Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян

Александр Белов, 2014

В этой книге читателя ждет увлекательный рассказ о прародине индоевропейцев, о жертвенных культах ариев, о забытых богах славян, о духах предков, об «истинных» арийцах, которых ученые обнаружили в Гималаях, о свирепых ракшасах и загадочных многоглавых девах, о загадках второго рождения, о реальных и сказочных персонажах русского фольклора, о чудесах и приключениях, которые происходят с душой на том свете, о тайне возвращения из мертвых и о крылатых змеях, приносящих в дом детей, золото и счастье.

Потерянный народ нашелся

Дарды — потомки скифов?

Но вернемся к народу минаро и другим европеоидным народам, населяющим Гималаи, Кашмир, Гиндукуш и Тибет. Нельзя исключать, что эти люди являются потомками праиндоевропейцев, ушедших в Индию и Иран более 3500 лет назад и ставших впоследствии ариями Ирана и индоариями. Однако можно предположить и более позднее появление минаро в Гималаях. Возможно, что все народы дардской группы оказались в Кашмире, Гиндукуше и Западных Гималаях гораздо позже. Может быть, они бежали от гуннов в начале нашей эры и укрылись от поработителей в горных урочищах? Как-то исподволь у европейцев, посещающих эти места, утвердилось мнение, что все светловолосые и светлоглазые народы дардской группы ведут свою родословную от воинов Александра Македонского, будто бы побывавшего в этих местах. Это мнение цитирует и М. Пессель. Однако надо отдать дань эрудиции ученого — он напрочь отвергает эту фантастическую версию.

Белые жители высокогорья

В провинции Нуристан, в Афганистане, а также в горах Пакистана на границе с Афганистаном локально проживает один из удивительных народов дардской группы — калаши. Численность народа около 6 тысяч человек. Однако еще в XIX веке представителей этого народа было гораздо больше — около 200 000 человек. Селения расположены на высоте 1900–2200 м над уровнем моря. Калаши населяют три боковые долины, образованные правыми (западными) притоками реки Читрал (Кунар): Бумборет (калаш. Мумрет), Румбур (Рукму) и Бирир (Бириу), на расстоянии приблизительно 20 км к югу от города Читрал. Дома, сделанные из дерева, чем-то напоминают грузинские сакли с плоской крышей и даже русские избы без крыши. Они громоздятся один над другим вдоль крутых горных склонов. Между домов вверх и вниз проложены крутые мостки и лесенки, по которым с удовольствием бегает ребятня. Рядом находятся развалины древних каменных крепостей. Возможно, эти крепости возведены предками нынешних жителей. По крайней мере, соседи считают калашей аборигенами этих мест. И, надо сказать, это подтверждается учеными. В совместных исследованиях Института общей генетики имени Вавилова, университета Южной Калифорнии и Стэнфордского университета калашам посвящен отдельный параграф, в котором говорится, что их гены действительно уникальны и принадлежат к древней европейской группе.

Рис 6. Высокогорное селение калашей

Рис. 7. Идол, изображающий фигуры божественных близнецов. Народность калаши

Божества калашей

У калашей сохранились языческие верования и многобожие. Они сумели сохранить свою веру, несмотря на притеснения соседей-мусульман. Весьма интересно, что соседи калашей зачастую имеют такой же европейский облик, как они, но исповедуют ислам. Это тем более удивительно, что обряды этого небольшого народа очень похожи на обряды древних славян и балтов. Они поклоняются священному огню в трех ипостасях: солнцу, молнии и огню очага. Часто возжигают священный огонь. У них имеются явные пережитки близнецового культа, типичного для всех древних индоевропейцев. Рядом с храмовым помещением установлены идолы двух антропоморфных близнецов, сидящих на корточках. В храмовых помещениях для ритуальных танцев на деревянных опорах-колоннах можно встретить вырезанные фигурки обнявшихся близнецов вместе с изображением солнца. Посредине храмового помещения, продуваемого всеми ветрами, установлен священный столб с вырезанными на нем солярными знаками. На нем можно увидеть точно такие же знаки, символизирующие солнце, которые и поныне встречаются в архангельской деревянной резьбе, распространенной у народов Русского Севера. Рядом с храмом на краю горной пропасти находится жертвенник в виде двух вырезанных из дерева голов коней. Во время проведения обряда калаши-мужчины окропляют кровью жертвенных животных эти конские головы, от чего те уже давно стали черными и вызывают некоторый суеверный страх у туристов. Во время церемонии жертвоприношения мужчины разжигают костер и бросают в него куски плоти жертвенных животных, а также круглые лепешки — символы солнца. Перед тем как бросить все это в огонь, жертвователь демонстративно показывает их божественным коням.

Рис. 8. Идол с изображениями двух коней. Народность калаши

Там, где правит бал… черт

По праздникам калаши на специальном жертвеннике перед языческим деревянным идолом божества, вырезанным из ствола большого дерева и установленным на склоне горы под открытым небом, приносят в жертву домашнюю козу или козла.

Как тут не вспомнить о культе горного козла, о котором писал в свое время Пессель? Выпасом коз на горных пастбищах занимаются неженатые парни-пастухи. Местный фольклор изобилует сказками про козу и козла, связанными с тотемными представлениями об этом животном.

Рис 9. Идол местного бога в шлеме. Обратите внимание: руки бога перебирают струны музыкального инструмента, похожего на гусли. Вероятно, культ сказителей был развит и у калашей

Часто во время праздников роль козы играет девушка или женщина. Вокруг ее глаз сажей нарисована черная маска в виде завитых рогов козы. Пастуха изображает мужчина. Как правило, мужчины обеспечивают музыкальное сопровождение праздничного действа. Они бьют в барабаны и играют на тонких дудочках, похожих на флейты. Женщины при этом водят хороводы вокруг мужчин, вьются ручейком. Очевидно, они исполняют некий козий танец, имитируя движения козьего стада, подчиняющегося воле пастуха. Это действо весьма напоминает обряд скоморошеского ряжения под Новый год и ритуализированное вождение козы по дворам во время Святок. У калашей сохранились деревянные рогатые идолы женского божества, сидящего на троне с резным массивным посохом в левой руке. Глядя на эти фигуры, поневоле вспоминаешь древнерусского черта с посохом или кочергой или, по крайней мере, чертову мать.

По большим праздникам женщины и девочки облачаются в цветастые костюмы, напоминающие традиционные народные костюмы славянских и балтийских женщин. При этом нередко рукава таких костюмов значительно длинее рук и свисают наподобие русских однорядок. Сзади у женщин свисает расшитый солярными знаками змей из особой материи. Его форма весьма напоминает изображения крылатых змеев. Во время танца хвосты этих змеев далеко отлетают от фигуры танцующей женщины.

«Сеют хлеб — пшеницу…»

Калаши сеют на орошаемых полях пшеницу, ячмень и просо. Жнут урожай серпами. Зерно мелют в муку на водяных мельницах, давно исчезнувших в Европе и России. Из смолотой муки они пекут лепешки на раскаленных на огне огромных сковородках.

Калаши возделывают грецкий орех и тутовник. Ныне у калашей появилась экзотическая для этих мест сельскохозяйственная культура — кукуруза. Она дает хорошие урожаи. Калаши устраивают праздники урожая и праздники любви, похожие на Ивана Купалу, водят хороводы и поют песни. Из возделываемого на горных склонах винограда изготовляется деревенское вино. При этом они мнут виноград в большом корыте или бочке ногами, как это делают французы и итальянцы. Песселя в свое время поразил тот факт, что представители народа минаро, внешне столь похожие на французов, точно так же, как прованцы или тирольцы, выращивают на горных склонах Западных Гималаев виноград и делают из него вино. После того как Пессель в своей книге «Золото муравьев», вышедшей в 1984 году на французском языке (эта книга была издана на русском языке в 1989 году издательством «Мысль»), опубликовал фотографию улыбающегося мужчины минаро, внешне похожего на француза, с гроздью винограда в руке и с чашкой вина, отнюдь не все были готовы поверить ученому. Некоторые обвинили Песселя в преднамеренной подделке. Тем не менее сейчас это уже доказанный факт — в Гималаях живут люди неотличимые от европейцев и они ведут образ жизни, похожий на европейских крестьян. Калаши пользуются столами и стульями, что отличает их от иных местных народностей.

Рис. 10. Мужчина народа минаро. Западные Гималаи

По коням!

Женщины у калашей на досуге вышивают украшения из бисера, напоминающие русские и прибалтийские. Весьма интересно, что на нагрудном женском украшении из бисера встречается символика в виде двух голов коней, смотрящих в разные стороны, и солярные знаки. Подобные головы коней еще в XIX веке можно было встретить на Русском Севере на избах, прялках, на воротах. У прибалтов и поныне в деревенском быте сохранились эти сюжеты в виде украшений. В пакистанском музее национальных древностей хранятся статуи конных всадников в шлемах и латах. Эти статуи были в свое время «экспроприированы» властями Пакистана у калашей. Вероятно, в прошлом калаши были весьма воинственным народом. В их фольклоре сохранились многочисленные легенды о захватнических походах на территории соседей. Во время военных вылазок брались в плен иноплеменники. Из рабов формировалась каста ремесленников, которая была ущемлена в своих правах. Впоследствии именно эта каста приняла ислам. Ныне эти люди составляют соседние с калашами народности и народы. В их составе гораздо меньше блондинов и заметна монголоидная и австралоидная примесь.

Рис. 11. Женский нагрудник из бисера с изображением дисков утреннего, дневного и вечернего солнца и голов коней, смотрящих в разные стороны

Рис. 12. Конные воины в шлемах. Дерево. Обратите внимание: первый воин сидит на коне, имеющем две головы

Рис. 13. Родовой столб на кладбище. В центре столба вырезан символ солнца подземного мира («черное солнце»). Его лучи вращаются влево, а не вправо. Народность калаши

«Праздник заслуг»

На местном кладбище над могилами калаши устанавливают деревянные доски и столбы с вырезанными на них солярными знаками. Центром родового культа служит резная доска, олицетворяющая богиню Джештак (Jēṣṭak), покровительницу родственных связей, или же «храм» (Jēṣṭak-hān, «дом Джештак») — помещение для танцев и собраний. Символические сюжеты на могильных досках отчасти похожи на сюжеты, которые можно встретить на югоосетинских могильных камнях XVIII века, которые также установлены в вертикальном положении. Напомним, что осетины — потомки аланов, кочевников, укрывшихся в горах Кавказа от гуннского нашествия.

Все это позволяет предполагать, что у аланов, славян, а также калашей были общие предки. Однако калаши, пожалуй, единственные в мире сохранили в первозданной чистоте не только внешний вид типичных европеоидов, но и культуру далеких языческих предков праиндоевропейцев. Калаши верят в переселение душ, точно так же, как верили в это предки всех индоевропейцев, в том числе русские и славяне. Многие особенности быта и ритуалы объясняются именно этим. Несмотря на это, некоторое культурное воздействие со стороны мусульман на калашей все же ощущается. Так, мужчины переняли типичную для мусульман одежду и головной убор. Постепенно забываются имена родовых божеств. Уходит в прошлое «праздник заслуг», во время которого чествуют и возвеличивают знаменитых и уважаемых людей. При этом не забывают и тех, кто уже ушел из этой жизни и кому надлежит родиться вновь в новом теле.

«Пир на весь мир» и персональная статуя на кладбище

В общественном устройстве калаши, как и родственные им жители соседнего Нуристана, разделены на ранги. Глава семейного клана, желающий повысить свой престиж, собирает собрание, забивает несколько коз и угощает своих соплеменников. На пир имеет право прийти любой желающий. Благодаря радушному приему и «пиру на весь мир» глава клана получает один голос в совете старейшин и право на установку после своей смерти на родовом кладбище персональной статуи, вырезанной из дерева. Конечно, это не реалистическое изображение, как греческая статуя или прижизненный римский портрет, но какое-то отдаленное сходство этих грубо вырезанных из дерева масок и фигур с античными портретами и статуями можно усмотреть.

Вообще надо отметить, что калаши искусные резчики по дереву, что довольно странно для народа, проживающего в местности, где куски дерева продаются на вес и взвешиваются на весах. Местные жители не калаши предпочитают строить дома из камня. Кроме всего прочего, в селениях калашей можно встретить глиняные модели дома с двускатной крышей, выполненные в виде своеобразных алтарей. Вероятно, это является свидетельством того, что предки калашей жили в домах с двускатной крышей в лесной местности.

«Выше гор — только горы»

Весьма интересно, что высшей святостью у калашей обладают горы и горные пастбища, где обитают боги и пасётся «их скот» — дикие козы. Святы также алтари и козьи хлева. Святилища калашей располагаются, как правило, под открытым небом. Это по большей части алтари, сооружаемые из досок можжевельника или дуба. Алтари обставлены ритуальными резными досками и идолами высших божеств. Специально возводятся крытые деревянные танцевальные залы для религиозных мистерий и танцев. Ритуальная жизнь калашей проходит в коллективном радостном труде, пирах и играх, на которые в качестве полноправных участников приглашаются боги. Во время свадеб можно увидеть сватов с повязанными свадебными полотенцами. Эти расшитые полотнища ткани украшены вышивкой и весьма похожи на украинские и русские свадебные полотенца — рушники.

Любимой игрой у калашей является гал. Эта игра похожа на лапту, гольф и бейсбол одновременно. В нее играют обычно два участника. По мячу бьют клюшкой, а затем оба этот мяч ищут. Кто первый его обнаружил и прибежал к финишу первым, тот и выиграл. Счет идет до 12 очков. Жители соседних селений ходят друг другу в гости поиграть. После игры устраивают обильное угощение, которое сопровождается возлияниями и песнями. В качесте крепких напитков используется обычно виноградное вино и чудовищной крепости абрикосовый самогон. Калаши чокаются стаканчиками с вином и самогоном, прежде чем выпить. И это весьма недвусмысленно указывает на родство культурных традиций калашей и европейцев. Калашские замужние женщины, разговаривая с незнакомым мужчиной, имеют привычку демонстративно подпирать лицо рукой, размещая вдоль щеки указательный пальц. Возможно, это знак замужества. Подобный жест встречается и у женщин из русской глубинки. Это довольно-таки странная параллель, которая может свидетельствовать об общности происхождения калашей и русских.

Гора Меру и Великая Хара — К2?

Весьма интересно, что калаши и все дардские народы обитают в высокогорных местах в непосредственной близости от величайшей вершины мира, называемой альпинистами «К2», а местным населением — Чогори. Эта вершина расположена в Кашмире, на севере Пакистана, у границы с Китаем. Она похожа на гигантскую заснеженную пирамиду и является второй в мире после Эвереста. Ее высота 8 611 метров над уровнем моря. Эта гора была впервые обнаружена европейцами лишь в 1856 году. В 1987 году американская экспедиция сообщила, что согласно данным спутника высота горы составляет около 8 900 метров. После этого гора К2 стала считаться самой высокой вершиной мира, превосходящей Эверест. Однако китайские топографы опровергли эту информацию, вернув Эвересту статус самой высокой горы мира. Величественный внешний вид К2 не имеет аналогов. Есть все основания полагать, что именно эта вершина фигурирует в Ведах как священная гора Меру, а в «Авесте» как Великая Хара. Согласно древним арийским воззрениям, вокруг этой горы вращаются солнце, луна, звезды и планеты. Быть может, древние арии или же их потомки, европеоидные кочевники скифы, из-за религиозных воззрений забрались так высоко в горы и выбрали себе в качестве местожительства эти высокогорные края? Согласно религиозным воззрениям Вед на горе Меру обитают великие боги. А жить у подножья обители богов — это величайшая честь.

Рис. 14. Величайшая вершина мира гора К2 — Чогори (Меру)

Удивительные параллели

Согласно авестийским представлениям, Высокая Хара создана самим Ахурамаздой, величайшим из богов, создателем Вселенной. Вокруг Хары он сам проложил пути для светил — быстроконного солнца, луны, звезд и планет. Согласно Ведам Брахма — создатель определил пути движения светил над Меру. В древних гимнах также воспевается бог солнца Сурья, который никогда не покидает Меру. Он постоянно обходит со всех сторон эту гору. Очевидно, такие воззрения навеяны реальной картиной, которую наблюдали арии и их потомки, лицезрея величайшую гору мира.

На Высокой Харе, или Меру, совершали жертвоприношения величайшие арийские герои. Это первый земной царь — Хаошьянха Парадата и предводитель ариев Йима. В индийской «Махабхарате» рассказывается о том, что два родственных рода — пандавы и кауравы вступили в кровопролитную битву друг с другом. Похожий сюжет можно прочитать и в иранской «Книге царей» («Шах-наме»). Однако, в отличие от «Махабхараты», «Шах-наме» — это не коллективный труд. «Книга царей» создавалась классиком таджикской и персидской литературы Фирдоуси, жившем с 94-го по 1020 год.

Книга царей

От легенд и мифов Фирдоуси переходит к реальным событиям, происходившим в эпоху Сасанидов (III–VII вв. н. э.) В этом произведении показана длительная борьба между правителями Ирана и кочевниками соседнего Турана. Этот период как раз характеризуется гуннскими завоевательными походами в Европу и Центральную Азию. В конце концов победили в этой борьбе иранцы, отстояв независимость своей страны. Но победа не принесла облегчения и радости иранскому царю Кей-Хосрову. Он повел свои верные войска к подножию великой горы, дабы совершить очистительные ритуалы и вознести молитву богам. Долго следовали за своим правителем его приближенные и воины. И вот как-то раз сделали они привал возле величайшей горы. Когда же рассвело, не увидели они своего царя. Он бесследно исчез. Долго искали царя воины, но все было тщетно. А к вечеру разразился невиданный снежный вихрь. И все войско вместе с воеводами погибло в глубоком непролазном снегу…

Вот такую версию событий выдвигает Фирдоуси.

Последний поход

Похожий сюжет мы встречаем и в «Махабхарате». После продолжительной битвы между пандавами и кауравами, которая привела к гибели целых племен, закручинился царь Юдхиштхира. «Все опустело кругом, тихо струилась могучая Ганга, но вид ее безрадостным был…» Юдхиштхира решил совершить очистительное восхождение к священной горе. Он оделся в рогожу, оставил доспехи и оружие, взял посох в руку. За ним последовали его единомышленники и друзья. Путь странников лежал на север. Двигаясь все время на север, царь и его спутники прошли через горные массивы Гималаи и наконец увидели великую гору Меру — лучшую из вершин. Путники начали свое восхождение на обитель богов. Однако, не выдержав холода и глада, пали один за другим все спутники Юдхиштхиры. Лишь один царь, несмотря ни на что, продолжал свое восхождение. И тут явился к нему великий бог Индра и вознес героя в горную обитель, там, где боги вечно пребывают… Такой сюжет мы видим в последних книгах «Махабхараты» — «Великий исход» и «Вознесение на небо».

Горские затворники веселятся

Можно предположить, что в этих двух произведениях: индийской «Махабхарате» и иранской «Шах-наме» отражено реальное событие. Теснимые ордами гуннов-монголоидов, а также состоящих в их армиях европеоидных скифов и саков, иранские и индийские племена ариев были вынуждены уйти высокого в горы, дабы избежать полного уничтожения и насильственной сегрегации. Время действия, отраженное в «Книге царей», вполне соответствует гуннскому нашествию. Оказавшись в изоляции, в глубинных районах Памира, Кашмира, Гиндукуша, Ладакха и Заскара, арийские племена сохранили свой внешний облик. Однако лишь немногие их этих племен смогли сохранить до сего дня веру своих предков. И один из таких заповедных народов — это калаши.

Ныне в селах калашей стали строиться школы. Калашам сильно повезло — исламизация дардских народов проводилась постепенно и в целом носила ненасильственный характер. При проведении в XIX в. границы — линии Дюрана, калаши остались в британских владениях, что также уберегло их от массового обращения в ислам, проведённого в 1896 году афганским эмиром Абдур-Рахманом в соседнем афганском Нуристане. Тем не менее и сегодня некоторые из калашей добровольно обращаются в ислам. Как сказал один из старейшин общины калашей: «Если кто-то из нас обращается в ислам, он уже не может жить среди нас. Это приводит к разрыву родовых и культурных связей». Ныне языческая религия и внешний вид калашей привлекли в регион немало западных туристов. Богатые англичане, французы, немцы, датчане раздают пожертвования старейшинам и просто белокурым детям на улицах. Действуя так, они всеми силами стараются сохранить оазис той арийской культуры, которую они сами когда-то потеряли. Правительство Пакистана не чинит препятствий для западных туристов, видя в них источник финансирования и привлечения внимания к нуждам своей страны. Как отмечает немецкий историк Карл Йеттмар, «калаши-мусульмане с нескрываемой завистью смотрят на калашские языческие танцы и весёлые празднества». К этому можно добавить, что с такой же нескрываемой завистью на калашей теперь смотрят и туристы-христиане из западных стран.