Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Аджан Чаа, 1985

Книга «Тихая лесная заводь» является безупречным отражением той тихой, интенсивной и радостной практики, которой наполнена жизнь монахов лесной традиции Таиланда. Текст, записанный и переведённый двумя западными монахами со слов Аджана Чаа, пробуждает в читателе исследовательский дух, ведущий к поискам и обретению понимания и глубокого внутреннего умиротворения.

Ajahn Chah

A STILL FOREST POOL

The Insight Meditation of Ajahn Chah

By arrangement with The Theosophical Publishing House 306 W. Geneva Road, Wheaton, Illinois U.S.A.

Публикуется по согласованию с «Теософским Издательским Домом», Уитон, Иллинойс, США

Перевод с английского Евгения Дулькина

Редактор серии «Самадхи» Александр А. Нариньяни

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Jack Kornfield and Paul Breiter, 1985

© Е. Дулькин. Перевод, 2018

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Введение

Предположим, вам предстояло отправиться в Азию в середине 1980-х в поисках живых учений Будды, узнать, есть ли ещё монахи и монахини, практикующие простую жизнь и медитацию, поддерживаемые подаяниями и живущие в лесу. Возможно, вы читали жизнеописания самого Будды, медитировавшего со своими монахами в лесах Индии, приглашавшего мужчин и женщин из хороших семей присоединиться к нему для развития мудрости и сострадания ко всему миру, призывавшего их жить простой жизнью монахов, собирающих подаяние, чтобы посвятить себя развитию внутреннего покоя и осознанности. Смогли бы вы найти этот образ жизни живым сегодня, 25 веков спустя? И будут ли его учения до сих пор применимыми и актуальными в нашем современном обществе, для наших современных умов?

Вы бы приземлились в современном аэропорту недалеко от Бангкока, Коломбо или Янгона. В своём такси вы бы проехали по улицам азиатского города, мимо машин, переполненных автобусов и продавцов тропических фруктов на обочинах. Каждые несколько кварталов вы бы видели золотую пагоду или шпиль городского буддийского храма. Но это не те храмы, которые вы приехали искать. В них проживают монахи и монахини, которые изучают древние тексты, могут совершать ритуальные песнопения и произносить проповеди, и обучающие этому других. Но чтобы найти простую жизнь проживающих в лесу, медитативную жизнь с монашеской рясой и чашей для подаяний, такую же древнюю, как сам Будда, вам придётся покинуть города и оставить их храмы далеко позади. Если бы это было в Таиланде, стране с наибольшим количеством буддийских монастырей и монахов, вы бы на оживлённой станции Хуалампонг сели на поезд, отправляющийся ранним утром в провинции, расположенные далеко на юге или северо-востоке.

Первые часы путешествия перенесли бы вас подальше от городской застройки, за пределы домов, магазинов и лачуг, теснящихся вдоль железной дороги, прямо у путей. Вы бы проезжали мимо обширных равнин Центрального Таиланда, зелёной «рисовой чаши» Юго-Восточной Азии. Мили и мили рисовых полей, напоминающих шахматную доску с множеством клеток, разделённых небольшими дамбами между полями, периодически рассекаемых каналами и водными путями. На горизонте этого рисового моря, каждые несколько миль в четырёх или пяти направлениях вы бы видели острова — компактные группы пальм и банановых деревьев. Если бы ваш поезд проезжал достаточно близко к одному из этих пальмовых островов, вы бы увидели отблеск оранжевой крыши монастыря и скопление деревянных домов на сваях, из которых и состоит традиционная деревня в Юго-Восточной Азии.

В каждом поселении, хоть с 500, хоть с 2000 жителей, имеется как минимум один монастырь. Он используется в качестве места для молитв, церемоний, собраний, и в течение многих лет в нём также находилась сельская школа. Это то место, где большинство молодых людей из деревни в возрасте 20 лет на год или на три месяца получат монашеское посвящение, чтобы, узнав за это время достаточно о путях Будды, «созреть» в полноценные члены своего общества. Управляют монастырём, скорее всего, несколько бывалых, простых и благонамеренных монахов, которые изучали некоторые из классических текстов и знают достаточно церемоний и основных учений, чтобы служить сельскими священниками. Этот монастырь является неотъемлемой и прекрасной частью деревенской жизни, но это не тот храм, который вы приехали искать.

Ваш поезд следует на север по направлению к древней столице Аюттайе, заполненной руинами величественных храмов и разрушенных дворцов, которые были разграблены в ходе нескольких войн с соседними королевствами. Дух этих величественных руин сохраняется в огромных каменных Буддах, невозмутимо взирающих на течение столетий.

Теперь ваш поезд поворачивает на восток для долгого путешествия к границе с Лаосом, пересекая по дороге плато Корат. Час идёт за часом. Вы всё ещё видите рисовые поля и деревни, но постепенно они становятся всё более редкими и бедными. Каналы и пышные сады деревень Центрального Таиланда с манговыми деревьями и буйной тропической зеленью сменяются простым пейзажем. Домов меньше. Деревенские монастыри ещё блестят, но они тоже меньше и проще тех, что вы видели раньше. Здесь сохраняется более древний, более самодостаточный образ жизни. Вы можете увидеть женщин, сидящих на порогах своих домов и плетущих покрывала с помощью ручных ткацких станков, в то время как фермеры работают на рисовых полях, а дети пасут буйволов во влажных оврагах рядом с железнодорожными путями.

В сельской местности этих менее развитых провинций сохраняется большинство из дошедших до наших дней традиций лесных монахов и монахинь. Здесь по-прежнему есть целые районы лесов и джунглей, небольших, густо покрытых растительностью холмов и незаселённых приграничных областей. И в течение многих веков это помогало выживать лесным монастырям и их монахам, посвятившим себя сохранению методов Будды и реализации пробуждения. По большей части эти монахи не берут на себя обязанности священников, не преподают в местных школах, не изучают и не сохраняют древние языки и тексты писаний. Их целью является жизнь, полностью посвящённая тому, чтобы реализовать в своих сердцах и умах прямое знание и внутренний покой, которым учил Будда.

Если бы вы сошли с поезда и продолжили путь на местном автобусе или попутке по грунтовой дороге, ведущей к одному из таких монастырей, которых в северо-восточном Таиланде десятки, то что бы вы обнаружили в нём? Остаются ли учения и практика актуальными в 80-х годах XX столетия? Сможет ли обучение прозрению и осознанности удовлетворить запросы того, кто вышел из сложного современного общества?

Вы обнаружите, что многие люди с Запада побывали тут до вас. С 1965 года сотни европейцев и американцев приезжали, чтобы посетить лесные монастыри и учиться в лесу. Некоторые приезжали учиться на короткое время, а затем отправлялись домой, чтобы попытаться воплотить то, что они узнали, в своей мирской жизни. Некоторые приезжали для более полного обучения и жили как монахи в течение года, двух лет или более, а потом возвращались домой. Другая же группа обнаружила, что проживание в лесу является для них ценным и привлекательным образом жизни, и эти люди остаются в монастырях до сих пор.

Их целью является жизнь, полностью посвящённая тому, чтобы реализовать в своих сердцах и умах прямое знание и внутренний покой, которым учил Будда.

В умы и сердца каждого члена этих групп учения проникли напрямую, предлагая им мудрый и осознанный образ жизни. Поначалу этот путь может показаться очень лёгким, обманчиво простым. Но при попытке реализовать путь Будды на практике человек обнаруживает, что это совсем не так просто. И всё же, несмотря на необходимость прилагать усилия, эти люди считают, что ничто не может быть более ценным, чем открыть для себя Дхамму — или, говоря другими словами, истину своей собственной жизни.

Как только вы войдёте в лесной монастырь, такой как Ват Па Понг, вам сразу станет видна суть практики. Здесь безмолвие нарушается только шелестом листьев на деревьях и тихими движениями монахов, выполняющих хозяйственные работы или занимающихся медитацией при ходьбе. Территория монастыря занимает больше ста акров, поделённых на две части — отдельно для монахов и монахинь. Простые, не украшенные ничем хижины расположены на отдельных лесных полянках среди деревьев, и только скрытые тропинки соединяют их. В центральной части монастыря находятся основной зал для обучения, столовая и холл, в котором проходят посвящения в монахи. Монастырь со всех сторон окружён лесом, что также поддерживает атмосферу простоты и отречения. Вы чувствуете, что наконец достигли места назначения.

Монахи, которые живут в этих монастырях, избрали незамысловатый и дисциплинирующий метод практики, именуемый дхутанга. Традиция лесных монахов, которые добровольно решили вести более аскетический образ жизни, восходит к самому Будде, который составил дополнительный кодекс из 13 специальных предписаний, вводящих особые ограничения на одеяния, пищу и жилища для таких монахов. Основой этого стиля жизни являются владение минимумом вещей, максимум медитации и однократный приём пищи, полученной как милостыня при походе за подаяниями. Этот образ жизни распространился, наряду с другими аспектами буддизма, в густых лесах Бирмы, Таиланда и Лаоса, в местах, наполненных пещерами, и других незаселённых диких местностях, идеально подходящих для такой интенсивной практики. Монахи-аскеты традиционно являются странниками, живущими поодиночке или небольшими группами, переходящими из одного сельского района в другой и использующими небольшие шатры из подвешенных к деревьям зонтиков, сделанных из сотканного вручную сукна, как временные жилища. Практики обучения Дхамме от одного из крупнейших лесных монастырей, Ват Па Понг, и его настоятеля Аджана Чаа были переведены, обобщены и предлагаются западному читателю в этой книге.

Аджан Чаа и его учителя Аджан Тонг Рат и Аджан Ман сами провели многие годы, путешествуя и медитируя в этих лесах, развивая свою практику. От них и других лесных учителей мы получили в наследство непосредственные и мощные учения Дхаммы, основанные не на ритуальном буддизме или изучении абстрактных, оторванных от жизни философских вопросов, но предназначенные тем, кто желает действительно жить в соответствии с учениями Будды, чтобы очистить свои сердца и видение.

После того как в этой лесной традиции появились великие учителя, миряне и монахи стали разыскивать их, чтобы получить совет в обучении. Часто, чтобы стать более доступными, эти учителя прекращали странствовать и селились в конкретном месте в лесу, где постепенно вокруг них образовывался дхутанга-монастырь. К тому же из-за начавшегося в XX веке резкого роста населения количество незаселённых мест стало стремительно сокращаться, и для лесных странников стало оставаться всё меньше пространства. Поэтому такие лесные монастыри, сохранённые прошлыми и современными учителями, теперь являются основным местом обитания для аскетичных и ориентированных на практику монахов.

Монастырь Ват Па Понг был основан Аджаном Чаа, когда он после многих лет путешествий и обучения медитации вернулся, чтобы поселиться в густом лесу, неподалёку от деревни, в которой родился. Безлюдная роща была известна как место, населённое кобрами, тиграми и духами, — идеальное местожительство для лесного монаха, если верить Аджану Чаа. Постепенно вокруг него вырос большой лесной монастырь.

Начавшись с нескольких соломенных хижин в лесу, Ват Па Понг превратился в один из крупнейших и лучше всего управляемых монастырей в Таиланде. По мере того как слава об учительских способностях Аджана Чаа получала всё более широкое распространение, количество посетителей монастыря и последователей учителя быстро возрастало. В ответ на просьбы последователей по всему Таиланду было открыто более 50 монастырей-филиалов, которыми руководят настоятели, являющиеся учениками Аджана Чаа. Среди них был и монастырь, расположенный неподалёку от Ват Па Понга и предназначенный специально для западных студентов, которые прибыли, чтобы получить наставления в обучении от Аджана Чаа. В последние годы несколько монастырей-филиалов и связанных с ними буддийских центров были открыты и в западных странах. В первую очередь это, конечно, большой лесной монастырь в Читхёрсте в Англии, настоятелем которого является Аджан Сумедхо, старший ученик Аджана Чаа.

Учения Аджана Чаа содержат то, что принято называть «сердцем буддийской медитации», — это прямые и простые указания, предназначенные для успокоения сердца и открытия ума, для прозрения в истину. Этот метод осознанности, или медитации прозрения, стал самым быстро распространяющимся способом буддийской практики в западных странах. Преподаваемый монахами или мирянами, которые сами обучались в лесных монастырях или ретритных центрах, он представляет собой универсальный и прямой путь тренировки наших тел, наших сердец и наших умов. Он может научить нас тому, как бороться с жадностью, страхом или печалью и как освоить путь терпения, мудрости и самоотверженного сострадания. Эта книга выпущена для того, чтобы дать указания и советы тем, кто желает применить этот метод на практике.

Практика самого Аджана Чаа началась в ранней молодости и развивалась в течение многих лет скитаний и аскетизма под руководством нескольких великих лесных учителей. Он, смеясь, вспоминал, как ещё в детстве хотел играть в монаха, когда другие дети играли дома, и фантазировал, как он придёт к ним с чашей для подаяний, чтобы просить конфеты или другие сладости. Но, как он рассказывал, его собственная практика была трудной, и качества терпения и выносливости, которые он развил сам, занимают центральное место в учениях, которые он даёт своим ученикам. Большое влияние на Аджана Чаа оказала ситуация, когда он, будучи молодым монахом, провёл несколько недель, сидя рядом с постелью умирающего отца, напрямую столкнувшись с фактом угасания жизни и смертью. «Когда мы не понимаем, что такое смерть, — учит Аджан Чаа, — жизнь может быть очень запутанной». Получив такой опыт, Аджан Чаа был сильно мотивирован в своей практике к тому, чтобы обнаружить причины нашего мирского страдания и найти источник покоя и свободы, которому учил Будда. По его собственным словам, он никогда не останавливался, делая всё для постижения Дхаммы — истины. Он столкнулся с большим количеством трудностей и страданий, в том числе с сомнениями всех видов, а также физическими недугами и болью. Тем не менее он оставался в лесу и продолжал сидеть и наблюдать. И хотя бывали дни, когда он не мог делать ничего, кроме как кричать от боли, в его практике появилось то, что он называет качеством бесстрашия. Из этого бесстрашия в конечном итоге выросли мудрость, радостный дух и сверхъестественная способность помогать другим.

Это прямые и простые указания, предназначенные для успокоения сердца и открытия ума, для прозрения в истину.

Учитывая тот факт, что учения эти давались спонтанно и без подготовки, на тайском и лаосском языках, их перевод, приведённый в этой книге, старается отразить этот радостный дух практики. «Аромат» этих учений явно монашеский, они ориентированы на сообщество мужчин, которые отреклись от мирской жизни, чтобы присоединиться к Аджану Чаа в лесу. Отсюда частое использование личных местоимений «он», а не «он или она», и то, что основное внимание уделяется именно монахам (хотя сообщество лесных монахинь тоже существует), а не мирянам. Тем не менее свойства Дхаммы, изложенные здесь, являются непосредственными и универсальными, подходящими для любого из нас. Аджан Чаа рассматривает основные человеческие проблемы, такие как жадность, страх, ненависть и заблуждение, настаивая на том, чтобы мы начинали осознавать эти состояния и то настоящее страдание, которое они вызывают в нашей жизни и нашем мире. Это учение, Четыре благородные истины, первое из преподанных Буддой, описывает страдание, его причину и путь к его прекращению.

«Посмотрите, как привязанность вызывает страдание, — заявляет Аджан Чаа снова и снова. — Изучите это на своём собственном опыте. Посмотрите на постоянно меняющуюся природу видимого, слышимого, чувств, восприятия и мыслей». Обретение понимания непостоянного, небезопасного и безличного характера жизни — вот послание Аджана Чаа к нам; только когда мы видим и принимаем все три характеристики, мы можем жить в покое. Лесная традиция работает напрямую с нашим пониманием этого и с нашим сопротивлением пониманию этих истин, с нашими страхами, гневом и желаниями. Аджан Чаа учит нас противостоять своим омрачениям и использовать инструменты отречения, настойчивости и осознанности для победы над ними. Он призывает нас не теряться в смене своих настроений и тревогах, но вместо этого тренировать себя, чтобы чётко и прямо увидеть истинную природу ума и окружающего мира.

Ясность и радостность Аджана Чаа, прямота его методов лесной практики вдохновляет. Пребывание рядом с ним пробуждает в каждом дух исследователя, юмор, умение удивляться и понимать, а также чувство глубокого внутреннего покоя. Если эти страницы через изложенные на них инструкции и истории о лесной жизни смогут хоть отчасти передать этот дух и вдохновят вас на дальнейшую практику, то цель, с которой они были написаны, будет полностью достигнута.

Итак, слушайте Аджана Чаа внимательно, откройте для него своё сердце, потому что он учит практике, а не теории, и его заботит человеческое счастье и освобождение. В первые годы, когда Ват Па Понг начал привлекать множество посетителей, вдоль входной тропинки было установлено много указателей. Первый из них гласил «Вы здесь, заходя в гости, соблюдайте тишину — мы пытаемся медитировать». Другой просто утверждал: «Единственная стоящая вещь в нашей жизни — это практика Дхаммы и понимание истины. Не пора ли начать?». Таким образом Аджан Чаа напрямую обращается к нам, призывая успокоить свои сердца и исследовать истину жизни. Не пора ли нам начать?