Ведическое миропонимание славянорусов и ариев

А. И. Малашонок, 2020

Книга приглашает читателя к познанию далекого прошлого наших предков, чтобы представить глубочайшие корни возникновения славянорусов и ариев, а также оценить исторический путь их развития и первичные основы верования, получившие название ведических. В последующем Веды стали мифологическим фундаментом для всех национальных и мировых верований и религий. Постоянный страх разумного человека за свою жизнь и полная зависимость от различных природных катаклизмов и хищников вынудили его искать защиту у невидимых небесных сил, поиск которой увенчался верой в Бога. Содержание книги основано на: Священных Писаниях современных мировых религий; результатах исследований ученых; материалах старообрядцев (староверов); древнейших памятниках индийской и иранской литератур. В них содержится полная картина ведического понимания славянорусами и ариями окружающего их мира и социальных отношений, изложенных в форме религиозных, космогонических легенд, мировоззренческо-философских и мифологических представлений и понятий. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Верование. Арии. Славяне

Раскрывая данный вопрос, надо исходить из того, что религия издревле играла важнейшую роль в объединении людей для совместной деятельности и осознания ими смысла жизни. Одновременно она замечает и своевременно дает ответы на жизненные вызовы и трудности, помогает преодолевать трагические явления и достигнуть определенного единства во взглядах на окружающий мир. Люди каменного века еще не знали огня, жили в пещерах, одевались в звериные шкуры, ложились спать и вставали с солнцем. От солнца зависели результаты охоты, сбор кореньев, плодов и ягод, которыми они питались. От солнца зависели времена года, тепло и холод, пища и голод, их жизнь или смерть. Можно только представить, что эти люди поняли, что солнце является самым главным в их жизни, и стали поклоняться ему. Думается, что именно так зародился первый религиозный культ — солнцепоклонничество.

Потом наступило время, когда первобытные люди познакомились с огнем, который пришел с неба в виде молнии и от нее произошел лесной пожар. Они подобрали головешки, отнесли в пещеру, развели костер, и им стало тепло, одновременно огонь стал защитой от хищников. Потом стали готовить на огне пищу, но не умели еще его добывать. Поэтому им приходилось поддерживать вечный огонь и выделять для этого специального человека для его постоянного поддержания днем и ночью. Постепенно огонь стал в их жизни важным явлением природы, каким до того было солнце. «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим прежде всего в образе смерти и вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культурном обществе» (Зигмунд Фрейд. «Психоанализ. Религия. Культура». М., 1992. С. 30).

Различные явления природы и действия человека в их приспособлении для создания комфорта порождали определенные ощущения, мысли и чувства, которые и породили мифологическую религию и чуть позже давали происходящим процессам такое же философское объяснение. «Скажем смело, что религия есть продукт нормального человека, что человек наиболее прав, когда он наиболее религиозен и наиболее уверен в бесконечной судьбе… Только тогда он добр, он желает, чтобы добродетель соответствовала вечному порядку, только когда он смотрит безразлично на вещи, он находит смерть возмутительной и нелепой» (Ф. В. Ницше. «По ту сторону добра и зла». С. 601).

Нет сомнения в том, что православие сыграло огромную роль в развитии нашей страны, но мы приняли его у Византии, от совершенно другого народа, и тем самым было положено начало наступления на все традиционное славянорусское: верование, культуру, традиции, быт и национальное самосознание. Широкое освещение этого события 988 г. весьма приукрашено нашими древними сказителями и летописцами, автором «Повести временных лет» (ПВЛ). Все наши древние летописи и другие письменные свидетельства пестрят этим подтверждением, забывая о том, что до вступления в княжение Владимира уже крестились киевляне князем Аскольдом, была крещеной его мать Великая княгиня Ольга и вся ее свита, почти вся верхушка древнего Киева на тот момент уже была православной, а начало было положено древнейшим князем Аскольдом.

Нестор так писал о княгине Ольге: «Она предрекла христианству в земле нашей, как зарница пред солнцем, как утренняя заря пред светом полуденным; как луна в ночи, так светла она между людьми неверными. Она и по смерти молит Бога за Русь. Ее славят все сыны русские, видя ее лежащую в теле много лет». Прекрасные слова летописца доказывают, что в его время церковь уже почитала Ольгу святой и мощи ее были доступны верующим.

Другое дело, что при князе Владимире православие стало государственной политикой, положившей начало широкому его распространению по всему княжеству и утрате национального самосознания. И еще одна деталь, на мой взгляд, весьма важная для восстановления истины, ведь Великий князь Владимир был канонизирован и причислен к лику святых только к тысячелетию крещения Руси, а 28 июля 2015 г. отмечалось тысячелетие представления святого князя Владимира. Напрашивается сам по себе вопрос, почему все это время РПЦ находилась в размышлении по этому вопросу? Церковь при всех заслугах князя Владимира длительное время не могла простить ему дикость, варварство и безудержный блуд. Только после захвата Полоцка, он на глазах отца и братьев изнасиловал княжну, дочь и сестру Рогнеду. При ней же он жестоко с ними расправился. Похоже он поступил с беременной женой родного брата Ярополка после варварского его убийства. Летописи говорят о различных чудотворных явлениях. Для этого просто можно просмотреть некоторые сведения из летописей, хотя бы об условии венчания Великого князя Владимира на сестре византийского императора Анне. Привожу два сообщения из источников по этому вопросу.

Монах Нестор, для приукрашивания самого события и придания особой исторической важности принимаемого решения, пишет сомнительные факты: «Был Владимир побежден похотью, и были у него жены: Рогнеда, которую поселил на Лыбеди, где ныне находится сельцо Предславино, от нее имел четырех сыновей: Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода и двух дочерей; от гречанки имел он Святополка; от чехине — Вышеслава, а еще от одной жены — Святослава и Мстислава; а от болгарыни — Бориса и Глеба, а наложниц у него было 300 — в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове… И был он ненасытен в блуде, приводя к себе и замужних женщин, и растлял девиц. Был он такой же женолюбец, как и Соломон, ибо говорят, что у Соломона было 700 жен и 300 наложниц. Мудр он был, а в конце концов погиб. Этот же был невежда, а под конец обрел себе вечное спасение» (Нестор. «Повесть временных лет». Подготовка и контроль Д. С. Лихачева. СПб., 1999. С. 144). Длительное время в народе он оставался блудливым и жестоким князем, много душ им было погублено в борьбе за утверждение христианства. Только для поднятия престижа Киевской Руси его начинают почитать с XIV в., а в 1635 г. киевский митрополит внезапно «обретает» его нетленные мощи. В честь 900-летия крещения Руси князя Владимира прославляют на всю империю.

И еще одна выписка по тому же сценарию, но уже из Лаврентьевской летописи:

«В год 6496 (988) пошел Владимир с войском на Корсунь, град греческий. И послал к царям Василию и Константину, и так им передал: „Вот взял ваш город славный; слышал же то, что имеете сестру девою; если не отдадите ее за меня, то сотворю городу вашему (столице) то же, что и этому городу сотворил“. И услышав это, они (Василий и Константин) опечалились, и послали ему весть, и так ответили: „Не пристало христианам выдавать жен за неверных. Если крестишься, то и ее получишь, и царство небесное примешь, и с нами единоверен будешь“.

По божьему промыслу в это время разболелся Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что делать. И послала к нему царица (Анна) и передала: „Если хочешь избавиться от болезни сей, то крестись скорее; иначе не избудешь недуга сего“. Услышав, Владимир сказал: „Если воистину исполнится это, то поистине велик будет бог христианский“. И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тотчас прозрел он» (ПСРЛ. Т. 12. Рязань, 2001). Оставлю эти умозаключения летописца без комментариев и отдаю на размышление читателя.

После этого в Россию хлынул целый поток различных уровней церковных иерархов, большинство которых составляли греческие евреи, чтобы «заблудших овец — славян» приобщить к новой вере, не считаясь ни с традициями, ни с особенностями самого народа. Принятие и распространение православия среди простого народа происходило «огнем» и «мечом». Надо помнить, что с этого времени было положено начало постепенного уничтожения славянорусов и медленного размывания его среды с другим этносом, с иным менталитетом и душевными взглядами на жизнь. Разумеется, что с первых дней крещения Руси первичной заботой вождей церкви стало следить за тем, чтобы не было возврата к прошлой вере, чтобы новокрещеные христиане не поддавались соблазну исповедоваться прежним богам и участвовать в их обрядах. По так называемому Уставу Владимира церковному суду подлежит тот, кто «молится подъ овиномъ, или в рощеньи, или у воды».

Вглядываясь в глубину истории, хочется во весь голос завопить: «Не в XX веке, а именно тогда зародилось правило, что мы разрушим все до основания и на этом месте построим новый мир» и даже на тысячу лет раньше. Ведь православие византийского извода в отдаленные районы пришло спустя два-три века. И в эти века уничтожалось все то, что издревле исповедовалось народом. Забегая вперед, хочу заметить, что в ведических канонах было правилом: не навязывать насильно верование, если человек сам не пришел к этому исповеданию. И этого правила тысячелетиями придерживались племена славянорусов.

А что, у народа не было верования? Было, но мне могут возразить: «Язычество». Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицают бытие Всевышнего (политеизм). Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение природы при отрицании Бога Рода. В древности под язычеством понимали также веру в родовых духов, веру в иноплеменных богов либо почитание полубогов, отрицание канонической религии как таковой.

Совершенно иной подход в ведизме, там тоже многобожие, но все создано и зависело от Бога Рода. «Разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог — един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем много Богов» («Велесова книга». С. 329). При наличии множества божеств в ведизме главное понятие верующих концентрировалось вокруг одного — Род или Всевышний, а все остальное было создано им или по его решению. В таком виде монотеизм возник на начальном родовом и племенном уровнях развития общества, и это было существенным идеологическим прогрессом по сравнению с простым язычеством.

Читателю следует знать и то, что христианство проникало в славянские земли с I века н. э., со временем апостола Андрея Первозванного (названного первым апостолом из числа учеников Иисуса Христа). «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру, — пишет Нестор в „Повести временных лет“, — и случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: „Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет бог много церквей“, и взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру» (Нестор. «Повесть временных лет». С. 145).

Частные обращения жителей южной Руси к христианству начинается с IV в. Блаженный Иероним писал: «Гунны изучают псалтырь; хладная скифия согревается огнем веры истинной; войска рыжих и белокурых гетов и даков носят за собой походные храмы». (М. В. Толстой. «История русской церкви». М., 1901–2008. С. 35). Под холодной скифией необходимо понимать ту ее часть, которая простиралась от левого берега Дуная до Дона, где, по свидетельству «отца истории» Геродота, обитали скифы-пахари, то есть славяне-земледельцы. О распространении веры христианства на этих землях больше всего заботился Иоанн Златоуст. Патриарх Фотий пишет в одном из своих посланий: «Русы приложили нечестивое языческое суеверие на чистую и неблазненную христианскую веру и, приняв епископа, ведут себя как послушные дети и друзья».

На первых порах славянами эта вера понималась как ветвь ведической традиции, как православно-ведическое христианство. А. И. Асов сообщает, что с IV в. н. э., со времени князя Русколани Буса Белояра, признанного в то время Сыном Всевышнего, а христианами также и воплощением Христа, православно-ведическая христианская вера, или арианство, у восточных славян стала государственной, и именно в изначальном арианском изводе, являющемся продолжением славянской и, шире, в арийской ведической духовной традиции, в коей иудейский толк (впоследствии византийский) понимался как локальный и не имеющий отношения к славянам. «И только после Великого переселения народов, крушения старого славянского мира под натиском гуннов, а затем и авар, хазар и иных и последующего рождения новых славянских царств, в Европе стали распространяться иные изводы христианской веры: византийский и римский» (А. И. Асов «Родные боги славян». М., 2010. С. 12). В последующем по причине войн и противостояния народов Европы Риму и Византии православно-ведическое, или арианское, миропонимание стало признаваться враждебным христианству и называться также язычеством.

Вообще-то надо признаться, что фальсификация истории славянорусов и сплошное уничтожение артефактов начались с насаждения на Руси христианства. Князь Владимир хорошо осознавал, что укрепление единодержавия может произойти только тогда, когда сменится мировоззрение основной части народа. Если до того у народа сложилось твердое убеждение в выборности вождей и князей, была его особая роль в этом политическом процессе. Князю Владимиру была необходима такая религиозно-идеологическая система, которая оправдывала бы единодержавие и диктатуру без всякого участия широкого круга людей. Наиболее приемлемым для этих целей служило сионское христианство византийского извода. Народ не хотел расставаться с прежней верой и своими правами. Поэтому Владимиру пришлось треть киевлян истребить, в том числе и выборных старшин и волхвов, остальных загнать в воду и крестить. Рушились и осквернялись все священные места, уничтожались изображения богов, которых славили славянорусы.

С 988 г. началась почти 250-летняя война власти с народом, придерживающимся ведического верования и выступающим против христианства. В результате этой войны минимум треть народа погибла. Война была настолько непримиримой, что когда монголы пришли на Дон в 1223 г., то предки казаков встали на их сторону, так как исповедовали ведийскую веру. «Война шла не только с народом, но и с его исторической памятью. Насаждение христианства привело к уничтожению массы памятников нашей подлинной истории». (В. М. Демин. «От ариев к русичам». Омск, 1998. С. 5).

С этого времени и было положено начало гонению на людей прежней веры, разрушению их храмов, преследованию жречества и волхвов. Уничтожалось не только традиционное для славянорусов верование, но и его историческая память и памятники. Делалось все, чтобы вытравить из сознания людей память о том времени, когда они жили в народоправстве, уничтожению подверглись древние исторические книги и любые письмена, исполненные на пергаменте, бересте, дощечках и камнях. Если первые сжигались, то на камнях выдалбливали текст или топили их в болотах. В предыдущей работе было сказано, что у славянорусов письменность была до Кирилла и Мефодия. Поэтому многое в истории было утрачено с наступлением православия и новой письменности на Руси, созданной для богослужения.

Началось угасание древнейшей ведической традиции и национального самосознания. Вначале ведославие пало в Хорватии, которую крестили несколько раз и по римскому, а затем и по византийскому обрядам в IX в., затем в Болгарии, Польше, Киеве, Чехии и Моравии. В землях западных славян последней оплот ведизма пал Аркона в 1168 г., славянская твердыня на острове Руян, где стоял храм Святовита.

А. И. Асов отмечает, что в литовско-кривических землях ведические храмы простояли до XV в. Зарубежные хроники сохранили сведения о том, что храм Перуна — Перкунаса в долине Свинторога под Вильной был основан в 1265 г. и разрушен уже крестоносцами через два века. В Северо-Восточной Руси ведические храмы сохранялись вплоть до XVII века. Старая вера искоренялась уже в Смутное время, ибо в междоусобице тех лет она выступала против монархической власти и прочно стояла за восстановление древнейшей вечевой формы правления. Так, святилище берендеев у Синего Камня под Переславлем-Залесским было разрушено уже при Василии Шуйском, в 1610 г. Есть уникальные сведения исключительного сохранения всего древнего: потомки Руси Пургасовой дожили на Волге среди марийцев до наших дней.

«В 1647–1649 гг. во время царствования Алексея Михайловича были разосланы грамоты в разные места России с целью искоренения народных суеверий и празднеств. Толчком, послужившим к изданию этих постановлений, считают практиковавшиеся в самой Москве древние обычаи. Против них выступал патриарх Филарет, предлагая в 1628 г. „…кликать бирючю по рядамъ и по улицамъ и по слабодам и въ сотняхъ, чтобъ съ кабылками не ходили на игрища бъ мирские люди не сходилися, темъ бы смуты православнымъ крестьяномъ не было, и коледы бъ и овсеня и плуги не кликали“» (В. Й. Мансикка. «Труды по религии восточных славян». М., 2016. С. 248).

После принятия православия византийского извода с продвижением его в глубь страны искоренялось все, в том числе славянское и русское, которое народ соблюдал и хранил тысячелетиями. Взамен этого стали перениматься византийские нравственные устои и образ жизни, который стал прививаться среди дружинников, князей, купечества и насаждаться среди простолюдинов.

В данном подходе особой новизны история не знает: «Когда христиане открыто пришли к власти в Риме, первое, что они сделали, так это спалили дотла Александрийскую библиотеку. Столетия спустя точно так же, заметая следы, это сделали мусульмане. Когда большевики пришли к власти в России, они сразу же, стимулируя праведный гнев народа, сожгли архивы царской тайной полиции. Придя к власти, Гитлер тоже начал с уничтожения неугодных книг. Ныне в России и Европе пали все коммунистические режимы, и новые „демократы“ тут же затребовали архивы компартий и секретных спецслужб» (В. Б. Авдеев. «Преодоление христианства». М., 2006. С. 83).

Не трудно заметить, что с приходом новых идеологических и, на их основе соответствующих властных структур, подлежало массовому уничтожению все то, что не вписывалось в новые догмы: все возможные памятники и многочисленные культурные ценности, создаваемые многими поколениями.

Несмотря на принятие христианства, наши предки долго и крепко держались веры отцов и дедов и считали христианство «грецкой верой». Особое влияние на сохранение старой веры имели волхвы, которые, «…скрываясь от церковной власти, отчасти удалялись в дебри, а отчасти должны были, пока это еще было возможно, искать опоры и защиты… на его стороне могла оказаться та часть общества, которая была враждебна княжеской дружине, т. е. среда не княжеских даньщиков, а данников, не тех, кто обогащался и собирал себе богатство с населения, а, напротив, та часть населения, которая, хотя и платит и отдает дань в той или иной форме, но способна сопротивляться, отсюда — восстания, руководимые волхвами» (Е. В. Аничков. «Язычество и Древняя Русь». М., 1914–2003. С. 274). Особенно вспышки симпатий к прадедовскому верованию происходят во второй половине XII в., и, скорее всего, это было связано с разочарованием социальных верхов в поведении самого православного духовенства.

Таким образом, волхвы никуда не исчезли, они продолжали существовать и, как и прежде, совершать обряды и моления древним богам. Еще в 1534 году новгородский архиепископ Макарий с негодованием писал Ивану Грозному, что «…во многих русских местах до сего времени обычая держахуся от древних прародителей… Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рощи — всей твари поклоняхуся, ако богу» (М. Л. Серяков. «Голубиная книга». М., 2001. С. 198).

Нередки случаи, когда богословы сами придерживались и пропагандировали веру предков. Согласно Житию святого Аврамия Смоленского, будущий святой еще в молодости отличался. Игумен монастыря Пресвятой Богородицы, видя его усердие в познании слова Божия, поставил Аврамия сначала дьяконом, а потом и иереем в эпоху Мстислава Смоленского. Однако, хорошо познав истину, он в проповедях использовал веру отцов и прадедов. С одной стороны, он пользовался большим уважением у прихожан, а с другой стороны, вызывал протест и ненависть у своих собратьев по вере. Лютая ненависть православного духовенства к отступнику из своей среды вскоре достигла апогея, когда при большом скоплении прихожан Аврамий был ими схвачен, и даже была попытка устроить самосуд. Но миряне и светские власти выступили в его защиту. К великому счастью Аврамия, его дело рассматривал светский суд и полностью оправдал по всем пунктам обвинения. Местный епископ Игнатий был вынужден оправдать мнимого «еретика», но тем не менее выслал его из Смоленска. Бог, согласно Житию, за поношение Аврамия послал засуху на смоленскую землю. Божья кара была непонятна гражданам, которые выступали в его защиту и стали требовать возвращения его в приход. Иерархи, под давлением народа, были вынуждены вернуть Аврамия в Смоленск, и сразу же пошел дождь. После этого даже духовенство уверовало в его святость.

В конечном итоге Аврамий стал игуменом своего монастыря, а после смерти (не позже 1219 г.) канонизирован. «Эволюция миропонимания и основанных на нем религиозных представлений была весьма сложным и многогранным процессом, находившимся в зависимости от разных обстоятельств… следует отметить прямую связь первобытных религиозных представлений со степенью познания мира и природных явлений, с тем или иным видом хозяйственной деятельности и природных явлений, так как природа по-разному воспринималась охотниками и земледельцами» (Б. А. Рыбаков. «Язычество в древней Руси». М., 1987. С. 754).

По мере развития структуры и экономического уклада первобытного общества все в большей и большей мере на различных представлениях сказывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племен и племенных культов, внешние связи, войны. Далее Б. А. Рыбаков отмечает, что сложность изучения древнего верования предков на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется неравномерностью темпа исторического развития в разных ландшафтных зонах и причудливым сплетением представлений местного населения с теми представлениями, которые были внесены славянами с ведическим восприятием мира.

С принятием христианства иерархи революционно навязывали новую обрядность и мораль обществу, которые большинству славянорусов были непонятны. Первые проповедники новой веры, отрицавшие ведизм и считая ее языческой, заставляли совершать обряды по-новому, что вело к непониманию большинством народа, так как значение старых обрядов они твердо усвоили, а значение новых не понимали и не признавали. Например, младенца надо было крестить в купели, т. е. очистить от грехов родителей. Сразу непонятно становилось, «о каких грехах может вестись речь». По ведическому верованию надо было провести просто омовение в бане или в проточной воде — реке. Это значило больше для простолюдина, т. к. по ведизму преследовалось не только переход младенца в Явь, но золотой цепью, связывающего нового человека с новым родом и самим богом Сварогом. И таких изменений было предостаточно.

Главное, на что обращают внимание наши исследователи, — это развитие торговли. Наши предки вывозили за рубеж зерно, воск, пушнину, мед, а взамен получали только предметы роскоши, которые оседали у элиты и до народных масс не доходили.

Именно с тех времен было положено начало вывозу за рубеж природного богатства, а получать различные украшения, ткани и прочие предметы быта. До сегодняшнего дня мало что изменилось, «вывозим природное сырье, а получаем что бог послал».

Сегодня в огромном масштабе вырубаются леса, уничтожается сосновый бор, сибирский кедровый лес и шишкинская «Корабельная роща», выкачивается из недр нефть и газ, а властные структуры ломают головы и задаются вопросом: «Почему в ряде мест стал проваливаться грунт, участились стихийные природные бедствия, лесные пожары в массовом масштабе, меняется к худшему климат?» А природа просто «мстит» нам за вероломное и безмерное вмешательство в ее среду.

Что произошло дальше с верованием?

Первым надломом в христианстве послужил его раскол, когда 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом Папы Римского кардиналом Гумбертом патриарху Константинопольскому Михаилу Керуларию была вручена папская булла с анафемой. Патриарх, в свою очередь, проклял посланника и всех членов его делегации. С этого момента христианская церковь окончательно была разделена на две противоборствующие непримиримые ветви: католицизм с единым центром — Римом, и православие — в Константинополе. Поводом к такому демаршу послужило закрытие в 1053 г. латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха. Хотя начало этому было положено в 395 г., когда произошло разделение Римской империи на Западную и Восточную. С этого времени разногласия между Папой Римским и патриархом Константинопольским по вопросам догматического, канонического, литургического и дисциплинарного характера стали непримиримыми. Сложилась разная трактовка и Символа Веры. Согласно церковной традиции он был составлен апостолами, позже был сформулирован и принят на 1-м Никейском Вселенском соборе в 325 г. и переработан в 381 г. на 2-ом Константинопольском (Царьградском) Вселенском соборе. К середине VII в. были внесены изменения в западной ветви, которую отвергла византийская церковь, что послужило окончательному размежеванию этих церквей.

В 1453 г. взятием турецкими войсками Константинополя пал последний островок когда-то величайшей Римской империи. С этого времени Москва стала считаться Третьим Римом, а «четвертому не бывать».

С 1448 г. существует Русская православная церковь (РПЦ). Некоторое время земля русская наслаждалась тишиной. К этому времени большинство народа уже прочно смирилось с новой верой и стали возникать чисто славянорусские события, закрепляющие определенные морально-этические нормы и правила в новых исторических условиях. Здесь можно обратить внимание на явления христианской жизни на нашей земле, среди них зарождение благоверной четы чудотворцев древнего города Мурома. О них наша молодежь, да и старшее поколение не знают, а быль говорит следующее.

Князем Мурома был блаженный Давид, второй сын князя Юрия Владимира Муромского (внук Святослава Рязанского, а он был правнуком Ярослава великого). Князь Давид тяжело заболел — все его тело покрылось струпьями. Дочь бортника (древолаза за медом диких пчел) Евфросиния, славившаяся по городу и округе своим умом и красотою, вылечила его различными мазями, составленными народными средствами. После чего князь объявил, что женится на ней, но потом передумал, полагая неприличным князю жениться на простолюдинке. Болезнь возобновилась, но эта простолюдинка вновь его вылечила, и он выполнил свое обещание — сочетался с ней браком. Когда же он наследовал княжение после брата, местная знать объявила ему: «Или отпусти жену, которая своим низким происхождением порочит знатных барынь, или оставь Муром». В данном случае князь оставил княжение в пользу супружеской верности. У них были скудные средства и далеко не княжеские хоромы, но жена всячески поддерживала его делом и словом. Нередко она говорила ему: «Не печалься князь, Бог милосерден и не оставит нас в бедности». В самом Муроме стали развиваться различные раздоры, которые доходили до кровавых столкновений между боярами, и вот тогда они обратились к Давиду и стали просить его возвратиться на княжение. Молва говорит, что оно было успешным, без суровой строгости, но и без слабости. Жена помогала ему во всем, где мудрым словом, а где и конкретным делом. Жили по заповеди Господа, не любили ни гордости, ни несправедливой зависти, заботились о странниках, облегчали участь несчастных; чтили иноческий священнический чин, ограждая его от нужд. Оба вели жизнь чистую и целомудренную. Когда достигли глубокой старости, то одновременно приняли иноческий сан: он с именем Петра, она — Феврония и умерли в один день на пасхальной неделе 1228 г. Согласно завещанию их положили в один гроб. По сей день их мощи находятся в одной раке, в Муромском соборном храме. Празднование памяти их установлено на Соборе в 1547 г. С этого времени на земле русской стали ежегодно праздновать 8 июля «День Петра и Февронии. День семьи, любви и верности».

Преклоняясь перед Западом, отдельные молодые люди из-за незнания прошлого стали праздновать этот день 14 февраля, так называемые «Валентинки». Не могу не упомянуть реальную историю этого события в прошлом. Римский император Клавдий II издал эдикт: «Молодые люди, годные для воинской службы, не имеют право жениться между собой, так как это неблагоприятно отражается на общем боевом духе в армии». Священник по имени Валентин вопреки императору продолжал свадебные церемонии для влюбленных воинов-гомосексуалистов. За эти деяния он был приговорен к смертной казни. Только спустя два века католиками он был признан святым. День святого Валентина активно стали отмечать американские гомосексуалисты в конце 70-х годов прошлого века, и именно в этот день были заключены первые однополые браки. А сейчас подумайте и сами дайте ответ: «Нам, православным, издревле поддерживающим настоящие семейные ценности, допустимо ли подражать недостойным праздникам, проповедующим извращение человеческой природы — мужеложство?»

В XVII веке при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне произошел в России церковный раскол: образовались каноническая православная церковь и ушедшие в глухомань, считай в подполье, старообрядчество (староверы), которое стремилось к сохранению старых церковных правил и консервативных устоев жизни. «Раскол — важнейшее событие отечественной истории. Им объясняется все, что происходит с нами от дней царя Алексея Михайловича доныне. Даже несчастья новейшего времени — гибель Российской империи, развал СССР, смута на Украине — были предположены в середине XVII столетия». (Д. Урушев. «Русское старообрядчество». М., 2017. С. 11). По этому вопросу есть еще подобное мнение нашего современника: «Если бы не Никон и его безобразия, — глядишь, и семнадцатый бы год отступил, и Россия была бы крепче духом. Но Россия опять без всякой надобности выкачивает из себя свою силу. Ну в XX веке — просто катастрофа…» (МК № 211 (377) от 28.09.2018. С. 11).

Почему же произошел раскол? Объяснений этому много, и о них читателю хорошо известно, но всегда умалчивается о том, что за пять веков, после принятия православия на Руси, произошел некоторый симбиоз веры православной и ведической, монахи при переписке религиозных книг ошибочно или умышленно (только можно предположить) вписывали сохранившиеся в народе некоторые ведические обряды и постулаты.

Патриарх Никон по согласованию с царем принял решение все имеющие книги в РПЦ переписать, взяв за основу греческие источники. Следует отметить, что в ту пору сама греческая церковь находилась в бедственном состоянии. Ее притесняли турки, она прозябала в невежестве. Забылись уставы благочестия, иссякла образованность, которой ранее славились греки. Не было своего книгопечатания, поэтому им приходилось довольствоваться тем, что печаталось у латинян, которые, естественно, преследовали свои цели.

Необходимо отметить, когда мы заимствовали от греков христианство, наши первые князья-христиане пытались насадить у нас и греческое искусство и просвещение. Первоначально сильное влияние оказывала и греческая культура, но затем постепенно ее влияние понижалось и спустя время полностью прекратилось. Положив в основу своих отношений с Россией корыстолюбие, греки потеряли авторитет в глазах славянорусов. Удручающее впечатление на Руси должно было произвести поставление в митрополиты Киприана еще при жизни святого Алексия (1375) и поставление в митрополиты самозваного кандидата Пимена (1380). Такие поступки не забываются. В конце XV в. монгольское иго было свергнуто. Русь освободилась от ига исключительно своими силами. Эти события, как писал Д. С. Лихачев, способствовали развитию у народа национального самосознания и гордости. Как раз в это время Византия доживала свои последние дни. Для спасения государства, об этом мало кто знает, византийские императоры решились на соединение с подчинением восточной церкви Риму, т. е. создание унии. На Флорентийском соборе (1437) русский митрополит Исидор, родом грек, был ревностным сторонником папы и унии. Формально заключенная уния не имела никаких успехов и не принесла Византии ожидаемого результата. Сам Исидор по возвращении в Москву попал в заключение, а в 1443 г. бежал из России. Поступок Исидора окончательно дискредитировал греков в глазах русского народа, и с тех пор во главе русской церкви никогда не было греков.

Причем нашествие монголов расценивалось как божья кара за допущенные грехи и сплотило народ и верующих вокруг православия. С православием у нас сложилась такая обстановка, что католического Запада славянорусы не воспринимали душой, а грекам не верили и надеялись только сами на себя и «божью помощь». Нашим предкам показалось, что греки нравственно пали. Они считали нашу страну Третьим Римом, а свою церковь — последним оплотом православия, бережно сохраняли древние обряды, полагая их непременным свидетельством истинной веры, преданием апостолов и учением святых отцов. В такой обстановке и была навязана реформа Никона.

Они не желали воспринимать ослабленную и искаженную веру греков. Но Алексей Михайлович и Никон, вопреки настроениям народа и сложившимся обстоятельствам, пошли на реформы с мечтой о владычестве над всем крещеным миром, с большим желанием объединить под властью Москвы православные народы. Для этого нужно было не только собрать войско и объявить войну туркам, но и устранить разницу между русскими и греческими обрядами. Что из этих амбициозных желаний получилось? Мы уже знаем.

До 1658 г. под строжайшем контролем Никона были исправлены и изданы церковные книги: «Постная Триодь», «Стрижаль», «Часослов», «Псалтырь», «Требник», «Ирмолог», «Сборник молитв». Истинная цель реформы Никона состояла в том, чтобы стереть в памяти народной изначальный смысл слова, как это воспринимали наши предки, исповедуя ведизм, «Православие» — Правь Славит, а также покончить с двоеверием на Руси и веротерпимостью ко всем людям разной веры и, одновременно уничтожить древние именитые Роды во главе с Рюриковичами и заменить низкородными людьми, безропотно принявшими никоновскую реформу, стремившимися к власти и падкими на все чужеродное. Своей реформой патриарх Никон заменил двуперстие на трехперстие, крестный ход вокруг храмов направил навстречу солнцу, сделал все, чтобы стереть в памяти народной прежнюю веру.

Приверженцы старых обрядов, а их в России было более 20 млн, были помилованы через 150 лет Павлом I, и только в XIX в. стала очевидной необходимость дарования им свободы вероисповедания. С. Ю. Витте писал, что староверы всегда составляли слой, «наиболее преданный царю и Отечеству». При Александре III закон от 3 марта 1883 г. дозволял старообрядцам отправление общественного богослужения по дониконовским книгам, но без всяких внешних проявлений — без колокольного звона, крестных ходов и облачения духовенства в ризы. Полную свободу они получили после революции 1905 г. 17 апреля император Николай II издал указ: «Об укреплении начал веротерпимости». Этим указом впредь запрещалось называть старообрядцев раскольниками и разрешалось свободное отправление их богослужений.

В предыдущие столетия они были вынуждены оставлять приход и уходить в далекую глухомань, чтобы спастись от преследования и сохранить прежнюю веру. С собой они забирали старые книги, утварь и, самое главное, сохраняли старорусский быт, культуру и верование. Напомню, в 80-е годы ушедшего столетия появились статьи «Таежный тупик» Ю. Пескова, рассказывающие о судьбе староверов — семье Лыковых, которые почти 50 лет продолжали старорусские семейные традиции, сохраняли старую веру и обычаи, жили в стороне от цивилизации.

«Царь Петр Алексеевич (1672–1725) обожал все европейское и недолюбливал все отечественное. Став самодержавным правителем, он начал строить новую Россию, разрушая прежнюю Святую Русь. Поэтому Петра I нужно называть не только великим преобразователем, но и великим разрушителем». (Д. Урушев. «Русское старообрядчество». М., 2017. С. 115). Кроме того, он присвоил себе власть, прежде никогда не принадлежащую царям. В Англии он ознакомился с основами англиканской (протестантской) церкви и ее устройством, во главе которой был не верховный епископ, а король, которому и подчинялись все священнослужители. Это понравилось нашему императору, и после смерти патриарха Андриана в 1700 г., через год создается Синод — особое учреждение под контролем царя, заменившее патриарха и церковные соборы. До 1917 г. государственную церковь в царской России было принято называть Синодальной.

На этом не закончились перегибы в веровании. В XIX в. 17-летний юноша, рожденный в еврейской семье г. Трир (Германия), Карл Маркс на вопрос в анкете о его отношении к религии записал: «Религия — опиум для народа». (В то время опиум использовался как анестезирующее средство.) Эти слова, а позже и разработанные им, совместно с Ф. Энгельсом, основные коммунистические идеи в «Манифесте Коммунистической партии», пали на благодатную почву русской радикальной части революционеров, в большей части иудеев. Именно они организовали уничтожение славянорусских жрецов после 988 г., в 1917 г. убили царя и всю семью, а дальше уничтожили элиту славянорусского общества: духовенство, офицерство, дворянство, государственных чиновников, интеллигенцию, научных работников, купцов, предпринимателей, кулаков. Они оставили только пролетариев и крестьян, чтобы было кому на них работать. Для уничтожения славянорусской элиты они использовали любые поводы. Например, после убийства Володарского по приказу Урицкого были истреблены лучшие кадры петроградской интеллигенции и профессуры, а всего было расстреляно около десяти тысяч человек.

При сложившихся благоприятных обстоятельствах они взяли власть в стране и, возведя атеизм на уровень государственной программы, повсеместно насаждали коммунистическую идеологию, которая по своей сущности тоже в определенном смысле — верование. Разница только в том, что коммунисты обещали рай при жизни, а мировые религии — после смерти. И последние явно выигрывали, так как реально это является тысячелетним мифом, в который верят люди. Из библейских заповедей многое в обустройстве советской жизни было заимствовано, и даже Мавзолей напоминает о почитании святых мощей. Подвергнув церковь гонениям, большевики многие ее формы использовали для строительства новой жизни. Не случайно святые отцы все происходящее оценивали как влияние сатаны и кару господню за нарушение православных канонов. Крестные ходы заменили демонстрациями, иконостасы — портретами членов политбюро, соборы — съездами и т. д. Только до Бога — далеко, а тут уверенное обещание партии, которая никогда «не ошибается»: «Нынешнее поколение людей будет жить при коммунизме».

Длительное время всеми формами и методами вытравливали религиозные воззрения в сознании людей. Борьба за новую идеологию сопровождалась повсеместным истреблением духовных носителей православной культуры и наиболее активной паствы.

Принятыми мерами и идеологической пропагандой был окончательно завершен давно начавшийся разрыв между прошлым и будущим. Как показала история, принесенные миллионные человеческие жертвы коренного населения, носителей древних духовных ценностей, не принесли желаемых результатов. Интересно, что демократы всех мастей посчитали, что за годы советской власти Россия потеряла около 70, а по другим данным — 100 млн человек, но никому в голову не придет посчитать, сколько же погибло народа при насаждении христианства по всему миру.

И еще на что хотелось бы обратить внимание читателя: никто в мире, кроме нас, не отказывается от своих корней, от своей древней истории и культуры на том основании, что это размывает какую-либо современную национальную идею. Например, в православной Греции чтут культуру античную и вовсе не бросают в костры поэмы Гомера, не уничтожают Акрополь. Такое же отношение к прошлому и в Италии, где почитают наследие Древнего Рима, такая же обстановка и в Японии, где национальная вера синтоизм по своей сути языческая, но уживается с буддизмом. Вся Западная Европа наследовала не только греческую и римскую культуру, но и ассимилировала огромные богатства египетской, вавилонской и шумерийской культур. Поэтому в обществе крепнет убеждение, что веротерпимость и должна быть национальной идеей, принимаемой всем обществом во многоконфессиональной стране. До 1917 г. в России в младших классах преподавали Закон Божий и вели его священнослужители. Детей заставляли запоминать двенадцать заповедей Христа (на самом деле иудейского Бога Яхве). На уроках на основании этого закона детям внушались правила морали и поведения. Ряд из них государство считало не только грехом, но и преступлением, которое каралось: убийство, кража, насилие, мошенничество. Другие нормы осуждались, но не считались преступлением: лживость, тщеславие, скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т. д. С младших лет детей приучали к соблюдению общественно значимых норм поведения, умению отличать добро от зла, правду от кривды, хорошее от плохого.

Семидесятилетним атеизмом был серьезно подорван генетический тысячелетний фундамент в сознании людей и частично утрачены основные жизненные и поведенческие ориентиры. Сегодня многие программы по телевидению не носят воспитательный, познавательный характер. Как говорится, не дают нагрузку ни уму, ни сердцу. Для тех, кто разучился думать самостоятельно и привык некритически принимать на веру любую чушь, льются с экрана телевидения различные шоу и зомбирующие передачи.

Не об одном передовом рабочем или хлеборобе наши СМИ не сказали столько, сколько о свадьбах или разводах голливудских и наших сценических персон. Можно месяцами увидеть одно и то же: сомнительное шоу, нереальный боевик, навязчивая реклама, зарубежные фильмы и опять шоу, но уже с раздраем и мордобитием. На экране можно видеть в основном богему (от фр. цыганщину): клоунов, шутов, скоморохов, танцоров, актеров, певцов, своих и заезжих артистов, которые себя называют «звездами», а на пиджаках многочисленные фейковые награды. Причем, несколько десятилетий мелькают в разных ипостасях одни и те же лица. Порой можно видеть одного и того же актера в роли полицейского и его же на очередном канале — уже руководителя организованной преступной группировки (ОПГ). Трудно судить о задумке составителей программы и режиссеров современных сериалов. Порой складывается впечатление, что таким диссонансом умышленно делается намек зрителю, что это одно и то же.

Следует отметить, что атеизм, хотя и нанес огромнейший ущерб вере во Всевышнего, но своей цели на первом этапе не достиг. У поколения, рожденного до 1917 г., православие (другие религии) длительное время еще сохранялось в душах и сознании верующих и, главное, в их поведении. Как пишет И. О. Лосский: «Основная, наиболее глубокая черта характера русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, следовательно, такого добра, которое осуществимо лишь в Царстве Божием. Совершенное добро без всякой примеси зла и несовершенств существует в Царстве Божием и потому, что оно состоит из личностей, вполне осуществляющих в своем поведении две заповеди Иисуса Христа: люби Бога больше себя и ближнего как себя» («Характер русского народа». Кн. 1. Посев, 1957. С. 5).

Основные постулаты ведизма и православия вошли в плоть и кровь нашего народа, стали составной частью их жизни и сопровождали до последнего дыхания, несмотря на строгие светские запреты. Большинство людей до конца дней своих смирились со сложившимися обстоятельствами, полагая, что это очередное испытание Господа за допущенные грехи, но тайно соблюдали установленные каноны и помогали власти строить новое общество, победить фашизм, а после восстанавливать разрушенное войной народное хозяйство. «Исторические сочинения XI–XVI вв. и русская летопись твердо держались той мысли, что всякое народное несчастье — нашествие врагов, голод, моровое поветрие и т. д. — было божественным наказанием за грехи людей, за их отступление от заветов религии». (Д. С. Лихачев. «Национальное самосознание Древней Руси». М.; Л., 1945. С. 114). Этими принципами старшее поколение жило постоянно, вплоть до начала Великой Отечественной войны. Только если раньше шли в бой за «Веру, Царя и Отечество», то в годы Великой Отечественной войны за «Веру, Сталина и Отечество».

Но к концу 50-х годов в душах, сознании и поведении людей образовался вакуум. Старшее поколение, в силу возраста и сложившихся политических событий, не смогло передать нарождавшемуся поколению свои духовные ценности и верования, а молодежь подверглась всесторонней атеистической пропаганде. Такими решениями было вырвано звено из исторической цепи: возникновения, развития и передачи по наследству не только религиозных чувств, но и сложившихся традиционных устойчивых морально-этических норм поведения между прошлым, настоящим и будущим. Провозглашенный на XXII съезде КПСС, в начале 60-х годов прошлого века «Моральный кодекс строителя коммунизма», хотя в него и были включены в примитивной форме некоторые христианские поведенческие нормы, не был принят людьми и не смог заменить тысячелетние религиозные постулаты и тем боле традицию ведизма. Из сознания людей было вырвано важнейшее звено — вера в загробную жизнь. Люди постепенно стали осознавать, что поставленные конечные цели оказались утопическими. И это незамедлительно отразилось на нравственной атмосфере в семье и обществе в целом, стали теряться семейные традиции, которые окончательно утратились в наше время.

Обещанный народу коммунизм к 80-м годам провалился. Одряхлевшие властные структуры не были способны внести коррективы в сложившуюся обстановку, кардинально изменить ситуацию и направить ход развития страны в позитивном направлении, что не замедлило повлиять на общее состояние дел в обществе. Власть постарела и окостенела. В те времена даже высокопоставленные сотрудники партийного аппарата в своем кругу, не стесняясь, крыли матом заскорузлую систему. С горечью говорили, что в стране идет распад, а вожди в маразме. Аппарат утратил контроль над духовной жизнью общества. Вера в коммунизм даже в самом аппарате сохранилась лишь в форме ритуальных заклинаний. Именно в такое время, как и ранее, на политическую арену выдвигаются либеральные демократы из числа евреев с западническими взглядами.

Материальная поддержка всего международного коммунистического движения и многих партий, ряда просоветских и слаборазвитых государств Азии и Африки, а также стагнация экономики в самом СССР, затянувшаяся без необходимости война в Афганистане завершились депрессией и застоем в хозяйственной и общественной жизни. Они привели к обнищанию народа, дефициту жизненно важных товаров и подорвали основы существования самой страны. К сказанному следует добавить: СССР непосредственно предало руководство КПСС во главе с М. С. Горбачевым, которого уже в новой России за допущенное преступление перед страной и народом наградили высшей наградой — орденом Андрея Первозванного.

В годы «застоя» был заметен рост пьянства, развратные и аморальные действия, рост преступности, аполитичность, безразличие к работе и апатия в оценке происходящих событий. Народом были утрачены и жизненные интересы. Он осознал, что обещанный рай на земле в форме коммунизма достался только верхушке партийной элиты и их детям. Эти обстоятельства, как и отсутствие новых идеологических, теологических постулатов и реальных перспективных задач для выхода страны из тупиковой ситуации привели к крушению коммунистической идеологии и страны в целом. Надо помнить, что было уничтожено не просто государство, а целая цивилизация высочайшего уровня общественного развития с ее плюсами и недостатками.

Духовная пустота в душах и сознании людей, потерянные ориентиры в жизни привели к стремлению части людей, с одной стороны, к необходимости ознакомиться и воспринять любые идейно-религиозные системы. Учитывая это обстоятельство, в 90-е годы в страну хлынул поток различных идейно-религиозных учений от либерализма до тоталитарных и экзотических теорий. Учитывая полную религиозную безграмотность наших людей и отсутствие у них духовной крепости, в ряде мест нашли пристанище проповедники, миссионеры самых различных сект и религий. Среди них появился авантюрист, выдававший себя за бога Кузю, из Японии — Аум-Синрике, в Ставрополье и Омске возникла секта под названием «инглиизм», в ряде мест прочно обосновались секты, которые только недавно были запрещены законом, проповедующие ненависть к православию, среди них и Свидетели Иеговы. Отдельные адепты, обладая знаниями магии, мистическими и психическими приемами, ставили перед собой задачу не привлечь в свое верование новую паству, а как можно больше обмануть и материально нажиться. Различными методами и способами агитировали свою паству избавляться от квартир, недвижимости, денежных средств. Отдельные адепты, проявляя исключительную изворотливость в мошенничестве, объявляли себя пророками, посланцами бога на земле, даже обещали воскресить умерших, особенно из числа погибших на Северном Кавказе, и много иных благ на небесах после смерти. И что поразительно, многие люди, воспитанные на принципах советского доверия, легко, даже не задумываясь, отдавали им все и сами оставались, как говорится, «у разбитого корыта». А ведь Иисус Христос предупреждал нас через апостола Марка: «Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь. Вот, Я наперед сказал вам все» («Святое Евангелие Марка». 13:21–23).

Анализ пострадавших показывает, что на эти уловки в своем большинстве попадают женщины, которые в той или иной мере оказались не в полной мере удовлетворены в реальной действительности, страдающие бытовой и жизненной неустроенностью, легко подвергались психологическим воздействиям. Зачастую они полагались не на разум и знания, а эмоции и чувства, что приводило к серьезным последствиям. Среди части молодежи стали отмечать иудейские праздники «хануки», «хэллоуин», «песхи» и многие другие, о происхождении которых никто не знает. Складывается такое мнение, им все равно что праздновать, не задумываясь над содержанием.

Имеются и иные сообщения по данной теме, но и только изложенные свидетельствуют, что в нашей историографии имеется много не совсем достоверных фактов или не с исторических позиций истолковываются те или иные события. В пробелы зачастую заполняют теории, искажающие подлинную историю и принижающие роль славян в развития человеческого общества. Завершить эту мысль можно словами В. Г. Белинского: «России нужны не проповеди (довольно она слышала их), ни молитвы (довольно она твердила их), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи, навозе, права и закона, сообразные не с учений церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение. А вместо этого она представляет собою ужасное зрелище страны, где нет, не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и грабителей».

Напрашивается сам по себе принципиальный вопрос: почему же произошли такие коллизии в постоянной ломке нашего верования?

Для полного ответа необходимо опять углубиться в прошлое. Кроме искусственного разрыва звеньев древнего славянского верования огромное влияние оказывали существенные особенности развития нашей страны. Вся православная паства по своему уровню образования в основном была безграмотна. Незнание основ святых источников продолжается до настоящего времени. Большинство верующих сегодня их лично не читали, а познают смысл писаний и содержание в основном по проповедям — что скажут с амвона или минорета, в то и верили.

Ведь полторы тысячи лет от проповеди апостола Андрея славянорусские христиане библии не читали и не знали, ограничивались пересказами и цитатами из книг. И откуда им было знать, если полный текст Ветхого и Нового Заветов был опубликован только в 1581 г. (Острожская Библия), и то небольшим тиражом. Главной же книгой для народа оставался все это время «Псалтырь», то есть иудоизированные псалмы иудейского царя Давида. Они не воспринимались душой обычными прихожанами.

На первом этапе наше православие и весь духовный мир целиком и полностью зависел от канонов и их изменений в византийской церкви. Следует отметить исторически сложившийся консервативный характер славянорусов, нуждающийся в постоянном внешнем ассимиляционном влиянии. Кроме того, Россия существенно задержалась в своем развитии и постоянно отставала от ряда стран Запада и была вынуждена оберегать земли предков от нашествий Запада и Востока. Русь, надорвавшись на княжеских междоусобицах, попала под 300-летнее иго восточных кочевников, а после пришлось вновь собирать силы для защиты своих земель от новых захватчиков.

История нашей страны представляет череду воин, вызванных, не нападением на другие народы и страны, а защитой своей родной земли. История России — это история постоянных защитительных войн. Русский философ Иван Ильин писал: «Соловьев насчитывает с 1240 года по 1462 год (222 г.) 200 войн и нашествий». Сухотин с XIV по XX в. насчитал 329 лет военного времени. Как итог, можно отметить, что Россия провоевала две трети своего существования. «…Существует древнее пророчество, скрытое во всех мировых религиях и гласящее о России, как о последней надежде на спасение рода человеческого. Поэтому нас, исконных жителей российской земли, античеловеческие силы опасаются, боятся и, на всякий случай, хотят стереть с лица земли». (С. А. Бородин. «Сила духа народов России». М., 2002. С. 4).

Такая обстановка выработала у народа особый иммунитет, иное понятие своей земли. Для него слово «Отечество» не только место рождения, но, как ни у какого другого народа, означает родную землю, где покоится прах отцов нескольких поколений, обильно политую их кровью, а также место, где хранится древнейший корень древа всего человеческого общества и его ведического верования. О такой твердости и упорстве духа говорят и особенности погребения умерших, существовавшие в ряде племен до принятия христианства. Кремация умерших была обусловлена верой в загробную жизнь, как учили волхвы и жрецы ведизма. Предполагалось, что якобы душа умершего возносится в небо, при хорошей тризне и соблюдении установленных правил ритуала, предки видят все, что делают их потомки, и оказывают им помощь. Считалось, что смерть в бою самая почетная, так как душа погибшего сразу возносится в рай. «И вот души пращуров зрят на нас из Ирия. И там Жаля плачет, и речет, что мы пренебрегали Правью, Навью и Явью. Пренебрегали мы сим и глумились над истиной. И мы не достойны быть Дажьбоговыми внуками. Ибо, лишь моля Богов да имея чистые души и тела наши, будем иметь жизнь с праотцами нашими, с Богами слившись в Единую Правду. Так лишь мы будем Дажьбоговыми внуками» («Велесова книга». Пер. и коммент. А. И. Асова. М., 2015. С. 169–171).

Нет предела гордости за наших предков, дедов и отцов, которые выдержали натиск врагов с Запада и Востока, создали мощнейшее государство и передали будущему поколению заповедь: «стоять насмерть за свою землю». Сама обстановка наделила славянорусский народ особыми чертами твердости и стойкости характера, и чтобы понять эту тайну и его величие, необходимо хорошо и глубоко узнать прошлое, коренные этапы ее трагических и творческих эпох. «Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно бы не укоренилось так прочно. Оно легло на подготовленную почву, имя ее — вера в Бога» (A. C. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. «Мифы древних славян». «Велесова книга». Саратов, 1993. С. 15).

Подготовка к ее защите была постоянным спутником нашего существования и сегодня должна остаться основным направлением в воспитании молодежи. Как показывает историческое прошлое — иного пути у нашего народа никогда не было и не будет. Мудрые слова: «хочешь мира — готовься к войне» — как раз продолжают быть актуальными для нас.

Таким образом, прошедший тысячелетний путь развития показывает, что у России не было достаточно времени для Возрождения (Ренессанс), как это произошло в ряде европейских стран Западной и Центральной Европы. Они возникли на обломках греческой и римской цивилизаций и переняли от них не только экономическое, строительное и культурное наследие, но и государственное устройство, науку, юриспруденцию и образование.

Этап возрождения европейских стран охватил почти три столетия — с середины XIV до начала XVII в. Это время крупнейших перемен во всех областях развития. Произошел переход от старого к новому времени, в которое было взято все ценное и национальное из прошлого. Они не уничтожали старый мир, как это происходило у нас. Новая культура сохраняла и широко опиралась на наследие далекого прошлого, осмысленное по-иному, чем в предыдущие века. Гуманистический пафос возрождения нашел наиболее яркое выражение в искусстве, в котором преобладало стремление к реалистическому познанию мира и человека, вера в творческие возможности его разума, утверждение красоты и гармонии действительности, обращение к человеку как к высшему началу бытия, представление о стройной закономерности мироздания.

Получили новое дыхание в развитии не только архитектура, строительство, наука, литература, система управления и образования, но и экономика этих стран. В новых условиях, опираясь на основу католической церкви — ее «символа веры», произошли существенные изменения в толковании ряда положений церковных догматов и совершении религиозных обрядов. С сохранением главной сути возникли протестантские течения: лютеранство, кальвинизм и англиканская церковь.

Россия вынуждена идти другим путем, так как каждый раз ее очередные достижения до основания уничтожались руками пришлых людей или при руководстве их идеологов. Как показывают исследования, она не возрождалась, она каждый раз была вынуждена воссоздаваться, подниматься из руин, как та легендарная мифическая птица феникс, но уже руками коренного народа под руководством выходцев из него. Она возрождалась на основе мужества народа и непреклонной борьбы за родную землю и православную веру. «В дальнейшей истории Руси, вслед за высшими слоями общества и благодаря влиянию великих святых, также низшие слои населения усвоили христианство настолько, что идеалом народа стала не могучая, не богатая, а „Святая Русь“» (Н. О. Лосский. «Характер русского народа». Посев, 1957. С. 8).

Безусловно, эти события изнуряли и «ломали» народ, и прежде всего его психологию по отношению к бытовым вопросам. В первоначальный период им прилагались неимоверные усилия для создания хотя бы минимальных условий для проживания. Защита своего ареала сопровождалась возрождением славян и расселением на территории юго-востока Европы.

С тех далеких времен, век за веком, из глубин Азии, прорываясь через широкий и свободный проход между южными отрогами Уральских гор и Каспийского моря, выходили в Восточную Европу кочевые орды, и первыми на их пути вставали восточные славяне. Борьба за жизнь и землю с восточными кочевниками и западными рыцарями стала составной частью всей славянской истории. Это тысячелетнее противоборство уносило тысячи лучших человеческих жизней, отвлекало население от мирного труда, заставляло людей убегать в лесные чащи и формировало у них особый характер и отношение к бытовым условиям, культуре, верованию, и тем самым задерживался процесс их общего развития.

Исходя из сложившихся исторических условий, наши предки осознавали, что основным условием собственного сохранения себя можно только при наличии мощного централизованного государства с едиными законами и системой управления. Основным правилом целого ряда наших прогрессивно настроенных государственных правителей было: укрепление и изменение структуры управления государством — прежде всего. Они понимали, что если не будет крепкого централизованного управления, страна распадется на многочисленные микрогосударства, чего и добиваются сегодня наши западные и заокеанские «партнеры».

На тот момент не было условий и времени для радикального пересмотра сложившихся обстоятельств и поиска путей собственного развития в области экономики, культурной и социальной жизни. Совершенствование страны проходило по пути исторически сложившегося патриархального развития, в замкнутом пространстве, в отрыве от европейской цивилизации. Посещения Руси незначительных правительственных делегаций, купцов и путешественников не оказывали существенного влияния на ход ее развития. Еще в далекой древности византийский император Маврикий (582–602) в книге «Стратегикон» дает славянам следующую характеристику по отношению к иностранцам: «Племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе; их никоим образом нельзя склонить к рабству или к подчинению в своей стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. К прибывающим к ним иноземцам они относятся ласково и, оказывая им знаки своего расположения, при переходе их из одного места на другое охраняют их в случае надобности, так что, если бы оказалось, что по нерадению того, кто примет у себя иноземца, последний потерпел какой-либо ущерб, принимавший его раньше начинает войну против виновного, считая долгом чести отомстить за чужеземца. Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, в течение неограниченного времени, но, ограничивая рабство определенным временем, предлагают им на выбор: желают ли они за известный выкуп возвратиться восвояси или остаться там, где они находятся на положении свободных и друзей» (А. Г. Кузьмин. «Откуда есть пошла земля русская». Т. 2. М., 1986. С. 565–566).

Это было давно, в последующем под влиянием внешних факторов их образ жизни и отношение к иностранцам претерпели существенные изменения.

Только в прошлом столетии Россия трижды разрушалась до основания: после Первой, Гражданской и Второй мировой войн, перестройка с приватизацией в 90-х годах. Последние события нанесли огромнейший ущерб всей экономике, привели к потере не только страны, но и высшей человеческой цивилизации. Причем все это произошло в мирных условиях, вследствие предательства высшего эшелона власти государства и КПСС. Характерно, что после Великой Октябрьской социалистической революции Россию всегда спасали простые люди, труженики городов и сел. А после смерти И. В. Сталина стали губить ее те, кто уже давно положил глаз не только на ее природные богатства и ресурсы, но и на заокеанские острова для последующего своего проживания там.

Когда-то в нашей истории, народ во главе с первыми лицами государства был вынужден принимать первичные решения по восстановлению всего разрушенного и принимать защитные меры от новых нападений. Великие князья и первый царь Иван IV, получивший название Грозного, осознавали, что при существовании отдельных княжеских земель Руси не будет, и делали все возможное для создания и укрепления крепкого централизованного государства. Для них главной заботой было укрепление централизации и могущества страны, способной отстоять свою независимость. Для них первостепенной важности стояла задача: все силы отдавать на укрепление защиты рубежей страны и подготовку кадров для армии, а после Петра Первого — и флота. Решение этой же задачи на первом месте остается и сегодня.

Особенностью возрождения страны в том, что преобразования в большинстве случаев были навязаны сверху. Существенным из реформ в начале XVIII в. при первом императоре Петре I, которая продвигалась радикально и в ущерб еложившимся историческим традициям. Их насаждение проходило по «лекалам» Запада и без учета исторически сложившихся традиций обычаев и культуры. Подобное стало основным правилом переустройства и дальнейшего развития нашей страны. Исстари система управления страной сложилась так, что основные решения принимаются авторитарно, как правило, одним человеком. Успех или провал реформ целиком и полностью зависел от первых лиц государства, а народ использовался как средство для достижения определенных целей. Причем любые реформы всегда воспевались окружающими престол прислугами или чиновниками, и за провал этих реформ никто никогда не нес ответственности. Такой подход сохраняется до наших дней (перестройка, приватизация). Наше понятие о великой державе при Петре I базируется на возросшей военной мощи и способности отстоять внешнеполитические интересы. Поэтому в первую очередь возрождение коснулось вопросов совершенствования вооружения и, в связи с этим, некоторой части экономики, а также изменения в быту верхушки общества, а внизу продолжалось крепостное право с патриархальным ведением хозяйства. «Петр Первый вздернул Россию на дыбы крепостничества, авантюризма и пресмыкательства перед Западом, от которого Россия так и не смогла избавиться вплоть до революции 1917 года» (В. М. Демин. «От русичей к россиянам». Омск; М., 2003. С. 24).

Безусловно, страна получила огромнейшее развитие в экономике, в образовании и т. д. Но все это принимало уродливые формы, вразрез со сложившимися народными традициями и бытом. Бурно развивалась промышленность при отсутствии рабочего класса, как это было на том же Западе. Хотя по западному образцу строились фабрики, заводы и города, военно-морские крепости и флот, а работали на них приписные крестьяне. Именно на них в первую очередь выпала доля двойного бремени: феодального и капиталистического. Важной частью системы управления страной стали прибыльщики, назначенные царем специальные люди, задача которых заключалась в пополнении казны за счет все новых и новых налогов. Уж они-то проявляли старание, так как от их успехов зависел и личный доход. С их подачи появился налог и на бороду.

В ходе реставрации Псковского кремля в 2016 г. был обнаружен «Подзноевский клад» с 5 тыс. предметов старины. Среди них уникальным был «бородовой знак» или «бородовая копейка» — металлический жетон, служивший квитанцией об оплате пошлины на ношение бороды. Она оказалась в холщовом мешочке, где помимо нее были серебряные псковские и новгородские «чешуйки» разного времени и более поздние царские монеты. На жетоне сохранилась дата чеканки 7207 г. от сотворения мира, то есть 1699 г. На обороте указано: «деньги взяты» и изображены усы и борода. В народе такой жетон назывался «окаянной грамотой», потому что тех бородочей, у которых не было при себе такой монеты, в XVIII веке «брали под белы рученьки» и насильно брили. Пошлина за бороду была введена Петром I в 1698 г., а «бородовые» жетоны начали чеканить на следующий год. В 1728 г., уже после смерти императора, прежние жетоны были изъяты из оборота и перечеканены, хотя закон о пошлине действовал до 1772 г. Старший научный сотрудник AHO «Псковский археологический центр» Татьяна Ершова пояснила, что до этой находки существовал еще один экземпляр такого жетона, который хранится в Эрмитаже.

Для славян борода издревле служила атрибутом почета и уважения соотечественников, как сегодня аксакалы у народов Северного Кавказа. Хотя и считалось, что ум не в бороде, а в голове, но чем она была пышнее и длиннее, тем больше с мнением этого мужика считались, к его совету прислушивались в общине. Они были хранителями старых традиций, а его мнение было наставлением и правилом, если хотите негласным законом, для всех сельчан и особенно молодежи.

Специалисты в области медицины знают, что борода растет далеко не у каждого мужчины и зависит этот процесс от наличия специальных мужских гормонов в организме, преобладание которых и позволяет ее росту. Следует заметить, что она не растет у тех, у которых преобладают женские гормоны. Такой мужик не мог пользоваться уважением среди сельчан. Констатирую только факт, что у Петра I борода тоже не росла.

Волевое разрушение вековых традиций и безудержная, с элементами рабства, эксплуатация труда крестьян, неустроенность их быта на стройках, постоянные и суровые наказания за различные нарушения вызывали бурю негодования, бунты и массовые организованные выступления против власти. У народа не без основания бытует утверждение: Петербург построен на костях приписных крестьян. Правильнее будет сказать, что все прошедшее время было направлено на уничтожение генофонда коренного населения страны славянорусов. С этого времени было положено начало организованной борьбе обездоленных за лучшую жизнь, которая завершилась революциями в XX в. Подобное было и раньше, но столь организованно и масштабно началось с этого периода.

Одновременно происходило копирование и преклонение не только в промышленности, строительстве, создании морского флота, архитектуре, образовании, но и в образе жизни. Было положено начало пренебрежению ко всему отечественному, родному, которое первоначально проявилось среди властных структур: чиновников, дворянства, заводчиков и их наследников. Преклонение перед всем западным, начиная с камзолов, париков, пьянства, курения табака, блуда и быта с их плюсами и минусами, породило нездоровую обстановку в обществе. Стало обычной нормой гувернеров и гувернанток приглашать из Европы, которые обучали детей всему иностранному, а после их же посылали продолжать учиться за границу. Нередко случалось так, что после всего этого этот отпрыск не мог объясниться на родном языке и пренебрегал всем отечественным.

Ранее на Руси даже отца звали более уважительным, ласковым и мягким словом «тятя», которое произошло от индоевропейского слова «tata», аналогично славянскому, подобное слово есть и в древнеиндийском языке «tatas», что означает «отец». В те времена словом «папа» назывался белый хлеб. В романе Максима Горького «Жизнь Матвея Кожемякина» (1910) действие эпизода происходит в 1881 г. в вымышленном городе Окурове, где герой удивляется, что приезжий мальчик, сын ссыльного интеллигента, называет этим словом отца: «У нас папой ребетенки белый хлеб зовут». (Отца полагалось звать «тятя».) В «Повести о днях моей жизни» (1912) Ивана Вольнова, уроженца нынешней Орловской области, крестьянский мальчик протягивает лошади кусок хлеба и спрашивает: «Папы хочешь?» В XVIII в. стало культивироваться слово «папа», оно заимствовано от французского слова «papa» с ударением на второй слог, т. е. от батюшки или попа. Сегодня по-древнему отца называют только в отдельных регионах и некоторых географических названиях. Так, действующий вулкан на острове Кунашир аборигенами называется «тятя», что в переводе с местного языка означает «Отец-гора».

Придворные, да и само население с иронией и презрением смотрели на барчуков, отпрысков хозяина, на их модные прически и парики, камзолы и фраки, различные причудливые заграничные фибулы, пряжки, броши, банты, заколки на одежде и туфлях. Это характерно для многих наследников. Например, из династии Демидовых только первые лица были крупнейшими заводчиками, а их последователи жили за границей и проматывали все богатство, накопленное их предками. Среди элиты появились недоросли, обломовы, чичиковы. С их подачи и было положено начало русофобскому отношению ко всему родному, русскому, которое в последующем получило широкое распространение как на Западе, так и у отдельной части наших граждан, особенно среди молодежи, что особенно распространено в настоящее время.

Дело дошло до того, что практически имена славянорусские перестали давать детям. В. К. Казаков в книге «Именослов» отмечает, что в России до 85 % преобладают имена, привезенные из Израиля, Византии, Рима и других стран. Еще встречаются имена: Борис, Вадим, Владимир, Владислав, Всеволод, Игорь, Мстислав, Станислав, Людмила, Ольга, Светлана, а иные — стали редкостью или вовсе исчезли. Это заметил и Н. В. Гоголь, который в рассказе «Шинель» пишет: «Родительнице предоставили на выбор из трех, какое она хочет выбрать: Моккия, Соссия, или назвать ребенка во имя мученика Хоздазата. „Нет, — подумала покойница, — имена-то все такие“. Чтобы угодить ей, развернули календарь в другом месте; вышли опять три имени: Трифилий, Дула и Варахасий. „Вот это наказание, — проговорила старуха, — какие все имена; я, право, никогда и не слыхивала таких. Пусть бы еще Варадат или Варух, а то Трифилий или Варахасий“. Еще переворотили страницу — вышли: Павсикахий и Вахтисий. „Ну, уж я вижу, — сказала старуха, — что, видно, его такая судьба. Уж если так, пусть лучше будет он называться, как отец его. Отец был Акакий, так пусть и сын будет Акакий“».

Зеркальное, западническое подражание, преклонение элиты и насаждение его в обществе, когда все русское становилось второстепенным, архаичным и ненужным, посеяло раздражение и даже ненависть к Западу в части людей.

Для решения грандиозных экономических и строительных задач, стоящих перед страной, возникла потребность и в новых кадрах. В 1726 г. открывается академический университет в Петербурге (на первом этапе функционировал как часть Академии наук), а в Москве был основан в 1755 г., то есть на пять веков позже европейских университетов. К этому времени слава Болонского, Сорбоннского, Оксфордского многих других университетов, с их высококвалифицированными профессорско-преподавательскими кадрами получило положительный отзыв во всем мире. В России таких кадров не было, и она была вынуждена нанимать их из-за рубежа, в большей степени из Германии. Именно иностранцы положили начало российской науке, в том числе и исторической. «Историю славян пытались в течение довольно долгого периода описывать некоторые западные ученые, не владевшие славянскими языками и не имевшие четких представлений о славянской культуре, что привело к тому, что Гегель, например, назвал славян „неисторическим народом“. Первыми учеными Российской академии наук стали историки немецкой культуры: Иоганн Фишер, Георг Мерлинг, Яков Шмидт, Франц Шармуа. Они умышленно омолаживали исторические аспекты славянского мира, проводя исследования с периода прихода Рюрика, который создал славянскую государственность. Поэтому такому государственному образованию как Росколань, простоявшему примерно от 1500 до 2400 лет, пока в 368 г. новой эры (готы) не разрушили его, не нашлось места. В последующем, по их лекалам переписывали славянскую историю потомки арабо-сионистских племен. Историк Сергей Лесной задает в своей книге „Откуда ты, Русь?“ правомерный вопрос: „А кому же придет в голову писать историю неисторического народа?“» (Н. Р Гусева. «Русские сквозь тысячелетие». М., 2007. С. 65).

В этом плане внимание заслуживают некоторые данные за XVIII век профессора Н. П. Загоскина. Он выяснил, что из 1000 дворянских родов России 168 происходили от Рюрика; 42 рода — другого русского происхождения; 223 — польско-литовского; 229 — западно-европейского; 120 — татарского; 36 — других восточных народов; 97 — происхождение осталось невыясненным. Таким образом, 70 % дворянских родов, которые составляли правящую верхушку страны, были нерусскими. Более 50 % родов представляли Западную Европу. В России прочно удерживал власть не русский, а западноевропейский правящий класс, в силу этого влияние Запада было огромнейшим. Их интересы состояли в укреплении имперской власти и угнетении русского народа.

Правящий класс не был заинтересован в подлинной истории коренного населения. Они пустились на изощренные приемы и подтасовывание различных исторических фактов и направили по ложному пути, выдавая историю народа только с периода прихода Рюрика. Именно такую историю и сочинил Н. М. Карамзин. Это заметили национально мыслящие люди, которые выступили против такой истории. Например, Е. И. Классен (1795–1862), немец по происхождению, но русский по духу. Он, опираясь на первоисточники М. В. Ломоносова и В. Н. Татищева, убедительно доказал, что русская история и его народа более древняя и величественная, чем написанная Н. М. Карамзиным. И дело вовсе не в немцах Зигфриде Байере, Герарде Миллере, Августе Шлецере. Было время такое и они просто выполняли заказ элиты власти. Да и по своему менталитету они не были заинтересованы в объективности ее изложения с научной точки зрения, определения исторической роли славян в развитии человеческого общества. Именно они, в основу возникновения государственности на Руси, поведали о норманнской теории и предопределили вековой спор по этому вопросу. С тех пор эта теория легла почти во все исторические исследования по русской истории.

Главная мысль подобного подхода к нашей истории в том, что славяне без западных стран якобы ни на что не способны, даже создать свою государственность. Они убеждали, что славяне до прихода Рюрика были дикими людьми, которые будто бы не знали земледелия, ни ремесла, ни оседлых поселений, ни военного дела, ни правовых норм. Достижения культуры Древнерусского государства они приписывали варягам и само имя Русь связывали только с ними. До сих пор ряд либеральных, в том числе части отечественных, ученых, не сумевших подняться до уровня понимания закономерности исторического процесса в развитии славянских племен и их соседей, поддерживают норманнскую теорию, несмотря на обилие новых данных, опровергающих ее. «Между тем данные истории Сибири, полученные в последнее время, позволяют надеяться, что не только могущество, но и сама история России прирастет Сибирью, поскольку самым могучим сибирским ресурсом является неправильная история Сибири. Неправильность сибирской истории задал Г. Ф. Миллер, определивший Сибирь землей неисторической, то есть лишенной какого-либо исторического процесса. Согласно миллеровской концепции, состояние сибирской культуры оставалось одинаковым в веках и тысячелетиях» (Н. С. Новгородцев. «Сибирская прародина. В поисках Гипербореи». М., 2006. С. 4). Приведенная выдержка из книги автора лишь усиливает доказательства о сплошном искажении прошлого немецкими учеными.

Среди первых против абсурдности данной теории выступил М. В. Ломоносов, который в 1742 г. был определен в Академию адъюнктом и повел решительную борьбу против иностранцев среди профессуры, обвиняя профессора-немца Миллера в умышленном поношении славян. Он издает книгу «Древняя Российская история», где указывает на глубокую древность славянского народа, доказывает множество славянских племен на европейском пространстве. Ссылаясь на Птоломея и Плиния, утверждает, что у народов от Адриатического моря до р. Дуная и до самых берегов Балтийского моря и Ледовитого океана единый славянский язык, быт, традиции и верование. «По сему имя славенское по вероятности много давнее у самих народов употреблялось, нежели в Греции или в Риме, и вошло в обычай… о древности довольное и почти очевидное уверение имеем в величестве и могуществе славенского племени, которое больше полутора тысяч лет стоит почти на одной мере; и для того помыслить невозможно, чтобы оное в первом после Христа столетии вдруг расплодилось до толь великого многолюдства, что естественному бытия человеческого течению и примерам возвращения великих народов противно». (М. В. Ломоносов «Древняя Российская история». ПСС. Т. 1, М; СПб., 2011. С. 103). Противниками норманнской теории в XIX в. выступили С. А. Гедеонов, Д. И. Иловайский, А. Ф. Гильфердинг (немец по происхождению и славянин по духу). В славянских странах выделяются имена крупнейших историков Л. Недерле, П. И. Шафарика и других. «Затем к славяно-ведической традиции обратился Эрнст Вестфаллен в своей книге „Monumeta inedita…“, вышедшей в двух томах в Липсае в 1740 г. Эта книга интересна тем, что в нее Вестфаллен включил родословную венедских князей, среди которых можно найти и имя новгородского посадника Гостомысла (в его родословной он ободринский князь), а также имена и годы правления 32-х венедских князей, его предшественников, и краткие рассказы о них. Эти сведения взяты были Вестфалленом из книги Альберта Кронциуса „История вандалов“, переизданной в Германии в 1717 году» (А. И. Асов. «Родные боги славян». М., 2010. С. 16).

С этого периода «Деятели (исторической) науки разделились при этом на два лагеря — своих и чужих, чужие (немцы-западники) были уличены в непрерывном полуторавековом заговоре против русской народности и против национального самосознания». (П. Н. Милюков. «Главные течения русской исторической мысли». М., 2006. С. 10). Для полного опровержения норманистской теории ученым, независимым от политической конъюктуры, пришлось раздвинуть хронологические рамки, заглянуть в глубокую древность славянского народа и привлечь целый ряд новых источников, в том числе и зарубежных, рисующих историю хозяйства, общественных отношений и государственных образований славян за много веков до приглашения Рюрика.

Надо признаться, хотя Карамзин и не полностью разобрался с норманнской теорией, но до него цельного учебного пособия по русской истории не было. Летописи не были изданы и исследованы. Акты и статейные списки лежали в архивах, оставались неизвестными, неописанными и нетронутыми. Иностранные источники — летописи (кроме греческих), трактаты — не принимались к изучению. Такие вспомогательные науки истории, как древняя география, геология, палеозоология, антропология, хронология, нумизматика, археология, при исследованиях не использовались. Историки не обращали должного внимания на значительную часть других направлений истории: церкви, права, традиций и обычаев.

Огромное влияние на исторические знания постоянно оказывали мифологические библейские сказания иудейских и византийских иерархов и мудрецов. Изложение основывалось на видении, предположениях иностранных путешественников, купцов, и на этом строились исторические доказательства и заключения. В основном все их содержание строилось на том, где кто-то слышал или видел. Хотя за рубежом и появлялись описания нашего государства иностранными путешественниками, купцами, послами, но в них отражалась лишь субъективная оценка тех или иных событий. В изложении материала они исходили от привычного для них образа жизни и понимания. Но, к большому сожалению, часть отечественных историков и исследователей их писания брали за первооснову в своих доказательствах.

Чтобы продолжить изложение поставленного перед нами вопроса о возникновении разумного человека в лице ариев и славянорусов на просторах Русского Севера и Русской равнины, надо напомнить о ледниковых периодах.

По данным современной науки о ледниковых покрытиях Земли, за всю историю нашей планеты их было семнадцать и возникали они в разные периоды. Ученые отмечают, что вся человеческая цивилизация сложилась в последний четвертичный период. Предпоследнее оледенение, покрывшее значительную часть суши, завершилось, по сводным подсчетам гляциологов, около ста тысяч лет тому назад, и начался период последнего межледниковья. Оно длилось до 35–30 тыс. лет до н. э. и сменилось последним ледниковым периодом, который завершился в 12–10 тыс. лет (Приложение 1). Именно в период последнего межледниковья, примерно 40–30 тыс. лет до н. э., на Русской равнине стал складываться тот вид людей, который учеными назван брахоцефальным (короткоголовым) хомо сапиенс сапиенс, или разумным, говорящим, признанным биологически и антропологически близким к современному носителю индоевропейских и ираноарийских языков, в том числе ариев и славянорусов. Это люди, чья культура медленно, но неуклонно развивалась в условиях теплого климата, но с наступлением очередного похолодания они вынуждены были оставлять благодатные места и искать новые источники жизни. Они разошлись по всему миру, неся с собой свою цивилизацию, культуру и ведическое мировоззренческо-философское представление и понятие в трех измерениях: о себе, окружающей среде (природе) и небе (боге).

Конец ознакомительного фрагмента.