Таиланд исторический. Очерки по буддизму и династии Чакри

Evgenii Shan

Книга не является моим научным трудом или моими изысканиями. Написана она мною для общего ознакомления с историей ЮВА и по многим изученным книгам, статьям и публикациям. Главы не содержат прямого цитирования книг или статей, а являются только моими суждениями, сложившимися под влиянием этих трудов.

Буддизм и женщины-монахини

В разных направлениях буддизма вопрос женского монашества решается по-разному. В тибетском буддизме есть женщины-монахини «бхикхуни». И даже несколько буддистских женских монастырей в самом Тибете. По легендам, первой женщиной-монахиней стала приёмная мать Гаутама Будды? его тётя Махапраджапати Гаутами. Она была и в ряду первых учениц, воспринявших Учение, вместе с отцом Сидтхарха Гаутамы, который принял учение незадолго до своей кончины. По просьбе своей тёти и ученицы Будда разрешил принимать в монашеское сообщество «сангху» женщин, и первая бхукхуни стала первым звеном передачи Учения своим ученицам женщинам и посвящать их в монахини.

Это дело описано во многих источниках, но в разных течениях буддизма к такому явлению отношение разное, а потому женщин-монахинь в буддистском мире совсем немного. С одной стороны, буддизм, как учение отрицает существенную разницу между мужчиной и женщиной в плане духовности и ментальности, а с другой стороны, буддизм, как восточное учение основывается на древних пониманиях устройства мира из двух начал — мужского и женского, инь и ян, тёмного и светлого. Помните любимую на всём Востоке богиню Гуань-ши Инь? А помните древние индуистские законы, говорящие о том, что женщина — только последователь мужчины, а значит «богом» и служителем «богов», избранной быть не может? Но главное цели буддизма — просветления, нирваны, женщина достичь всё-таки может… а это мне представляется в этой проблеме главным.

Женщина равна мужчине и в даосизме, и в традиционном ортодоксальном буддизме, но у женщины свой путь в этом мире. Все мы приходим на эту землю с определённой целью. Женщина — хранительница материального, это Инь, Земля и ночь. Мужчина — развитие духовного, это Ян, Небо и солнечный свет. Такую теория отчасти даже современные учёные-генетики поддерживают, именно женщина является хранителем генотипа, а мужчина мутирует и изменяет гены. У каждого своя задача в этом мире. И в некоторых течениях буддизма говорят, что «женщина стать Буддой может, но для этого ей сначала надо родиться мужчиной». Такая полушутка-полуправда.

Такая дилемма не приводит в буддизме угнетению женщины или принижении её статуса. В Таиланде отсутствие монахинь объясняет просто — прервалась цепь передачи, ведь посвятить в монахи может только старший монах, а с течением времени, каким-то образом не стало того звена передачи. В тайском буддизме Тхеравада такая преемственность прервалась более тысячи лет назад, а значит настоящих монахинь здесь нет. Но есть «machee» — แม่ ชี (мамасестра), так переводится дословно слово «монахиня». Это послушницы принявшие на себя монашеский обет согласно дхамма-виная. Они живут при монастырях, носят белое одеяние, бреют голову и остальную волосяную растительность на теле, но полностью монахами считаться не могут. Не было надлежащего посвящения-пострижения от действующей бхукхуни.

Женщин в буддистских монастырях с бритой головой и в белых одеяниях можно встретить довольно часто. Это могут быть просто «послушницы», пришедшие на несколько дней ретрита и помогающие в монастырском быту. Могут быть «мэчи», которые приняли на себя обеты начального монашеского уровня на долгий период «васса», как и молодые монахи-мужчины. Живут они при монастырях, участвуют в полной мере в монастырской монашеской жизни, в чаттингах-пуджа вместе с монахами, а не только в вечерней молитве, когда собирается много мирян. Они могут носить не полностью белые одеяния, а полностью в белом могут быть и просто мирянки, пришедшие на молитву или пришедшие в монастырь всего на несколько дней.

Девушки европейские тоже часто присутствуют в медитационных центрах и пользуются не меньшим уважением от «учителей», чем парни. Стремление к изучению буддизма и познанию истины приветствуется вне зависимости от пола. Но как только парень-европеец пожелает постричься в монахи, с ним проведут беседу и постригут в «начальный уровень — саматнери», он принимает Упасатхи — восемь обетов. А вот если этого пожелает девушка, к ней будет очень много вопросов, и чаще всего, ей откажут вежливо и корректно. Здесь как раз и прослеживается то самое традиционное отношение, которое по-русски можно выразить «достаточно ли ты со своей женской сущностью искренне желаешь принять монашество». Не женское это дело. Монахини-бхикхуни или мэчи принимают восемь монашеских обетов, как и монахи-вхикху. Только по прошествии определённого времени могут перейти к принятию полного свода правил монашеской жизни, которые поднимает их на более высокую ступень в сангхе. Для женщин это недоступно. «Упасика» — следующий за учением. Но титул этот еще и в отношении мэчи означает — «женщина посвятившая себя учению». Каково? У меня прямо уважение к такому определению. Две арахати-упасика оказались достойны такого титула соей жизнью. В традиционной школе тайского буддизма Тхеравада направления Дхаммают всё-таки настаивают на принципе непосредственной передачи монашества. В Тхеравада придерживаются того, что высшего уровня просветления женщина достичь в этой жизни не может, тем ни менее женщины-арахати есть, В истории Сиама их две, кто смог достичь такого уровня познания «истины» — ниббаны.

Упасика mather Kaew и Упасика Kob Khao Su

Две Мэчи, признанные из немногих женщин последовательниц буддизма достигших ниббаны, тайские монахини. Описание их жизни очень разные и в тоже время с единым смыслом. Если Коб као су была в полном этом понимании мирянкой и самоучкой, то Мэ Каев рукоположенной мэчи и основательница женской буддистской обители.

Я рискую потерять часть своей аудитории, но я перескажу вкратце историю жизни Мэ Каев, которая считается просветлённой — арахати.

Родилась она на северо-востоке Таиланда, то что все называют Исан, и самого детства обладала особенными психическими навыками. Тапай, так звали её, рассказывала родителям, что видит нематериальный мир и существ, общается с ними и играет. Её семья была достаточно религиозной, что характерно для того региона, но отец всё равно запрещал малолетней дочери говорить, и даже практиковать такое. Вера в духов и боязнь разгневать их в исанских деревнях жива и поныне. Утвереждают, что она даже вспоминала свои прошлые воплощения в жизни. Когда девочке исполнилось 13 лет, в деревню зашёл монах, знаменитый в то время аджан Сао, аскет и странник. Какое-то время он проводит лекции по буддизму для селян, семья девочки посещает их, и в сознании будущей мичи откладывается, что посвящение в монахини куда более серьёзное духовное достижение, чем просто подавать пищу монахам. Когда в деревню заходит другой монах, аджан Ман Буритто, девочка обращается к нему за советом.. Ей в ту пору уже 16 лет. Аджан Ман всегда собирал подаяние молча, но с Тапай разговаривал, на удивление. Он и научил её медитации на слоги «буд-хо» в шагах или в дыхании на каждый вдох. Ученица после 15 минут медитации впала в состояние пустоты, и ей привиделось, что она видит собственное тело умершим и распадающимся. Аджан пояснил ей, что в этом есть глубокий смысл «временности» всего живущего. Рекомендовал медитировать и пытаться постичь эти свойства природы и жизни, а не бояться их.

Вот такие методы медитации практиковались монахами в то время и Мэ Каев с ранней юности практиковала именно их. И когда аджна Ман искал место для себя и своих монахов на период дождей, девушка уговорила родителей выделить место на их родовой земле под небольшой монастырь. Так возник монастырь Ват Нонг Нон, построенный всеми жителями деревни для Мана и монахов сопровождающих его в странствиях. Естественно, Тапай усиленно практиковала медитацию, слушала лекции, а аджан, заметив такие хорошие медитативные способности, рекомендовал ей постричься в мэчи.

В шестнадцать лет девушку выдали замуж, карьера монахини не такая уж большая заслуга для женщины в исанских деревнях, отец был против пострижения. Какое-то время она посвящала себя семье и хозяйству, но желание посвятить себя буддизму не оставляло её, к тому же молодая женщина за енсколько лет супружества так и не родила детей. Её многодетная старшая сестра отдала ей на воспитание маленькую дочку Кэу. С тех пор Тапай стали звать мама Кэу — «Мэ Кэу». Муж, говорят, был непутёвый, религиозности жены препятствовал, сам гулеванил. Тапай Мэ Кэу ни раз просилась уйти в монахини, хотя бы на межсезонье, он возражал. Но все родственники женщины как-то уговорили его, и Мэ Кэу постриглась временно в мэчи. Пока она была в Ват Нонг Нон, муж загулял, потом женился на другой и переехал с дочкой в другую провинцию, а молодая женщина осталась в монастыре на долгое время. Случилось это, кстати, аж через двадцать лет после первого опыта медитации и ощущения пустотности самадхи, который так поразил её.

Одна интересная страница в её жизни. В один из периодов дождей, особенно многоводном и долгом. Рядом с Ват Нонг Нон в горах решено было построить еще одну обитель для уединения монахов от мира, Мычи Кэу с другими несколькими мэчи помогали в строительстве и обустройстве. А в сельском Ват оставались немногие. Настоятелем был дуанг пи Кхампан с немногими монахами. Рассказывают, что в новом лесном монастыре были проблемы с водой, горы в стороне от ручьёв и рек. Мэчи Кэу медитировала несколько дней, впала в состояние транса и увидела, где можно найти источники. несколько родников она укзала монахам неподалеку от обители.

А второй казус — пока все монахи строили новый монастырь, настоятель сельского монастыря вдруг решил вернуться к мирской жизни и жениться на одной из мэчи, которая оставалась с ним в старом монастыре. Местное население это повергло в шок. Но как там закончилось, неизвестно. А Мэчи Кэу с группой других монахинь и при поддержки местных крестьян решала организовать женскую обитель без монахов мужчин, что и было сделано. Это был уже 1946 год. Такая вот предыстория создание женской обители.

О медитативной техники Мэ Каев (теперь она уже стала уважаемой старшей мэчи). Она практиковала медитацию на слоги «буд-ха» и по совету своего первого учителя медитировала наблюдая распадение тела, осознавая временность и непостоянность всего. Когда ей встретился аджан Конгму, она поделилась с ним своими успехами в погружении, осознанности, а тот посоветовал ей больше уделять внимания на осознании внешних вещей, а не останавливаться только на внутреннем состоянии. Переход к такой медитации возможен как наблюдение отдельных частей тела (буддисты выделяют 32 части тела). Это позволяет отвлечься от рассмотрение себя как таковой, а уже начать рассматривать и внешние факторы, изучать их.

Первый метод, что практиковала Мэчи Каев — на слогах, второй на рассмотрении 32 части тела. В 1949 году она отправилась с еще несколькими мэчи в обитель к аджан Ману. И тот показал ей её ошибку. Она была слишком очарована собственными видениями, наблюдением собственного тела, своего Я. Тогда он посоветовал ей углубиться внутрь самого разума, рассматривать свой ум, то есть пытаться найти пустоту в своём сознании. Утверждают, по рассказам самой же Мэчи, просветление пришло к ней 1952 году в результате практики изучения своего ума. поисках внутри его той самой «осознанности».

Потом Мэчи Каев долгое время учила медитации других женщин, читала лекции, и хотя не была сильна в риторике, на своём примере могла вести к познанию. Помогла в постройке нового монастыре на востоке Исана, вернулась в родные места, где прожила еще 24 года. Умерла в родном селении, в родном монастыре в возрасте 91 года. Сейчас там ступа с её останками после кремации. Её «шариры» — несгораемые останки превратились в кристаллы, выставлены внутри ступы для обозрения.

А в монастыре Ват Янансамварарам недалеко от Паттайи, в зале с другими арахатами Таиланда выставлена восковая фигура Упасика Мэ Каев, как равная им. Так что, достичь просветления женщина может, хотя и статус в тхеравада «следующая учению — упасика». Я представляю, насколько поразило её в детстве это погружение в пустотность, что она пронесла это сквозь всю жизнь, совершенствуясь и обучая других!