Змея (созвездие)

Змея́ (лат. Serpens) — экваториальное созвездие. Занимает на небе площадь в 636,9 квадратного градуса, содержит 106 звёзд, видимых невооружённым глазом. Наилучшие условия видимости в июне. Видно на всей территории России. Уникально тем, что это единственное созвездие, состоящее из двух несвязанных частей, разделённых созвездием Змееносец — «Голова змеи» находится северо-западнее, «Хвост змеи» — восточнее.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Древнейший из известных нам образцов кругового зодиака был найден в Тентире, в Египте, и сейчас им располагает французское правительство. М-р Джон Коул описывает этот замечательный зодиак таким образом: «Диаметр медальона, на котором выгравированы созвездия, равен 1,5 метра. Он окружен большим кругом с иероглифическими изображениями. Этот второй круг заключен в квадрат, сторона которого 2 метра 40 сантиметров. Звезды, составляющие зодиакальные созвездия, смешанные с другими звездами, показаны на спирали. Края этой спирали после одного витка – это Лев и Рак. Лев, без сомнения, во главе. Он топчет змею, а его хвост держит женщина. После Льва идет Дева с колосьями зерен. Далее мы видим две чаши на весах, над которыми находится фигура Гарпократа. Затем идет Скорпион, затем Стрелец, которого египтяне снабдили крыльями и двумя лицами. После Стрельца идет Козерог, Водолей, Рыбы, Овен, Телец и Близнецы. Эта зодиакальная процессия, как мы уже видели, завершается Раком или Крабом».

Мэнли П. Холл, Тайные учения всех времен. Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии, 1928

Созвездие Змеи замечательно тем, что на звездных картах оно занимает два отдельных участка, – можно даже подумать, что на небе близко друг от друга расположены два созвездия Змеи. На самом деле это одно созвездие, разделенное созвездием Змееносца. На древних звездных картах изображен человек, держащий в руках змею. Человек этот, считали греки, олицетворяет бога медицины Асклепия (римляне называли его Эскулапом), а змея является общеизвестным символом этой науки. Указанные созвездия первыми ввели не греки, а шумеры. У них несущий змею человек олицетворял Энкиду, слугу центрального персонажа шумерской мифологии Гильгамеша.

Группа авторов, 3333 каверзных вопроса и ответа, 2011

Антропоморфные рисунки Тифона, который обычно изображался с длинным вытянутым языком, имеются у этрусков, греков, ацтеков и т. д. В ацтекском кодексе Magliabechiano имеется рисунок чудовища с длинным языком, вокруг головы которого расположены флажки – символы спутников планет. Их общее количество одиннадцать. Вокруг лица, возможно, показана орбита нейтронной звезды. Из-под плаща чудовища торчит голова и хвост Змея – это еще один символ этого небесного тела.

Виталий Александрович Симонов, Нострадамус. Сиксены, альманахи и письма о будущем человечества, 2011

Восьмой знак Зодиака. Его символ в разные эпохи по-разному понимался и изображался. Изображается главным образом как скорпион, аспид, змея. Реже как Дракон и тогда он соотносится с созвездием Орла. В текущую эпоху этот символ изображается как скорпион: лапы и хвост, в котором жало. Знак Воды, фиксированный, ночной, холодный, влажный. Правитель – Плутон. Экзальтация – Уран, Кету. Заточение Венеры. Падение – Луна, Раху. Минерал – кровавик, топаз. Дух знака – Барбиэль. Число – 14. Карта Таро Умеренность (Осторожность).

Группа авторов, Тайна кармы, 2013

В последней форме он может также обвиться вокруг носа ладьи, каюты или любой части судна. На одном рисунке двойной змей действительно образует лодку, которая везет звезды солнца, то есть символ его дневного пути (см. ниже о двойной природе змеи). Согласно чрезвычайно древнему представлению, которое встречается, например, на известной табличке из слоновой кости царя Менеса, смешивается человеческий облик солнца с его соколиным обликом, так что солнечная птица плывет в каюте громадного корабля, как будто у нее нет крыльев.

Макс Мюллер, Египетская мифология

«Идея Мировой Горы (= Центра Мира) не обязательно имеет восточное происхождение, поскольку… символизм “Центра” представляется более древним, чем расцвет палеовосточных цивилизаций. Однако древние традиции народов Средней и Северной Азии – несомненно, включавшие в себя представление о “Центре Мира” и о Космической Оси – были модифицированы постоянным притоком восточных религиозных идей месопотамского (через Иран) или индийского (через ламаизм) происхождения. В индийской космологии гора Меру возвышается в Центре Мира, а над ней виднеется Полярная Звезда. Как индийские боги схватили эту Мировую Гору (= Ось Мира) и взмутили ею первичный Океан, дав таким образом начало Вселенной, так и боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы “взбить” Океан и сотворить таким образом Солнце, Луну и звезды. Еще один среднеазиатский миф отражает проникновение индийских элементов: в образе орла Гарида (= Гаруды), бог Очирвани (= Индра) напал на змея Лосуна в первичном Океане; он трижды обмотал его вокруг горы Сумер и разбил ему голову» (Элиаде, 1988).

С. Э. Ермаков, Опора Мироздания. Мировое древо и Скала Времён в традиционной культуре, 2009

И вот наконец долгожданное событие: в 1964 г. были получены четкие снимки морского змея. Сенсация принадлежала французу Роберу ле Сереку. Около берегов Австралии он наблюдал морского змея, который достигал в длину… 23–25 м. Змей имел массивную округлую голову, которая в диаметре составляла примерно 2 м. Кожа животного была неровной, гладкой, черного цвета. Животное «играло» кольцами до 2 м в диаметре. Поражали глаза животного: они были светло-зелеными и имели вертикальный разрез. Но, несмотря на это, загадка существования диковинного змея все же остается неразгаданной.

Аурика Луковкина, Большая книга тайн. Таинственные явления в природе и истории, 2013

Изучая влияние природных факторов на человека, жители стран древнего Востока считали, что все живые и неживые существа на земле состоят из пяти основных элементов – дерева, огня, земли, металла, воды: «Небо и земля плоские, вся вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост – на север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент «огонь» и соответствует годам Лошади и Змеи; запад – это «железо» или Петух и Обезьяна; север – «вода» или Свинья и Мышь; восток – «дерево» или Тигр и Заяц».

А. В. Трещалина, Энергетическая концепция жизни. Часть III. Численная символика в религии и искусстве. Энергия пирамид, 2016

Двенадцатилетний цикл рассчитан на основании полного оборота Юпитера вокруг Солнца. Время поделено на двенадцать равных частей. Каждой части даны названия животных – мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, петух, собака, свинья, обезьяна, кот, – а также стихий – огонь, земля, железо, вода, дерево; окраски и рода.

О. Р. Гофман, Тибетская астрология, 2009

Иногда символом птицы-Солнца выступал Крылатый диск. Это был знак, состоявший как бы из двух начал: круг – от Солнца и крылья – от птицы. Так, древнеегипетский бог Гор, приняв образ сокола, изображаемого в форме крылатого диска, атакует Сетха. Борьба кончается тем, что Сетх «превратился в ревущего змея, который спрятался в нору в земле». В Вавилоне в форме крылатого диска изображался верховный бог Бэл, тоже в битве со змеем – символом вод. В Индии крылатый диск – символ Вишну, победителя змея потопа.

А. А. Горбовский, Какой была древняя Цивилизация до Катастрофы?, 2012

В воплощении Гекаты это божество, вероятно, могло бы испугать самого смелого. По словам Тука: «Говорят, она была необычайно высока, ее голову покрывали ужасные змеи вместо волос, а ее ноги извивались как змеи». Но он также указывает на то, что ее имя имеет отношение к Луне, направляющей свои лучи или стрелы на дальнее расстояние, и, «по мнению некоторых, она названа Трехликой потому, что Луна имеет три отдельные фазы».

М. Олдфилд Гоувей, Девять жизней кошки. Мифы и легенды, -1

Ранние артефакты, которые предположительно могли бы содержать фиксацию человеком циклических процессов в природе, относятся еще к верхнему палеолиту, периоду, когда пещерное искусство расцвело пышным цветом в ряде регионов, включая Северо-Западную Европу. Внимательно изучая искусство верхнего палеолита, многие ученые искали в нем мифологические и сезонные образы. Широкое признание получили два типа искусства: репрезентативное и нерепрезентативное. Репрезентативное искусство считается недвусмысленным, и его легко понять. В пещерных рисунках четко представлены животные: здесь можно видеть буйволов, мамонтов, носорогов, львов, лошадей, козлов, оленей, медведей, китов, рыб, змей и птиц. Помимо этого, рисунки запечатлели цветы, деревья и другие растения. Интерпретация же нерепрезентативного искусства ставит более трудные проблемы, поскольку оно содержит элементы мистики – антропологические фигуры напоминают лесных Панов – и антропоморфные фигуры и различные знаки и «декоративные» символы. В дополнение к репрезентативному пещерному и настенному искусству мы имеем то, что в XIX веке исследователи объединили под названием «символов плодородия», характерным примером которых являются фигурки полногрудых богинь-венер верхнего палеолита. Они общепризнанны как прототип небесной-земной матери-богини или кормилицы поздних археологических периодов.

Питер Браун, Стоунхендж. Загадки мегалитов, -1

Отдельную категорию составляли фантастические персонажи: единорог (с ногами буйвола и большим рогом на лбу), грифон (полулев-полуорел), дракон. В образах химер желающие вновь могут усмотреть проявление инстинктивной приматской программы. Совмещение в одном теле животного-защитника частей от льва, орла или змеи – это «комплексное» проявление врожденных образов природных врагов наших предков (Дольник, 2004).

Мария Медникова, Неизгладимые знаки: Татуировка как исторический источник, -1

К числу более конкретных указаний относятся те, которые упоминают природную среду, окружавшую ариев. Помимо долгой зимы, например, Авеста дает некоторые сведения о фауне Арианы Ваеджо. Кроме уже отмечавшихся «бобровых шкур» (одеяния Ардвисуре Анахите), выделим беспрестанное упоминание коней, быков и овец, которых тот или иной герой приносил в жертву этой же «богине». Однако едва ли эти последние животные изначально окружали ариев: из контекста гимнов Ардвисуре заметно, что речь идет о временах боевых колесниц и непрерывных военных походов, т. е. не ранее середины II тысячелетия до н. э., когда арии пересекали просторы евразийских степей. Совмещение в ряде случаев этих животных с деталями священной географии (например, горой Хукарья), явно позднее, действительно связанные с этой географией понятия, вероятно, также «биологического» свойства (Хаома, Хварно) не расшифровываются, так как их суть уже неизвестна составителям классической «Авесты». Что же касается времен более ранних, то здесь фаунистическая конкретика почти отсутствует. За исключением, может быть, «рыжеватых змей» Арианы Ваеджо – главной напасти этой легендарной страны, помимо морозов, и птиц и собак в сказании об Ииме. «Змеи» интересны только тем, что не водятся далеко за Полярным кругом, что, впрочем, нисколько не противоречит северному расположению Арианы Ваеджо. Мотивы «ужасных змей», кстати, характерны для русских легенд Беломорья и Прионежья (Теребихин Н.М, с. 31) Не больше ясности в фаунистическую картину прародины ариев привносят «Ригведа» и более поздние предания, записанные на санскрите.

А. Е. Виноградов, Русская тайна. Откуда пришел князь Рюрик?, 2013

В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живописи XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) – дословно «мелкая» (см.: Словарь В. Даля); вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова «микроскоп» и превращения его в русских говорах в «мелкоскоп». Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей (рис. 26). Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет – рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде. Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо. Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в «зверя Горгония»: его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).

В. Н. Демин, Северная прародина Руси, 2017

Древние воспринимали взаимодействие сблизившихся планет, вызвавшее ужасные катастрофы, как битву между богами, а прекращение катастроф, как победу бога, покровительствующего им. Иммануил Великовский отмечает, что описание битв между Мардуком и Тиамат, между Сетом и Осирисом, между Вишну или Кришной и змеем, между Ормаздом и Ахриманом, Зевсом и Тифоном имеют много общего и является описанием астрофизического явления. Вот как описывает Аполлодор битву Зевса с Тифоном: Тифон «перевернул все горы, и его голова часто задевала звезды. Одна из его рук простиралась на запад, а другая на восток, и из них появилось сто голов дракона. С его бедер свисали вниз огромные кольца дыма… которые издавали протяжное шипение.… Его тело было в крыльях… и огонь сверкал из его глаз. Так огромен был Тифон, когда, бросая горящие камни, он достигал самого неба с шипеньем и криками, выбрасывая пламя изо рта» [20, 90].

В. С. Янович, Происхождение человека. Инопланетный след, 2011

Вполне ожидаемо напрашивалось предположение, что два этих острова должны быть очень похожи. И в каком-то смысле так и было. Однако имелись и едва уловимые различия. Разделенные в результате наводнения, они очень медленно выходили из-под влияния сурового арктического климата. Растения и животные еще только возвращались сюда с более теплого юга. А когда каменная дорога погрузилась в воду, некоторые виды, которые едва добрались до южной части большего, восточного острова, на западный перебраться не успели. Поэтому, в то время как дубы, орешник и ясени в изобилии росли на обоих островах, белая омела большого распространения в Ирландии не получила. И по той же самой благословенной причине, когда Британию заполонили змеи, включая ядовитых гадюк, здесь никаких змей не было.

Эдвард Резерфорд, Ирландия, 2003

Высокий бородатый персонаж стоит в полный рост. На нем головной убор из зеленых перьев. Через плечо перекинута накидка, расцвеченная горизонтальными полосами. Руки, спина и ноги покрыты ягуарьей шкурой с хвостом. В правой руке персонаж держит веревку, к которой привязан второй персонаж, явно находящийся в позе подчинения. Сбоку на хвосте вертикально стоит змей. Присутствие веревки указывает на скрытый смысл сюжета: речь явно идет о кровнородственной связи между умершим предком и унаследовавшим его душу потомком. Не забыта и дорога возрождения – Млечный Путь, отождествлявшийся, в свою очередь, с изгибами пещер и Пернатым Змеем.

Г. Г. Ершова, Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Мезоамерика, 2002

С этого участка было взято много высеченных из камня фигур, и все они в некоторой степени наделены кошачьими чертами, в основном клыками и когтями. Другая группа предметов состоит из плит с гравированными рисунками, главным образом с упавшего фриза, который прежде окружал здания; и, кроме простых кошек, на них можно увидеть причудливые сочетания кошек с другими животными – например, в форме кондоров и змей с кошачьими клыками. Наиболее примечательной в этом плане является высокая стела, известная как камень Раймонди и находящаяся теперь в Национальном музее в Ла-Магдалена-Виеха, около Лимы. На стеле изображена фигура с кошачьей мордой, держащей по одному искусно сделанному посоху в каждой когтистой руке. От ее головы исходит чудовищный придаток, поднимающийся вверх и состоящий из ряда фантастических морд с кошачьими клыками и выглядывающих с обеих сторон змей. В одной из галерей здания Тельо обнаружил стоящий камень, по форме более или менее напоминающий сужающуюся книзу призму с выгравированной кошачьей мордой с клыками и другими характерными особенностями.

Джеффри Бушнелл, Перу. От ранних охотников до империи инков, -1

Базилозавр (он же зейглодон) – это обитавший более тридцати миллионов лет назад гигантский кит, характерной особенностью которого были гибкие длинные позвонки и, следовательно, невероятно вытянутое тело. Передвигался базилозавр подобно змее, с помощью изгибов позвонков в вертикальной плоскости. Если бы до нашего времени дожил хотя бы один представитель этого гигантского хищника, то издалека его легко можно было бы принять за змея. Позвонки его были полые изнутри, что не позволяло базилозавру опускаться глубоко под воду, и он скользил на поверхности, время от времени поднимаясь над водой, чтобы набрать воздуха. Скорее всего, у базилозавра не было длинной шеи и гребня на голове, но что мешало потомкам ископаемого постепенно эволюционировать и приспособиться к окружающей действительности? Размером древний кит был больше двадцати метров в длину, то есть по сравнению с ним человек выглядел бы не больше кошки. Немудрено, что старинные рисунки и гравюры с изображением морского змея в полной мере отражают ужас людей, повстречавших гигантского монстра. Я бы на их месте тоже обалдел.

Филипп Мартынов, Древняя кровь, 2014

Специалисты утверждают, что самая большая змея, которая только есть на земном шаре, – это королевский питон, длина которого составляет 10 метров. Это тоже не малая величина, но до 20 метров ей далеко. Живет королевский питон на полуострове Малакка, в Бирме, Индокитае и на Филиппинских островах.

Е. В. Ситникова, Мир животных, 2010

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны. Провозглашая творцом мира бога Хунаб Ку, жрецы внушали, что бог-зиждетель имел сына Ицамну. В жреческом понимании Ицамна, господин небес, являлся верховным богом майяского пантеона. Он олицетворял небеса в их безграничности и вечности, небо дневное и ночное. Это божество распоряжалось сменой дня и ночи. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и, как производное всех этих природных сил, урожаи. Как небесный бог и творец он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, – с иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи, так же как и на монументах Паленке (панель из храма Креста, могильная плита в храме Надписей). На классических монументах Копана, Йашчилана и Наранхо встречается геометрическая стилизация этих же двуглавых змей, известная как ритуальная полоса, по которой отличают важных персон. По верованиям, бытующим среди индейцев, Ицамна дал людям письменность и книги.

А. М. Веретенников, Города майя и ацтеков, 2003

Также на камнях имеются вполне реалистичные изображения, словно из дня сегодняшнего – люди скачут на лошадях, люди едут в повозках, люди гребут веслами в лодках; а то и до боли знакомые картины – «медицинский символ» змеи над чашей, астронавты среди шестиконечных звезд, русалки и т. д. В коллекции Кабреры множество камней с изображениями вымерших на американском континенте млекопитающих: лошади, слона, мегатерия (гигантский ленивец), мегацероса (гигантский олень), мамонта и других.

О. И. Грейгъ, 4-й рейх, или Грядущая раса Полой земли, 2014

Попробуем представить, как могла выглядеть подобная катастрофа. В «Авесте» она трактуется как вторжение на Землю дьявола – Ахримана. В книге «Бундахишн» говорится, что Дух Разрушения обрушился на небо «и потащил его вниз, в Пустоту» (4.3). «И Ахриман прыгнул в форме змея, и затоптал столько неба, сколько его было под землей, и разорвал его» (4.4). «Затем он накинулся на воды, которые… расположены ниже земли; и он проделал дыру в середине земли и прошел через нее внутрь». «В полдень он обрушился на мир и сделал его темным, как ночь». «Он затемнил небо, которое выше, и то, которое ниже земли» (4.5). «И он принес водам иной вкус» (4.6). «На землю он напустил пресмыкающихся в телесной форме, и они смешивались друг с другом, эти гады, кусающие и ядовитые, змеи-драконы, скорпионы, ядовитые ящерицы, так что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от пресмыкающихся» (4.7). «И в растения он внес столько яда, что они тут же засохли» (4.8). Он принес на землю «отраву и боль, болезни и лень» (4.9). «Небесная сфера начала вращаться, и Солнце и Луна пришли в движение, и земля была поражена оглушающими громами гигантских демонов и их битвой со звездами» (4.10). «Затем Ахриман набросился на огонь, и он смешал его с тьмой и дымом; и Семь Планет вместе со многими демонами и их приверженцами смешались с небесной сферой для битвы с созвездиями» (4.12).

В. Е. Шамбаров, Великие империи Древней Руси, 2007

Райнхард Хабек, историк: «Я переводил египетские иероглифы. Конечно, там нет описания электрической лампы. Но есть описания, которые можно истолковать таким образом. Например, речь идет о так называемой «светящейся змее» – естественно, у них было свое обозначение этих предметов. И встречаются описания объектов: до 40 сантиметров величиной – это, по-видимому, электронный генератор, – на нем есть так называемый «пустой». Если мы трактуем это с точки зрения электротехники, это значит, что внутри было мало воздуха. И все это работало с помощью вакуумной помпы, то есть чем больше воздуха выкачивали из груши, тем сильнее осветительный эффект. И можно воссоздать с помощью модели эти разные стадии, разную силу освещения».

И. С. Прокопенко, Тайны Космоса, 2015

Райнхард Хабек, историк: «Я переводил египетские иероглифы. Конечно, там нет описания электрической лампы. Но есть описания, которые можно истолковать таким образом. Например, речь идет о так называемой «светящейся змее» – естественно, у них было свое обозначение этих предметов. И встречаются описания объектов: до 40 сантиметров величиной – это, по-видимому, электронный генератор, – на нем есть так называемая «пуста». Если мы трактуем это с точки зрения электротехники, это значит, что внутри было мало воздуха. И все это работало с помощью вакуумной помпы, то есть чем больше воздуха выкачивали из груши, тем сильнее осветительный эффект. И можно воссоздать с помощью модели эти разные стадии, разную силу освещения».

И. С. Прокопенко, Тайны древних цивилизаций, 2015

Вода считается основой биологической жизни и составной частью всех живых существ. Шесть материков омываются четырьмя океанами; великие и малые реки служат артериями, питающими жизнь на суше; а озера могут быть пресными, солеными, горячими, контрастными, дегтярными, кислотными. Одни моря порождают богатую растительную и животную жизнь, другие – совершенно мертвы. Вода может быть спокойной и величественной, может быть бушующей и разрушительной, может застывать в виде гигантских плавучих айсбергов или загадочно падать с небес танцующими ажурными снежинками. Мятежный водяной поток может срываться вниз с головокружительной высоты скал, образуя красивейшие водопады, над которыми в мириадах мельчайших брызг сияют разноцветные радуги. В воде живут не только тысячи самых разнообразных рыб, но также звери, птицы, ящерицы, змеи, земноводные и многочисленные беспозвоночные. Одни из них плавают за счет специализированных плавников, другие освоили реактивную струю, третьи ритмично работают крыльями под водой, а четвертые просто шагают по дну.

Е. Н. Гурнакова, 1000 чудес со всего света, 2010

Если в январе 2013 года он пролетел на довольно безопасном расстоянии, в миллионах километрах от Земли, и наделал столько шума, то в апреле 2029 года опасность намного возрастает. Но каким станет его новый виток? Не роковым ли для человечества?! Неспроста ведь Апофис назван в честь древнеегипетского бога-разрушителя Апопа! Огромного змея, который живет в темноте подземного мира и пытается уничтожить солнечный свет и жизнь…

И. С. Прокопенко, Тайны Апокалипсиса, 2017

В шестиконечной звезде расположен кольцом поедающий себя змей, а в этом кольце орел, павлин, лебедь и лев. Поедающий себя змей – это «солнечное колесо», олицетворяющее непреходящую жизненную силу. Птицы символизируют связь небесного и земного, в то же время каждая из птиц имеет свое значение: лебедь – честное богатство; орел – отвага, сила, богатство, величие; павлин – гордость и процветание. Лев – символ энергии, силы и упорства (рис. 4).

О. Н. Романова, Волшебные символы для привлечения денег, удачи, счастья, 2017

К правому плечу Шивы слегка склонился его второй лик с усами и маленькой бородкой, в котором ярко выражена неукротимая энергия божества. Этот Шива представлен в чисто мужском проявлении – он получает удовольствие от разрушения и сотворения мира. На его голове видны черепа и змеи, означающие, что ни яд кобры, ни сама смерть Шиве не страшны. В то же время от этого лика необъяснимым образом веет великим покоем.

С. О. Ермакова, Тадж-Махал и сокровища Индии, 2006

Многие древнегреческие боги представлялись в образе животных. Например, Деметра почиталась в Аргосе в виде женщины с лошадиной головой, а Посейдон нередко изображался в виде коня. Атрибутами некоторых богов также являлись животные. Так, Зевсу сопутствовал орел, Афине – сова, Асклепию – змея и т. д.

Е. В. Доброва, Популярная история мифологии, 2003

1-й аркан – «Маг». На карте изображен чародей, стоящий за алтарем. Правая рука с жезлом поднята высоко над головой, жезл обвивает змея мудрости. В верхнем правом углу аркана символ Алеф (первая буква древнееврейского алфавита), он имеет численное значение 1. Это число толкуется как Бог, человек.

В. А. Барановский, Гадания, -1

О характере древнейших памятников пунического культового зодчества позволяют судить раскопки карфагенского «тофета», где урны с пеплом жертв ставились под маленькие каменные алтари или помещались в их углублениях. Алтари или крошечные капеллы (0,5–0,6 м высоты) имели разную форму: то собственно алтаря в миниатюре, то трона для священного бетила, но чаще представляли собой каменные столпообразные сооружения из пористого известняка, которые в уменьшенной и упрощенной форме воспроизводили как бы фасад здания с архитектурными элементами финикийско-египетского происхождения. Обычно прямоугольник алтаря с наосом или ложным входом в центре обрамлялся массивными пилястрами и завершался тяжелым карнизом «египетского горла». Под карнизом располагался фриз, украшенный божественными символами – солярным диском с крыльями, священными змеями – уреями и некоторыми декоративными мотивами, например финикийскими пальметками, а также символическими знаками. Иногда столб-алтарь возвышался на массивном каменном основании. Можно вообразить себе, как выглядели эти небольшие мрачноватые пунические храмы VII–VI веков до н. э. с выделенным приземистым входом, которые напоминали финикийские «капеллы», подобные святилищу в Амрите. Их суровый монолитный массив восходил к культу священного камня.

Т. П. Каптерева, Западное Средиземноморье. Судьбы искусства, -1

Известно, что у трона византийских императоров стояли два золотых павлина, вертящих головами и хлопающих крыльями. Автоматы, воспроизводившие действия живых существ, появлялись и в Средние века. Альберту Великому (XIII в.) приписывают создание «железного человека», подобно привратнику отпирающего на стук дверь и приветствовавшего входящих кивком головы. Леонардо да Винчи пять столетий назад для встречи гостившего в Милане короля Людовика XII смастерил льва, который шел по тронному залу и у подножия трона открывал лапами грудь, высыпая к ногам короля лилии. Известны описания «говорящей головы», созданной Роджером Бэконом, «укротительницы змей», построенной механиком Гастоном Дешаном.

А. Ю. Низовский, Величайшие рукотворные чудеса, 2006

Таким образом, Ваступуруша-мандала постигается с двух различных и очевидно противоположных точек зрения. Индуистский дух никогда не упускает из виду изначальной двойственности всех вещей, поскольку вещи произошли одновременно и от беспредельной Красоты, и от экзистенциального Мрака, который покрывает эту Красоту; в свою очередь, сам Мрак является таинственной деятельностью Бога, ибо представляет собой не что иное, как универсальную пластическую силу, Пракрити или Шакти[29], облекающую сущее в ограниченные формы. Индуистское искусство – не более чем подражание работе Шакти. Шакти непосредственно представлена в архитектуре и скульптуре: космическая сила, щедрая, как земля, и таинственная, словно змея, по-видимому, просачивается сквозь самые ничтожные формы, она наполняет их пластическим напряжением, хотя сама покорна нетленной геометрии Духа. Шакти танцует на неподвижном теле Шивы, который представляет Божество в его аспекте преобразователя Космоса.

Титус Буркхардт, Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы, 1967

Словно космическая пушка, этот астероид нацеливался на Землю. Вскоре он получил имя. Немногие каменные глыбы, снующие среди планет, удостаиваются такой чести. Из пронумерованного обломка, затерянного в космосе, он превратился в роковую планету Апофис. Египтяне называли этим именем – Апоп (Апофис) – огромного змея, который олицетворял мрак и зло.

Александр Викторович Волков, 100 великих загадок астрономии, 2012