Неточные совпадения
Церковь — душа
мира, и лишь в премудрой душе
мира, в премудрой женственности — Софии — оба
космоса — малый и большой — брачно сливаются в познании.
Учение об эманации отрицает и лицо Творца и лицо творимых, отрицает свободу и самостоятельность творения.] все живое пребывает в божественном плане
космоса, до времени и до
мира совершается в идеальном процессе божественной диалектики.
В нашем первоначальном опыте дано оправдание Творца, сотворившего свободный
мир, в котором свободно и творчески должен гармонизироваться хаос и образоваться
космос.
Сын Божий — второе лицо Троицы, и есть неизбежность акта творения, и есть идея
мира совершенного —
космоса.
Мир был сотворен во имя Христа, чтобы он был подобен Христу, этому образу
Космоса, явленному в личности.
Силой божественной любви Христос возвращает
миру и человечеству утраченную в грехе свободу, освобождает человечество из плена, восстанавливает идеальный план творения, усыновляет человека Богу, утверждает начало богочеловечности, как оно дано в идее
космоса.
Если Сын Божий есть Логос бытия, Смысл бытия, идея совершенного
космоса, то Дух есть абсолютная реализация этого Логоса, этого Смысла, воплощение этой идеи не в личности, а в соборном единстве
мира, есть обоженная до конца душа
мира.
Совершающееся искупление как бы закрывало творческую тайну
космоса, и человечество все соединялось с тленной плотью этого
мира, которую проклинало в своем аскетическом сознании.
В религии Христа был дан Богочеловек и открылась правда о личном небесном спасении, но не было еще дано богочеловечество и не была еще целиком открыта правда о соборном спасении
мира, о пути осуществления духа Христова в мировом
космосе.
Исключительно аскетическое религиозное сознание отворачивалось от земли, от плоти, от истории, от
космоса, и потому на земле, в истории этого
мира языческое государство, языческая семья, языческий быт выдавались за христианские, папизм и вся средневековая религиозная политика назывались теократией.
Спасающейся личности предназначено жить в божественном
космосе, в преображенном
мире, и надежда на спасение есть надежда на всеобщее воскресение, воскресение мировой плоти.
Христос был не от того
мира, который отпал от Бога и истлел, Он был от того
мира, который есть
космос и безмерно богаче
мира этого.
Критическое, рациональное сознание хочет вогнать мистику внутрь, в субъективность, в переживание, в темный угол, не оставляя для нее места в объективном, в Божьем
мире, в истории, в
космосе, которые целиком отдаются во власть рациональности.
Преосуществление хлеба и вина в плоть и кровь Христову есть таинственное преображение
мира, оно совершается в
космосе, а не в индивидуальной только душе.
Отношение к «
миру» остается аскетическим навеки, так как Христос заповедал не любить «
мира», ни того, что в «
мире», но освящается творчество, как путь к новому
Космосу.
Неточные совпадения
Космополитизм не оправдывает своего наименования, в нем нет ничего космического, ибо и
космос,
мир, есть конкретная индивидуальность, одна из иерархических ступеней.
Продолжающееся распадение
космоса природного и
космоса социального, продолжающийся разлагаться капиталистический режим, торжество атомной бомбы, хаотический
мир, раскрытый в творчестве Генри Миллера, хаос не изначальный, не начала, а хаос конца, война всех против всех.
Можно установить четыре периода в отношении человека к
космосу: 1) погружение человека в космическую жизнь, зависимость от объектного
мира, невыделенность еще человеческой личности, человек не овладевает еще природой, его отношение магическое и мифологическое (примитивное скотоводство и земледелие, рабство); 2) освобождение от власти космических сил, от духов и демонов природы, борьба через аскезу, а не технику (элементарные формы хозяйства, крепостное право); 3) механизация природы, научное и техническое овладение природой, развитие индустрии в форме капитализма, освобождение труда и порабощение его, порабощение его эксплуатацией орудий производства и необходимость продавать труд за заработную плату; 4) разложение космического порядка в открытии бесконечно большого и бесконечно малого, образование новой организованности, в отличие от органичности, техникой и машинизмом, страшное возрастание силы человека над природой и рабство человека у собственных открытий.
Если нет Бога, если нет Правды, возвышающейся над
миром, то человек целиком подчинен необходимости или природе,
космосу или обществу, государству.
Популярность оккультических и теософических течений я объяснял космическим прельщением эпохи, жаждой раствориться в таинственных силах
космоса, в душе
мира, а также неспособностью церковного богословия ответить на запросы современной души.