Зеркало Absoluta. Единство Познания и Духовности

Nika Danilova, 2021

«Зеркало Absoluta» – для всех, интересующихся вопросами познания себя, а через себя, – мира, и, не только нашего. Находящихся в поиске ответа на вопрос: где же заканчивается «Я» личное, социальное, и начинается «Я» истинное? Понимающих, что для этого, надо выйти за «сугубо рациональное» восприятие действительности. Автор показывает взаимосвязь всего, буквально всего вокруг: религии, науки, искусства, музыки, литературы, биологии, психологии, математики, мифологии, теософии, химии – говорит о том, что образы, описывающие иллюзию и реальность, – всего лишь разноплановое символическое представление одной и той же действительности. А также, приводит множество аргументов, почему основным принципом взаимосвязи «миров» является феномен «зеркальности». Книга рассчитана на широкий круг читателей.

Вступление

Дорогие мои читатели, приветствую вас на страницах книги!

Путь к ее написанию был долгим, включал в себя множество составляющих как общеобразовательного характера, так и связанных с познанием своего внутреннего мира, с переоценкой ряда ценностей, давших возможность заглянуть «за земное» пространство.

Сюда входил и подбор материала, осмысление его, обзор накопленного мирового опыта на примерах: философии, мифологии, квантовой физики и механики, религиозного опыта, эвклидовой и фрактальной (сакральной) геометрии, нумерологии, астрономии, культурологии, математики, теософии, биологии, искусства и других наук (знаний). Цель моя проста: показать единство и непрерывную взаимосвязь информации в зеркальном полотне бытия, где элементы соединяются не по типу «пэчворк», сшитые «грубыми стежками», а сливаются в некий стройный, гармоничный паззл.

Все, проходящее «красной строкой» в книге, является исключительно личной интерпретацией устройства бытия, без навязывания ее окружающим, это видение того, что называем «информацией». Читая данные страницы, вы сможете самостоятельно поразмышлять как информация связана с обобщенным понятием «Бог», статична она, или динамична, как распространяется в пространстве, и что такое пространство вообще, какие сейчас представления об этом в квантовой физике, как нам предлагал посмотреть на это Николай Александрович Козырев, где происходит ее отображение «в зеркалах» (условных) и многое другое. Может ли «все и вся» копировать само себя, что об этом говорят древние тексты, какие зацепки можно найти по всему миру, и, самое главное, как нам с вами пользоваться этим знанием, чтобы эффективнее выходить на новые уровни познания, приближающие нас к «началу начал», к «вечной вечности», к Источнику!

Все — есть информация!

Все — информация от «первоисточника», но — важно! — сам источник — та же информация, которая, в скорости обработки на «стреле времени», различна и едина. Каждый из нас в ней является и хранителем части данных, и самими данными, каждый человек, вне зависимости от его статуса, ума, возраста, архетипичности, типологии личности и так далее, равен одинаково по степени значимости для метасистемы. Ей не важно, идет речь о живом объекте или неживом, в нашей «земной» трактовке, для Системы все едино — все живое. Ведь, когда мы «одну информацию» понимаем как живую, то и другая информация, по сути, — та же самая, но в иных формах, она является живой аналогично.

Будут в книге и рассуждения о насущных актуальных социальных проблемах, в той плоскости, в которой, они состыкуются с тематикой книги, соотносятся с «теорией всего» (не в рамках объединения взаимодействий (сильного, слабого, электромагнитного, гравитационного), а объединения научного/логического и духовного/внелогического, что за рамками логики, причинно-следственных связей и «теориями времени», по которым, прошлое и настоящее, не имеют временных ограничений, а будущее — насчитывает сотни зависящих и независящих от нас вариантов одновременно, что связано с тем, смотрим ли мы изнутри Системы, или бросаем взгляд на нее со стороны, а так же, как это может быть отражено во вселенской библиотеке Акаши.

Книга — обобщение уже имеющихся знаний, с возможностью посмотреть на них, будто «сверху», из состояния «полета над Землей»: когда вначале видишь огромные здания, дороги, людей, деревья, горы и реки, но чем выше поднимаешься, тем меньше различимы границы между элементами, и, наконец, наступает момент, когда все сливается в единую точку, которая, в итоге, с «набором высоты», вовсе исчезает из виду.

Полету вверх — предела нет!

В предисловии постараюсь расставить основные акценты, они, естественно, не являются синопсисом всего содержания, но призваны помочь читателям сориентироваться и получить представление об основном векторе моей работы.

* * *

Поиск смысла жизни для каждого из нас индивидуален, и даже те, кто не задается вопросом напрямую, в определенный момент времени испытывают потребность в подтверждении целесообразности собственных действий, в оценке и переоценке ценностей, желании нащупать нужное направление, опираясь на вещи и «знаки», соответствующие внутреннему миру.

Одним, достаточно существующих установок, они комфортно чувствует себя в коллективных представлениях о действительности, особенно тех, что связаны и с личностными моральными, поведенческими установками, например, принятыми «в семье» или социальной группе, отвечающей самоидентификации, им удобно общаться и развиваться в устоявшихся границах.

Вторые, смотрят на мир, общество, себя, через вопросы — «почему, зачем, каким образом, для чего, что изменится… если…?», они постоянно, зачастую мучительно, раскапывают собственное предназначение. Но, несмотря на процесс, движения их по амплитуде «саморазвития», перемещения эти похожи на движения метронома, с фиксацией в одной точке, где только «верхняя часть» следует по дуге туда-обратно, но при этом… так и не выходит за очерченное поле колебания. Их желание понять «кто я в этом мире, и, почему хочу чего-то другого?» статично, оно не выражается действиями-изменениями, наоборот, подобное движение по проторенному пути, лишь углубляет самокопание и выражается в застревании в многолетних типовых рефлексиях.

Третьи, выбирают растворение своего «я» в созидательной помощи ближнему, осознанно отрекаясь от любых акцентов на своей личности, как «уникальной, прекрасной», отказываются от фразы «люби себя, полюби себя», возможно из-за того, что это понятие ассоциируется с эгоизмом.

А кто-то, расширяет границы сознания, ломает стереотипы, разбивает стены, как внутреннего конформизма, так и внешней интеграции себя в мир, по «накатанным путям», хочет разобраться в сомнения и влечениях, идет «от уровня к уровню», по пути, — думая, делая, интерпретируя, не страшась нового, пусть даже совсем неизвестного.

По природе своей мы, люди, не неподвижны, и, даже при видимом отсутствии трафика, все равно перемещаемся и ищем, ищем…

Смысл!

Виктор Франкл писал (австрийский психиатр, психолог и невролог, бывший узник нацистского концентрационного лагеря): «Утрата смысла жизни — основная проблема современного общества, все остальные проблемы из нее проистекают. Стремление найти смысл жизни является главной мотивирующей силой в человеке… Я не побоюсь сказать, что в мире не существует более действенной помощи для выживания даже в самых ужасных условиях, чем знание, что твоя жизнь имеет смысл».

Проблема актуальна и сейчас. Простой пример. Когда в Бельгии разрешили эвтаназию, в программу записалось огромное число людей, не имеющих никаких предпосылок к неизлечимым заболеваниям, но желающих получить легальный способ уйти, когда захотят, потому, что потеряли смысл жизни.

Вопрос о смысле жизни, безусловно, глубоко экзистенциальный, и проходит сквозным «осознанием» через тысячелетия, выражаясь, как в словах, мыслях, поступках философов, так и в формировании образа, стиля жизни групп людей, народов, эпох. Как и кто, когда и почему, думал о смысле жизни именно так, — достойно отдельного многотомника, потому что нет более общего и, при этом, более индивидуального, чем рассуждения о его поиске. Сколько существует человек, столько существует и поиск.

Аристотель в разных своих работах разбросал мысли, обобщенно сведенные к тому, что для него и его школы, смысл жизни — был в счастье (eudaimonia), желании достичь его, он лежит в основе всех человеческих поступков, являясь первопричиной всей неосознанной сущности человека. Но приближение к этому смыслу-счастью идет только по пути: развития мышления, уровня познания.

Стоики видели смысл жизни в нравственности, которая, тем не менее, не возникает из неоткуда, да, душа наша бессмертна, но дремлющая внутри каждого из нас добродетель, просыпается лишь тогда, когда мы приходим к согласию с природой, названной ими, мировым разумом (логосом). Как прийти к такому согласию, которое и даст смысл жизни «по стоикам»? Невозмутимость и спокойствие, по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам, — нейтральность. Стремление к нейтральности. О которой я много буду говорить на страницах книги.

Жизнь — это непрекращающееся рождение,

и себя принимаешь таким, каким становишься.

Антуан де Сент-Экзюпери(французский писатель, летчик)

И для некоторых из нас (я верю, что для многих) в поиске своего смысла жизни каждый источник становится не столько ступенькой, сколько генератором открытия нового, в своем сознании и подсознании, поводом задуматься, посмотреть на вещи, события с другой стороны, сверху, покопаться в душе и потянуть именно за «ту ниточку», что поможет лучше разобраться в себе. Получить способность глубже понять свою реальность через совершенствование механизма познания, дающего нашему истинному существу доступ к метазнаниям, незамутненными оценками и делением на «верные — не верные», а приводимые «в действие» нашими чувственными механизмами восприятия.

Если допустить верность данных принципов и предположить, что «вселенские часы» не пойдут, пока даже самый маленький винтик будет находиться не на своем месте, то стоит ли человеку недооценивать себя, относиться ко всем творениям с неравной степенью любви?

Давайте немного поразмыслим о работе такого «часового механизма» и, соотнесем движение стрелки, с единым вектором движения системы бытия, — как «направление ветра» над поверхностью вод бытийности, где и мы, будучи составляющими, можем развернуть направление движения своих «собственных кораблей». И если мы, — капитаны искусные, то будем наслаждаться плаванием по волнам мироздания, вместо того, чтобы вечно утопать, захлебываясь, от неумения управлять парусами.

* * *

Мое время «сбора камней», предшествующее процессу понимания, — зачем, для чего тянет написать эту книгу, что хочу ею сказать, и какие идеи принести. Это время было наполнено не только постоянно приходящей информацией из самых разнообразных источников восприятия (как осознанных, так и подсознательных), не только переосмыслением их и выстраиваем в последовательность, не только переоценкой ценностей и аналитических «цепочек» внутри себя (что проходило подчас крайне болезненно), но и глубоко субъективным ощущением, в прямом смысле — видением, о нескором будущем. И оно, в силу установленных циклов вселенной, связано с полной переработкой общего мировоззрения нынешнего мира: от конкретного человека до объединения, со временем, глобальных знаний — в единую «теорию ЕДИНСТВА».

Чилийский философ Дарио Салас Соммэр, писал о подобном объединении: «…Обязательно внести изменения в существующую систему… и науку, которая раздробила знание об окружающей реальности на множество абсолютно не связанных между собой научных дисциплин, чем способствовала искажению нашего восприятия окружающей реальности. Наш взгляд на окружающую реальность оказался таким же «фрагментированным» и неполным, как и вся наша наука. Мы утратили связь между нами и окружающим нас миром, утратили возможность осознавать единые законы, управляющие всей Вселенной. В то же время на нас старательно обрушивают целый поток совершенно ненужной нам информации, продолжающей искажать наше восприятие».

Мои же ощущения, чувства и переживания и «проживания» рисуют футуристический прогноз под названием «сближение»: слияния научного и духовного знания в единство, своеобразный синкретизм без атак и контратак одних, вроде бы «несопоставимых объектов», на других, без «перетягивания каната», с целью продемонстрировать знания, какие из сфер и направлений важнее, вернее, нужнее.

Настанет, дорогие читатели, эпоха, в которой произойдет смещение Эго в СуперЭго, через Синергию, — не отдельного человека, а системы в целом. И это закономерно на стреле развития. Сдвиг глобальной системы на следующий уровень, где желание доказать правоту одного поля познания перед другим исчезнет за ненадобностью.

Что будет?

Интеграция с постепенным размыванием границ и смягчением противопоставлений, так как «большинство рек», наконец-то, обретут намерение узнать свой Источник. Конфликт классической и квантовой физики постепенно ослабнет: у нас ведь нет конфликта руки с ногой в теле. Успокоятся «ринговые бои» материалистов и идеалистов, реалистов и фантастов, верующих и атеистов (как нет спора между левым и правым глазом за утверждение — кто видит реальность «более истинной»)…

Выражения «с научной точки зрения» и «с духовной точки зрения» отправятся в архив, так как пропадет сам предмет спора, утратиться принцип рассмотрения и навязывания субъективного восприятия, как объективной реальности. Ведь сложно навязать пчеле видеть и ощущать мир, как это делает муха.

Дочь (наука) — тело, снова вернется к своей матери (церкви, — видоизмененной) — духу, и конфликт утихнет. Все происходит согласно цикличным принципам развития, в том числе и во вселенной, достаточно оглянуться назад и посмотреть, что подобное уже было в меньшем масштабе.

Сейчас же — глобальнее. По ходу книги буду «расшифровывать» эту мысль.

* * *

Сегодня уже фронтально в среде и футурологов, и ученых, вышедших за рамки канонических научных принципов конца 20 века, говорят о кризисе науки, как «отдельной независимой отрасли», и все чаще проговариваются отсылки к прошедшим временам, например, к эпохе схоластики и взглядам Фрэнсиса Бэкона (философ периода Позднего Возрождения и начала Нового времени, историк, политик, стоял у истоков зарождения эмпиризма). Попытки сближения теологии и науки становятся предметом конференций, круглых столов, совместных проектов.

В Средние Века представления о мире люди получали от служителей церкви, и люди почти все принимали «на веру». К слову, тот же Чарльз Дарвин был глубоко верующим человеком, а его теория эволюции подразумевала под собой не только «биологическую эволюцию», как нам преподносят десятилетиями в сокращенном виде, но и эволюцию сознания, а это, согласитесь, уже совсем иной взгляд. «Чистая биология» в эволюционной теории — лишь некий вспомогательный механизм, созданный «высшим разумом» для целей этого разума.

Итак, наука в Средние века пребывала в зачаточном состоянии, «авторитетной» не слыла, не являлась конкурентом религии в вопросах описания мироустройства. И не только потому, что была «слабой», но и потому, что институт религии хорошо, понятно справлялся со своей ролью, не вызывая отторжения у людей. Знания и «примеры» были объемными, понятными, полными, и давали прозрачные ответы о смысле жизни, объясняли происхождение вещей, явлений, органично вплетали судьбу человека в помыслы создателя. Наука, тем временем, «крепла и росла», количество людей, желающих посмотреть на вещи с другой стороны — как с иной половины целого (именно целого, хотя «человеческий фактор» и разграничивал религию-науку в рамках принципа «разделяй и властвуй», ставя условия «или-или») увеличивалось, и религия стала несколько сдавать позиции «непререкаемого лидера». Маятник качнулся! И в наше время эта амплитуда достигла своей максимальной точки, когда духовность и научность встали напротив друг друга. В силу естественных законов развития.

И это не плохо и не хорошо, информация видоизменяется вечно, энергия переходит из одной области в другую. Так было и так будет! Одно не лучше — не хуже другого, абсолютно все — кирпичики своих «собственных храмов» в общей системе, где уровень познания опирается на свои ориентиры, авторитеты.

В современном мире выходит 3000 научных статей в день, но разве это является «прогрессом», если их не то, чтобы не успевают проверить эмпирически, а даже не читают все, принимая, по сути, — на веру! Так в чем отличие от времени, когда 3000 проповедников несли людям слово?

Фрэнсис Бэкон изначально рассматривал науку, как изучение творца (кстати тоже делал и Ньютон). По его словам, люди и мир имеют один источник происхождения и поэтому, они в состоянии понять все его творения: от кварка до законов проявленной и непроявленной вселенной.

И время нового объединения религии и науки уже наступает, начнется оно с разрастания организаций «самопознания», зачастую непринятых ни научной средой, ни «религиозными институтами», но которые аккумулируют под свое крыло большинство «открытых» и «широко специализированных» по гибкости мышления людей, тех, кому стало тесно либо только в границах науки, либо исключительно в религиозных догматах. Институт «духовной веры» оценив масштаб происходящей неизбежной смены парадигмы, «развернется» и возглавит это «объединение».

Это будет не разворотом ОТ, а поворот К.

Географически затронет весь мир, но у страны, что первой проведет реформу мотивационными методами, будет «право первооткрывателя» на очень долгое время, и именно в этой стране сосредоточатся самые востребованные человеческие ресурсы.

Личность же, сплотившая и осуществившая подобное, прославится подобно Александру Македонскому, войдя в историю на долго. Именно этот человек, сила познания и широта взглядов которого выступят в роли катализатора, станет символом университетов «связующего звена», где сойдутся величайшие умы человечества: как начала нового витка цивилизации, цикла «сближения».

«Университеты связующего звена» — то самое третье направление: образовательное знание, сформированное между «религиозным, духовным» и «инструментальным научным», синтез идей, обобщающих «все и вся», они выступят механизмами, насыщающими «инструментальный слой» новыми смыслами, а «духовный слой» — прикладными технологиями. Расширят описательную часть явлений, а также язык.

Произойдет переток человеческого капитала, наука разделится на «обслуживающую» и «высшую», где «высшая» — не та, что превосходит, а та, что обобщает, ориентируется на развитие «вверх».

Потребуется пересмотр отношений «духовного класса» к «духовно-научному», итогом станет развитие понятия «нравственность в обществе» с базисными понятиями знание, любовь, преданность, справедливость, терпение. Последнее ни в коей мере ни «страдания», а стремление к нейтральности и трансформации «эго» в его естественном растворении. Избавления за счет эволюционного перерастания в нечто большее, когда одним захочется научиться открываться «духу», другим «знанию»: второе успокаивает мысли, первое успокаивает ум, а любовь успокаивает сердце, там же, где все спокойно — появляется сострадание!

Оно и расширяет нас до величины всех творений.

И моя книга в названном контексте — время «разбрасывания» камней. Очень хочу верить, что вы, прочитав, найдете для себя не только полезное для разума, но и значимое для того, что находится за его пределами!