Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

Эр Ван Ши

Эта научно-популярная книга – энциклопедия по своей сути – рассчитана на заинтересованного читателя, студента, преподавателя, которые могут найти в ней ответы на многие неясные им до поры вопросы. Она предназначена для восполнения недостающих знаний и их систематизации. Именно система помогает пониманию.

Раздел I Космогония

Глава 1 Историческая космогония

Что такое космогония? — Это мифология, точнее, попытка опосредованного объяснения происхождения мира и человека, выраженная в понятных для обывателя символах. Сложение каркаса, основы этой мифологии происходило на огромных пространствах Евразийского континента, а оформление — в зоне ареала древней. цивилизаций. Все точки его ойкумены были прочно связаны между собой незримыми нитями культурных отношений между населявшими её народами. Причём связь эта покоилась не на простом заимствовании культурных сюжетов, а на религиозно-идеологических представлениях, в целом общих для всего древнего мира, на этнических миграциях в этом обширном ареале размещения древних культур. Эти сюжеты в подробностях известны нам не только от долины Нила до долины Инда — они бытовали и бытуют у многих народов мира, казалось бы, никак не связанных с Б. Востоком. Зачастую они более или менее примитивны, но тем не менее дают нам необходимые сведения для восстановления исторической подоплёки возникновения и саму канву космогонического представления наших предков.

В более полной форме она известна нам в б.-вост. версиях, но также дошло до нас и в греческих мифах. Сюда относятся представления о Хаосе и «боге-творце», Великой Матери, «мировой горе» или «мировом древе», «небесной птице», потопе/потопах, «культурном герое», «драконорчестве/змееборчестве», «северном „молочном“ море», стране «блаженного» народа (Беловодье, Семиречье), умирающе-воскресающем божестве.

Мы можем назвать наиболее характерные космогонические мифы, отражающие локальные различия, но, тем не менее, сохраняющие общий идейный каркас их построения. Сюда входят мифы Междуречья об Эн-Лиле, Энки, Тиа-Мат, Нин-Урте, Зиу-Судре, Утна-пиштиме, греч. — о Хаосе, Уране и Гее, Кроне и Рее, Зевсе, Прометее, Персее и горгоне Медузе, Беллерофонте, Мелеагре, о Девкалионе и Пирре, и даже об «аргонавтах», инд. — о Брахме, Ману, библ. — о Саваофе, Ное, егип. — о Ра и Апопе, Осирисе, Сете, Исиде и Хоре, герм. — о Беовульфе, сканд. «Старшая Эдда», финно-карель. «Калевала», др.-рус. мифы о Добрыне Никитиче и Змее, Никите Кожемяке и Змее, Кощее и Марье Моревне, и мн. др. Так возникло и предание о христ. Георгии Победоносце, убивающем Змея.

Но в нашу задачу не входит рассматривать их все, а только лишь наиболее характерные из них, дающие общее представление о космогонических представлениях наших предков, а заодно попытаемся разобраться с загадкой возникновения некоторых понятий.

Хаос, бог-творец

Так мы узнаём из этих мифов, что существовало понятие о т. н. «боге-творце», «самосущем», самосоздателе. Он представлен то как «дух, носящийся над волнами первозданного Океана» (библейский Саваоф), то как сверхъестественное существо, заключённое в космическом («мировом») яйце (шумер. Анки, инд. Брахма/Брама, полинез. Тангароа) (которым австралийские аборигены считают совр. гору Улуру/Айрес-Рок в Ц. Австралии), из которого создаёт небо и землю «от скуки», после чего творят небесные светила, животных и людей (обычно из земли или глины). Часть подобных творцов возникла опять-таки из морской пены, из цветка лотоса, поднявшегося из морских глубин и т. д. С землёй связывались не только люди, но и божественные змееногие гиганты. Почему змееногие? Здесь следует вспомнить, что богиней земли в Шумере была Ки — аналог др.-греч. Геи (Земли), от какого понятия, видимо, происходит и самоназвание совр. псевдо-«армян» (самоназв. — хай). В Междуречье и доныне жители называют змею «хайа», которая в древности ассоциировалась не только с подземным миром (или его посланцем), но и фаллосом (вспомните рус. матерное обозначение), по форме напоминающим стоящую кобру (отсюда, кстати, имя б.-вост. Бела/Баала/Ваала — буквально «фаллоса», слав. Волоса/Велеса и Бел/Бял-бога). Именно так возникли образы фаллических богов. Прообразом служит также образ бога Энки (по-инд. «наг» — змея, кобра). Здесь мы можем сослаться на эпизод, когда Энки (вавил. вариант — Эа, Хайа) похищает у героя Гильгамеша растение жизни, или же на библ. историю с изгнанием Адама и Евы из «райского сада» (у которого есть своя аналогия в индуистской мифологии) из-за съеденного яблока (плода древа познания или «предела»), спровоцированного неким «змеем», т. е. всё тем же Энки-Эа. Более того, арий. символ земли (тюрк. «йер») — «урей» (кобра), присутствовал даже на короне егип. фараонов.

Т. о. перед нами в лице богов-творцов ипостась первозданного первичного Хаоса (аналог древ. месоп. Аксу, аккад. Абзу/Апсу («бездны»), др.-греч. Абсирта из «Аргонавтики»; возможно, представлялся как божество народов Хузистана — коссеев, уксиев, киссиев, откуда, возможно, в Египет попал термин «Куш», означающий южную, «чёрную» страну, страну чёрной земли, южнее Вавилонии или по-греч. — Эритреи), предка богов неба и земли, являвшихся прародителями всего прочего — т. е. соответствующих богов (в т. ч. астральных культов), из среды которых выдвигается некий предводитель («культурный герой», как правило — племенное божество) т. ск. «богов порядка» (Космоса), уничтожающий Хаос, т. е. беспорядок. Однако после гибели Хаоса (Аксу, Абзу) противниками нового порядка выступают силы Неба и Земли, породившие богов, представленные в образе синкретического существа, в 3 ипостасях — неба, земли и подземного мира — дракона (известный др.-греч. аналог — Гидра, христ. Змей), поддержанные божеством подземного мира (греч. Аид/Гадес) и первозданного океана (греч. Посейдон, этрус.-рим. Нетон/Нептун), с которыми и борется предводитель «богов порядка», т. н. «культурный герой», свой для каждого народа — эпоним (зачастую являющийся верховным богом-громовержцем, символизирующим, по ряду мнений, созвездие Стрельца), богом, живущим на самой высокой горе (вулкане). Ему подвластны все другие боги и стихии (солнце, луна, звёзды, планеты, заря, огонь), в т. ч. функционально, но как более независимые — боги моря и подземного мира.

Интересен в этой связи аккад. бог Эа, имеющий и сестру Айа, явно относящийся к стране Эя (в «Одиссее» выступающей уже как остров, которым правит «волшебница» Цирцея/Кирка (то ли от «зарез, сарис, зрайа, джрайас» — т. е. море, то ли от «Сириус»), фигурирующей в греч. «Аргонавтике» и «Одиссее», где помещают её «царя» Эета, его «супругу» Идею и их «дочь» «волшебницу» Медею. Реальный г. Айя существовал на Левантийском побережье, куда др.-греки помещали богиню зари Эос. В рус. языке «я» первоначально обозначало понятие «человек». Но этот персонаж известен и в древ. Китае под именем культурного героя — мудреца Юя. Предположительно можно связать его появление с в.-кит. народом яо/ео. Поэтому неудивительно и то, что монг. слово «нойон» (князь) и кит. «нун» (бог) в конце концов берут начало в месопотамском «нин» (божество).

Эа как будто прибыл из страны Дильмун/Тельмун. Но Дильмун (где «мун, мон, ман» — явно «человек, люди») называется также «страной кедров (или жителей)». По-месопотамски же «житель» — «тир», а кедр — «ерен». Но именно в р-не ливанского Тира, одного из древней. морских государств, находящегося на прибрежном о-ве, и растут единственные известные и последние на Б. Востоке кедры (библ. «гофер»), использовавшиеся в древности как ценнейшая порода корабельного леса. Впрочем, кедры есть и в С. Индии, в т. ч. в р-не Дели. От месоп. «ерен» некогда возникло и герм. понятие «руны». Письму (письменности) же всегда придавалось значение божественности, священности, магии, письмо являлось подарком «небожителей» (т. е. предков), Неба — Урана (или Ориона), священным деревом которого и был кедр, одно из высочайших деревьев Евразии. Случайно ли в т. сл., что и на Б. Востоке, и позднее в Полинезии (на о. Пасхи) писали не только на глиняных табличках, но и на деревянных дощечках (не выдержавших испытания временем)? На о. Пасхи они носили название «ронго» (записи, сделанные на них, полностью назывались кохау-ронго-ронго), в честь «белого бога» Ронго.

Сейчас невозможно сказать, кто был первым, использовавшим зарождающуюся письменность не только как символику в торговле и для пометки собственности, но и по её прямому назначению: ведь становление её происходило почти на протяжении всего верхнего палеолита — десятки тысяч лет. Но арий. письменности, по всем расчётам, не менее 25 тыс. лет.

Продолжу мысль. Над «страной кедра», по шумер. традиции, царствовал бог солнца Уту (он же — библ. Иуда и вавил. Ут-на-пиштим, «герой потопа»), близкий сирий.-м.-аз. Атису, Эету из «Аргонавтики» и даже греко-крит. Аиду/Аите — эпоним страны Иудеи, занимавшей уже в 3 тыс. до н. э. область, включавшую Ю. Ливан.

К началу средневековья северные иудеи (предки южных иудеев) жили в Ютландии под именем ютов/ётов, от имени которых, видимо, и возникло слово «Эдда» (т. е. ода) — название книги, повествующей о странах светлых богов асов и ванов — Асгарде и Ванахейме, о верховном боге Одине (=этрусс. верховный бог Тин, марий. Туня Юмо), получившем знания и письменность от великанов-турсов (т. е. троянцев, предков как ливанских друзов, так и этрусков, вероятных родичей башкир-терсяков, а также туров — тюрингов, совр. чувашей-тури) и ётунов (т. е. данайцев (дануна, данавой); они же — израильское «колено Дана», данубии, родичи башкир-танып и данов-данскери (датчан)). Сами иудеи-юты положили собирательное название совр. удмуртам (2 группы — ватка (ср.-век. вяда/вятичи) и калмез (гломачи)). В «Беовульфе» уже описывается война между фризами и данами, на явно переосмысленном материале. Стоит сказать, что асы — предки ашкеназов, одной из иудейских групп, и связаны с Б. Востоком (ессеи), где и до сей поры есть племя арабов-йас. Так мы прослеживаем историко-этническую преемственность. И не в Эдде ли разгадка загадочной фразы из кельтского эпоса о «дананцах из рода Гориа» (т. е. Хора), воевавших с чужеземцами?

Вероятно, жители Тира пришли в Иудею из р-на горы Иды-Критской (известна и Ида-Фригийская), с эгейского о. Тира, соседнего о. Делос, где и возник образ критского великана Талоса, титана Атланта/Атласа, держащего небо, прообразу т. н. теламонов — человекообразных колонн, поддерживающих портик. Напомню, что Теламоном звали любопытного персонажа — миф. царя о. Саламин, отца героя Троянской войны Аякса (про него же сообщается, что он был аргонавтом, другом Геракла, с которым вместе захватывал Трою ещё при царе Лаомедонте). Здесь любопытно, что один из марий. этносов носит самоназвание чолман-марий (что близко и имени Соломона/Салмана). И, по-видимому, с Делосом, по мифологии, некогда «плавающем», а вовсе не с соседним Родосом, связан и миф о допотопном народе великих мастеров тельхинов. А отсюда уже можно перебросить мостик логических заключений к легенде об Атлантиде.

В др.-греч. синкретической мифологии в роли создателя Вселенной выступает и великан Орион (возможно, тождественный богу неба Урану или индо-арийскому Варуне), но его имя близко имени хетт. солнечной богине Аринне (явно связанной происхождением с енисейскими кетоязычными коневодами-аринами, известными в 17 в. и впоследствии «исчезнувшими»). Здесь можно сделать попытку сблизить с ними имя полинезийского бога-творца Ранги (т. е. Урана и Геи?), др.-мальдив. богини Раннамаари (т. е. «морская Ран»? ) некоего племени раннин. В Древ. Иране существовала область Ариана (впоследствии — Арран, т. н. Ю. Азербайджан), а позднее — в Скандинавии фигурирует богиня моря Ран, племенное божество племени эрайн/эрна Ирландии-Эрина и о. Арран, переместившиеся на о. Зеландия, а затем, вероятно, на один из балтийских о-вов (Борнхольм с центром Рённе?)). В этой связи интересно, что в Скандинавии роль Ориона принадлежит великану Имиру, из тела которого сотворили небо и землю. Возможно, имя Раннамаари тоже объединяет имя Ориона и Имира?

При всём этом в восточной части Индии издавна живёт самый северный дравид. народ ораонов (самоназв. — курукх), а в Непале существовали 4 династии Малла с весьма интересными названиями — Райя-Малла, Ратна-Малла, Рана-Малла и Медини-Малла, потерпевшие поражение в 18 в. от гуркхов (т. е. части ораонов-курукх?). Сами маллы были одним из воинственных народов Индии, с которыми пришлось воевать ещё Александру Македонскому.

В нач. 2 тыс. н.э. некие аряне или ары (т. е. вероятно, предки мордвы-эрзи) известны в Вятской губ. России. Сегодня нам известен только один этнос с близким названием — башкиры-уран, причём 47% башкир относятся к «з.-европ.» Y-хромосомной ДНК гаплогруппе R1b.

Драконоборчество (змеборчество), культурный герой, предводитель «богов порядка»

Дракона древние представляли в синкретическом образе, совместившем в своей сущности 3 стихии и различные облики: голова льва (шумерская богиня Нин-Хурсаг, львиноголовый дракон; или другого хищника), тело птицы (или животного с крыльями, например, персидских быков с крыльями и человеческими головами), змеиный (или рыбий) хвост — поскольку это божество изначально символизировало землю (в образе льва, быка, барана и т. п.), небо, которое представлялось в виде птицы (также символизирующей Солнце, откуда пришла и символика царской, богоизбранной, власти, особенно практиковавшаяся у северных народов — часто в виде хищных орла, сокола, коршуна, ворона, реже — в более мирном облике — цапли, петуха, гуся, утки, гагары, лебедя, аиста, ибиса и т. п.), а также подземный мир, где-то аналогичный подводному — в образе змеи, или, иногда, рыбы (шумер. Энки, выступающий под именем Оанн у вавилонского жреца Бероса, во времена македонского завоевания Персии, изображался в виде морского животного — «рыбы»; шумеро-аккад. Дагон/Даган; он же — егип. Нехеб-кау, бог-змееборец и победитель мятежников). Характерные образы таких существ: уже шумеро-аккад. дракон Асаг (аналог индуистского змея Васуки), шумер. же Нин-Хурсаг /Нин-Кхур-санга, Гаруда-Супарна — человекоголовый гигантский орёл, горгона Медуза — крылатое змеиноволосое существо, Маат — егип. богиня-чудовище, священными животными чьей божественной сути были коршун и львица (т. е. практический аналог Нин-Хурсаг). Подобные же синкретические сущности были присущи и прочим егип., инд. и др. «обычным» богам — например, Амону, у которого подобные функции отводились гусю, барану и змею, Тоту (ибис и павиан). Таким же образом родились образы грифонов, крылатых быков, сирен, горгон, форкид, киннаров, гандхарвов, химер и пр., в реальности никогда не существовавших. Хотя есть модерновое мнение о том, что такой синкретический образ родился у людей при встрече с реальными существами типа динозавров. В эту же когорту можно зачислить и такие егип. божества, как Себек (крокодил) и Таурт (гиппопотам), поскольку они представляют, по меньшей мере, 2 ипостаси — земную и водную.

Так, грозный воинственный бог-громовержец Индра, подобный арийскому вождю героического века, находясь под действием сомы, убивает дракона Вритру (или Ахи), и освобождает похищенную корову света или дождя и спасает томящуюся в неволе богиню рассвета (Сара-Свати, букв. — «заря светлая»). Аналогично в Авесте, где главные герои — Атар и Ази.

Предполагается, что общий для ИЕ народов драконоборческий миф, по всей вероятности, изначально появился в Месопотамии, но последние сведения заставляют принять версию о северном его происхождении.

Чем-то близок мифу об аргонавтах миф о Персее, сыне Данаи, родом из Аргоса, который убил горгону (нечто вроде дракона) Медузу, а затем морское чудовище Кита (намёк на Хеттию), которому в жертву должна была быть принесена некая Андро-Меда, дочь царя Эфиопии Цефея/Кефея и Кассиопеи.

Но более прочих интересен миф о Тесее, которого считают едва ли не истор. личностью:) Вкратце можно обрисовать его так: сын царя Афин Эгея (от бога Посейдона) Тесей, дабы избавить город от унизительной дани царю Крита Миносу, выплачиваемой юношами и девушками, для принесения в жертву его «сыну» (точнее, сыну Парсифаи (синонима Персефоны — этрус. Фарсипнаи) и Зевса в образе быка) — хтоническому чудовищу, человеко-быку Минотавру (буквально — «бык/гора Миноса/Мины/человека») — т. е. фактически их отправляли для культовой корриды — сам отправился на Крит, где с помощью нити Ариадны, одной из дочерей царя Миноса, убив Минотавра, выбрался из Лабиринта, и, забрав Ариадну, бежал с нею с Крита. По пути бог Дионис, покровитель Миноса, похитил Ариадну и сорвал белые паруса — символ победы, которые пришлось заменить на чёрные — символ траура и смерти. Эгей же, увидев их, упал со скалы в море, названное, якобы, его именем. Тесей же впоследствии, что совсем уж невероятно, женился на другой дочери Миноса, Федре.

Где-то Минотавру идентичен А́дад/А́дду (аккад. Adad) — бог непогоды в аккад. мифологии, податель бури, ветра, молний, грома и дождя, воплощение разрушительных и созидательных сил природы. В текстах на аккад. языке этим именем также обозначали Иш-Кура, образ которого со временем слился с образом Адада. Имя восходит к корню *hdd; само слово addu в переводе с аккад. означает «гроза». От корня *hdd произошло имя бога грозы и в з.-семит. мифологии: Хадад, Хадду, Хадда. Адад покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. В иконографии связан с образом быка, как символа неукротимости и плодородия.

В какой-то мере Минотавр восходит и к персонажу шумеро-аккад. мифологии Ху́мба́ба/Хувава — чудовищному гиганту, оставленному богом Эн-Лилем стражем кедровых лесов в горах Ливана. Хумбабу победили и убили герои Гильгамеш и Энкиду: «Энкиду взмахнул своим топором и срубил один из кедров. Раздался гневный голос: „Кто вошёл в мой лес и срубил одно из моих деревьев?“. И тут они увидели самого Хумбабу, приближавшегося к ним: были у него львиные лапы и покрытое розовой чешуей тело, когти на лапах ястребиные, а на голове рога дикого быка; хвост его и мужской орган заканчивались каждый змеиной головой».

В этом мифе уже сам по себе присутствует сюжет если не змееборчества, то борьбы с Хаосом. К тому же Минотавр весьма напоминает своим именем название Мандары — одного из 7 пиков «мировой горы» Меру арийской мифологии. Случайно ли это? — Думаю, нет. Т. е. Крит мог иметь какие-то культурные связи с ариями. Только вот эти «арии» не совсем арии. Имя Мандары носит одно из з.-европ. племён, осевшее к югу от оз. Чад в афр. Камеруне: одним из северных камерунских племён с 90% з.-европ. гаплогруппой R1b являются «рыжие арабы» мандара.

Особо следует остановиться на яп. мифе о солнечной богине Аматерасу и боге бури Сусаноо, борющемся с ней. Здесь их роли диаметрально противоположны: Аматерасу выступает не как Великая Мать, а как божество, родственное Митре, а Сусаноо — не как бог порядка, а как злая сила. Очевидно, переосмысление мифа произошло под влиянием местной политической конъюнктуры, когда противопоставлялись государства Ямато и Кочосон/Чосон (кит. Чаосянь), т. е. Япония и Корея. Рождение же мифа произошло явно не в этом регионе: эпоха появления его (начало 1 тыс. н.э.) позволяет предполагать иран. влияние, когда к власти в Иране пришла династия Сасанидов. По всей видимости, их родоначальника, Сасана, отождествляли с зороастрийским Саошантой («спасителем»), превратившимся впоследствии в эпического бога прото-корейцев. В данном случае предположительно население Чосона было связано своим происхождением с кочевым народом жужаней (а кроме того оно было родственно или являлось предком индейцев-шошонов).

В мифе о Зевсе родоначальником называется Хаос, отец Урана (Неба) и Геи (Земли) — родителей, в свою очередь, 12-ти титанов, в т. ч. Крона и Реи, от которых происходят сам верховный бог-громовержец Зевс, живущий-де на горе Олимп, Посейдон — владыка моря, Аид — хозяин подземного царства, Гера (супруга Зевса), Деметра, Гестия. Логично предположить, что если супругой Аида называется хотя бы «дочь» Деметры (от кого?) нимфа (реки Борисфен) Персефона, то кто же был супругой Посейдона, и кто был супругом Гестии? — Очевидно, именно Посейдон? Без сомнения, шумер. Нин-Гизида — прообраз Гестии. Как Уран сверг Хаоса, Крон (греч. «хронос» — время) сверг Урана, так и Зевс сверг Крона. Это — т. н. «эстафета власти», и т. о. возникла сложенная из разных сюжетов «Теогония» Гесиода.

Великая Матерь

В этой связи любопытно и возникновение культа Великой Матери — триединой богини неба, земли и подземного мира, отражающей в целом образ Вселенной. Таковы Тиа-Мат (и м.-аз.-критская Этио-Ма, греч. Де-Метра, т. е. «мать богов» (от «тео, део» — бог), егип. чудовище Маат, греч. горгона Медуза), Кибела, Маха-Кали (развитие шумер. образа богини подземного мира Эреш-ки-галь; чукотская К'эле), синкретический образ, зашифрованный в именах царя Эета, его супруги Идеи, и их дочери Медеи, богини Цирцеи/Кирки — требовавшие человеческих жертвоприношений.

Наиболее древние письменные варианты этого космогонического сюжета, как считается, относятся к 4—3 тыс. до н. э. Однако, безусловно, зародился он значительно раньше.

Так, например, миф об Энки повествует о том, что этот культурный герой, предводитель «богов порядка» убил Аксу и расправился с драконом Асагом из подземного царства Кур (которые позднее объединены в одной ипостаси богиней Нин-Хурсаг, львиноголовым орлом; он же в Греции — перевозчик душ мёртвых Харон (этрус. Хару)), после чего обезвредил воды первозданного океана Намму, и создал человека совместно с богиней Нин-Мах (Нин-Ту).

В мифе о Мардуке и Тиамат утверждается, что именно Мардук (его имя означает «сын бога» или «сиятельный дух») убил хаос Абзу («Бездна») и нанёс поражение дракону Тиамат, сопровождаемому божеством подземного мира Кингу и океаном Мама (Мумму). По мифу, Мардук разрубил Тиамат на две части, создав небо и землю, после чего вместе с богиней Аруру (аналогом этрусско-рим. богини зари Авроры), из крови и костей Кингу, смешав с землёй, вылепил человека. В нек. вариантах убийцей Абзу называется бог Эа.

Видимо, богиня Аруру/Аврора имела отношение к стране и горам Арарат (Урарту, Арьяварта, Урарайя), откуда происходила каппадокийская династия Ариаратов. Название страны, видимо, происходит от терминов «арья» и «род» (или — Аратта, страна «за семью горными хребтами» от Шумера). По мифу, Аруру вылепила из глины героя Энкиду. Его женской ипостасью была Ардви-Сура Анахита (арм. Анаит, егип. Нейт), вероятно, связанная с м.-аз. г. Нагид (совр. Нигде) — некогда племенным центром вайнахов-нахчаматьян, наряду с Нахичеванью (Нахчеван).

Мардук символизировал планету Юпитер и считался богом-покровителем Вавилона, и отождествлялся с богом Белом/Баалом/Ваалом, центром которого явно был древ. г. Эбла (его синоним — библей. Авель), разрушенный соседями. А вот Кингу (любопытно, что в англ. языке «кинг», а в прусском «кёниг» — король, царь) у совр. селькупов, в числе которых есть род киенга (а в р-не обитания течёт р. Кенга), стало синонимом «страны предков», т. е. потусторонним миром, божеством которого, собственно и был Кингу. Роды кынык и кенегес есть у казахов и узбеков. Народность гонаков/ханаци населяет Чехию, ак-ногайцы — Крым и Ср. Азию. Но есть и полинезийские канаки (канака; причём этот этноним и означает «человек»). Но это — отдельная тема. Не станем забывать и об индо-арий. р. Ганга, и об индо-иран. горной стране Кангха (=кит. Кангюй, т. е. нын. монг. Хангай?).

Возможно, центром культа Тиамат был г. Думьят в дельте Нила. Отсюда на Б. Восток пришли иудеи (племя Иуды), солярным божеством которых был упоминаемый шумерами бог Уту (Иуда), и, вероятно, идумеи/эдомитяне из страны Идумеи/Эдом, с которой-то, видимо, и связан библ. «рай» Эдем и прародитель Адам (по-тюрк. просто «человек»), созданный из «праха земного». В Египте он соответствовал богу Атуму, в Шумере и Сирии — Думузи/Таммузу, в Древ. Греции — Деймосу («Ужасу»). Да и Тиамат была хорошо известна грекам как великая богиня Деметра (у б.-вост. аналога которой, Кибелы, в «супругах» фигурирует бог Атис — аналог бога подземного мира, мира предков Греции, Аида, от имени которого произошло и христианское понятие «ад»; в греч. же варианте супругой Аида выступает дочь Деметры — Персефона (этрус. Фарсипная), имеющая более «приземлённый» вариант — богини-нимфы р. Борисфен (Днепр), что прямо свидетельствует о связи др.-греков с С. Причерноморьем).

История иудеев, известных в древ. и ср.-век. Европе под именем «герм.» ютов/ётов, нам более-менее известна, а вот идумеи, родственны фигурировавшим в составе казахской Букеевской орды (части Младшего жуза) тама. До того упоминались и некие тоймичи на севере З. Сибири, жившие в р-не Томска по р. Томь. Известны и з.-монг. ойратские тумэты. Все они могут быть родственны, а родственность определяется не только языком (который можно сменить), и не только культурой, но в первую очередь — генетикой.

Интересно, что у мальдивских рединов (рединге), выходцев то ли с Б. Востока (Иордании, быв. Ретены (егип. — Речену)), то ли Ю. Ирана (где во времена македонской экспансии жил некий народ оритов), осевших к тому времени на Цейлоне, был культовый жестокий танец «део», сопровождавшийся членовредительствами и представлявший действо, подобное мифу о Тиамат. Из инд. мифологии известен подобный танец, именуемый «тандава» — космическая пляска бога Шивы (аналога греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани/Шивини, крылатого Солнца, и з.-слав. (полабской) Живы/Сивы, птицы Сва, Сва-Рога), и вообще всякий, выражающий ярость или гнев. Имеются неск. разновидностей этого танца, с каждой из которых связаны самостоятельные легенды (по одной из них, когда Шива исполнял ритуальную пляску по умершей своей жене Сати, капли его пота падали на землю и обращались в прорастающие зёрна риса).

Др.-греч. миф об аргонавтах под Абзу подразумевает некоего безликого «царевича» Абсирта, «брата» «царевны-волшебницы» Медеи, а под Тиамат — сразу троих — царя Эета, царицу идею, и царевну Медею. Присутствует здесь и дракон, охраняющий «золотое руно». В роли культурного героя здесь выступает Ясон из Иолка (древ. Лагаша-Лахиша?) — ни кто иной, как бог Луны Син/Суэн/Зуэн аккад. мифологии (в дальнейшем прямо связанный со священной горой Сион/Синай, от которой произошло название всего Синайского п-ова; в дальнейшем это превратилось в имя иран. «небесной птицы» Саены, инд. Шьены, откуда возник образ иран. Сайна-мриги, Сэнмурва, слав. Симаргла (от «шумер»)). Однако акцент в этом многократно выхолощенном мифе уже сместился: целью Ясона является «золотое руно» («корса, бурса») — якобы шкура золотого барана. Что это такое, станет понятно, если вникнуть в один из… инд. мифол. сюжетов, известный в др.-греч. как «титаномахия», т. е. битва богов (теос) с титанами (туат/тьод/тиуда/чудь (союз), тевтонами, слав. дечанами/дошанами (предками совр. росс. тудовлян), известными на Б. Востоке как истор. народ диданов страны Дедан). В инд. версии это, соответственно, суры и асуры (причём, стоит отметить, что на баскском и старо-груз. «ашур» — баран, а в индо-арий. мифологии Сурья — солнце; у марийцев же Ужара Юмо — божество утренней зари — т. е. аналог арий. Сара-Свати, «Зари Светлой»). Эта война разразилась после Потопа, из-за дележа сокровищ, затерянных во время него, и добытых вновь, одно из которых — амврозию (инд. — амриту), напиток жизни, дающий бессмертие (насколько с нею связаны имена брит. короля Аврелия Амброзия и его сына Амброзия Мерлина («кречета»), получаемый из плодов «розовой яблони» джамбу, пытался добыть величайший герой древности аккад. герой-царь Гильгамеш — др.-греч. аналог Геракла. В др.-греч. версии эти плоды названы «золотыми яблоками» (мандарины, апельсины?) Гесперид (семи сестёр), живших на краю земли, одно из которых фигурирует в мифе о Парисе в «Илиаде» Гомера? Возможно, они восходят к народу кельт. амбариев=итал. умбров/омбриков?

Впрочем, были и другие священные деревья, в частности, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими райскими деревьями — париджатой и мандарой, функции у которых иные — садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время Всемирного Потопа в Молочном океане был утерян золотой сосуд с драгоценным напитком амрита, дающий бессмертие, и другие священные сокровища (всего 14). Добывали сокровища пахтанием (взбиванием) океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (берущего исток образа в шумер. драконе Асаге из подземного царства Кур) или Шешу, одного из 3 царей нагов (змеев), как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара — вершина Меру (яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое; позднее нечто подобное описал Пушкин в «Сказке о попе и его работнике Балде»). Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д.

Умирающе-воскресающий бог

И уже после этого как персонификация смены времён года стоит образ умирающе-воскресающего божества (первоначально — обычно лунного). В дальнейшем происходило оформление локальных, со специфическим различиями, культов, с выраженностью той или иной стороны, в соответствии с местными представлениями. Нек. исследователи считают, что образ воскресающего бога соответствует созвездию Тельца (по аналогии со священным быком).

Оригинален по своей сути егип. миф об Осирисе/Усире, супруге Исиды/Исет, брат которой, рыжий Сет (по араб. «асад» — лев), убил Осириса, и воцарился сам. Однако его победил втайне выросший сын Осириса и Исиды Хор/Гор, ожививший отца своим глазом. Однако Осирис не вернулся на землю, а стал владыкой «царства теней». Им всем предшествует обычная космогоническая генеалогия. Не исключено, что здесь речь идёт об определённой этно-территориальной преемственности культов. В егип. традиции, как и в Индии, поклонялись всем, даже иноземным, богам.

Возможно, что этот мифол. сюжет о борьбе за власть 2 богов — всего лишь один из многочисленных вариантов на тему змееборчества/драконоборчества. Имя Усира (он же — вавил. Сирруш, иран. — Сраош; отсюда — Сириус) известно, видимо, и на Б. Востоке, к примеру, в образе верховного бога Ассирии, культурного героя, победителя дракона — Ашшура — когда-то прямо ассоциировалось с образом змея, дракона — «ящера» (некогда — племенного культа северных ижорцев (ср.-век. ижора/ижера), родственных балканским езерцам, предкам совр. албанцев-азери). Имена же Сета и Исиды также попадают под местное название змеи, но и могут рассматриваться как синоним льва — царя зверей и символа царской власти. У имени Сета был и этнический б.-вост. вариант — Сотех/Сетх, построенный по аналогии с именем егип. же бога Птаха/Пта (на рус. же языке имеющего более понятное имя — «птаха, петух»; возможно, имеющего прямое отношение к др.-греч. народу беотийцев — предков вяда/вятичей, совр. удмуртов-ватка). Есть предположение, что племенным центром Сета являлся ливанский Сидон (совр. Сайда), куда, как будто, он «сплавил» саркофаг с Осирисом (кроме того, в Сирии есть и г. Дейр-эз-Зор — истинный древ. Ашшур). С др. стороны, название Сидона этимологически близко понятиям «яздан» (бог) и «стан (тюрк.), штейн (нем.)» (страна), «остан (турец.)» (провинция). Отсюда же, предположительно, возникло и название древ. исседонов. Кроме того, некая богиня Узуд (вариант Исиды) почиталась в шумер. номе Лагаш (прародине дагест. лакцев, страна которых носит название Лакз). В позднейшей мифологии Исида изображалась держащей на руках маленького Хора. В Шумере же найдены фигурки таких же, но змееголовых, богинь с детьми на руках. Именно отсюда, через образ девы Марии, пережив века, к нам пришёл образ Мадонны.

Традиционен и егип. миф о боге Ра, родившемся из моря в цветке лотоса и боровшемся со змеем Апопом/Апофисом (возможно связанном с егип. же династией Пиопи, которая, возможно, происходит от самодийских (энецких) этносов пэбай и/или выбай, и даже может иметь связь с тибетцами (пёба); ко всему известны также культы скиф. бога Папая, шумер. божества Баба, кашмирского Баба-лашена (в одном из языков «лачын» — сокол), что может трактоваться и от тюрк. «баба (й)» — предок). Егип. традиция приписывала ему содружество бога Тота, покровителя знаний и торговли, которого др.-греки функционально ассоциировали с Гермесом.

Мировая гора

Попробуем теперь рассмотреть по возможности более полно предание о «мировой горе», обитающей на ней «небесной» птице, и «стране блаженного народа» (в чём-то близкой «стране героев/предков» — егип. «полям Иалу» (Елисейским полям, Элизию), т. е. «раю», тюрк. — «элю»). Эта тема вот уже более 2 тыс. лет волнует умы исследователей, пытающихся найти суть в этих рассказах. На этой почве возникла не одна традиция толкования, сотни домыслов, множество рассказов о столь же легендарных центрах, где живут великие и блаженные люди: об острове Буяне (связанном с Фениксом-Бенну?), Швета-двипе, Свитьод, Беловодье, Тэгу, Шамбале и т. п. А положило всему начало неск. преданий, скрестившихся на стыке цивилизаций в период рождения основ культурного мира. Неск. народов в древности принесли на юг свои воспоминания о своей северной прародине, что в итоге послужило синкретизации образов, разгадать которые оказалось не под силу даже совр. науке, утратившей с уничтожением мировыми религиями последних реальных представлений о мировоззрении наших предков. Знакомясь с ним, я не перестаю поражаться той простоте и ясности образов, и вместе с тем гениальной прозорливости наших предков, с которой ещё тысячелетия назад они пришли в этот мир, открыв уже тогда для себя то, к чему мы так стремимся сегодня. Поднимая этот вопрос, мы не должны зацикливаться на локальных различиях мифологии, а провести параллель между скифо-греч., егип., шумеро-аккад., иран. и инд. традициями толкования.

В первую очередь мы должны установить естественную понятийную взаимосвязь между горами Меру арий. мифологии, «светящейся» Харой (буквально — «горой») Березайти (Высокой Харой, Харайти) иранцев (персов) и Рифейскими/Рипейскими горами греко-скиф. мифологии. Меру именуется «7-главой», главной вершиной её является Мандара, с которой стекает «небесная» река Ганга (более того, как уже было сказано, название Мандары близко имени критского Минотавра, «человеко-быка/человеко-горы»). В иранской эта роль отводится «золотой» горе Хукарья, главной вершине гор Харайти, ассоциируемой с совр. горой Хаккари в Курдистане (древ. Кордуэне, Кар-Дуниаше). С неё течёт «небесная» река Ардви, своим названием близкая древ. стране Арцава/Арзава и Родопским («родовым»? ) горам. Но если ничего не говорится о том, куда впадает Ганга, то об Ардви известно, что она впадает в море (зрайа) Воурукаша («имеющее широкие заливы»; отсюда название совр. г. Бургас в Болгарии?) у подножий Высокой Хары, берега которого населяют арии и туры. В то же время иран. мифология называет некую область Кангху, «высокую и священную», в которой расположены «врата (проход) Хшатросука» (по видимому, от арий. слова «кшатрий» — воин). На этих горах существуют, согласно легендам, озёра на вершинах, и там же произрастает священное растение (жизни), одноименное божеству — иран. Хаома, инд. — Сома (в одной из версий соответствующее, видимо, мандрагоре — от названия горы Мандара), которое, по мифол. сюжету, было похищено «небесной птицей» — иран. Саеной, инд. Шьеной или Гарудой Супарной («прекраснокрылой»; известной в «Ригведе» и как Гарутмат-Гаруда), имеющей синкретический облик большой хищной птицы и хищного зверя (такова же араб. птица Рух (х), мадагаскарская Роок, рус. Рок (бог Сва-Рог), которым близки греч. Феникс, слав. Финист, егип. Бенну). Кстати, появление образа Роок на Мадагаскаре можно связывать не столько с арабами, сколько с народом, давшим собирательное название малайским племенам мальгашей — с древ. б.-вост. племенем амалика (от имени Мелеха/Молоха) — библей. амалекитянами. Этот народ арабы упоминают на юге Аравий. п-ова ещё в 1 тыс. н. э. Судя по всему, именно их страну шумеры называли Мелахой/Меллухой и помещали на «Чёрной горе».

Выше уже было сказано о с.-камерунском племени мандара (т. н. «рыжих арабах») которое не могло в процессе своей миграции миновать долину Нила, мигрируя со стороны Кавказа. Именно так в Египте появились правители с з.-европ. генетикой, в число которых попали Эхнатон и Тутанхамон. Если они восходят к древней. династиям, это означает, что в Древ. Египте тоже существовали независимые представления о Севере (в егип. преданиях родиной бога солнца Ра считается полу-мифическая страна Та-Мери то ли на востоке, то ли на севере), свидетельством чему могут быть имена древней. правителя Менеса/Мины, богов Амона и Мина, отчасти близких критскому Миносу, «израильскому» Манассии, м.-аз. Манесу и индуистскому Ману. С др. стороны верховными божествами чувашей являются Торо/Туро, а манси — Нуми-Торум, имена которых сходны со 2-й частью названия Мандары. Торо равнозначен сканд. Тору и др.-греч. Дору (в числе прочих — Кара, Лида, Миса, Иона, Эола и Тиррена — считавшегося потомком м.-аз. Манеса), прародителю дорийцев, возможных предков коми-удорцев (самоназв. — удорасаяс). Всё это — свидетельства древнейшей взаимосвязи эпических пластов и религиозных воззрений северных племён. Но где на самом деле находился горный хребет (гора) Меру — на Кавказе, Урале, или в Альпах — пока окончательно не доказано. Само её название, как бы кто ни спорил, связано с этнонимом ср.-век. народа меря, предка марийцев (ветлужские (костромские, нижегородские) и с.-з.е марийцы носят самоназв. — мӓрӹ), чему есть целый ряд доказательств. Известно только, что она была-де 7-главой, а число «7» считалось священным у древ. финно-угор., индо-иран. и индо-арий. народов. Если учесть то, что на юг, в Индию, Иран и в П. Азию расселялись представители культур долихокранных европеоидов, восходящих к Ц. и В. Европе, и жившие ещё в эпипалеолите на Ю. Урале, то вероятное число таких мест сокращается до одного: Кавказ не был для них священной родиной предков, в отличие от брахикранных представителей балкано-кавказской расы. К тому же Кавказ явно дальше от севера, чем Альпы и Урал. А на Урале они жили сравнительно недолго и в предгорьях. Однако именно на Ю. Урале есть главная 2-главая вершина Ямантау («плохая (злая) гора»), высотой 1640 и 1510 м, название которой не только близко названию Мандары, но и именно здесь жили племена «абашевцев», претендентов на роль носителей предания о Меру, из которых и могло происходить племя мандара. На эти горы могло быть перенесено представление о прежних местах обитания.

По иран. мифологии, Высокую Хару населяют боги Митра, Сраош, Хаума, а гору Хукарья, в частности — Рашну, а также 1-й земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами, Хаошьянха Парадата, и один из его потомков, «солнцеподобный» Йима (чьё имя близко марий. Юмо, т. е. «бог»), сын Вивахванта (в инд. мифологии известны также Вивасана и Вайвасвата). В 1 тыс. до н. э. в др.-иран. мифологии в качестве одного из великих богов-творцов фигурирует Пуруша, тоже небожитель Хары. Жителями же Меру, по арий. представлениям, являются Брахма, Шива, Вишну (слав. «весна»), Индра, Ваю, Сома, а в «Ригведе» ещё и Агни — 7 великих божеств. И что самое главное — все эти божества находят себе на севере этнические корни.

Эти горы по описаниям являются «центром мира», вокруг которого вращаются небесные тела, и т. о. находятся на Северном полюсе, в северных широтах, где «один день равен земному году», где «полгода — день, полгода — ночь», и располагаются в широтном направлении. Своими вершинами они упираются в небо (т. е. вероятно речь идёт о северном сиянии). Но если в индуистской мифологии эти горы находились к северу, то в отношении иран. версии того не скажешь (что говорит о первичности арий. мифов): с них стекают реки, якобы, достигающие Согда и Хорезма, долины которых также входят в «край арийцев». По представлениям иранцев, отраженных в «Авесте», их родина — Хванирата («страна добрых колесниц») — располагалась между реками Раха и Вахви-Датья, которые стекали с миф. или реальных гор Хара и впадали в срединное море Ворукаша (принято считать, что это — Каспий, в который впадают Аму-дарья и Сыр-дарья, берущие начало на Памире, но это — совр. представления; с др. стороны, в Каспий впадает и ряд других рек на Кавказе, в частности Аракс (Раха?), Кура, Терек, Кума, Волга/Итиль; а в Чёрное море впадают Дунай (Данувий, Истр), Днепр (Борисфен), Дон (Танаис). — Все они, кроме Дона, реально берут начало в горах Европы — авт.). Прямо говорится, что р. Ардви и другая «благая» Датья, берущая начало в горах (неизвестно, куда впадающая), омывают обширную страну Арианам-Вайджа (или Арьйошайана — рус. «Арийщина»). Указывается также, что с Высокой Хары берёт начало и ещё одна река — широкая Ранха/Раха, на которой в стремнине имеется остров. В Арианам Вайджа имеются горы Ушида (название которой близко именам егип. Исиды и Сета) и Ушидарна (что родственно имени этрус.-рим. Сатурна). В то же время живущий на Харе Йима создал «священную обитель», «отгороженную» от остального мира, где властвует «суровая гибельная зимняя стужа», где 10 зимних и 2 летних месяцев, но также холодных: «Эта страна — сердце зимы». Но в то же время в ней текут воды, цветут вечнозелёные луга и высокие растения. В море Воурукаша находится божественный благодатный остров Хварно/Хварэна (про который больше ничего не сообщается) — вероятно, связанный с именем греко-крит. бога Крона, ассоциируемым рим-ми с Сатурном (от «Астерион»), при котором существовал «золотой век», или Гиппериона (Гебра, известного как егип. бог Солнца Гепри), «отца» солнца (греч. Гелиоса), а также с легендарной северной страной Гиперия (или Гиперборея), лежащей на берегу Гиперийского моря, в которой живёт «блаженный» народ гипер-бореев, и к тому же близкой названию о. Кифера (совр. Китира) и о. Кипр. Гиперия связана с еврей. понятием «хэвр», т. е. «земля» и с народом хапиру/хебраи (не путать с ибри, ибрим!), т. е. гебрами (ислам. кафирами), квиритами (предками кабарды, входящей ныне в одну языковую группы с родичами аттических греков — адыгами). Но это может быть и Крым.

Любопытно, что о. Бахрейн в Перс. заливе знаменит тем, что местная культура была современницей культур Междуречья, Египта и долины Нила. Здесь существовали такие же культурные комплексы, как и в этих 3 центрах цивилизации. Кто же в действительности населял Бахрейн, мы не знаем, но даже здесь присутствуют представители арий. гаплогруппы. Бахрейн (как и Харк) тоже в древности мог ассоциироваться с мифическим о-вом Хварэна.

Северное (Молочное) море. Страна «блаженного» народа: Швета-двипа, Свитьод, Беловодье, Семиречье

По инд. мифологии, к северу от Меру расположен Белый (Молочный) океан (море), на севере которого находится Белый остров (Швета-двипа), и на 32 тыс. йоджан, где, как и на северном склоне горного хребта Меру, на побережье Молочного моря живёт «блаженный народ». Он упоминается в инд. эпосе 6 в. до н.э. «Махабхарата»: «На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа… Там живут мужи, удалённые от всякого зла, к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой…». В др.-слав. языческих поверьях, затем подхваченных старообрядцами, подобную страну звали Беловодьем. Беловодье же — в более доступном понятии — «страна чистых (белых) вод», место богов, мифически, как ни странно, более определённа, поскольку берёт начало в арий. преданиях, восходящих к Швета-двипе. Это перекликается со скифо-греч. преданиями о «полуночных» Рифейских горах (лат. ripa — «берег реки»), с которых дует северный ветер — Борей, по другую сторону от которых «лежит побережье, обращённое к морю», где обитает «блаженный народ гипербореев».

Все описания Швета-двипы (восходящей к термину «свето, свати» — «белый, чистый» — близкому слову «сапта» — «семь» (число «7», было священным у угорских (а в древности — и у иран.) народов, и положило основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны)) напоминают библ. рай (Эдем; по видимому это место, где ныне расположился Дамаск (древ. Тимашху), центр страны Эдом/Идумея), блаженный Дильмун др.-месоп. источников и платоновскую Атлантиду, вместе взятые. Выясняется, что легенды об этой стране были принесены на Ср. и Б. Восток ещё в нач. 2 тыс. до н. э. предками древ. евреев — ветви ингрских эвремейсов, выступающими в «Библии» как «племя Авраама/Абрахама/Ибрагима» (или Эфраима/Ефрема), или ибри/ибрим, причём Авраам — супруг «белокурой» Сары — аналогичен индуистскому богу-творцу Брахме/Браме — супругу Сара-Свати.

В рус. мифологии аналогом Сарасвати служит сказочный герой Светозар. Кто-то из историков (Б. А. Рыбаков) расценил это имя как «Светлый (Белый) царь», «Зоревик» (откуда только слово «царь» произвели из «зар»? ), и даже «Солнце-царь», и ассоциировали его с якобы правившим в конце языческого периода — начале христианского (с 988 г.) в Киеве полу-мифическим князем Владимиром (хотя в легенде речь идёт о другом Владимире — Красно Солнышко, 5 в. н. э.), к чему притянули даже его «биографию» (написанную под его же диктовку христианскими летописцами): он-де был сыном ключницы княгини Ольги Малуши (по сути — дочери древлянского князя Мала — отражённого не именем, а родом — Амалы и сестры воеводы Владимиры Добрыни) — а в сказках, мол, есть целый раздел (где?), в котором герой — сын дворцовой прислуги.

На самом же деле имя Светозара — аналог ведического имени богини Сара-Свати (Зари Светлой), причём иран. и угор. термины, например, «зрайа» предполагают понятие «моря», т. е. «Белое море (Беловодье)» (по сути — Белом море; совр. Белое море — проекция названия Балтики — тоже Белого моря), или «семь рек (Семиречье)» (инд. Сапта-синдхава) (в т. ч. и истор. дельта «семиустного» Нила), эпонима в т. ч. древ. в. — балт. племени ижора/ижера, частично мигрировавшего на Алтай (шорские шор-кижи, з.-монг. ойратские чорос, туркмены-языры), Б. Восток (израильское «колено Асира»), где создало Ассир. державу, и Балкны (езерцы, совр. албанцы-азери). Вообще понятия значения числа «7», священного у угорских и иранских народов, положившего основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны, и иудейское понятие субботы (шаббат), т. е. 7-го (выходного) дня. Не случайно, видимо, в Библии и судьи именуются шофетами. Не исключено, что эти представления имели прямое отношение к Канарскому архипелагу, имевшему в составе 7 островов, и именовавшемуся «страной блаженных». Хотя совсем не исключено, что в древ. преданиях речь идёт о неких «северных островах».

В исландском эпосе «Круг Земной» Снорри Стурлусона появляется герм.-сканд. понятие «Свитьод», аналог Швета-двипы: Великая Свитьод подразумевает целый европейский континент (более точно — В. Европу); понятие же Малой Свитьод связывалось в широком смысле со Скандинавией, в более узком — со Швецией (Свеаландом, Сверигом), в связи с чем принято считать, что оно восходит к наименованию шведов — свеаландцев (свеев, свионов) и понятию «туат, тьод, тиуда» — «союз» (откуда — рус. чудь). Однако, похоже, термин этот гораздо древнее, нежели представляется, и связан он по своему происхождению с др.-инд. понятием Швета-двипы, что позволяет говорить о европ. локализации последнего.

Само государство Швеция возникло только в сер. 1 тыс. н. э., уже после появления ранне-ср.-век. «герм.» государств, и объединило области свеев и гётов/ётов; к югу от него находилось государство Ютландия/Ётланд, созданное народом ютов/ётов — предков истор. б.-вост. иудеев, позже подчинённое свеями/свеонами. Затем эти земли, как и сама Швеция, вошли в состав возникшего в 8 в. королевства Дания (Данмарк), на одном из этапов подчинившего как Швецию, так и Норвегию, Исландию и даже Англию — т. н. держава Кнута Великого. Даны (датчане) — тоже потомки древ. б.-вост. израильского «колена Дана», известного позднее как придунайские данувии и з.-балт. дайнова, а также приазовские танаиты (предки западных казахов-тана).

Исходя из названия Швета-двипы, откуда, судя по всему, произошло и более позднее, сканд., понятие «Свитьод», можно предполагать, что своё название этот остров получил не только из-за белого (снежного) цвета зимой, а и по созвучию с наименованием народа (может быть, одного из неск.) его населявшего, вероятно, с корнем «свт (свет, севт, сапта (инд.))». Термин «свето, свати» (на санскрите «сапта» — семь) — прямо связан как с инд. названием легендарного «материка (острова)» Швета-двипа, где находится горный хребет, «пуп мира» Меру, так и с герм. его аналогом — Свитьод (иначе — Великой (и Малой) Швецией — т. е. понятиями В. Европы и Скандинавии). Отсюда происходит и имя б.-вост. библ. бога Саваофа, и название С. Междуречья (араб. — Ирак) — Севад (никто не может сказать, откуда взялось это название), а также понятие «Семиречья» (инд. Сапта-синдхава, где «синдху» — река), к которой прилагались столь же фантастические черты, как и к Белому острову.

Интересно, что на латыни слово «civitas» означает «город» (отсюда понятие «цивилизация»), и не исключено, что изначально оно связано своим происхождением с понятием Швета-двипы. А переводя последнее с санскрита, его вполне могли рассматривать как «город-остров», что, вполне вероятно, могло поспособствовать рождению платоновского варианта предания об Атлантиде.

Чтобы не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-иранцами и индо-ариями, приведу нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот/ват (хант.), вата (индо-иран.) — ветер, божество ветра; зрайа (иран.), сарас (фин.), сарис (манс.), зарез (удмурт.), джрайас (др.-инд.) — море. Можно также привести параллели в культурах индо-иранцев, Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное для древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, аналогичное также и для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса (т. е. с Высокой Хары), бытующий у хантов и манси, общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных в разных источниках как тюрк. чомылы, сам'ал) и древ. шумеров (самаритян, самарийцев, предков арабов-шаммар), связанных с саамской группой самар.

Всё это — свидетельства того, что и финно-угор. и нек. самодийские народы в древности населяли благодатный юг, на который пришли с севера, неся с собой северные обряды шаманизма, наложившиеся на анимистические верования южан, язык и др. черты культуры. Шаманизм, в частности, хорошо заметен в архаических образах инд. и иран. божеств.

В наиболее древ. части Библии — «Бытии» — бога-творца именуют Саваофом (где «ф» (в греч. транскрипции) может варьироваться как с «т/д», так и с «б/в/п»), имя которого довольно сильно по своей форме сближается как с названием Швета-двипы, так и со Свитьод. Также легко вспомнить, что в ранне-ср.-век. Европе упоминались как народ «герм.» свевов/свебов (suebi suiones) — прямых предков нын. немецких швабов, так и некий бог Святовит/Свентовит с о. Рю'ен/Руян (совр. Рюген), обычно относимый летописцами к «з.-слав.» племени руян/ран (по факту — рутенов, предков нын. русин), однако не имеющему никакого отношения к племени эрна/эрайн Ирландия (известной как древняя Эрин/Иерна; интересно, что «богиня моря» Ран почиталась у скандинавов (!) — авт.), поскольку происходят от кельт. рутенов. Здесь, видимо, и есть разгадка имени бога Святовита/Свентовита — племенного божества предков совр. групп верхне-вычегодцев и нижне-вычегодцев (изьватас и эжватас) народа коми (зырян), восходящего к бодрицкому/ободритскому союзу «полабских славян», поскольку даже общим самоназванием коми во множественном числе является «коми-войтыр» (т. е. коми-люди, в отличие от ед. ч. «коми-морт» — коми-человек; при этом стоит отметить, что фин. «коми» и греч. «хомо» — человек — почти идентичны). В сер. 1 в. до н. э. в Европе (на границах Галлии, в совр. В. Бельгии (Фламандии)) упоминается племя «герм.» узипетов/усибетов, разбитое Цезарем, явно не-ИЕ происхождения — вероятно, ветви дагест. народа ахвахцев (самон. — ашвадо), делящихся на южных (п.-аз. происхождения) и северных (с.-европ. расы). Можно выдвинуть версию о том, что либо узипеты пришли с востока, либо их потомки, как и потомки ряда др. европ. народов, мигрировали на восток, обосновавшись в итоге частью на севере — в Коми. Ахвахцы же были древ. юж. ветвью, осевшей на Кавказе времён Ямной и Майкопской культур.

Если мы покопаемся в истории, то выудим на свет такие сведения: знаменитый пророк Заратуштра (Зороастр) происходил из рода Спитамы. Несколько позднее (в конце 4 в. до н. э.) в Согдиане (Согде, Сугуде), находившейся «где-то» на Кавказе, а вовсе не в Ср. Азии (поскольку именно на Кавказе известен ср.-век. народ сугды), из которой был родом Заратуштра, Александру Македонскому организовал яростное сопротивление некто Спитамен (имя явно этническое: в ранне-ср.-век. Франции на её ю.-в. существовала область, носившая название Септимания). Для сравнения: принц Сиддхарт (х) а — буд. отшельник Будда, происходил из рода Гаутама/Годама (вероятно, от «Гутиум» — названия страны б.-вост. гутиев/кутиев), вторгавшихся в Аккадо-Вавилонское царство ещё во 2-й пол. 3 тыс. до н. э.), входившего в союз шакьев, т. е. саков (юж. ветви «герм.» саксов) — соседей согдов (предков скоттов/шотландцев, шокцев — субэтноса сербов и мордвы-шокша).

Зная сейчас, что многие т. н. «германцы» не имеют ничего общего с нын. германоязычными народами, восходя к собирательному понятию от названия с.-европ. области Германия, не подчинявшейся Риму — можно предполагать не только, что узипеты — новое племя С. Европы, но и что они являются выходцами из легендарной Швета-двипы (Свитьод) под давлением новых пришельцев, где они являлись автохтонами в течение длительного периода. Область Германия (известны «герм.» племена гермундуров и союз герминонов/гермионов) населили в т. ч. и народы, пришедшие с юга, например, из Закавказья и Ирана, где существовали область Кармания (нын. Керман) и населявший её народ германиев (нын. караманлидов), входивший в перс. союз.

Возможно, народу узипетов родственно и известное др.-грекам в античный период где-то в Причерноморье племя савдаратов, которое в раннем средневековье мог ассоциироваться с некими «семью родами» на территории Мезии и Фракии (совр. Болгарии). Ср.-век. мадьяры тоже состояли из 7 родов/племён. При этом можно вспомнить, что ещё в индуистском пантеоне известна богиня Савитар/Савитри. Не исключено, что речь идёт о предках совр. туркмен-човдуров (по-туркм. «чавдар» — пастух, скотовод), и/или казахов-жетыру (букв. «семь родов») — скорее, потомков фрак. сатров (при этом у казахов известен род садыр), в самоназвании имеющих родственный корень. Но уже и здесь мы наблюдаем связь с числом «7». В составе жетыру действительно 7 родов — табын, тама, кердери, кереит, жагалбайлы, телеу, рамадан.

Сам же этноним коми — «зыряне» близок не только названию древ. и значительного г. Чернигов, и угор. божеству Сорни-эква (Золотая Баба), но и крым.-татар. рода ширин (с культом божества Сирин, т. е. сирены). Он может восходить к понятию «зэрин, сирне» (золото). Отсюда и понятие «Золотая Орда» могло относиться вовсе не к неким «татарам», а к коми-зырянам, северному народу.

Брахма/Брама — он же библ. Авраам — был известен др.-грекам под именем «титана» Прометея, принесшего людям «священный» огонь богов, верховным среди которых в др.-греч. пантеоне считался Зевс — аналог индуистского Шивы, з.-слав. Живы/Сивы, обще-слав. священной птицы Сва/Сва-Рог и якобы «уратского» Шивани/Шивини, имя которого может иметь отдалённую связь с названием Швета-двипы. Однако культ Зевса-Шивы имеет, оказывается, более чёткую привязку к в.-балт. народности савакотов (как и эвремейсы, входящего в состав ингров из с.-з. части Карельского перешейка, соседей ижоры) — переселенцев в Ингерманландию, отошедшую к Швеции по Столбовскому миру, из вост. обл. Великого герцогства Финляндского — Саво/Саволакс (= рус. Заволочье).

У Гомера в Греции (на руб. 2—1 тыс. до н. э.) Брахма-Авраам уже превращается в эпического царя Трои — Илиона Приама. При этом очевидно, что поскольку евреи (ибрим; юж. ветвь народа эвремейсов) пришли на юг с севера, то там же следует искать и родственные им генетически народы: таковым является, например, отчасти народ нын. пермяков, населявших земли огромной ср.-век. северной Биармии (Перми), начинавшейся от границ Финляндии и Карелии. Следует сказать, что единственное скульптурное изображение Брахмы Чатурананы («четырёхликого») известно в совр. з.-инд. шт. Раджастхан (быв. раджество Раджпутана). Оно относится к периоду не ранее нач. 2 тыс. до н. э., т. е. того времени, когда в Европе появилась мега-культура Шнуровой Керамики/Боевых Топоров, от которой отделились Восточно-Прибалтийская и Эстонская, а также мигрировавшая на восток, а затем на юг Фатьяновская культура, занимавшая север Ср.-Рус. возвышенности, а позже и Приуралье с Зауральем. Это подтверждается присутствием в Скандинавии арийских гаплогрупп R1a1a1 (характерной для ср.-рус. населения) и R1a1a2 (при учёте, что слав. гаплогруппой является R1a1a7; инд. — R1a1a5 и R1a1a6; иран. — R1a1a3, ср.-аз. и башкирской — R1a1a4).

В Ираке, с.-в. места, считающегося древ. Вавилоном, располагается городище с характерным названием — Телль-Ибрагим (холм Авраама). В М. Азии в антично-рим. период появилось Пергамское царство (позднее — рим. пров. Азия) с одноименной столицей (совр. Бергама). Всё это подтверждает миграцию древ. евреев (ибрим) с востока (из Ирана, куда они пришли с севера) на запад, на чём настаивает и Библия, тем самым укрепляя сведения древних. Археология и этнология также подтверждают вывод о том, что многие народы, имеющие в своих названиях корень «бор» (т. е. борейцы), восходят к северным р-нам Европы, откуда они расселялись в различных направлениях. Это и есть население мега-культуры Шнуровой Керамики/Боевых Топоров.

Обратимся теперь к более древ. миф. сюжетам, бытовавшим на Б. Востоке. Исследователи упустили из виду, что образ «мировой горы» был прекрасно известен ещё в шумерскую эпоху. Шумеры же (библ. самаритяне) — юж. ветвь саамов, у которых и доныне фигурирует самоназв. самар. Существовал и сюжет о боге Анки, образ которого трактовали от слияния образов Ана (неба) и Ки (Земли), т. е. иначе как «Вселенная», представлявшего собой образ «мировой горы», Первотворца, по дальнейшему сюжету разделенного богом Эн-Лилем (тождество — слав. Лель), супругом Нин-Лиль (библ. Лилит), на небо и землю. Этот образ совершенно идентичен иран. Хаошьянхе Парадате — первому земному царю, обитающему на Харе Березайти. Отчётливо видно, что это имя составлено из 3 др.-шумер. божеств — Аксу (греч. Хаос), Анки (он же — бог-демиург Энки, эпоним, легший в основу упоминаемой в инд. мифологии страны Анги? — авт.) и Убартуту — миф. «отца» «героя потопа» (т. е. достаточно древнего), имя которого близко названию самой Хары Березайти. Имя его бытовало у древ. индийцев в форме Праджапати (вариант слав. Перепета, Поревита, откуда и название р. Припять) — синонима «творца всего сущего» Брахмы, а в античный период стало прототипом имени богини, рождённой «из морской пены» (как егип. бог солнца Ра), у берегов якобы Кипра (Гиперии, Киферы) — Афродиты, «богини любви», синонимичной Парвати (супруге Шивы). Вот так всё перепуталось в мифологии.

Небесная птица

Также и образ птицы — похитительницы растения жизни, обитающей на «мировой горе» (или «мировом древе»), существовал уже в шумер. эпоху, когда была известна предсказывающая судьбу птица Имдугуду/Гуту-мду (-г) (явно кутийского происхождения), ассоциирующаяся со священным орлом Зу (он же — егип. «бог воздуха» Шу (отсюда «Со-Ма», или в иран. традиции «Хао-Ма»? ) и ещё более древним Шауэ (Балканский п-ов), в античную эпоху известный и как «богиня зари» Эос или Азия. Именно на этой почве родился образ скифо-греч. собакоголовых «грифов», индий. киннаров и гандхарвов и т. п., родственных даже этнически образам Гаруды, егип. Хора, хант. «крылатого Карса», т. е. Солнца-Хорса.

Имя же ирано-инд. Саены-Шьены, как уже было сказано выше, восходит к аккадскому богу Луны Сину/Суэну/Зуэну. Саена в ново-перс. трактовке превратилась из «Сайна-мрига» (сайна-птица) в Сен-мурга, Сен-мурва, Си-мурга и Симаргла (скорее, от «шумер/самар»). В тоже время образ Саены не только скрестился с племенным божеством мерахийцев (амюргиев, «амиргийских саков»), родственных монг. меркитам — Мригой («птицей»; индо-тамильский Маруга известен как «Солнце с копьями»), но и послужил прототипом другого божества — слав. птицы-Сва, слав. Сивы/Живы, «урартского» Шивани — «солнца с крыльями», индий. Шивы и греч. Зевса.

Местом обитания Сенмурга персы называли гору Альбурз или Хар-бурз (от «Хара Березайти»). Название Альбурза прекрасно отражает р-н расположения С. Ирана, и персонифицировано — совр. горы Эльбурс в Ю. Прикаспии.

На самом деле эта легендарная традиция, конечно же, основывалась на более древ. мифол. сюжете. В сознании же ср.-век. персов местоположение гор Эльбурс/Аль-бурз на севере от их страны — Персии, выше которых лежало море (Каспий), отражало их древ. представления о северных странах, из которых они пришли в древности. Собственно говоря, все рассказы скифов, слышанные греками на эту тему, пришли от персов и родственных им по происхождению племён. Но уже в эпоху средней древности прилагалось к конкретному р-ну обитания этих народов, когда древ. мифол. традиции великих этносов скрестились на перекрёстке культур — в р-не Б. Востока (М. и П. Азии, Магриба) и превратили всем известные Кавказские горы и хребет Эльбурс в легендарные Северные горы. Именно р-н Кавказа населял ряд арийских народов, и здесь возникли синкретические образы индий. Шивы-Рудры, иран. Рашну (без сомнения — этнического божества др.-сирий. Ретены и иран. Арьйошайаны).

С нек. долей вероятности можно ассоциировать р. Ардви (от «ард-обь», где «обь» (иран.) — река) с Евфратом, название которого пришло к нам из Библии, а Датью — с Тигром (ассир. — Идиглату), который некогда, видимо, был связан с именем народа тохар, мигрировавших отсюда в Ц. Азию. Имя Датьи, возможно, связано своим названием с ассир. богом Ададом (возможно, синонимом егип. Тота (Дауда, Давида), эпонима народа тода/тхода в Ю. Индии, группы европ. этносов с собирательным самоназванием — дойч), и этносом закавк. татов. В данном случае Евфрат и Тигр впадают в Персидский залив. А как он звался раньше? — Эритрейским морем. В этом случае под рекой Ра (н) ха можно предполагать совр. Аракс, в стремнине которого в действительности был остров, упоминаемый Фукидидом.

Откуда же был принесён образ этих Северных гор, позднее прилагавшийся к Кавказу, Тавру и Эльбурсу? — Я уже говорил, что к нему причастны как собственно персы, так и родственные им племена. Из круга их божеств следует выделить культы иран. Пуруши (известного и индийцам), из тела которого был создан мир по одному из космогонических мифов, Борея — божества северного ветра (отсюда, кстати, совр. название холодного северного ветра в Причерноморье — «бора»), известного грекам, Брахмы/Брамы — синонима не только греч. титана Прометея, но и библей. Авраама/Абрахама, а также легендарного царя Трои Приама (возможным центром культа которого был г. Пергам, центр одноименного царства, преобразованного рим-ми в пров. Азия). Имя последнего наиболее точно передаёт место прародины этих народов, звучащее на финно-угор. языках как «Бор-ма, Бор-ам» — «великая мать-земля Бор», т. е. Биармия (норвеж.) или Пермь (рус.). Нам известны северные народы пермяков и эвремейсов (из состава ижоры), ханты-манс. фратрия Пор. Первые прямо составили индийскую касту брахманов/браминов, в большинстве представленную арийской гаплогруппой R1a1. Вторые стали прямыми предками народа евреев (ибрим, «израильского» «колена Ефрема»). В связи с третьей можно отметить отнюдь не случайное название других, но миф. фратрий — Лимбы-гуп, связанной с названием греч. Олимпа, Хазель-гуп, явно связанной или с инд. государством Кошала и кашмирским народом гуджали, или же с прикарпатскими русинскими гуцулами. Именно северный «народ Бора», т. н. борейцы, отлично был знаком с условиями жизни севернее Полярного круга, где «полгода — день, полгода — ночь», и совместно с народами близкого круга населял в древности практически весь север В. Европы. Именно у них когда-то возник образ «мировой горы», вокруг которой вращаются все созвездия и светила. Именно здесь находилось обиталище северного ветра Борея. Но образ «страны блаженных» сложился именно на юге, в Индии и Междуречье, лежащем между горами и морем.

У др.-греков возникло двойственное представление о Рифейских (или, в иной транскрипции — Рипейских или Ритейских) горах, как о находящихся на берегу некоего Северного моря, протянувшихся с запада на восток, и в то же время обладающих южными чертами. Обычно предполагается, что имя Рифейских гор получил Кавказский или соседний горный массив. Но и на востоке М. Азии есть г. Урфа (истинная родина легендарного фрак. певца Орфея?). Тем не менее, в античный период греки скорее отождествляли их не с Кавказом (известным им как Нифонт), а с хребтом Эльбурс, следуя указаниям скифов, которые как исседоны, аргиппеи, гипербореи (или же гиперийцы? — т. е. огнепоклонники-гебры (ислам. — «кафиры», от рим. «квириты»=римляне, предки кабардинцев), связанные с культом Квирина (греч. титана Гиппериона, связанного с еврей. понятием «кфир» — сокол), видимо, когда-то жившие по р. Хабур (греч. — Гебр)) жили в Закавказье. Судя по указаниям греков и скифов, последние, в частности, должны были населять область между Эльбурсом и Каспием, но это далеко не так.

Остальные народы сложно, но можно локализовать, следуя скифским сказаниям. Исседонов в известной мере можно ассоциировать с предками езидов (самоназв. — дасини (ветвь слав. дечан/дошан?); отсюда связь с урартской богиней Тадзеной/Даженой и священной горой Дасен), от понятия «яздан» (бог). Они были соседями массагетов — т. е. месхетинцев, жителей Месхетии. За исседонами, вблизи собственно Рифейских гор, жили аримаспы (от «арии» и «мазда» (бог), откуда культ солнечного бога Ор-мизда (Ар-мизда), или же азерб. айрумы и их ветвь, приазовские урумы?) и «грифы» (чьё название как нельзя лучше подходит к названию «иран.» области Хараива, упоминаемой в соседстве с Ишкатой, Бахди, Моуру, Хорезмом и пр.). По другой версии здесь же упоминаются граи, горгоны, форкиды. Горгоны — образ, пришедший из междуреченской области Харакена с центром в Хараксе (отсюда и название о-ва Харк в Персидском заливе). Форкиды — возможно, от моря Воурукаша (Фракийского (Чёрного), где есть г.-порт Бургас?). Граи — от имени древ. дракона Кура? Аргиппеи (т. е. «аргивяне, аргивцы» (т. е. аргосцы)?; отсюда название груз. р. Арагви?) жили в лесных областях за скифами-степняками (родственными, как утверждалось, причерноморским скифам), за которыми идёт «земля каменистая и неровная». Они отличались особой речью, необычными чертами, причудливыми обычаями. Скифы-степняки жили восточнее причерноморских скифов. Фассагеты/тиссагеты и иирки (иргизы?), жившие «далеко» за скифами, обитали, судя по имени, в р-не северной р. Вычегды.

Лат. ripa — «берег реки». Слово «рип/рипа» в др.-инд. языке, известное из «Ригведы», здесь упоминается как «гора», «место Птицы (Шьены)». В совр. хант. языке также известно слово «реп» в понятии «гора», а ханты (самоназв. — ханти, ханту, кантэг), населяющие Зауралье, имеют южную культуру, связанную с дравидами Индостана (каннара/каннада/каннадига) в шт. Карнатака; другая их ветвь известна как первые конники-кентавры, предки кантабров/кантавров близ Страны басков в Испании. В древности европ. родичи хантов населяли Британию (племя кантиев/кантиаков на п-ове Кантий, поз. — Кент), и, вероятно, Канарские острова (отдельное племя на п-ове Хандия о-ва Фуэртевентура (абориг. — Маора или Маоа)), о-в Цейлон (р-н горы Канди), куда, видимо, пришли из Индии.

Кроме того, как ни фантастично сие предположение на первый взгляд, но даже аборигенное название тихоокеанского полинезийского о. Пасхи — Рапа-нуи (Б. Рапа; был и М. Рапа — Рапа-ити) тоже связано с понятие «рип (а)» — гора, и т. о. имеет не имя собственное, а конкретное понятие — Большая гора. Из этого следует, что пришельцы, давшие это название о-ву, были из Ю. Азии, откуда распространялись малайские народы. Напомню, что в Закавказье существовала область Арбанаси, которую обычно отождествляют с кавказской Албанией/Алванией, производя название последней то ли от кельт. слова «альб» (гора), что сомнительно, то ли от названия албанского народа лпинов. Но на самом деле Арбанаси — область курд. племени раван с центром в древ. Эребуни (нын. Ереване). Кельтское же «альб» — мягкая форма слова «реп, рипа».

С др. стороны название Рифейских гор может быть связано с понятием «Эреб» (Европа) и нын. с.-афр. бербер. народом риффов, населяющих горы марокканского Атласа, куда они пришли, судя по всему, из Европы.

Рифейские горы греко-скиф. мифологии — скорее всего в изначальном варианте — это горные массивы Европы — Шварцвальд, Альпы, Татры, Карпаты. Может быть, отсюда позднее возникло название рим. пров. Реция.

Но Рифейские горы и «семиглавый» хребет Меру — не одно и то же, хотя в горном хребте Альп (от кельт. «alp» — гора) выделяется Монблан (Белая гора). Впрочем, это это название не претендует на древность. Из кельто-валл. предания о Максене Вледиге также известно о некоей Снежной (Белой) горе И-Витфа в Британии, якобы, высочайшей в мире. И здесь следует обратить внимание на то, что в ср.-век. Британии существовала провинция (королевство) с характерным названием Мерсия, отражавшая этническое и географическое наименование, отчасти близкое в.-европ. ср.-век. племени меря, видимо, автохтона Севера, связанному по происхождению с вайнахским орстхоевским тайпом мержой. В брит. Мерсию этот народ пришёл из В. Европы. Здесь же, в Британии, фигурировал и «чародей» Мерлин («кречет»), имя которого является едва ли не эпонимом (существует фин. этнос марлоны), восходящим как к Мерсии, мере, так и древней Меру. В 1-й пол. 1 тыс. н. э. гетский историк Иордан упоминал народ меренс в С. Европе, а во 2-й пол. 1 тыс. н. э. в В. Европе, с центром в Ростове Великом уже отмечается племя меря, которое можно рассматривать как одного из предков групп нын. марийцев, относящихся, как и ханты, к финно-угор. ЯС. Однако появился этот народ здесь, мигрируя с Кавказа вместе с мордовскими этносами эрзя (мн. ч. — эрзя'т) (собственно, основателями Ростова) и мокша (мн. ч. — мокшадь; ветвь адыгских махошевцев (самон. — махошъ)). Сейчас известно, что эти народы (меря, марийцы) в древности населяли не только Европу, включая Брит. о-ва, но и, возможно, Б. Восток, где в нач. 2 тыс. до н. э. существовало государство Мари (по-арамейски «мар» — светлый, сиятельный), разгромленное вавилонским царём Хаммурапи. Позднее (в персидскую эпоху) племя маров, предков груз. мегрелов (самоназв. — маргали) упоминается на Кавказе, по соседству с колхами (предками ингушей (самоназв. — гъалгъай)). В Иране известна древ. эпическая страна Моуру, а также существует племя марри из состава белуджей, в Ц. Индии — мариа из группы гондов, видимо, пришедшие с Б. Востока после 4—3 вв. до н. э. Кроме того, др.-египтяне знали древ. страну Та-Мери, «владыкой» которой являлся древний бог солнца Ра, эпоним ариев. С нею вроде бы ассоциировали Индостан, куда ходили егип. корабли, но по новым данным эти ассоциации — ошибочны, и имелась в виду некая северная страна, как и горы Меру, получившая имя от народа меря (впрочем, можно попытаться произвести название Та-Меру от названия древ. аморейского племени идамарац, предка арабов-таамире, и, возможно, группы, получившей имя удмуртов, а также казахов-тымыр, или же от названия Шумера или Самарии). Эти предания были древнее преданий о Швета-двипе (Белом о-ве) и горе Меру (поскольку арии пришли в Индию не ранее сер. 17 в. до н. э.), и, следовательно, восходят не к Востоку, а к Северу. Более того, надо добавить, что 1-е арии (гаплогруппа R1a1) появились на Левантийском побережье 5300 л. н., т. е. ещё до возникновения Др.-Егип. царства. С ними связаны культы таких богов и богинь как Ра (Египет), Рея (Крит), Арей/Арес (Греция), Ара (Армения), Ураш (Шумер и Аккад), Эреш-ки-галь (Шумер). Отсюда же берёт начало понятие «рай» (слав. — «ирий»).

В распространении всех этих представлений большую роль сыграли и сами шумеры (самаритяне), предки совр. арабов-шаммар, поскольку также происходят с Севера, от одной из групп саамов — самар, часть которой жила до 16—17 вв. ещё в Поволжье. Из Междуречья, вероятно, с торговыми целями, часть их переплыла Индийский океан, поселившись в ЮВА (рисоводческий народ самрэ), а затем добралась до Микронезии (о. Гуам, чаморро), откуда попала даже в Ю. Америку, где основала государство Чимор (Чиму), представленное характерной микронезийской материальной культурой. Весьма интересно, что и в древ. Японии появился класс воинов-самураев. Напомню, что и в Древ. Египте термином для обозначения сановников было «семеры». Разумеется, это было не случайное единичное переселение подобного рода. В этих миграциях участвовали и другие племена. Например, ветвь иллир. доклеатов / слав. дуклян (из области Дукля), некогда живших на р. Тигр (Идиглату), стала предком филиппинских тагалов, а ветвь лакцев, населявших в древности шумерский ном Лагаш (= г. Лахис), стала предком филиппинских же илоков, попутно населив Лаккадивские о-ва. В шумер. городище Эль-Мукайяр (центре культа синкретического божества Макара, известного как в Непале, так и в Греции под именем супруги Геракла — Мегеры) археологами найдены статуэтки, изображающие мать, держащую на руках дитя, но у женщины — змеиная голова. В соседнем Абу-Шарейне найдены как раз наоборот — мужские змеиноголовые фигурки. Есть предположение считать его центром божества, известного у славян как Сирин, у греков — как сирена, человеко-птица. Отсюда пришло индо-араб. сказание об о-ве Серендиб (инд. Саран-двипа, т. е. «остров сирен» или «золотой остров»), миф. земли на юге. Но в П. Азии отмечается и народность зараник (древ. саранги). Вполне возможно, что и один из этнонимов коми — зыряне, имеет прямое отношение и к этому мифу, и к этому истор. центру.

Ради справедливости надо сказать, что в др.-иран. языке понятие «белый» звучало как «ауруша», что идентично осетинскому (из группы иран. языков) «ворс». По-греч. же «белый» — «левка», что близко лат-му «альбис». При этом не будем забывать, что Британия называлась также Альбионом, по-кельт. — Альбой (от понятия «альп» — гора), то есть, может быть и «Белым островом». Но здесь следует учесть последние выводы о том, что ИЕ языки складывались не в З., а в В. Европе, и их появление на Западе относится к периоду не ранее 5 тыс. до н. э. (хотя не исключается, что частично они всё же присутствовали в Ю. Европе, как минимум, с эпипалеолита), и как называлась Британия раньше — неизвестно. Следовательно, население Европы до некоего момента было до-ИЕ, относившимся, по большей мере, к гаплогруппе I1. Но оно не могло принадлежать к финно-угор. группе (эта группа появилась в Европе не ранее 7—6 тыс., а то и 3 тыс. до н. э., когда сюда пришли монголоидные выходцы из Сибири, составившие первичный субстрат гаплогруппы N1с). Это могут быть, скорее, народы, входящие в прото-герм. и прото-саам. группы, причём, относящиеся только к гаплогруппе I1, появившийся в Европе, как будто, ок. 30—28 тыс. л. н.

Т. о. можно сделать заключение о том, что под «Белым островом» и страной Та-Мери в конце 4—3 тыс. до н. э. могла пониматься также и Британия (Альбион) — где только запад и север гористые, и вряд ли — Скандинавия (возможно, с Кольский п-овом). Однако сведения о Приполярье в др.-инд. и др.-греч. мифологиях относятся никак не к Британии, а к землям, находящимся намного севернее и восточнее. Поэтому не исключено, что уже в тот период были освоены и заселены не только Скандинавия, но и С.-Брит. о-а, в т. ч. и Исландия-Туле, к которой скорее приложимы сведения о Крайнем Севере, и которая была населена, по известным сведениям (Пифей), по меньшей мере, с сер. 1 тыс. до н. э., а вероятнее — ещё раньше. В то время могли быть известны и Новая Земля, и Шпицберген, и Земля Франца-Иосифа. Кроме того, уже в этот период было известно и о существовании Гренландии (Кронийской земли), куда, якобы, бежал бог Крон после свержения Зевсом. Это же, похоже, свидетельствует о происхождении древнего пласта, первоосновы др.-греч. мифологии, от населения, осевшего затем на Брит. о-вах, населённых с глубочайшей древности (Ирландия, как минимум — с 6 тыс. до н. э.).

Так формировался древ. мифологический сюжет, ставший легендой, вокруг которой впоследствии возникло столько домыслов, не имеющих под собой сколько-нибудь реальной основы.

Мировое древо

Параллельно с образом «мировой горы» возник и образ «мирового древа» (послуживший возникновению культа определенных священных деревьев, получивших этнические названия), кроной (в которой селится гигантская птица, ведающая судьбами) упирающегося в небо, а корнями уходящих в подземный мир, где их гложет низверженный дракон. От подножия мирового древа берут начало священные источники — иные образы «небесных» рек. Наиболее характерно это отражено в «Эдде», как и создание мира из тела великана Имира (близкого именем к названию «мировой горы» Меру).

И чтобы совсем уже не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-ариями и индо-иранцами, следует привести нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот, ват (хант.), вата (иран.) — ветер; джрайас (др.-инд.), зрайа (иран.), сарас (финн.), сарис (манс.), зарез (удмурт.) — море. Можно также привести параллели в культуре индо-иранцев и культур Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской археологической культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное ля древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, характерное также для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса, бытующий у хантов и манси (т. е. с Высокой Хары), общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных также как чомылы, самал) и древ. шумеров. Всё это — свидетельства того, что и финно-угор., и самод. народы в древности жили на благодатном юге, откуда принесли синкретическую культуру, возникшую из местной, с наложившейся на неё арий. культурой северян. Южный шаманизм, в частности, достаточно хорошо просматривается в архаических образах инд. и иран. божеств, например, того же пляшущего Шивы. Именно на основе шаманизма, берущего свои корни из Сибири, прародины ариев, в своё время возникло жречество как каста, класс, создавшее впоследствии политеистическую культовую систему, приспособленную для классовых многонациональных царств и империй. С момента своего возникновения жречество уже было обречено на деградацию, отход от слияния с природой, утрату естественно-научных знаний широким кругом населения, что наиболее ярко проявилось в загнивающих формах религии вообще — т. н. нео-языческих мировых религиях — иудаизме, христианстве, исламе.

Следует остановиться на нек. существенных моментах, касающихся вопроса появления мифов и их трактовки, этнической среды их формирования.

Так, например, бог Бел/Баал/Ваал в инд. мифологии — это Бали/Балу, царь из рода асуров. В его стране все люди были счастливы. По этой причине боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы, и решили погубить Бали. Вишну, зная щедрость и великодушие Бали, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым, обратился в карлика и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бали согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем — опустил ногу на голову Бали и низверг его в подземный мир.

Известно, что «Махабхарата» написана позже 6 в. до н.э. (поскольку в ней упоминается Будда под именем муни Шуки), но многие моменты в ней относятся к событиям гораздо более древним. Так, мы можем лишь догадываться, к какой эпохе относятся её главные события. Настораживает, в частности и такой момент: возможное тождество отца шумер. Гильгамеша из легендарного г. Урук — лугаль Банды (где «лугаль» — титул правителя) с царём Панду, приёмным отцом Пандавов, героев «Махабхараты», имеющего отношение то ли к Пенджабу («пятиречью»), то ли к ю.-инд. государству Пандья (усл.-егип. — Пунт).

Интересно и то, что прародительница др.-инд. богов носит имя Вината, и можно даже предположить, что именно она была племенным божеством венедов/венетов/вендов. Другая богиня-прародительница, Кадру, находит аналогию среди др.-егип. божеств — священная корова Хатор, культ которой, очевидно, восходит к древ. г. Хатра (С. Ирак, обл. Хадра).

Возможно, в подобных мифах отразилось древ. представление пришельцев-северян о происхождении южных народов, попавших под их культурное влияние. Может быть, даже африканские негроидные племена, ряд которых в ту эпоху ещё населял Аравийский п-ов и побережье Персидского залива, также получили свои названия по имени своих северных владык. Это касается не только афро-негроидных, но также ю.-европеоидных и монголоидных народов.

Что касается городов-топонимов, то уже тогда начавшееся широкое расселение этносов не всегда позволяет достаточно точно определить, какой народ населял их в то время, поскольку названия городов и рек уже далеко не всегда соответствуют этнической принадлежности, хотя на описываемом этапе ещё не существовало столько городов, чьи названия уже поменяли своих основателей на пришельцев.

Глава 2 Миф о Фаэтоне. Катастрофа конца 4 тыс. до н. э. Загадка древнего диска

Вкратце сюжет этого мифа гласит: сын бога Солнца Гелиоса и богини Климены Фаэтон взялся управлять колесницей отца, но не справился с управлением и опустился к Земле-Гее, которую охватили пожары (по одной из версий, потушенные только водами Потопа). Он превратил Ливию (С. Африку) в сухую, выжженную страну. Тогда Зевс-громовержец разбил молнией колесницу, и Фаэтон упал в воды р. Эридан. В глубокой скорби Гелиос целый день не появлялся на небе. Сестёр же Фаэтона, гелиад, Зевс обратил в тополя, слёзы которых обращаются в янтарь (интересно, что на др.-герм. янтарь назывался gles, что довольно близко как имени Гелиоса, так и названию гелиад, тем более что смысл этого слова — «солнечный»).

Заметно близки мифу о Фаэтоне сюжеты о скандинавском Рагнарёке (гибели богов), об императрице Китая Ну Куа Ша, жрице японской богини Аматерасу, о событиях времени египетского фараона 6-й династии Пиопи/Пепи II, описанных жрецами Ипувером и Неферохо.

Скандинавы описывают гибель богов как войну стихий: злой волк Фенрир/Фенрис пожрал Солнце, Луну затмило другое чудовище, звёзды падали и исчезали с неба, а Земля тряслась так, что можно было видеть волнующиеся горы. Дочь бога огня и зла Локи (почти аналога фин. божества Лоухи, датского Оле Лукойе, и кельто-ирланд. бога Луга), помогая отцу, выпустила подземные воды, затопившие города. Боги и их противники погибли, но бог подземного огня Сурт успел ввергнуть Землю в море пламени, потушенного только водами Потопа. Немного осталось в живых богов и людей.

Кит. мифология говорит о том, что якобы ок. 2800 г. до н. э. царица Ну Куа Ша была вовлечена в реорганизацию страны после великого стихийного бедствия (здесь следует пояснить, что имя «царицы» странно напоминает часть надписи на тэртэрийской и «шумерской» табличках, явно связанных с мифом о Потопе: «Нун ка. Ша.», где «нун» — жрец (жрица) или даже божество, «ка» — двойник или душа, а «Ша» — имя бога. Вообще, китайцы на редкость талантливо присвоили себе часть истории, к ним не относящейся никак). Якобы в эти же годы (?) жрица богини Солнца Аматерасу сделала запись, что в период её полномочий Солнце было долго скрыто от наблюдений (однако, в то время ни Японии-Ямато как государства, ни собственно японцев на о-вах не было, если только богиня Аматерасу не являлась изначально айнским дояпонским божеством).

После смерти фараона Пиопи II (предположительно, 26 в. до н. э. — по др. данным, 2-я пол. 23 в. до н. э.) случилась крупная катастрофа. Жрец Ипувер/Ипуэр свидетельствует: «Бедствие по всей стране… Повсюду кровь… Почва вращается, как гончарный круг… как будто Земля собирается исчезнуть от грохота и неистовства, и тогда бедствие прекратится». Неферохо: «Земля совершенно иссохла и ничего не осталось… Солнце закрыто пеленой и не светит людям… Страна перевернулась вверх дном… Солнце не отбрасывает тени… Никто не знает, когда наступит полдень…».

Судя по описаниям, мы приблизительно можем датировать это событие, которое имело столь разрушительные последствия, отталкиваясь от времени правления и смерти Пиопи II. Под Фаэтоном, по — видимому, можно понимать одну из комет или сопутствующих ей тел (метеоритов), хорошо известную древним, которые дали ей имя собственное. Очевидно, кометы считались «детьми» Солнца, на что как будто есть намёк у Платона, когда ведётся речь о происходящих «через равные промежутки времени» событиях. Не только греки, но и другие народы давали имена «пожирателям» Солнца: у др.-египтян это змей Апоп/Апофис, у скандинавов — волк Фенрир/Фенрис и т. д. Не исключено, что это событие связано с кометой Галлея, приближающейся к Земле каждые 76 лет. Один из таких периодов падает на 2650 г. до н. э., другой — на 2576 г. до н. э. Кроме всего прочего, событие вначале выглядело как падение болида. Что же касается Ливии, то в пустыню она превратилась много позже — в нач. 1 тыс. н. э., хотя уже в 3 тыс. до н. э., очевидно, начала приобретать совр. облик. Сейчас в ней известно 3 метеоритных кратера — Ауллоил, Эль-Рихат, и ещё один, пока безымянный.

Но в мифе недвусмысленно идёт речь о том, что Фаэтон (основная часть болида) рухнул в р. Эридан. В истории известно 3 Эридана: один — в греч. Аттике, другой — совр. Рейн, лежащий против Родана (нын. Роны), а также совр. Иордан в Палестине, впадающий в Мёртвое море, образовавшееся в результате провала долины Сиддим, где, по Библии, якобы, находились города Содом и Гоморра, славившиеся своими беззакониями и преступлениями против бога. Однако, это не более чем позднейшее предание, поскольку в те времена евреев ещё не было в Палестине, и, как утверждает та же Библия, их предки жили в шумер. г. Ур (известны Ур-Халдейский — в Месопотамии, и Ур-Шумерский или Ур-Самарина — совр. ливанское городище Рас-Шамра, принимаемое за некий «Угарит», т. е. буквально «город»). Лично я полагаю, что г. Гоморра находился на месте нын. городища Охеймир, неверно ассоциируемого археологами с древним Кишем, находившемся восточнее (он упоминался как ассир. крепость Кишассу в Мидии). Позднее в Ю. Аравии существовало государство Химьяр (название которого, как и Гоморры-Охеймира напоминает этноним киммерийцев). Это подтверждается также тем, что, по историческим данным, рядом с Химьяром находилось Сабейское царство (Саба/Сава), а в Ю. Междуречье (нын. Ю. Ираке) обитает секта сабиев, имеющих собственную священную книгу «Кинза Рабба», в чём-то перекликающуюся с Библией. Название же Содома напоминает имя шумеро-аккад. отца «героя потопа» Шуруппака (одноименного истор. г. Шуруппак) — Суда, почти одноименного богине Нин-Лиль, также именовавшейся именем Сут. А следы одного из потопов известны и в Охеймире! Но ведь и миф о Фаэтоне связан с одним из потопов. Если учесть, что уже в 6 в. до н. э. предание о Фаэтоне считалось древним, и в 3—2 тыс. до н. э. в разных вариантах было известно в широкой ойкумене, можно предположить, что речь идёт об Эридане-Южном, т. е. Иордане, поскольку сведения об Эридане-Северном — Рейне, вряд ли так легко проникли на юг. Но, с др. стороны, в мифе говорится и об янтаре, известном именно на севере. В С. Европе действительно помещали некий Янтарный о-в (Абалус или Глессарию). Кроме того, не исключено, что при падении метеорит рассыпался на обломки (был разбит «молнией» Зевса), и упал в разных местах. Так, например, в Ю. Эстонии известны 3 метеоритных кратера Илуметсаа возрастом 6—4,5 тыс. лет, т. е. относящихся к периоду от 4000 до 2500 лет до н. э., и т. о. укладывающихся во временные рамки, связанные с Фаэтоном. К тому же 4500—5000 л. н. вершины Рижского залива — мыса Колка, не существовало, как, возможно, и Вислянской и Куршской кос, по всей видимости, порождённых метеоритами. Длина первой — 60 км, второй — 98 км, и в них сконцентрированы колоссальные массы песка.

Каали

В 1 км от главного кратера Каали на эст. о. Сааремаа лежат 8 более мелких кратеров, возникших при падении расколовшегося метеорита предположительно в 8—6 вв. до н. э. Весь лес эст. о. Сааремаа, скорее всего, сгорел в результате столкновения раскаленного метеорита. Кратер является частью многих эстонских мифов и рассказов.

Нам известно и ещё одно событие, имевшее грандиозные последствия.

В 19 в. во время раскопок в развалинах царского дворца в Ниневии — одной из столиц древ. Ассирии был найден глиняный диск со значками и клинописным текстом, датируемый примерно 700 г. до н. э., и хранящийся в Британском музее. С момента находки специалисты строят догадки о смысле значков и о содержании клинописного текста, причём значки можно расшифровать как созвездия и названия этих созвездий. Но до сих пор никто не мог объяснить, какой смысл вложил в своё сообщение неизвестный звездочёт, пока 2 брит. исследователя — Алан Бонд, возглавляющий фирму, разрабатывающие новые ракетные технологии, и Марк Хэмпселл из Бристольского университета, не догадались применить компьютерные программы, с помощью которых можно сделать модель звёздного неба в таком виде, в каком его наблюдали люди, жившие на Земле в течение последних тысячелетий. В результате этого анализа оказалось, что на глиняном диске представлена копия заметок одного шумерского звездочёта, зарисовавшего свои наблюдения, сделанные незадолго до восхода солнца 29 июня 3123 г. до н. э. Эта дата, или близкая к ней, фигурирует в летосчислении индусов, египтян и даже ц.-амер. майя, что позволяет говорить о знаменательности и неординарности данного события: индуистская мифология особо отмечает дату 3113 (3123) г. до н. э., а в календаре майя фигурирует 12 февраля 3102 г. до н. э.

Шумер. звездочёт-жрец зарисовал не обычное расположение звёзд на небе, а такое событие, которое поразило его воображение. Он обозначил расположение планет, даже сделал наброски облаков, но особенно тщательно изобразил неизвестный объект, который быстро двигался по небу и был настолько больших размеров, что наблюдатель даже смог различить его форму.

Ориентируясь на местоположение известных созвездий, Бонд и Хэмпселл относительно точно рассчитали траекторию неизвестного объекта, которая привела их в Альпы, в дер. Кефельс в долине Этц, где неск. тыс. лет назад произошёл внезапный массивный оползень, причины которого долгое время ставили в тупик специалистов. Ещё в 19 в. учёные, пытавшиеся разгадать загадку оползня, высказали предположение, что там произошло падение крупного метеорита, которое позднее было отвергнуто, поскольку в рельефе местности совершенно не сохранилось следов падения небесного тела и, прежде всего, отсутствует ударный кратер. Благодаря этим исследованиям, старая теория получила новое обоснование. Объяснение отсутствия ударного кратера, по их мнению, очень простое: метеорит, якобы, имевший километровый диаметр, ударился о Землю под очень острым углом, буквально срезав вершину горы Гамскогель в 11 км от Хефельса, и после этого взорвался. В долину рухнул гигантский огненный шар, из-за которого и возник оползень. Поскольку в долину упало не одно крупное твёрдое тело, а груда обломков, то и типичного ударного кратера не осталось.

Метеорит, врезавшийся в земную поверхность, принадлежал, по всей вероятности, к определённой группе астероидов, траектории движения которых проходят внутри орбиты Земли, и иногда могут пересекать земную. По мнению Бонда и Хэмпселла, столкновение метеорита с Землёй могло произвести страшное опустошение не только в альпийской долине. Исходя из полученной траектории движения астероида вблизи Земли, они предположили, что грибовидное, раскалённое облако взрыва отклонилось в сторону Средиземного моря, опустившись где-то на Б. Востоке (может быть, где-то в С. Египте или Палестине). Поэтому Бонд и Хэмпселл решили, что речь может идти о событии, легшем в основу библей. легенды о Содоме и Гоморре.

Однако даже опираясь на Библию, нам в действительности неизвестно, когда произошли легендарные события — в 4, 3 или даже 2 тыс. до н. э. Есть много оснований относить существование этих легендарных городов не к Палестине, а к Месопотамии, где в центре Нижнего Двуречья находится одно из древней. городищ — Охеймир, необоснованно ассоциируемое с древ. г. Киш (на самом деле — позднее — ассир. крепостью Кишассу на границе с Мидией). По-видимому, именно этот древ. центр и был прообразом легендарного г. Гоморра. Что же касается Содома, якобы, связанного своим названием с долиной Сиддим, на месте которой-де образовалось Мёртвое море (а нам неизвестно, когда это произошло на самом деле), то ещё в др.-шумер. источниках упоминаются 2 персонажа с именем Суд — супруга шумер. бога Эн-Лиля — Нин-Лиль (Суд) и Суд — отец «героя Потопа» из г. Шуруппака, или даже сам последний, эпоним народа сутиев, причисляемых к амореям; причём в аккадо-шумер. источниках «сути» — это древ. законы (рус. «суть» — смысл). Именно эти этноним и эпоним и могли лечь в основу названия Содома, поскольку древ. центры, как правило, носили имена построившего их народа и его божества-прародителя, в Библии превратившегося в патриарха.

Во всяком случае, больше нет никаких находок, подтверждающих библ. легенду, и тем более связывающих её с Мёртвым морем, поскольку здесь даже по Библии в это время прото-евреев (юж. ветвь прибалт. эвремейсов) не было и в помине. И не исключено, что в 4—3 тыс. до н. э. они ещё населяли Европу, откуда могли бежать от данной катастрофы и её последствий (Фатьяновская, Балановская и Абашевская культуры — наиболее восточная группа, входившая в с.-европ. арий. мега-культуру Боевых Топоров/Шнуровой Керамики). Возможно в т. сл., что и легенда могла родиться именно там, и именно у них.

По всей видимости, с этого события началась миграция на восток племён ариев, испытавших последствия катастрофы.

Через все эпохи цивилизации прошёл космогонический сюжет о сотворении мира из первозданного хаоса, о том, что небо и земля вначале были единым целым, а затем произошло разделение света и мрака, неба и земли. Такую картину люди действительно могли наблюдать в период «ядерной зимы», вызванной падением крупного метеорита, когда вначале происходило катастрофическое помутнение атмосферы, а затем рассеивание пыли, на месяцы, а, может быть, даже и годы закрывшей Солнце, и способствовавшей то резкому похолоданию, то парниковому эффекту. Такое событие имело место в эпоху верхне-палеолитических людей (я имею в виду падение метеорита Лонар в инд. шт. Махараштра 50 тыс. л. н., Аризонского метеорита Барринджер 40 тыс. л. н., метеорита Теноумер в Мавритании более 10 тыс. л. н.), или на памяти людей эпохи мезолита, когда произошло массовое вымирание северных животных, и резко уменьшилось количество населения Земли. Однако падение тела, известного под названием Фаэтона, таких трагических последствий, похоже, не вызвало.

Теперь остаётся определить по радиоуглеродной датировке точное место (места) падения этого тела, и выяснить дополнительные подробности, могущие пролить свет на исторические события той эпохи. Дело за геологами.

Глава 3 Индо-греческая мифология

Не стоит удивляться подобному названию статьи. Всё дело в том, что истоки др.-греч. мифологии коренятся в культуре б.-вост. цивилизации, куда через Индию и Иран в сер. 2 тыс. до н. э. пришли арии, предки в т. ч. и с.-инд. (т. н. индо-арий. и индо-иран.) народов. В др.-греч. мифологии, в частности в «Теогонии» Гесиода, есть много труднообъяснимых моментов и сюжетов. Следовательно, можно полагать, что они присутствуют в объяснимом, более полном, варианте, восходящем к Б. Востоку. Точнее, присутствовали, поскольку многие предания ныне утеряны и здесь, в среде уже семитских народов. Однако они сохранились в брахманизме, индуистской мифологии. Именно она, при правильном толковании, в состоянии раскрыть некоторые секреты и мучающие нас вопросы. Вот и обратимся к ней.

Тем не менее, для того, чтобы разобраться в хитросплетениях индуистской мифологии, следует помнить, что, по меньшей мере, нын. индуизм формировался 4-мя потоками прото-инд. населения: 1-й является наиболее древним, до-индским, этнически принадлежащим прото-европ. расе, относившейся к Y-хромосомной гаплогруппе R2 (плюс — автохтонному веддоидному населению), 2-й восходит к эпохе ещё Др.-Индской цивилизации (когда здесь обосновались дравид. народы, пришедшие с запада, из б.-вост.-иран. региона), 3-м является арийский, принадлежащий коневодам Y-хромосомной гаплогруппы R1а1 (в т. ч. отчасти — предкам совр. бхилов), 4-й относится к эпохе распространения эллинизма, когда здесь обосновались пришедшие с Б. Востока гонды. Соответственно складывался и индуизм. Поэтому к более древним по происхождению арийским богам можно относить Брахму (с «супругой» Сара-Свати) и, видимо, отождествляемого с ним Праджапати («повелитель богорожденных», синонима «супруги» Шивы — Парвати, средневекового в.-европ. Перепета, локализуемого в р-не белорус. Припяти, и/или рюгенского Поревита); Индру, привнесённого из Ирана, где он был известен как Андхра-Майнью (ассоциируемый с собственно арий. Ариманом), причём он является племенным для этноса андхра, живущего в южном (дравид.) шт. Андхра-Прадеш, и родственного чувашской народности анатри, имеющей, по данным этнографии, южное происхождение (причём известно, что они связаны с др.-итал. энотрами — предками совр. словенских нотраньцев). К слову, Индра противопоставляется Вишну. Поэтому похоже, что он относится к периоду до-эллинист. влияния. К эллинистическим (смешанной арийско-дравид. б.-вост. группе гондов) можно отнести Шиву (аналога слав. божества Жива/Сива, обычно представляемого в женской персонификации) — главу богов Севера, с «супругами» Сати и Парвати, Вишну (от «Апсны» (т. е. Абхазия) или «Абиссиния»? ), главу богов Юга, с «супругой» Лакшми (эпонима дагест. лакцев, узб. локаев, ю.-иран. легов и пелопоннесских лакедемонян).

Обителью Индры называется Сварга (едва ли не аналог Швеции — Сверига) — рай на вершине «мировой горы» (горного хребта) золотой Меру, главным пиком которой считается Мандара (откуда происходит и название растения мандрагора). Отсюда текут реки мифическая Ганга (или, иначе, Джахнави) (небесная Ганга — это Млечный Путь, т. е. наша галактика) и Джамбу (образующаяся соком плодов одноименного дерева, воды которой дают бессмертие — это амрита (греч. амброзия) в виде лунных лучей). В раю Индры находится его столица — город-крепость Амаравати («обитель бессмертных»), а в нём — дворец Вайджаянта/Виджаянта, вокруг которого расположен сад Нандана, в котором растут 5 священных деревьев — джамбу, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Гора же Меру является центром «главного континента» Джамбу-двипа, который бесполезно искать на карте, ибо это мифол. категория, относимая к небесам. По индуистским понятиям, существует 7 небес, третье из которых является небом Индры. Высшие сферы — обитель Брахмы. Небо Шивы именуется Сашива; на нём находится гора Кайласа/Кайлаша — обитель Шивы и Куберы (синонима греческого Гиппериона), а также и волшебная столица последнего — Алака. Существует также 7 подземных миров, в т. ч. Витала, Патала (последний, населённый нагами-змеями). На каком-то этапе реку Ганга стали ассоциировать с нын. Гангой (Гангом), считая её старшей дочерью Хималая (Химаванта) и сестрой супруги Шивы — Парвати (причём в числе эпитетов последней есть и Гаури — т. е. «горная», что сближает её с др.-греч. Герой, супругой Зевса). Кроме того, как уже говорилось выше, возможно, что последняя — женская персонификация того же Праджапати-Перепета-Поревита.

Брахма, к которому порой относят эпитет «Нараяна» (чаще прилагаемый к Вишну), т. е. «движущийся на водах», считается отцом Дакши (а тот — Рохини, супруги Чандры — месяца), Винаты, матери гигантского орла Гаруды (эпитет «Супарна» — «прекраснокрылый») и Аруны, возницы Солнца (именуемого то Сурья (эпитет «Арка» — «вспышка»), то Савитар (женская ипостась — Савитри), то Вивасана, то Вивасват (а) (сравни: Сара-Свати, где «сара» — заря, а «свати» — светлая, белая), и символа — рассвета (зари).

Вината (эпоним венетов-вендов), дочь Дакши (прообраза ирланд. Дагды?), считается супругой Прародителя (одного из 14 Великих Прародителей) Кашьяпы, к которому через посредство его многочисленных «жён» возводятся многие боги и божественные существа, а также люди и пр. живые твари. Т. е. как мы можем, такая «взаимосвязь» появилась позднее.

К Кашьяпе напрямую возводится одна из персонификаций Солнца — Вивасана (Вивасвата), считающийся родителем одного из 14 Великих Прародителей — Ману Вайвасваты («седьмого Ману (предка)»), «отца» всех людей, а также бог смерти Яма (отождествляемый с Калой («высчитанное»), богом времени и судьбы, а также смерти, «хранителем Юга»). Дворец Ямы именуется Каличи. Эпитет — Дхарма-раджа («царь справедливости»). Вахана — чёрный буйвол. Маха-калой («великое время») называли также Шиву; он же — Первочеловек, отец Нараяны (в данном случае, скорее, не Брахмы, а Вишну).

Интересно разделение богов на «хранителей» частей света, как у амер. ацтеков. Яма, как уже было сказано, является «хранителем Юга». «Хранителем Севера» является бог богатства (и изначально — повелитель злых сил) Кубера, летающий на колеснице Пушпаке, спутниками которого считаются якши/якхи (некогда, якобы — жители Цейлона). «Хранителем Запада» — бог океана (первоначально — бог ночи, повелевающий Землёй и Небом) Варуна (синоним греч. Ориона и Урана, или хеттского Перуны и др.-рус. Перуна?). «Хранителем Востока» — бог Индра (его колесничий — Матали).

Несмотря на то, что Брахма считается «духовным отцом» Кашьяпы, «породившим всё сущее», абсолютным духом, возникшим из «мирового яйца» (по иной версии, он таился в лотосе, плававшем в Мировом Океане; что можно относить и к Вишну), верховным богом он не считался, вероятно потому, что часть носителей его культа превратилась в жреч. касту брахманов/браминов, а часть мигрировала на Б. Восток.

Аналогично, Вишну Нараяна считается богом-творцом, охранителем мира, олицетворением Солнца и света, покоящемся среди Мирового Океана на мировом змее Шеше («остатке»), поддерживающем на своих кольцах Землю, стоящую на черепахах (т. е., прилагая его роль к физике — служил гравитационным полем).

Демиургом, создателем Вселенной, божественным архитектором, создавшим, в частности, летающую колесницу Пушпаку для бога Куберы, практически тождественным Брахме, считался и Вишвакарман (Вишвакрит — «всё содеявший»). Т. е., зачастую «имена» богов есть лишь эпитеты, а подлинные имена неизвестны.

Посредником, доставляющим жертвоприношения от людей к богам, признавался бог Солнца, огня и молнии Агни — сын одного из Великих Прародителей Атхарвана. Бог ветра Ваю/Вайу считался его колесничим.

Врачевателем богов и учителем врачевания индусы называют Дханвантари.

Как считается, из Ирана в Индию уже, видимо, в 1 тыс. до н. э. проник культ Сомы — бога Луны, владыки растений (и, кстати, эпонима финнов, самоназв. — суоми). Однако есть все основания считать его столь же древним в Индии, как и Брахма.

Наставником богов, персонификацией планеты Юпитер (служащей для него обителью) считался небожитель Брихаспати (очень интересный момент! — авт.).

Богиней зла и злой судьбы считается Кали, восходящая, по-видимому, к якобы истор. территории Индии — Калинге (на самом деле — Элладе). Но в той же степени её можно связать с древ. гелонами и гелами (предками гилянцев), каледонами (предками гаэлов), ср.-век. сканд.-саам. хелисингами.

Небо именуется также Дьяусом. Но это, скорее, греч. влияние.

Богом любви считается Кама (эпитет — «Ананга», т. е. «бестелесный»). Его супругу зовут Рати. Любопытно, что супругой бога Кришны (аналога гипотетического «слав.» Крышеня или таврий. Херсонеса) считалась Радха (аналог столь же гипотетической «слав.» Рады).

Супругу Индры зовут Индрани или Шачи, Вишну — Лакшми (эпитет — «Шри»), Кришны — Радха, Брахмы — Сарасвати (богиня мудрости, речи, покровительница учёности, музыки и поэзии), Шивы — Сати (1-я, трагически погибшая) и Парвати (2-я, греч. Афродита; отсюда и имя в.-европ. Перепета (Поревита, часто ассоциируемого с неким Переплутом) и название р. Припяти), она же — Дурга, Ума, Гаури, Деви, Маха-Деви.

Сыновьями Шивы и Парвати являлись слоноголовый бог мудрости, учёности, знания, ремёсел и искусств Ганеша (эпоним предков хантов и атай. кумандинцев — кантиев/кантиаков?; от егип. Хонсу? — авт.), а также Скандха (От «Скандия»? — авт.), бог войны.

Ваханами, т. е. священными животными богов являются следующие: у Вишну это — священный орёл Гаруда, люто ненавидящий змей-нагов; у Индры — слон Айравата, белый конь Уччайшравас, а также собака Сарама — мать двух 4-глазых собак — сторожевых собак бога Ямы (нечто вроде церберов); у Ямы — чёрный буйвол; у Парвати — лев; у Шивы — белый бык Нандин/Нанди, вследствие чего он, очевидно, считается покровителем скота (аналогично егип. Амону, ассоциировавшемуся греками с Зевсом; отчего его оазис именуется Сива).

Спутниками бога Куберы являются волшебницы, т. н. видья-дхары (буквально — «хранители знания», от «видья» — «знания, обретшие человеческий облик») — миф. антропоморфные существа, населяющие воздушное пространство. Двигаясь по земле, они не оставляют следов.

Союзниками бога Индры называются маруты — ведические боги ветра и бури, ассоциируемые с 16-тирукими рудрами, богами бури — сыновьями Кашьяпы и Сурабхи, название которых восходит к имени бога Рудры, одного из 7 (12) великих богов-суров (адитьев). Имя Сурабхи к тому же тождественно имени божественной коровы, исполнительницы желаний и подательницы молока.

Все потомки Кашьяпы делятся, кроме перечисленных, на калаканджей и пауломов (многочисленных свирепых и сильных существ) — соответственно, детей Калаки и Пауломы, пишачей (чудищ с острыми зубами) — детей Кродхи, якшей/якхов и ракшасов/ракхасов — соответственно, добрых и злых духов — детей Кхасы, данавов — сыновей Праматери Дану, дайтьев-асуров (противников богов) — сыновей Дити, и адитьев-суров (богов) — сыновей Адити, а также нагов («змеев») — сыновей Кадру. Интересно, что в древ. Ирландию также пришла целая группа племён, называвшихся, по традиционной версии, «племенами богини Дану» (точнее, туата-де-Дананн, где «туата (кельт.), тьод (герм.), тиуда (герм.), чудь (рус.)» — союз). Народ данайцев (дануна) — один из фигурантов «Илиады» Гомера. В Азербайджане и сейчас есть народ татов, а в древ. Испании упоминались титтии (в Риме был один из 3-х знатнейших родов — Тиции), т. е. всё те же дайтьи и адитьи. Народ нага сейчас населяет инд. шт. Нагаленд, народ акха живёт на юге Бирмы. Галагаевцы (инд. — калаканджи) — самоназвание с.-кавк. ингушей, гальеги — нын. исп. галисийцев. В антич. период существовала и область Арахосия, название которой близко имени ракхасов.

Указывается и оружие богов:

Пашупата — неотразимое оружие Шивы.

Пинака — оружие Шивы, трезубец (тришул).

Сударшана — волшебное оружие Вишну, вид метательного кольца с острым ребром и чётным количеством шипов на внешней стороне. Столкновение его с пашупатой грозит гибелью всему живому.

Гандива — чудесный, бьющий без промаха лук бога Луны Сомы, подаренный им Варуне, который, в свою очередь, подарил его Агни, а тот — герою Арджуне.

Ваджра — «громовая» стрела Индры, б.-вост. «шарур».

Чакра — диск, метающий стрелы. Его Агни подарил Вишну-Нараяне.

Ваявья — оружие бога Ваю.

Брахмаширас — оружие бога Брахмы. Волшебная стрела, несущая неминуемую гибель всем живым существам.

Слабо персонифицированы боги Дхатар, бог судьбы, Тваштар, бог-строитель, Пушан, бог-пастух. Митра же, входящий в число адитьев-суров, и вовсе обязан своим появлением в инд. пантеоне псевдо-«перс.» Ахеменидам.

Отдельные предания существуют о реке Ганге, протекающей в небесах, на земле и под землёй (т. е. в подземном мире). Первоначально же она текла в небесах. Когда мудрец (риши) Бхагиратх низвёл её на землю, она стала мешать благочестивым размышлениям риши Джахну, и тот выпил её, но потом выпустил через ухо. Отсюда её эпитет Джахнави.

По одной из версий мифа, Молочный (Белый) Океан (относимый к северу и персонифицируемый обычно с Ледовитым) возник из-за ведического мудреца Упа-Манью (что позволяет сделать заключение об иран. происхождении этой версии, исходя из характерного имени). Согласно легенде, он в детстве попросил у матери молока; его не было, и мать дала воду, забеленную мукой, ответив на вопрос, почему нет молока тем, что в прежнем рождении он не поклонялся Шиве. Упаманью начал совершать во славу Шивы различные аскетические подвиги, и Шива, обрадованный этими молениями, дал в награду ему целый океан молока.

Другая версия трактует появление Молочного Океана тем, что бог Индра — глава адитьев-суров, похитил и не вернул любимую супругу асуры Хиранья-Кашипу, из-за чего, собственно, и началась вражда богов и асуров.

На самом деле, как теперь выяснилось, Молочный Океан — это Балтийское море, а Белый остров (Швета-двипа) — это о. Рюген.

Хираньякша («золотоглазый»), которого можно ассоциировать с Хиранья-Кашипу, являлся одним из могучих царей дайтьев, непреклонным врагом богов, собиравшимся завоевать небеса и занять трон Индры. Он был столь могуч, что скрыл землю в глубинах океана и готовился уже штурмовать небеса, когда боги взмолились к Вишну о спасении. Тогда Вишну принял облик вепря, нырнул в глубь океанских вод и боролся с Хираньякшей тысячу лет, пока не сразил его, после чего, торжествуя, поднял на своих клыках землю из глубин океана.

Другая версия утверждает, что асура Хиранья-Кашипу спросил своего сына Прахладу («радость»), начавшему поклоняться богу Вишну, почему он поклоняется тому, кто не всемогущ, поскольку не может сразить его, Хираньякашипу, которому не был страшен ни человек, ни зверь, и не вездесущ. При этих словах он в возмущении ударил ногой по колонне, которая раскололась, и из неё вышел Вишну в образе человеко-льва — Нарасимхи, и растерзал Хираньякашипу.

При этом упоминается асур Бала («сила») — хтоническое чудовище, «сковывавшее воды» и убитое Индрой (видимо, тождественный месоп. Белу/Ваалу/Баала и персонажу греко-егип. мифа, а также слав. Бял/Бел-богу и др.-рус. Волосу/Велесу), Прахлада, вместе с сыном Вирочаной («сверкающим») сражавшийся против Индры (очевидно, до или позже этих миф. событий). В этой связи поясняется, что Прахлада (являвшийся к тому же отцом Балу, тождественного, видимо, тому же Бале) враждовал с Индрой, но находился под покровительством Вишну, который сделал его повелителем дайтьев и дал ему во власть часть подземного мира (подробнее в ст. «Историческая космогония» — авт.).

По поводу Балу/Бали говорится, что он был царём асуров (есть пояснение, что дайтьи и данавы жили в глубинах Океана, т. е., очевидно, на каких-то о-вах). В его стране все люди были счастливы. Поэтому боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы и решили погубить Бали, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым. Вняв их мольбе, Вишну, зная щедрость и великодушие Балы, обратился в карлика-брахмана и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бали согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем опустил ногу на голову Бали и низверг его в подземный мир, где, однако, сделал его царём. По другой же версии, убийцей Балу был Индра (см. выше).

У Бали был сын, Бана Трипура. Его дочь Уша влюбилась в Анируддху, сына Прадьюмны, брата Кришны (ипостаси Вишну в образе бога-пастуха). Поскольку Бана был другом Шивы и врагом Вишну, он воспротивился этому и в схватке одолел Анируддху. Тогда Кришна с братьями Прадьюмной и Баларамой кинулся на выручку Анируддхе, и во время битвы, несмотря на покровительство Шивы, все 2 тысячи рук Баны были отсечены Кришной.

По одной из версий, предводителем асуров, враждовавших с Индрой, был Вритра (он же — Веретрагна? — авт.). Когда побеждал Индра — проливался дождь, когда Вритра — начиналась засуха.

Далее сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги с асурами решили извлечь из Молочного Океана (Кшира/Кширод) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.

Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из 3-х царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара — вершина Меру.

Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».

Во время дележа добытых сокровищ асура Раху пытался похитить чашу с амритой. Сурья (Солнце) и Чандра (Месяц) заметили это и указали на него Вишну. Тот, бросив метательное кольцо (чакру), отсёк Раху голову, но поскольку тот успел пригубить амриты, его голова обрела бессмертие и скитается в мировом пространстве, время от времени пытаясь в отместку проглотить Солнце или Месяц (чем и объяснялись солнечные и лунные затмения). Туловище Раху — Кету («сияние»), превратившееся после отделения от головы в скопление комет, метеоров и астероидов, считалось отдельной планетой. Аналогичные живые головы великанов есть в ирланд. (кельт.) мифологии, и рус. сказке Пушкина о Руслане/Еруслане, берущей истоки в караханидских преданиях о принце Арслан-тегине.

Асура Андхака, сын Кашьяпы и Дити, родился слепым, но затем у него выросли тысяча рук и голов, 2 тысячи глаз и ног. Он также пытался похитить из сада Индры дерево париджата и был за это убит Шивой (?).

Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими рай. деревьями — париджатой и мандарой, функции у которых иные — садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время начавшейся войны асуров с сурами, асура Махиша вёл 100-летнюю войну с богами, одолел их и разорил небесное царство. Его не мог убить ни мужчина, ни зверь. Но он пал в бою с Дургой — супругой Шивы. Изображался в виде буйвола либо человека с буйволовой головой, т. е. был аналогичен др.-греч. Минотавру.

В Патале, 7-м подземном мире, правил асура Шумбха (Кумбха), министром у которого был брат Нишумбха/Никумбха. Они подвергали себя всяческим испытаниям, чтобы умилостивить Шиву и добиться бессмертия. Индра послал к ним апсар Рамбху и Тиллотаму (созданных по воле Брахмы мастером Вишвакарманом), чтобы нарушить их подвижничество. Однако после 5 тыс. лет любовных утех они возобновили своё подвижничество, и через 1 тыс. лет Шива наделил их такой мощью, которая превзошла могущество всех богов. Братья начали войну против богов, и те взмолились к Брахме, Вишну и Шиве о спасении. Тогда Шива посоветовал просить о помощи Дургу. Шумбха возжаждал её. Она согласилась уступить ему при условии, что он одолеет её в поединке, и сразила и Шумбху и Нишумбху, поскольку они не имели превосходства над богинями.

Сыновьями Нишумбхи/Никумбхи были братья-асуры Сунд и Упасунд, горячо любившие друг друга. Они обладали необычайной силой и могли по желанию принимать любой облик. Никто не мог их убить — только они друг друга. Ради спасения богов мастер Вишвакарман создал по воле Брахмы совершенную красавицу Тиллотаму. Оба брата воспылали к ней страстью, между ними разгорелась ссора, во время которой они убили друг друга.

Ещё одна легенда повествует о том, что существованию всех миров стал угрожать демон-ракшас Тарака, которого сразил в возрасте 7 дней от роду бог войны Сканда/Скандха — сын Шивы и Парвати (причём бог Агни, якобы, перенёс семя Шивы).

Во время битвы между богами и асурами, риши Агастья (родившийся от семени, извергнутого богами Митрой и Варуной при виде апсары (небесной девы) Урваши и попавшего в горшок), стремясь помочь богам, выпил воду из океана, укрывавшего в своих глубинах и недрах асуров.

Упоминается и асура-злодей Шамбара, принимавший активное участие в войне с богами, низвергнутый со скалы и убитый Индрой.

Один из главных асуров, сын Кашьяпы и Дану, Май — супруг Лилавати, искусный механик, построил три города — Золотой, Серебряный и Железный — т. н. Трипуру — плававшие в поднебесье, подобно облакам. Они были уничтожены Шивой (по другой версии — Вишну). Тогда Май создал водоём, наполненный амритой, благодаря которой асуры могли жить. Брахма и Вишну, обратившиеся в корову и телёнка, выпили из водоёма всю амриту и тем самым окончательно погубили асуров.

В 1-й книге «Махабхараты» рассказывается о вражде родов Критавирья и Бхригу: первые истребили всех мужчин из рода Бхригу, в т. ч. младенцев в чреве матерей; спасся лишь один такой «эмбрион», которого мать спрятала в бедро («уру»), при рождении получивший имя Аурва. Увидев Аурву, пылавшего гневом мщения, все Критавирья ослепли. Ярость же Аурвы воплотилась его сыном — гигантским пламенем, грозившим испепелить не только Критавирья, но и всё живое. По настоянию соплеменников Аурва превратил своего отпрыска в т. н. «подводный огонь» и отправил его, принявшего вид чудовища (чей череп служил одновременно входом в подземный мир — Кайкейи), на жительство в океан, где тот обитает с тех пор, пожирая океанские воды и извергая пламень.

Итак, настала пора обратиться к «Теогонии» и «Гигантомахии» (или «Титаномахии») др.-греч. мифологии. Аналогии сразу же дают о себе знать: если у индусов существовало 4 эпохи между кальпами — Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, то у греков они именовались проще — Золотой, Серебряный, Медный и Железный века. У индусов боги (суры) восходят к праматери Адити и именуются адитьями, а их противники-асуры — к Дити, и именуются дайтьями, откуда и происходит греч. понятие «титаны». Сыновья Праматери Дану называются данавами, и здесь уже можно проводить этнические параллели: этнонимом «данавой» именовались у Гомера эпические данайцы — жители Греции. Народ диданов упоминается в 3—2 тыс. до н. э. на Б. Востоке (!), где известна их страна — Дедан. Значительно позднее, во 2 в. до н. э. — 1-х вв. н. э. народ тевтонов (союзников кимвров-киммерийцев) известен в З. Европе, чуть позже — «з.-слав.» дечане/дошане, этноним дойч/дейч и казахо-кипчак. досан. Я уж здесь не упоминаю ни об исп.-ибер. титтиях, ни о рим. роде Тициев. Но сюда же возможно отнести и этнос, именуемый у гет. историка Иордана «тиуда» (т. е. чудь, кельто-ирланд. «туат», т. е. союз). А ведь есть и совр. народы — потомки древних этносов: аварские дидои (цезы) Дагестана, ю.-инд. тода/тхода, росс. тудовляне, азерб. таты, селькуп. шеш-кум.

Многорукие, многоголовые, многоногие и многоглазые асуры, ракшасы, данавы легко ассоциируются с мифическими др.-греч. гекатонхейрами — тысячерукими сыновьями Геи-Земли и прочими персонажами. Но, как помним, и боги тоже подчас многоруки: таков, например, Шива — аналог греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани, крылатого Солнца. Многообразие эпитетов Зевса свидетельствует о том, что греки отождествляли с ним любого верховного бога любого известного им народа, так же как индусы легко давали эпитеты, характеризующие качества своих богов.

Змееногие гиганты/гигасы греков восходят не только к своей праматери Гее (аналогу месоп. Ки), но и к индуистским змеям-нагам, живущим в «преисподней» — Кайкейи.

Но если в др.-греч. мифологии всё объясняется желанием титанов и гигантов узурпировать власть, то индусы более подробно объясняют эти мотивы.

Наконец, следует отметить, казалось бы, «самостоятельный» миф о Прометее у греков. Однако, он не такой уж самостоятельный у индусов: речь идёт о хорошо знакомом нам Брахме/Браме, поклонники которого практиковали трупосожжение, и вообще считали огонь средством очищения от «скверны», вследствие чего вряд ли правдоподобной будет библейская легенда о могиле патриарха Авраама в долине Мамре, поскольку Прометей-Брахма — это также и библ. Аврам (ислам. Ибрахим). Кстати, получает своё объяснение и «бунт» Прометея против Зевса, и «задвигание» Брахмы на «задний план» в противовес великим индуистским богам Шиве, Индре и Вишну.

Очевидно, получает своё объяснение и древ. наименование Европы — Свитьод (индийское — Швета-двипа, т. е. «Белый остров»), где «Сви» происходит от имени бога Шивы-Зевса, племенного божества предков шведов-свеев/свеонов, а «тьод» — от «тиуда, туат» (народ, союз) или «адитьи, дайтьи» (боги).

Что же касается появления в др.-греч. мифологии понятия «Тартар», куда боги сбросили титанов, то речь явно идёт о вади (впадине) Тартар в С. Междуречье. Возможно, впрочем, этот миф восходит ещё к Балканам, где находится (в Трансильвании) посёлок Тэртэрия, где найдены древнейшие в мире на сегодняшний день образцы письменности, относящиеся ко 2-й пол. 5 тыс. до н. э., т. е. по меньшей мере, на тысячелетие старше любых б.-вост.

По герм.-сканд. же версии (из «Старшей Эдды») верховный бог асов Один (Вотан) получил знания и письменность от «великанов» ётунов и турсов, под которыми можно понимать эпических данайцев и троянцев.

Таковы, по меньшей мере, поверхностные взаимосвязи 2 полярно удалённых друг от друга культур и мифологий, мостом для которых служил всё тот же Б. Восток.

Глава 4 Мифология русских сказок

Одним из главных персонажей русских сказок-мифов является злое божество Кощей/Кащей — аналог греч. Хаоса и шумерского Аксу, почему совсем не случайно он и «бессмертный» персонаж, и смерть его — в яйце, из которого, по представлениям древних, родился мир. Если учесть происхождение ряда «в.-слав.» племён из Фракии, Мезии, Греции и даже Галлии, то вполне уместна и необходима для понимания ассоциация Кощея с богом Хаосом, прародителем, создателем всего сущего, который, в свою очередь, хорошо известен на древнем Б. Востоке, где в аккадо-вавилонской культуре существует персонаж-носитель хаоса, отец всех богов, Аксу (последний, очевидно, обще-племенной бог для элам. уксиев, коссеев и киссиев).

К имени Кощея порой добавляют эпитет «Трипетович», связанный с др.-меотским племенем тарпетов (нын. македонских мусульман-тарбешей) и древ. дропиками/дербиками (нын. курды-дарвиши), западных родственников камыцко-ойрат. дэрбэтов — и именем греч. героя Триптолема, «первого земледельца», наученного богиней Деметрой (месопотамская Тиа-Мат, критская Этио-Ма — т. е. «мать богов»).

Для многих непонятен сказочный персонаж, именуемый Баба Яга «Костяная Нога». Баба — это не бабушка в нын. понимании, это женщина. Ну а Яга? Но если исходить из того, что в тюркских языках, соседствовавших с Русью, «баба/бабай» означает понятие предка (причём термин «бабай» восходит к скиф. верховному богу Папаю, имеющему аналог в Кашмире — Баба-лашен; божество Баба известно и в Месопотамии), а «ага», соответственно, «старый, старший» (в саамских наречиях, наоборот, акко — женщина, а Маддар-акко (рус. — Матерь-Яга) — «женщина-творец», т. е. прародительница), то становится ясно, что речь идёт о миф. символическом образе-прототипе. У охотничьих народов персонажи, аналогичные Бабе Яге («женщина-предок»), обычно изображаются слепыми. В рус. сказках тоже много данных говорит о том, что она вынюхивает, выслушивает, не видя героя. Это понятно, т. к. древний человек считал, что его со всех сторон окружают невидимые для него (но видимые для шамана, волхва) духи мертвецов. Значит и живой человек в царстве мёртвых тоже окажется невидимым. «Русский дух», который так тонко чует Баба Яга — это запах живого человека (но это же говорит о том, что персонаж этот явно нерусский). Логика проста: для живого человека — пахнут мертвецы, для мёртвого — отвратителен запах живых людей (об этом же говорит мифология с.-амер. индейцев). Мертвец был опасен для живых: можно найти очень древние аналогии в палеолите и мезолите, когда связывали покойников. Бинты егип. и пр. мумий тоже произошли от верёвок, которыми связывали труп, причём на этих бинтах писали заклинания. В др.-иранской религии душу, явившуюся на небо, осыпают вопросами, но верховный бог Ахура-мазда (Хор-месяц) предлагает прекратить допрос и сначала покормить «новичка». В сказках о Бабе Яге можно найти и пережитки матриархата. Не случайно герой оказывается в нек. сюжетах её родственником, причём обязательно по женской линии. Во многих сказках она выступает правительницей мира животных, птиц или рыб, что заставляет вспомнить о женщине-прародительнице, тотемном предке.

Дом на «курьих ножках» — это дом на сваях, что так нынче модно во всех странах. Большие сваи — чтобы не заливало, когда ливни или сезон дождей, да и чтобы зверь не залез. Так везде, где строили раньше. Характерно и для отшельников. В старину деревянные сваи держали над дымом, затем заливали смолой. Поэтому, эти сваи называли «курии», от слова «курить». Такие сваи могут стаять веками.

Кроме того, «избушка на курьих ножках» Бабы Яги напоминает в.-европ. обычай выставлять гробы у дорог на четырёх столбах. И заклинание «избушка, избушка, встань по-старому, — как мать поставила, — к лесу задом, ко мне передом» — тоже будет понятным, если учесть, что избушка-гроб охраняет вход в царство мёртвых, куда без заклинаний попасть невозможно. У с.-амер. индейцев избушка иногда имеет вид животного (тотема), а дверь — пасти зверя. Через эту дверь пропускают после жестоких испытаний инициации юношей. И при этом не надо забывать, что основная масса с.-амер. племён — алгонкинов, сиу и атапасков появилась в Новом Свете сравнительно недавно — всего неск. тыс. л. н.

В весенних и осенних лагерях Севера устанавливается ньяла, которая представляет собой неб. деревянное сооружение. В ньялу входят с помощью лестницы примитивного типа, сделанной в форме надрезанного ствола дерева. Такой способ используется многими арктическими народами. Иногда ньяла опирается на один из огромных камней, поверхность которого стала гладкой благодаря древним процессам оледенения. Она возводится во время привалов в ходе миграций, и на следующую весну группа снова возвращается в неё. Лапландские палатки всех видов имеют одно и то же название — гоатте (ср. с.-кавк. и м.-росс. «хата» — авт.).

Ньяла. Эти хижины были распространены в древние времена по всему Скандинавско-Уральскому региону Европы

В образах владыки или владычицы подземных недр слились воедино реальность и вымысел. Сказанное в полной мере относится и к Хозяйке Медной горы — владелице земных богатств, хранительнице тайн прекрасного и секретов высокого мастерства, из уральских сказов (исследовательница М. П. Никулина отмечает связь Хозяйки с миром мёртвых и царством неживой материи).

Хозяйка Медной горы. Скульптурное воплощение в селените в экспозиции Музея истории камнерезного искусства

Хозяйка Медной горы предстаёт в образе прекрасной зеленоглазой (изначально зелёный цвет глаз присущ з.-европ-м, обитавшим в Приуралье) женщины с косой и лентами из тонкой позвякивающей меди, в платье из «шёлкового малахита», а порой — в виде ящерицы в короне (подобный антропоморфный образ встречается и в Нижнем Междуречье). В её владениях, как и в Подземном Царстве рус. сказок, вовсе не беспросветная мгла. Здесь светло как днем и нет никаких теней мертвецов. Сказочные герои свободно перемещаются по наполненному загадочным несолнечным светом подземному пространству, путешествуют по нему годами, летают при помощи огромных птиц, описания которых не найти ни в одном зоологическом справочнике. Здесь можно встретить населенные города с дворцами и башнями, здесь же, по нек. вариантам рус. сказок, находится убежище Бабы Яги (а вовсе не в дремучем лесу в избушке на курьих ножках), а то и самого Змея Горыныча. Здесь царят мир и благодать, счастье и изобилие, довольство и достаток. Потому-то здесь и расположены 3 царства — Золотое, Серебряное и Медное, где властвуют их хозяйки.

Почему же именно «медной» горы? — Во-первых, этот образ восходит ещё к энеолиту — бронзовому веку истории. Во-вторых, по одной из версий, Хозяйка Медной горы — преломленный народным сознанием образ богини Венеры, которая являлась богиней о. Кипр, имевшего громадные месторождения меди и бывшего «медным» центром всего Средиземноморья, поэтому её символ «♀» — «зеркало Венеры» — стал алхимическим символом этого металла.

И потому-то именно туда в первую очередь устремлялся в состоянии медитации языческий волхв или шаман. Для этого существовали веками и тысячелетиями отработанные приемы. На нек. из них содержится намек в самих сказках. В сказочном тексте о 3-х царствах Иван-царевич под конец попросту «растворяет» (открывает) в случае нужды Золотое Царство, куда раньше добирался целых 3 года. В другой сказке из афанасьевского собрания рассказывается более подробно, как это делается. Имеется в виду сказка о Зорьке, Вечорке и Полуночке. Такие небесно-космизированные имена носят 3 богатыря, предшественники былинных Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Вполне возможно, последние заместили со временем своих гиперборейских предшественников.

Почему гиперборейских? Да потому что имена сказочных героев связаны с полярными реалиями — ночью и зорями, утренней и вечерней. Подобные предпочтения возможны лишь в тех случаях, когда ночь имеет существенное значение в жизни тех, кто обитает в таких северных географических широтах, где продолжительность зимней ночи, а также предшествующих ей и следующих вослед зорей несравнима с широтой последующего расселения прото-рус. (арийских) племен. Так вот, в архаичной сказке, носящей имена гиперборейцев, Зорька, Вечорка и Полуночка также попадают в Подземный мир через глубокий провал и находят там все 3 желанных царства, женятся на их хозяйках — прекрасных королевишнах — и возвращаются назад на землю. Но перед тем невесты, играющие роль добрых колдуний (читай — шаманок), скатывают свои царства в яички. А когда потребовалось вернуть всё назад, «королевны покатили в чистом поле своими яичками — и тотчас же явились три царства — Медное, Серебряное и Золотое».

Саамы поклонялись антропоморфному богу, называемому Ач-че («отец»), который породил гром; иногда он изображается в виде птицы. Позже его стали называть Радиен-Аттье, т. е. «отец, который повелевает». Отсюда: Родина — страна Рода (Отечество), и в.-европ. бог Род (кельт. Руад Рофесса — «всеведающий, всезнающий») — «повелитель». Иногда считается аналогом рус. Даждь-бога (кельт. бога Дагды).

Любопытен персонаж Лихо Одноглазое, встречающийся в рус. сказках. Описывается он как «баба-великанка», пожирающая людей (ему на стол в виде блюда подаются человечьи головы), в остальном же напоминающее нганасанского злого демона Сиги (людоедку). Сейчас известно, что зап. родичи нек. ныне угро-фин. и самодий. народов ранее населяли Британские о-ва, Прибалтику (в т. ч. Померанию (Поморье), с которым связано и название ирландских демонов-фоморов — одноногих и одноглазых божеств — вполне реальных предков совр. беломорских поморов, мигрировавших на Русский Север). В ср.-век. Германии известно племя лигиев (не ассоциировать с лугиями — предками коми-прилузцев (самоназв. — лузса) и одного из карельских этносов — ливвиков (самоназв. — луги-лайзет)! — авт.), потомков м.-аз. ликийцев области Ликия, упоминаемых где-то в Ю. Прибалтике, где и сейчас есть г-к Элк (быв. Лык), некогда, очевидно, их племенной центр. Кстати, в лат. языке слово «лик» означало «волк».

В сканд. и карело-фин. мифологиях есть сходные божества зла и севера — соответственно, Лоухи и Локи (бог огня и зла) — восходящие к ирланд. богу Лугу — местообитание которых, по одной из версий — Лохланн — «страна озёр/озёрная страна» (от шотл. «лох» — озеро).

Определённый отпечаток на этот образ в рус. государственной историко-мифологии могли наложить образы таких легендарно-миф. персонажей, как князь Олег/Ольг (якобы, племянник Рюрика) и княгиня Ольга: первый «прославился» убийством «законного киевского князя» Аскольда (к которому добавляют и вымышленного Дира — по сути, наименование г. Тира — совр. Тирасполь), вторая — убийством древлянского (тервингского) князя из остроготской (гревтунгской, т. е. хорватской) династии Амалов с посольством, и сожжением г. Искоростень. В лице народа эти персонажи выступали как представители зла. Хотя не исключено, что это могут быть, как этнонимы, так и производные от терминов «лях», «лех» (а у угров (хантов) — «лаки», т. е. воин), «илек» — как именовалась воинская знать в Польше, Моравии и у Караханидов (с династиями Богра, восходящей к полабским ваграм, и Арсланов (кара-хаканов), связанных с половецким племенем арслан-опа, и норвежским «именем» — титулом Хакон, пришедшем на север от ветви авар — з.-слав. полаб. варинов/варнов — нын. фарерцев (самоназв. — фарингеры)), а также ирланд. определения «элга» — благородная, прославленная (кстати, в с.-ирландском Уладе (нын. Ольстере) существовал и г. Айлех).

Ко всему, в этот период (1 тыс. н. э.) на Б. Востоке шло распространение культа исламского Аллаха (как считается, от семит. «элахи/элохи» — бог; но не исключено, что имеется связь и с греч. понятием «логоса» — слова (разума), употреблявшегося у гностиков), который воспринимался как не меньшее зло в процессе исламских завоеваний и жесточайшей резни, проводимой мусульманами в отношении завоёванных.

Известно, что до появления азбуки население В. Европы, вошедшее в ареал будущей Руси, помимо своей письменности, пользовалось узелковым письмом, равнозначным узелковому письму инков (кипу) и ряда с.-амер. племён (вампум). Впрочем, известно оно было и в карело-финском эпосе «Калевала», упоминалось также и в Др. Китае. Например, изображение петли-окружности рассматривалось как знак верховного бога Рода, создателя Вселенной. Отсюда же появился и сюжет про клубок, полученный Иваном-царевичем от Бабы Яги, чем-то подобный клубку, полученному Тесеем от Ариадны — для того чтобы по нити найти дорогу.

В центральной роли сказок рус. цикла фигурирует Иван-царевич, т. е. принц, царский наследник (аналогичный караханидскому Арслан-тегину; «тегин» — принц). Его парным персонажем служит то Елена Прекрасная, «списанная» из греко-троян. цикла, то Василиса Премудрая — от слова «базилисса» (царица, императрица), то Марья Моревна — женская ипостась умирающе-воскресающего божества, синоним др.-греч. Персефоны (от названия Борисфена/Бористена, т. е. Днепра); на восточных (семитских) языках «мар» — «сиятельный, светлый», ассоциируемый с понятием «господин, сиятельство, святейшество, светлость». Кащей (Хаос) в данном случае выполняет роль подземного Аида, Марья Моревна — богини весны и плодородия, Иван-царевич — героя, спустившегося в царство мёртвых (своего рода Гильгамеша, Геракла).

3-головый Змей Горыныч (от греч. «Крон», а не рус. «гора») — не кто иной, как синкретическое чудовище хаоса, страж мира мёртвых, дракон, др.-рус. вариант греч. 3-голового же Цербера, стража подземного царства; с ним борется «культурный герой», которого в рус. сказках играют то Иван-царевич, то интересный персонаж Матюша (Матвей или финно-карель. Матти) Пепельной (т. е. «горевший» — от слова «пепел»).

Более подробно об этом персонаже можно узнать из б.-вост. образа. В месоп. мифологии Нин-Ги (ш) зида (приставка «нин» первоначально обозначал богиню) — хтоническое божество, сын бога подземного царства Нин-Азу. Нин-Гишзида был назван «господином стойкого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Он сторож злых демонов, сосланных в подземный мир, страж (вместе с Думузи/Таммузом/Таму/Адамом) небесных врат бога Ану. В месоп. тексте, посвящённом Ур-Намму, супруга Нин-Гишзиды — Азимуа, в лагашском круге богов — Гештин-Анна. Символом Нин-Гишзиды был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Змеёй. Символическое животное Нин-Гишзиды — рогатая змея. Не исключено, что Нин-Гишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём.

Легко находят свои аналогии в древ. мифах и др. легендарные сказочные персонажи.

Жар-Птица — образ всё того же сгорающего и возрождающегося Феникса Древнего Востока. Но вот появление «жар-птицы» обязано не термину «жар» (в смысле «огонь»), а древ. божеству, привнесённому на Б. и Ср. Восток под именами Шары (ассир.), Сары (евр.), Сара-свати (Заря Светлая, индо-арий.) — племени ижора/ижера, легшему в основу переосмысленного тюрками термина «жэр» (Небо) — то бишь, божественная «небесная птица» «Верхнего мира». Кроме того, этноним ижоры мог лечь в понятие «щур/чур» — предок. Но это слово скорее связано с именем арий. бога Сурьи — Солнца. В т. сл. можно даже идентифицировать Сара-свати с богиней Ардви-Сурой Анахитой («арийской богиней Солнца» Анахитой/Анаит).

Кот-Баюн (где «баюн» — от греч. «пэан» — певец, рассказчик, откуда рус. Баян) — поэт, певец (от названия балканской области Пеония). Он «баит», т. е. поёт, рассказывает заклинания, священные тексты, «байки».

Сивка-Бурка или Конёк-Горбунок как персонажи очень любопытны. Сивка-Бурка — сиво-бурый/каурый (бурый/каурый — цвет пламени, сивый/белый — цвет потусторонних существ, потерявших телесность) проводник в Царство Мёртвых. В Коньке-горбунке есть древ. первооснова от… верблюда. Маленький конёк, по сути — пони, так же как осёл — редкость для В. Европы той эпохи. Недаром в сказках он изображался длинноухим. Но «горбатый конь» — это верблюд.

Серый Волк — один из древ. тотемов тюрков (восточные из которых относились к угор. гаплогруппе N1c, восходящей к территории Тувы, как совр. якуты, и изначально, до тюркизации, говорили на угорских языках) и истор. монголов (Бортэ-Чино — букв. «серый волк»).

В ряде сказок детей посылают на верную смерть в лес. Как правило, детей уводит в лес отец, даже тогда, когда это делается вопреки его воле, по наветам злой мачехи. Однако в реальной жизни у многих народов детей уводили на мнимую смерть, для посвящения.

В сказках царских дочерей часто прячут в высоких башнях (теремах). Здесь также нашёл своё отражение обычай отдавать царских детей в посвящение богу или в жреческое сословие, и, соответственно, помещать их в храмах (например, в Месопотамии — наверху зиккуратов, верхнем помещении). В подобных же пирамидах-зиккуратах помещали и мумии усопших, в т. ч. «спящих» цариц (царевен). Сказка о «спящей царевне», умирающей от яда (из яблока или на кончике веретена) тоже имеет объяснение: по-видимому, здесь нашли отражение представления о том, что мумия может в будущем обрести новую жизнь, и восходит к обряду мнимой смерти, смены имени, для того, чтобы можно было выйти замуж за жениха из другого рода/племени и забыть прошлое. Поэтому и жену сказочные герои ищут непременно вдали: это отголосок экзогамии — запрета жениться внутри рода.

В ряде сказок цари противятся выдавать замуж своих дочерей, придумывая испытания женихам, которые порой становятся царями, убивающими своих предшественников-тестей. Но и в действительности существовали обычаи убийства правителей. Порой в сказках царём становится убийца (или, мягко говоря, победитель) своего предшественника: вспомним мифическую историю Тесея в Элевсине, где произошёл его поединок с Керкионом. В Анголе царь, начавший стареть, обязан был погибнуть в битве. В древ. Швеции цари правили только 9 лет, а потом их убивали. Позднее правители, чтобы избежать смерти, заменяли себя на троне на неск. дней преступниками, которых казнили как наст. царей. Отсюда и идёт поговорка о «халифе на час». Видимо, в дальнейшем т. о. власть утратила свою сакральность.

Чтобы попасть в тридесятое царство, герой велит зашить себя в шкуру (или заворачивается в неё), потом появляется большая (гигантская) птица и перетаскивает его по назначению. Но ещё и сейчас кое-где (на Кавказе, Памире) трупы умерших зашивают в шкуры, чтобы миф. птица (Рух) унесла их в царство мёртвых. Так поступали и древ. иранцы.

Иногда герой летает верхом на орле. Подобным же образом летал на «Небо», к богам, и шумер. герой Этана. На птице Гарутмат-Гаруде летают и персонажи индуистской «Махабхараты».

В этих сюжетах уже чувствуется заимствование из восточных сказаний, но в то же время они зачастую имеют северные корни.

Интересна сказка об острове Буяне, под которым щука лежит или стоит, но не плавает. Иногда ей придаётся эпитет «золотая». И ассоциируется она нередко с китом, т. е. налицо прообраз 3—4 китов, держащих землю по древнему поверью. В Вавилонии, к слову, земля изображалась покоящейся на гигантской рыбе. Сам же остров Буян называется Белым камнем на «окиян-море». На нём же находится «бел-горюч камень Алатырь», таинственный, «никем не ведомый», который, очевидно, являет собой устойчивую и непоколебимую основу мира, и в котором виден прообраз европейского христианского Грааля. Здесь же, на Буяне, находится и «дуб мокрецкой» (т. е. сырой, а, следовательно, живой, растущий), который во всех четырёх сезонах «ни наг, ни одет». В нём легко угадывается «мировое древо» — егип. сикомор, сканд. гигантский ясень Иггдрасиль, инд. баньян.

На Буяне живёт и «инорокая» (т. е. особенная, необыкновенная, очевидно, размером) змея Гарафена или, иначе, Скоропея (имя которой близко егип. «солнечному» скарабею), идентичная сканд. безымянному змею в корнях «мирового древа». Священные птицы Буяна — Сирин (т. е. полуженщина-полуптица сирена др.-греч. мифологии, хищница, заманивающая своим пением мореходов) и Алконост. Упоминается в рус. сказках и р. Ярдань, в которой сразу же угадывается б.-вост. Иордан (греч. — Южный Эридан), но это уже — христианское веяние.

Из сказок известна и некая Стратим-птица, в которую, по поверью, якобы, мог превращаться Стри-бог (эпоним ряда народов Прикарпатья и Балканского п-ова). Ещё одна птица, птица мудрости, именуется Магай/Нагай (от понятия «маг», т. е. «чародей», или «наг» — змей).

Ледь-река — это др.-греч. Лета, огненная река забвения в царстве мёртвых, Аиде, ассоциируемая с рекой Смородиной — но не от растения смородина, а от слова «смрад» — поскольку именуется огненной, чёрной, смоляной (таковы же Стикс, Ахерон, Коцит тех же мифов). Она находилась в стороне запада и разделяла мир живых и мёртвых, мир людей и нечистой силы. Река Смородина огненная, потому что мир мёртвых — мир душ, тонкой материи, что и остаётся от живого человека, его плоти после прохождения через огненный поток, поскольку наши предки сжигали своих покойников, чтобы быстрее уничтожить плоть и высвободить душу. По мифологии, для того, чтобы очиститься, необходимо пройти через огонь. Через Смородину был протянут «калиновый мост», но опять же не от слова «калина», а от слова «калить» — т. е. раскалённый (калёный) — или «медяной» (медный, металлический).

Представление древних о мире, в т. ч. «славян» и русских было следующим: что он состоит из 3-х ярусов — верхнего, божественного — «Неба», среднего, людского — «Земли», и низшего, подземного — «того света». Считалось, что небесный мир богов лежит через восточные земли, поскольку на востоке восходит Солнце. Запад считался страной зла и мрака: там заходило Солнце.

Своя первооснова есть и у ковра-самолёта, и у скатерти-самобранки, и у гуслей-самогудов, и у меча-кладенца — священных божественных богатств, достающихся в наследство людям.

Рус. «ковёр-самолёт» вероятно родился из арийских преданий, сохранившихся в индуистской литературе (трактат «Виманика-шастра»), где сообщается о виманах — летательных аппаратах древ. героев.

По древ. поверьям, в заповедной стране (Беловодье), стране богов (Ирии), текут ключи (реки) с мёртвой и живой водой. Любопытен миф о мече-кладенце (от слова «клад»). Пришёл он от кельтов, предки которых жили в Приуралье, Поволжье, Предкавказье и в С. Причерноморье, у которых был известен бог Нуаду (в Ирландии; он же — валлий. Нудд, брит. Ноденс, связанный с культом воды и источников, что прямо роднит его с этрус. владыкой моря Нетуном/Невтоном и рим. Нептуном), из Племён Богини Дану (туата де дананн), который в Первой Битве при Маг Туиред потерял руку, сражаясь с народом Фир Болг (Люди Болг). По одному из поверий, от него происходили все ирландцы, ибо он был правителем Племён Богини Дану (идентичной одной из пра-матерей богов инд. эпоса). По легенде, они принесли с неких «Северных о-вов» из города Финда — одного из 4-х — где постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, меч Нуаду, который, стоило вынуть его из ножен, был воистину неотразимым и никто уже не мог от него уклониться. Восходит же этот миф, как видно из вышесказанного, не только к этрускам, а ещё к древней М. Азии, к Трое. Попасть в Россию он мог только одним путём — вместе с переселившимися из Ирландии или Британии народом, поскольку в Британии в легенде о короле Артуре, говорилось о том, как он унёс волшебный котёл (сосуд или Грааль) и чудесный меч у Нуадды, или Ллида, владыки потустороннего мира (впрочем, А. С. Пушкин, написавший «Руслана и Людмилу», по-видимому, пользовался какими-то тюркскими, караханидскими преданиями об Арслан-тегине (Еруслане-принце), который у него превратился в Руслана, нашедшего меч у живой головы).

Говорящая голова (в пушкинской поэме «Руслан и Людмила») также имеет аналогии в Ирландии. И шире — в кельт. мифологии, где отрубленные говорящие или пророчествующие головы считались вместилищем духа и жизненной силы и нередко представлялись в виде божества: так, например, герой Мак Кехт («сын силы»), один из правителей Племён Богини Дану, внук Дагды (рус. Даждь-бога) возрождает голову короля Конайре.

Здесь, кстати, легенда о мече пересекается с легендой о чудесном котле, в Ирландии известном как котёл Дагда или Бухета, от которого никто не уходил голодным, сходным с рогом Брана (божеством Уэльса, тождеством Перуна). И хотя в России нет аналогий ему, в Европе они ещё бытовали, как, возможно, и у тюрк. племён, поскольку Дагда — по-татарски — Токтай. В рус. традиции, однако, есть скатерть-самобранка, функционально аналогичная волшебному котлу — прообразу Грааля.

У многих народов есть мифы о самозвучащих (т. е. программно-механических) музыкальных инструментах, наиболее популярными из которых на Руси были волшебные гусли и свирель. Так, в той же ирланд. мифологии известен арфист Круйтине/Крайптине (эпоним пиктов-круитней, буд. ю.-слав. хорутан, предков русин. куртаков), чья музыка т. н. «прорезной арфы» имеет магическую силу и может навевать смертный сон.

Не сложнее и вопрос о сапогах-скороходах: они имеют вполне реальный прототип — ходули, применявшиеся, к примеру, в Шотландии (а скотты/шотландцы — выходцы из С. Ирландии) для перехода через реки, а в Бретани — для ходьбы по песчаным дюнам. Шапка-невидимка — образ, также явившийся к нам из кельто-ирланд. мира, где способность становиться невидимым для людей приписывалась сидам (ситхам Шотландии) — обитателям «полых холмов».

Глава 5 Мифология древней Месопотамии и её связь с язычеством Древней Руси

Название главы для несведущего может показаться странным. Как так, древнее Междуречье и Древ. Русь, что может быть между ними общего? Но как я уже доказал в предыдущем посте происхождение корней нек. б.-вост. культов из России и связь их с прото-русскими/арийскими, особенно сильно распространявшихся их носителями-мигрантами из Ц. и В. Европы в сер. 2 тыс. до н. э., то стоит более внимательно отнестись как к самим культам, так и к их древ. трактовке, сохранившейся в документах Б. Востока.

Например, 8-лучевой крест, используемый в православии — именно древ.-месопотамский символ! При этом близкий символу богинь Ин-Анны и Иштар с близкой иконографией — 8-конечной звезде (Венере)! Той самой звезде, которая позже была названа в христианстве Вифлеемской!

Попутно скажу, что Древ. Междуречье НИКОГДА не называлось Шумером, т. к. понятие «Шумер» относится к упоминаемым Библией самаритянам (предкам совр. арабов-шаммар) и б.-вост. области Самария, соседней (!) Иудее. Поэтому употребление этого термина я везде беру в кавычки. Нижнее Междуречье известно из др.-греч. терминологии как Месопотамия, что буквально переводится на русский язык, как «меж водами». Это топоним, легший в основу этнонима мазовшане (жители польской истор. области Мазовия).

И ещё. Археологи 20 в., обнаружившие историческое Эльдорадо в дельте Шатт-эль-Араба, да и вообще Б. Востока, так поспешно и опрометчиво стали ассоциировать нын. городища — телли и тепе — с древними историческими городами, что запутали не только весь мир, но и самих себя. НИКОГДА Эль-Мукейр не был Уром-Халдейским, Охеймир — Эриду, а Фара — Шуруппаком и т. д. А ведь у каждого города был свой культ, своего рода его хранитель, вне зависимости от того, когда и чьё племя основало данный центр и какому племенному богу поклонялось. Города переходили из рук в руки. Цивилизованные пришельцами аборигены-южане изгоняли своих хозяев-цивилизаторов, правили мифологию и выдвигали своих (часто новоявленных) божков на роль великих творцов. Именно так потомки краснозадых каннибалов, которых в Индии считают неприкасаемыми, захватывая власть и вырезая своих противников, возводили себя к великим богам-творцам европейской цивилизации. Нельзя обмануть природу: НИКОГДА голозадый южанин, привыкший жрать бананы и финики, буквально падающие в рот, не станет созидателем, на что способна лишь северная раса, выкованная миллионом лет в суровых условиях голода и холода. Поэтому давайте прекращать жидовские игры в «толерантность», при которой южные черви без устали точат живое тело могучего некогда организма, именуемого «цивилизация» (от лат. слова civitas — город), не в состоянии создать что-либо великое и жизнеспособное. Вся история евреев и арабов демонстрирует нам ТОЛЬКО кровавые разборки и разрушения. А вся идеология евреев — иудаизм — при этом претендует на некую «избранность» среди населения Земли. Гельминты, точащие тело, хотят им править, даже не задумываясь, что погибнут вместе с ним.

Давайте же проанализируем мифологию древних на казалось бы известные нам др.-рус. культовые персонажи.

Для начала неск. пояснений по др.-месоп. терминам: так, «нин» — первоначально означало богиню (букв. «владычица, госпожа»), позже стало применяться ко всем божествам; «эн» — изначально мужская персонификация божества, позже синоним жреца; «э» — название храма; «кур, хур» — гора; «галь, кала, гула» — термины, обозначающие принадлежность к Преисподней; «мат, мату» — мать, земля.

1. Тождество слав. Бял/Бел-бога и др.-рус. Волоса/Велеса

Бел/Бэл (в пер. с аккад. — «владыка, господин») — в религиях Древ. Месопотамии обозначение верховного бога. Супруг Белет/Баалит (др.-греч. Паллады). Его имя применялось по отношению к месоп. богу Эн-Лилю, одному из троицы космических богов (Ану, Эн-Лиль, Энки-Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога г. Вавилона. Культ вавилонского Бэла (в клинообразных надписях — Билу) был перенесён в Финикию, где он получил имя Ваал/Баал и, как «владыка» богов, соответствовал главному небесному светилу — солнцу, источнику всякой жизни на земле. Др.-греч. форма имени вавилонского божества — Вил/Бел.

Он же — персонаж греко-егип. мифов о Персее, царях Египте и Данае — миф. царь-прародитель Бел.

В мифах древ. армян Бэл — предположительно, исполин из страны великанов — являлся противником легендарного праотца армян Хайка (аккад. Хайа/Эа). Хайк поднял восстание против титана Бэла, захотевшего подчинить себе всех, и убил его из лука. Согласно др.-греч. легендам, всё неск. иначе. По Евгемеру, царь Вавилона, оказал гостеприимство Зевсу; получил имя от египтянина Бела, сына Ливии; отец Фронии, прадед Кассиопеи. Согласно историку Фаллосу, Бел — основатель Вавилона, воевал с титанами против Зевса.

Из др.-инд. мифологии известен асур Бала/Бали («сила») — хтоническое чудовище, «сковывавшее воды» и убитое Индрой. Он был царём асуров (есть пояснение, что дайтьи и данавы жили в глубинах Океана, т. е., очевидно, на каких-то о-вах). В его стране все люди были счастливы. Поэтому боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы и решили погубить Балу, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым. Вняв их мольбе, Вишну, зная щедрость и великодушие Балы, обратился в карлика-брахмана и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бала согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем опустил ногу на голову Балы и низверг его в подземный мир, где, однако, сделал его царём. По другой же версии, убийцей Балы был Индра.

2. Тождества др.-рус. Хорса

Здесь стоит не забывать и о том, что Хорс/Хурс — это всё тот же сокол Хор/Гор егип. мифологии и иранский Ахура-мазда/Хор-мизд (где слово «мазда/мизд» восходит к понятию «месяц», позднее понимаясь проще — «бог»; что доказывает тронное имя одного из величайших егип. владык — Хеопса (Хуфу) — Хор-Меджеду). Т. е. изначально он рассматривался как лунный культ, поскольку его носители пришли из северной, полуночной, страны — России. Известна и мордовская богиня Кере-меть, аналог греч.-этрусской Геры/Цере-«матери». С др. стороны, слово «кереметь» означает «священное место».

Богу Хорсу близок др.-месоп. персонаж Нин-Ги́рсу (др.-месоп. — «хозяин Гирсу») — бог земледелия в др.-месоп. мифологии: Нин-Гирсу называют «верховным пахарем Эн-Лиля», «владыкой земледелия», который следит за порядком на полях и каналах. Сын Эн-Лиля, супруг Бабы (Бау), брат Нанше и Нисабы. Нин-Гирсу сравнивается с богом-судьёй Иштараном (Сатараном, т. е. рим. Сатурном), как божество, устанавливающее справедливость.

Возможно, идентичен Нин-Урте. Эмблема и символический зверь Нин-Гирсу — львиноголовый орёл Ан-Зу/Ан-Зуд (где «Ан» — небо, а «Зу» — аналог герм. «Цио» — Луна). Как и Нин-Урта, Нин-Гирсу владеет оружием богов шаруром. В гимне Гудеа говорится о победах Нин-Гирсу над 6-главой овцой, 7-главым львом («львом, ужасом богов»), «добрым драконом» (т. е. Ан-Зу) и др. Старо-вавилонская версия мифа о птице Ан-Зу/Ан-Зуд называет Нин-Гирсу победителем птицы, в то время как в более поздних текстах им назван Нин-Урта.

Нин-Хур-Саг (букв. «владычица лесистой горы») — в «шумеро-аккадской» мифологии — богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки. Также с Нин-Хур-Саг был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха — Эн-Лиля, отделившего небо от земли.

Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Междуречья не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нин-Хур-Саг, выступавшая под разными именами — Нин-Ту («госпожа, давшая жизнь»), Нин-Мах («высокая госпожа») и др. — в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. Якобы, эта богиня первоначально звалась Ки/Кишар (земля) и считалась женой Ана/Аншар (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она — мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нин-Хур-Саг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее её культ был вытеснен культом Ин-Анны.

3. Тождества др.-рус. Рода

В частности, др.-месоп. Нинурта/Нин-Урта — в «шумеро-аккадской» мифологии сын Эн-Лиля, супруг богини Гулы, брат богов подземного царства Нер-Гала и Нин-Азу, бог счастливой войны, витязь богов. Нин-Урта также почитался как покровитель земледелия и скотоводства (в шумерских гимнах его называют «земледелец Эн-Лиля»), существует «Поучение Нин-Урте», написанное от имени Эн-Лиля, в котором он учит своего сына разнообразной хозяйственной деятельности. Отождествлялся с планетой Сатурн. Символом был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Вероятно, тождествен богу Нин-Гирсу.

Эре́шкигаль/Эре́ш-Ки-Галь (дословно «великая подземная госпожа», где «эреш» равнозначно герм. слову «рекс, рих», лит. «ригас», арий. «раджа» — т. е. «царь», и близко еврей. «эрец» или герм. «рейх» — царство) — в «шумеро-аккадской» мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Ир-Калла. Старшая сестра и соперница Ин-Анны, богини любви и плодородия, и супруга Нер-Гала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Ир-Каллой по названию своего царства. Под властью Эреш-Ки-Галь находились 7 (иногда больше) судей подземного мира ануннаков.

Наиболее подробно об Эреш-Ки-Галь рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Ин-Анну/Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом/Думузи. Другой известный миф с её участием — история её брака с Нер-Галом. Нек. мифы называют первым супругом Эреш-Ки-Галь бога Гугаль-Анну, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугаль-Анны называли бога Нин-Азу. Кроме того, она считалась матерью богини Нун-Галь и бога Нам-Тара (причём отцом последнего считали то Нер-Гала, то Эн-Лиля).

Первоначальная версия мифа о Нер-Гале и Эреш-Ки-Галь известна из источника 15—14 вв. до н. э., обнаруженного в Египте, близ Телль-эль-Амарны. В этом коротком тексте содержится рассказ о том, как Нер-Гал в сопровождении демонов спускается в Ир-Каллу, побеждает Эреш-Ки-Галь в поединке и захватывает трон подземного мира. Причиной конфликта оказалось неподобающее поведение бога на пиршестве, устроенном небожителями: он отказался засвидетельствовать своё почтение посланцу Эреш-Ки-Галь, которая не смогла прибыть сама, после чего разгневанная правительница мира мёртвых потребовала, чтобы Нер-Гал явился к ней лично. Нер-Гал избежал ловушек и смог покинуть Ир-Каллу, однако вынужден был вернуться по требованию Эреш-Ки-Галь, угрожавшей в противном случае воскресить всех мертвецов и заполонить ими мир живых; затем между ними состоялось единоборство, в результате которого божества заключили брак и стали править совместно. Согласно наиболее поздней (возможно, искажённой) версии этого мифа, боги пригласили Эреш-Ки-Галь на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нер-Гала, чтобы тот покарал Эреш-Ки-Галь за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нер-Гал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Ир-Калле.

У северных селькупов фигурирует как Иерет-Гула. Аналог индуистской Маха-Кали.

4. Тождества др.-рус. Лады

На Б. Востоке известна как Алла́т/ал-Лат/Алилат (араб. اللات‎ — богиня, ивр. ‏אלה, אלת-הים‏‎ — богиня) — др.-араб. и месопотамская богиня неба и дождя. У халдеев Аллат/Эллат — царица подземного царства, идентифицируемая с месопотамской богиней Преисподней Эреш-Ки-Галь.

Халдейская легенда рассказывает, что Аллат царствовала в подземном царстве в одиночестве. Однажды она была приглашена к другим богам на праздник, который те устраивали на небесах. Из-за своей нелюбви к свету, Аллат отказалась, отправив с этим сообщением своего слугу, Нам-Тара, который повел себя столь нелюбезно, что Ану и Эа пришли в ярость, направив её против его хозяйки, и поручили Нер-Галу её усмирить. Нер-Гал, пройдя через незапертые врата ада, за волосы стащил королеву с её престола, и собирался обезглавить, но она взмолилась о пощаде, и он сохранил ей жизнь, взяв себе в жены.

В дальнейших легендах она становится сестрой Астарты/Иштар и более приятной личностью.

Она же фигурирует как др.-греч. миф. персонаж Леда, родившая от Зевса в образе лебедя 2, 3 или даже 4 яйца, из которых произошли герои Кастор, Полидевк и Елена Прекрасная (эпоним эллинов). Имя Леда нек. сопоставляют с именем богини Лето и объясняют его в том смысле, что первоначально Леда была олицетворением ночи, матери светил. По другим сведениям, слово Леда есть не что иное, как встречающееся в ликийских надписях Lada — жена, женщина (госпожа), слово карийско-лелегского корня. Существует предположение, что, т. к. в гробницах многих народов, в т. ч. минойских гробницах Крита, находят раскрашенные яйца страуса, это послужило основой для мифа.

С др. стороны это Ле́то, иногда Лето́ (др.-греч. Λητώ), дорийская форма Лато, римская Латона — в др.-греч. мифологии — титанида, дочь титана Кея и Фебы, возлюбленная Зевса вне брака, мать близнецов Аполлона и Артемиды. Родилась на острове в Океане против страны кельтов, почему там почитают Аполлона, и царствуют там Бореады. Зевс овладел ей, превратившись в перепела. Когда Лето пришло время родить, ревнивая Гера запретила земной тверди дать роженице место для родов. По наиболее известной версии, Гера преследовала её по всей земле, и лишь на о. Делос у озера она родила Артемиду, а с помощью Артемиды — Аполлона. Вариант: когда Лето настигал Пифон, по приказу Зевса Борей перенёс Лето на Делос, где она родила Аполлона и Артемиду. Либо Борей принёс её к Посейдону, а тот перенёс её на о. Ортигия (нын. Ортиджа) и закрыл остров волнами. Пифон не нашел его, и тогда Посейдон вернул остров наверх. Вариант: Лето обратилась за помощью к плавучему о. Делос — тем самым формально обходился запрет Геры, — обещая в награду прославить его. Делос дал возможность Лето родить детей на его берегах. После успешного рождения Аполлона и Артемиды о. Делос стал, наконец, неподвижным. По одной версии, Зевс превратил её в перепелку и отправил на остров. По другой — Лето пришла за 12 дней из страны гипербореев на Делос в облике волчицы.

В рим. мифологии Лето соответствует Лато́на/Лато́. На печати Мецената изображена в виде лягушки.

Акад. Б. А. Рыбаков сближал Лето и Латону со славянской богиней Ладой. В Библии выступает как 1-я супруга Адама («человека») — Лилит.

5. Тождество др.-рус. Леля (Лели, Илели)

Энли́ль/Эн-Лиль (др.-месоп. букв. — «владыка-ветер», аккад. — Э́ллиль) — в «шумеро-аккадской» мифологии — один из трех великих богов (наряду с Ану и Энки-Эа). Сын Ану (неба) и богини Ки (земли), которых в аккад. мифологии звали соответственно Ан-шар и Ки-шар. Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель г. Ниппур (букв. «новый город»).

Согласно мифам, Эн-Лиль отделил небо от земли, создал с/х орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Эн-Лиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Эн-Лиль назван одним из инициаторов Всемирного Потопа с целью уничтожения человечества.

Эн-Лиль изображался как божество коварное и злобное; насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Эн-Лиля была богиня Нин-Лиль. Сыновья — лунный бог Нанна, воин Нин-Урта, божество подземной стихии Нер-Гал, посол богов Намтар.

Нинлиль/Нин-Лиль (др.-месоп. — «владычица воздуха») — в «шумеро-аккадской» мифологии богиня, супруга бога Эн-Лиля. В месопотамской религии Нин-Лиль — «госпожа открытого поля» или «Госпожа Воздуха», другие имена — Суд, в ассир. — Mullitu. В гимне, обращённом к Нин-Лиль, её называют «богиней, которая обеспечивает божественные силы радости и процветания». Её происхождение описывают по-разному. Чаще всего она дочь Хайя, бога хранилищ и Нин-Шербаргунну (богини ячменя) или Нисабы. Др. источники утверждают, что она дочь Ану и Анту, или Ана и Намму (первозданного океана).

В поэме «Эн-Лиль и Нин-Лиль», Нин-Лиль жила в Дильмуне со своей семьёй. Подвергнувшись насилию (или соблазнению) Эн-Лиля, она зачала ребёнка Нанну или Сина (будущего бога луны). В наказание Эн-Лиль был отправлен в загробный мир, царство Эреш-Ки-Галь, куда Нин-Лиль последовала за ним. Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Эн-Лиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нин-Лиль богов Нер-Гала, бога смерти, Нин-Азу и Эн-Бил-Улу, бога рек и каналов. Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Эн-Лиля, Нин-Лиль и Нанны.

В другой поэме, «Эн-Лиль и Суд», Эн-Лиль, во время путешествия остановился в г. Эреш (название которого близко имени др.-месоп. богини Преисподней Эреш-Ки-Галь) и увидел девушку, которая понравилась ему. Он обратился к ней, выражая восхищение и обещая подарки, но Суд не захотела с ним разговаривать. Тогда он отправляет в г. Эреш многочисленные свадебные дары и после свадьбы даёт ей имя Суд.

6. Тождества др.-рус. Купалы

В др.-месоп. мифологии известен Гибил (которого обычно ассоциируют с аккад. Гирра, Гирру) — бог огня, сын бога грозы Иш-Кура и богини плодородия Шалы. Гибил был кузнечных дел мастером и обладал мудростью, которой «ни один бог не мог превысить». В нек. версиях «Энума Элиш» о нём говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в боевой готовности (заострял копья и стрелы). Иногда как бог очищающего огня именуется Очистителем.

В женской ипостаси Гибил-Купала известен как м.-аз. великая богиня-мать Кибела.

Замечу, что имя самого Купалы сходно с малоросским термином «коваль», т. е. кузнец.

7. Тождество др.-рус. Jassa/Jasse

В древ. Ливии (бог Аш) и Месопотамии также известны близкие культы. Ниназу/Нин-Азу (др.-месоп. «госпожа/господин-знание», либо «познаю воду») — др.-месоп. хтоническое божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ — змея (Нин-Ги (ш) зида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями, который позднее стал символом врачебного дела). Вдобавок, в образе Нин-Азу просматриваются и военные черты — считалось, что на пару со своим братом Нер-Галом он способен карать врагов Междуречья. По одной версии, являлся сыном Энки и Эреш-Ки-Галь, по другой — Эн-Лиля и Нин-Лиль, брат Нин-Урты (бога войны) и Нер-Гала (бога Преисподней Ир-Калла). Согласно легенде, вместе с Нин-Мидой принёс на землю Месопотамии посевной ячмень, бобы и мн. др. культуры, до этого местные жители занимались собирательством.

Учитывая обрывочный характер многих легенд, допускающий их свободное толкование, помимо двух версий происхождения Нин-Азу существуют различные легенды, не укладывающиеся в один или оба варианта. Например, одно из преданий упоминает его, как супруга Эреш-Ки-Галь (как Нер-Гал). Ещё одна легенда говорит о том, что Нин-Азу по просьбе Эреш-Ки-Галь, представленной в легенде, как его мать, освободил пленника по имени Даму (Думузи, Таммуз, Адам) из подземного царства, но сделал его своим служителем.

Особо почитался в городах Эшнунна на севере и Энего на юге Междуречья во время 3-й династии Ура. Согласно законам Хаммурапи, подношение даров этому богу было обязательным. Жрецы Нин-Азу носили имя «Ур-Нин-Азу» (буквальный перевод — «почитатель бога Нин-Азу»). В г. Ур (или городище Эль-Мукайяр?) ежегодно проводился праздник в его честь, на котором приносились жертвы в честь умерших царей и жрецов.

8. Тождество в.-европ. Жля/Жели

На Б. Востоке известна Шала — месоп., вавилонская, ассирийская и хурритская богиня. Считалась супругой то ли бога грозы Адада, то ли бога земледелия Дагона или бога огня Нуску, в хурр. мифологии — также супругой Кумарби. Она иногда упоминается с эпитетом ša šadî, который, возможно, указывает на её северное происхождение. В вавил. астрологии ассоциируется с созвездием Девы. В Междуречье Шала считалась богиней зерна и сострадания. Изображалась с двуглавой булавой, украшенной львиными головами. Именем Шалы клялись в ново-ассир. вассальных договорах.

9. Тождество др.-рус. Щура

Б.-вост. аналог Щура — ассир. Ашшур/Ассур (Ashur, Assur, Aššur) — городской бог одноимённой столицы Ассирии, бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон др.-месоп. богов. Как и подобает местному божеству, Ашшур ассоциировался с посвящённой ему горой Эпих. Первоначально Ашшур был племенным богом ассирийцев (нын. айсоры/сураи). Он продолжительное время не считался связанным с явлениями природы, а являлся вначале богом-покровителем охоты и изображался чаще всего в виде охотника с луком, вместе с быками — любимыми животными ассирийцев. Впоследствии же, когда началась эпоха постоянных войн и когда город Ашшур стал центром самой могущественной державы того времени, Ашшур стал главным образом богом войн. Теологи наделили его всеми регалиями повелителя вселенной, творца и организатора космоса и сделали отцом богов. Верховным жрецом Ашшура был сам царь Ассирии.

Однако, это не всё. Ашшур/Ассур соответствует арий. богине Ардви-Суре Анахите (арья-деви Сура Анахита) — арий. богине солнца-Сурьи, победительница змея Анахиты — аналога шумер. бога Энки (или Энкиду, друга героя Гильгамеша из г. Урук), прототипа как библ. Змея, так и героя Ноя/Нуха; ассир. божество (богиня Анахита известна в Эламе, древ. Армении). Отсюда — месопотам. фигурки змеино-антропоморфного характера.

*

Теперь обратимся к тем культовым персонажам, которые явно не проявляются в др.-рус. языческой истории, но связаны с нею образами и сюжетами, как исходящие или, наоборот, привнесённые извне.

1. Одним из древ. б.-вост. божеств была богиня Баба (чьё имя для русского языка не нуждается в переводе; вариант — Бау), дочь верховного бога Ану. Баба была богиней достатка и «госпожой плодородия», чья производящая энергия помогала людям и стадам иметь потомство. Её также ассоциировали с божественной силой исцеления и с потенциалом магических заговоров. Изображалась либо рядом с собакой, либо в облике собаки. Её почитали в Лагаше как супругу Нин-Гирсу или Нин-Урты, где каждый год изображали их свадьбу как часть новогоднего праздника. Иногда вместо неё называются богини Ки (то же, что и греч. Гея, богиня Земли) или Ураш — мать Даму/Таму/Таммуза/Думузи/Адама («человека»), возлюбленного Ин-Анны (аналогия Иштар). Но он же — сын богини Нин-Сун и Лугаль-Банды, правителя г. Урук, и то ли брат, то ли тождество героя Гильгамеша.

Близка именем рус. фольклорно-сказочной Бабе Яге.

Но при этом не стоит забывать и скиф. бога Папая, а также кашмирского Баба-лашена.

2. Одним из др.-рус. женских имён было Забава. Известен и былинный персонаж с таким именем — Забава Путятична.

Но вспомним, что на Б. Востоке известен бог Забаба (он же — Зебуб, Ваал-Зебуб, откуда библ. «Вельзевул»; аналог — Замама) — покровитель и защитник г. Киш (точнее, городища Охеймир, Месопотамия), сын Эн-Лиля, изображался в виде орла. Являлся богом счастливой войны, витязем богов. Часто отождествлялся с Нин-Уртой. Его женами иногда называли Ин-Анну и Бабу.

3. Ин-Анна считалась дочерью бога луны Нанны и богини Нин-Галь — т. е., внучкой Эн-Лиля и правнучкой бога неба Ану (хотя нек. мифы называют Ин-Анну дочерью Ану). Согласно мифам об Эн-Меркаре (т. е. рим. Меркурии), первоначально Ин-Анна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой г. Урук.

В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает бога Энки и обманом добывает т. н. «мэ» — социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи (умирающе-воскресающий бог плодородия), отправив его вместо себя в подземное царство. Ин-Анна подошла к храму из ляпис-лазури, где обитала Эреш-Ки-Галь. Привратник Преисподней Нети провел её через семь врат, за каждыми из которых Ин-Анне пришлось отдавать один из своих «предметов силы». В конце концов, она абсолютно нагая предстала перед Эреш-Ки-Галь и семью судьями нижнего мира. Заподозрив сестру в нечистых намерениях, Эреш-Ки-Галь устремила на неё свой убийственный взор и Ин-Анна превратилась в труп, который затем подвесили на столбе. Далее в мифе происходит возрождение Ин-Анны. На помощь ей приходит бог Энки. Взяв грязь из-под ногтей, он создал двух демонов — малого плакальщика и шута, которые могли облегчить боли Эреш-Ки-Галь, страдающей от родовых мук (с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле). В благодарность демоны просят оживить Ин-Анну. Эреш-Ки-Галь соглашается, и богиня возрождается. Однако Ин-Анна не могла уйти из «Страны без возврата» без замены. Она должна была найти кого-то на земле вместо себя. Вернувшись домой, Ин-Анна была поражена тем, что её муж Думузи не только не скорбит по поводу её смерти, а наслаждается жизнью в полной мере. Ин-Анна избрала его своим заместителем в подземном мире. Думузи пытался скрыться, но демоны, сопровождавшие Ин-Анну на пути домой, схватили его. Гештин-Анна, сестра Думузи, решила разделить судьбу брата. Каждые полгода Гештин-Анна занимала место Думузи. Когда Думузи воссоединялся с Ин-Анной, на земле наступала весна. В древнем Междуречье раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Ин-Анны. Считалось, что ритуал священного брака, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.

4. Пал и Нап — в скифской мифологии братья, потомки царя Скифа. Единственный источник, в котором они упоминаются: «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского. Кроме того, Плиний Старший упоминает племена напеев и палеев якобы в Ср. Азии: «В числе потомков этого царя были два брата, отличавшиеся доблестью; один из них назывался Пал, а другой — Нап. Когда они совершили славные подвиги и разделили между собой царство, по имени каждого из них назвались народы, один палами, а другой напами». Согласно Диодору, потомки Пала и Напа, отличавшиеся мужеством и полководческими талантами, совершили многие завоевания в Азии. Плиний, рассказывая о народах якобы С. Азии, отмечает: «Там напеи, как говорят, были уничтожены палеями». Совр. мифоведение допускает, что версия Диодора Сицилийского отражает ранние варианты эпоса самих скифов.

По гипотезе В. И. Абаева, название «палы» можно якобы возвести к скиф. bala (военная сила, дружина), название же «напы» можно связать с авест. nāfa («пуповина», а также «сородичи, община»). По такой интерпретации, это деление носит-де не этнический, а социальный характер, и связано с делением на воинов и земледельцев, между которыми существовали иерархические отношения.

В отношении палеев можно утверждать, что это население древ. м.-аз. страны Пала, из которой происходят как македонские поляне, так и поляне восточные (предки белорусско-российских полюхов-полехов), так и западные (поляки), а также мазендеранские палани. Пал — их племенной культ (в т. ч. в Ассирии: Пал/Пулу). Но он же — всё тот же Бел, Баал/Ваал, Бел/Бял-бог, Волос/Велес.

В аккад. мифологии Набу — бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. Сын Мардука, супруг Нисабы/Нидабы (сестры Нин-Гирсу, покровительницы письма и науки, выполняющей обязанности писца богов), Ташмету (вавил., в имени скрыто понятие «мать»: Таш/Даш-Мету/Мита/Мат) или Нан-Айи (месоп., Нан-Айя также считалась супругой бога солнца Уту или Шамаша/Шемеша и ассоциировалась с Айей или Шеридой). Был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ — палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности. Почитался в г. Борсиппа, пригороде Вавилона. Входил в список 12 основных богов города Вавилона.

5. Не всё так просто и с образом др.-греч. Деме́тры/Де-Метры (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «мать-земля», микен. — te-i-ja ma-te-re) — богиня плодородия, покровительница земледелия. Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в до-ИЕ эпоху. У ИЕ-народов её называли Матерью-Землёй (греч. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она — «Великая Мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. Также её называли Хтонией («Земной», «Подземной»). Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Деметра — вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида. В рим. мифологии аналогом Деметры была Церера (от древ. б.-вост. г. Герар), богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. Иногда Деметру видели в созвездии Девы. Однако, гораздо ближе она к крит. Этио-Ма и др.-месоп. Тиамат.

Тиа́мат/Тиа-Мат — букв. «мать богов», женское олицетворение первобытного океана-хаоса солёных вод, из которого родилось всё (в т. ч. и боги) в «шумеро-вавилонской» мифологии. Согласно «шумеро-аккадскому» космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все мешались в её водах». В Месопотамии считалось, что женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа, обожествляющего созидающую силу воды. Тиамат предположительно изображалась в виде дракона или гидры с семью головами, в тексте «Энума элиш» упоминается как женщина; народившиеся боги вступили с ней в борьбу, а убивший её Мардук из её тела создаёт небо и землю. Т. к. при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать скорее природным элементом или стихией, чем богиней.

6. Абзу́ (аккад. Апсу́) или месоп. Эн-Гурра — в «шумеро-аккадской» мифологии — мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. «Молодое поколение» богов раздражает Апсу, супруга Тиамат, своим поведением, и он вместе с Мумму хочет уничтожить их. Но бог Энки усыпляет и убивает Абзу, и затем возводит над ним жилище «Абзу», где зачинает Мардука.

7. Из-за убийства Абзу случилась война богов с Тиамат (аналог мифа о титаномахии в др.-греч. мифологии).

Один из главных месоп. богов — Энки (ассоциирующийся с аккад. Эа/Хайа, аналог арм. Хайка), бог мудрости, подземных вод (пресных) и подземного мира, культурных изобретений, создатель р. Тигр, брат Эн-Лиля, пришёл из «далеких вод» Абзу. Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа», однако, на самом деле восходит к инд. «наг» — змей.

В мифах Энки-Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Ин-Анне удаётся его обхитрить (миф об Ин-Анне и похищении т. н. «мэ» — кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов, созданных богами).

Сын Энки-Эа Мардук (букв. «светлый дух») разделил Тиамат на 3 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона. В мифической «Абзу» хранились божественные «мэ» и работали помощники Энки мудрецы Абгаллу. В мифе «Энки и Нин-Мах» Энки поручает своей супруге, богине-матери Нин-Мах (или Ки; аналог Эреш-Ки-Галь; отсюда др.-греч. Гея и индуист. Маха-Кали — авт.), вылепить из глины, «взятой из самой сердцевины Абзу» первого человека, которого звали Адапа (аналог библейского Адама). Миф о сотворении первых людей рассказывает, что Энки с помощью своей жены Нин-Мах сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Несовершенство людей объясняется тем, что Энки и Нин-Мах опьянели от выпитого на пиру пива.

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Повести об Энкиду» пенсонификация другая: здесь созданный из глины человек носит имя Энкиду/Энкимду. В «Повести об Энкиду» рассказывается о царе Урука, ставшем тираном (Гильгамеше). Горожане Урука обратились к богам с просьбой об избавлении. В ответ боги (в т. ч. богиня Аруру — аналог рим. Авроры) создали из глины существо по имени Энкиду, как соперника Гильгамеша, и поселили его в пустынной местности Месопотамии. Энкиду выглядит сильным, похожим на бога, но ведет себя как животное: тело Энкиду было покрыто шерстью, он не знал цивилизации, жил в степи рядом со зверями, ел траву, был близок диким животным, защищал их от охотников. Гильгамеш узнает об этом пришельце и посылает на пустошь храмовую проститутку Шамхат, чтобы та соблазнила Энкиду (его врага) и приручила его: «она разделась догола». Побежденный такой довольно прямолинейной стратегией, Энкиду проводит 6 дней и 7 ночей в плотских утехах, вкусив также хлеб и вино. Когда он, наконец, поднимается и пытается вернуться к своему образу жизни среди животных, те с потерей невинности отвергают его, убегая, но принимают люди. Меньше стал Энкиду и намного слабее, но он поумнел, пришла к нему мудрость, теперь обладал он умом человека. Теперь, когда Энкиду наделен умом человека, он должен отправиться в город, где ему и положено жить. Проститутка предлагает взять его с собой «за прочные стены Урука, где Гильгамеш правит людьми, как дикий бык». Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает того к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы/Хумбабы, посылают ему болезнь и смерть.

Здесь есть ряд уточнений:

1. Хувава — аналог Кибелы, иногда носящей имена Кивева/Кибеба. В «шумеро-аккадской» мифологии Хувава/Хумбаба — чудовищный гигант, оставленный богом Эл-Лилем стражем кедровых лесов в горах Ливана. Хумбабу победили и убили герои Гильгамеш и Энкиду. «Энкиду взмахнул своим топором и срубил один из кедров. Раздался гневный голос: „Кто вошёл в мой лес и срубил одно из моих деревьев?“. И тут они увидели самого Хумбабу, приближавшегося к ним: были у него львиные лапы и покрытое розовой чешуей тело, когти на лапах ястребиные, а на голове рога дикого быка; хвост его и мужской орган заканчивались каждый змеиной головой». Этот образ во многом близок Кибеле, как Великой Матери.

2. Имя Энкиду близко имени арий. богини Ардви-Суре Анахите (арья-деви Сурье Анахите), т. е. букв. «арийский богине Солнца» Анахите/Энкиду, где есть корень «наг» — змей, змея, связанный с культом бога Энки, т. е. предположительно эти имена (Анахита, Энкиду) означают «змеиная, змеиный», «змееподобный», и даже могут быть тождеством бога Энки — образ которого воплощён позднее в образе мифического Оанна.

Оа́нн (или Оа́ннес, или У-Ан) — по преданию «шумеров», герой с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедший из Персидского залива, прототип библей. Ионы. Предание об Оанне известно из рассказов вавил. историка Беросса. Оанн пришёл к жителям Месопотамии в качестве реформатора и наставника. Он принёс им цивилизацию, письмо и науки, закон. Также, как пишет Беросс, Оанн написал рассказ о сотворении мира и государственном устройстве и передал его людям.

«В первый год появилось из моря, в том месте, что вблизи Вавилонии, ужасное существо по имени Оан, тело у него всё было рыбье, а из-под головы, из-под рыбьей головы, росла другая голова и подобным же образом человеческие ноги росли рядом с рыбьим хвостом. Голос же у него был человеческий. Изображение его и теперь ещё сохраняется. Это существо дни проводило среди людей, не принимая никакой пищи, и научило людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода, научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни. С того времени ничего больше уже не было изобретено. С заходом солнца существо это вот, Оан, ныряло назад в море и ночи проводило в пучине. Потому что было оно амфибией».

— Беросс, Вавилонская история.

Энки же предупредил Зиу-Судру (др.-месоп. аналога библейского Ноя/ислам. Нух, имя которого и восходит к Энки, т. е. нагу — змею) о насланном Эн-Лилем Всемирном Потопе и убедил построить ковчег. Чтобы оправдать свои необычные действия, Зиу-Судра должен был сказать следующее: страшась гнева Эн-Лиля, он больше не может оставаться в Месопотамии и строит корабль, чтобы перебраться во владения Эа. Поскольку в этот период население страдало от засухи и голода, горожане были убеждены, что как только Зиу-Судра уедет, Эн-Лиль обрадуется и пошлёт им богатую жатву. Люди не только не возражали против строительства, но и помогали, что позволило закончить ковчег за семь дней. Когда Энки обвинили в разглашении тайны, он сказал, что ничего не выдавал, а только позволил человеку догадаться о планах богов.

С генотеистической религией великорусской этнической группы саян может быть связан древ.-месопотамский культ бога Луны Сина/Суэна/Зуэна, происходящий от иран. слова «шьена» (птица), в иран. мифологии известный как Сайна-мрига, Сэн-мурв, Си-мург, а в др.-рус. — как Си-маргл. Возможно, изначально культ воплощал в себе «лунную птицу», т. е. умирающе-воскресающее божество Месяц.

*

Индуистская мифология, основанная на арийской, тоже повествует интересные моменты, позволяющие связать воедино обрывки древ. б.-вост., индийской, др.-греч. и др.-рус. мифологий.

Так, сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги (суры) с асурами решили извлечь из Молочного океана (Кширода) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.

Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги (суры) и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из трёх царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара — вершина Меру.

Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива (аналог др.-греч. Зевса, урарт. Шивини/Шивани/Шиви, др.-рус. Сва, полаб. Живы/Сивы, рюгенского Святе-вита, библей. Саваофа) выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».

*

Стоит заметить, что и до массового расселения ариев по Евразии были неоднократные исходы народов прото-рус. цивилизации за пределы Европы и России. Об этом в главе «Феномен социального равенства 9 тысяч лет назад (1-е известное в истории 3-тысячелетнее коммунистическое общество 9 тыс. л. н. Древний добровольный Советский Союз)». Т. е. уже тогда они несли с собой древнейшие известные культовые образы, которые часто не находят себе аналогов среди др.-русских, но имеются у соседей великорусского суперэтноса — нын. саамов, самодийцев (ненцев, энцев, селькупов, нганасан), угро-финнов, кетов. Большинство этих народов имеют древнее цивилизационное прошлое. Все вместе они и сотворили нын. цивилизацию, изгаженную южанами.

*

Реки Преисподней

Лета (греч. Λήθη, «забвение») — в др.-греч. мифологии источник и одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Коцитом/Кокитосом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида, река забвения. Первоначально упоминалась равнина Леты.

По прибытии в подземное царство умершие пили из этой реки и получали забвение всего прошедшего; наоборот, те, которые отправлялись обратно на землю, должны были ещё раз напиться воды из подземной реки. Представление об этом возникло уже после Гомера и перешло в народную веру. Река Лета протекает также в стране Ена, который считается братом Леты и Таната (Забвения и Смерти). В подземном царстве был её трон, на котором, между прочим, сидели Тезей и Пирифой/Пиритой, посетившие Аид.

Река Лета, «забвение» является неотъемлемой частью царства смерти. Умершие есть те, кто потеряли память. И напротив, некоторые, удостоенные предпочтения, — среди них Тиресий или Амфиарай, — сохранили свою память и после кончины.

Нек. поздние учения упоминают существование другой реки, Мнемозины. Те, кто пили из Мнемозины, должны были вспомнить всё и обрести всезнание. Последователи этих учений верили, что после смерти им будет предоставлен выбор, из какой из рек пить, и они смогут выбрать Мнемозину вместо Леты. Сохранились надписи на многочисленных золотых табличках, датирующихся 4 в. до н. э. и более поздних, найденных при раскопках Туриума в Великой Греции (Ю. Италия) и др. городов.

В конце диалога Платона «Государство», приводится миф об Эре — убитом в битве др.-греч. солдате, совершившем путешествие в царство мёртвых. Упоминается, что мёртвые прибывают в «долину Леты», по которой течёт р. Амелес («безрассудный»).

Реки Лета и Мнемозина протекали в пещере под храмом Трофония в Беотии. Оракулы пили из них перед установлением контактов с богами. Реку Летон показывали в Ливии.

По местным поверьям, небольшая р. Лимия в провинции Оренсе в Галисии обладала теми же свойствами, связанными с потерей памяти, что и легендарная р. Лета. В 138 г. до н. э. рим. генерал Децим Юний Брут решил развеять этот миф, т. к. планировал развернуть военную кампанию в этом регионе. Легенда гласит, что генерал пересёк Лимию сам и затем начал вызывать солдат на другой стороне по одному, называя каждого по имени. Солдаты, обрадованные тем, что генерал помнит их имена, бесстрашно пересекали реку. Это действие развеяло местные мифы об опасности Лимии.

Согласно Данте, поток, текущий в Земном Раю, разделяется на два. Влево струится Лета, истребляющая память о совершённых грехах; вправо — Эвноя («добрая память»), воскрешающая в человеке воспоминание о всех его добрых делах.

Стикс — река в Аиде. Гефест, когда ковал меч Давна, закалял его в водах Стикс. По Гесиоду, р. Стикс составляла десятую часть всего потока, проникавшего через мрак в подземное царство, где в Стикс впадал Коцит; остальные девять частей потока окружали своими извивами землю и море. Поэты упоминают также Стигийские болота в Аиде.

Стикс была одной из пяти рек (вместе с Летой, Ахероном, Коцитом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида.

По одной из древних легенд известный герой Ахилл получил свою неуязвимость благодаря тому, что его мать, богиня Фетида, окунула его в воды священной Стикс.

В историческое время р. Стикс видели в потоке близ Нонакриса (в северной Аркадии), говорили, что этой водой был отравлен Александр Македонский.

Ахерон (др.-греч. Ἀχέρων, новогреч. Αχέρων) — река в эпирской области Теспротии/Феспротии, пробегающая в своём верхнем течении суровую, дикую и гористую местность (ныне Какозули), затем проходящая через узкое и мрачное ущелье, длиной 5 км, в равнину Эпира, или Кихира, но вскоре исчезающая в озере-болоте (Acherusia palus), воды которого стекают в Элейскую гавань. Длина — 58 км.

В др.-греч. мифологии Ахерон — одна из рек в царстве Аида.

Происхождение др.-греч. термина Ἀχέρων точно неизвестно. Связь с пра-балто-славянским *éźera («река») спорна. Народная этимология утверждает, что термин происходит от ὁ ἄχεα ῥέων («поток печали») или «печаль».

В 10-й песне «Одиссеи» Ахерон — одна из рек в подземном царстве, через которую Харон перевозил в челноке прибывшие тени умерших. Также Ахерон описывается в «Божественной комедии» Данте.

Кокитос (греч. Κοκύτος) — река в греческом регионе Эпир. Берёт начало в горах ок. г. Парамитья, течёт на юг. Впадает в Ахерон у нп Месопотамон. Длина реки составляет ок. 35 км.

В др.-греч. мифологии Кокитос — река плача, приток Стикса, одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Летой и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида. В русском языке известна также латинизир. форма названия, Коци́т.

Упоминается в произведениях Вергилия, Гомера, Цицерона, Эсхила, Платона и др. античных авторов, а также у Данте в «Божественной комедии» (как замёрзшее озеро, девятый круг Ада), у Мильтона в «Потерянном рае».

Глава 6 Ноев ковчег, или глупость на марше

Соловья баснями не кормят

Человеческой глупости предела нет. В легенду о Ковчеге верят млрд-ы людей. Приверженцев иудаизма и христианства, причём именно в такой, каким он описан Библией, едва ли не с авианосец размером. Вот беда только, что до них не доходит понятие «аллегория». Ну, во-первых, чтобы вместить в него «каждой твари по паре» из всех живущих на Земле, никакого Ковчега не хватит, даже без птиц и водоплавающих. Во-вторых, а зачем, собственно? — Как ясно даже из библ. текста, «твари по паре» были домашними — для будущего расплода. В-третьих, легенду о «всемирном» потопе придумали почти уже в наши дни, углядев похожие мифы о потопах у других народов. Но, как легко можно понять, речь идёт либо о разновременных событиях локального масштаба, либо о синхронных у разных народов: как раз в сер. 6 тыс. до н.э. уровень Мирового океана поднялся в среднем на 130 м в результате таяния вечных льдов, и потопы распространились на совр. шельфовые зоны Чёрного, Каспийского, Балтийского, Средиземного, Красного морей, Камбейского и Персидского заливов, побережья Европы, где жили вполне цивилизованные (по тем меркам) народы, и т. д. причина была в Сверхновой, в течении 1—2 лет соперничавшей по яркости с Солнцем. В-четвёртых, и место «приписки» Ковчега даже на Б. Востоке разнится: то это гора Арарат, то Ницир, то Синджар, то Хаккари. Только рядом с каждой из них есть русла и поймы рек, которые, естественно, разливались и затопляли округу в сезон сильных дождей. В-пятых, куда было бежать людям от потопа с низин как не в горы? Что до голубя, вороны и пр. птиц, выпускавшихся «героями потопов», так издревле то же самое проделывали первые мореплаватели: дёшево, надёжно, эффективно. Да и сейчас: появились чайки — стало быть, рядом земля.

Не понимают аллегорию древ. изображений подчас не только дилетанты, но и вполне уважаемые «отцы науки». Простой пример: крылья у ангелов в иудейской иконографии не потому, что они-де были, а потому что это символ полёта. Впрочем, не исключено, что под «ангелами» понимали вполне реальных гигантских летучих мышей (в совр. мифологии — т. н. «летающего человека» или «человека-мотылька»). Или сюжет драконоборчества: он возник не потому, что основан на чём-то реальном, а как раз из сюрреалистичного — прообраз «дракона» оформился из символов 3-х стихий — неба, земли и «подземного мира». Соответственно, небо — птица, земля — зверь, подземный мир — рыба или змея. И динозавры здесь ни при чём, или почти ни при чём. И не надо придумывать.

Для объяснения непонятного народ зачастую прибегал к образам более понятным. Между тем, этим (а точнее, человеческой малограмотностью) пользуется и Церковь. Так, например, простые ходули когда-то стали «сапогами-скороходами». Но людям чуда подавай! Велика ещё вера в чудеса, да только вот природа всегда идёт по простейшему пути.

Кстати, на старо-славянский (прототип нын. словацкого) язык Библия переведена с греч. койнэ, и фразу «Вначале было слово (греч. „логос“)…» можно понимать иначе: «логос» — это не только «слово», но и «разум», и вообще оно многомерно. «Вначале был разум, и Разум был у Бога, и Разум был Бог». Это ближе к смыслу. Т. о. мы видим, как ненадёжна привычка держаться за старые, непонятные представления. Между прочим, «Адам» — тоже не имя, а в переводе с тюрк. — «человек», а «Ева» — от тюрк. же «апа» — мать, или же от угорского «еви» — девушка. Но предки угров в древности проникали и на юг. А всё это говорит о том, что позднейшие составители Библии понимали в ней как свинья в апельсине. Библ. же «рай» Эдем — не что иное, как просто «земля адама (т. е. человека)». Легендарные «патриарх» Авраам с Сарой — не кто иные, как те же персонажи в образе арийских божеств Брахмы/Брамы и его супруги Сарасвати (Зари Светлой). А биб. бог-творец Саваоф (он же «языческий» синкретический Ваал-Зебуб — христ. «дьявол» Вельзевул) — прообраз рюгенского Святовита/Свентовита.