Даршаны

Элизабет Клэр Профет (2024)

Эта книга особый дар тому, кто ищет возможность выйти за пределы и ищет больше, чем просто знания о духовной реальности и о своей духовной природе. Тому, чьё сердце откликается на звёздный свет своего высочайшего призвания, ещё не до конца осознаваемого, и испытывает трепет, стараясь вспомнить о своей высочайшей мечте и о самых священных отношениях, которые являются истинной основой духовного роста и реализации, — отношениях Учитель-ученик, или, как говорят на Востоке, Гуру-чела. Тому, кто ищет Друга и Брата среди суеты этого мира.

Ученичество

Даршан №4. 6 ноября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Я буду читать вам из другой книги, которая, я думаю, является очень важной для нас. Иногда интересно следовать строкам в книге, и тогда мы уходим в наше ментальное тело, а иногда мы слушаем слово и фокусируем своё внимание на значении этого слова. Так почему же вам не попробовать это сегодня? Тем более, что у меня просто нет ещё одной книги, чтобы ею поделиться с вами. Итак, эта книга называется «Письма К. Х. к Ледбитеру»^[12]. Это очень стоящая книга, и она чётко описывает Путь ученичества и что нужно для того, чтобы стать чела.

Итак, вместо того, чтобы опускать что-либо из этой книги, я начну с самого начала. Делайте ваши мысленные записи, расширяйте правое полушарие головного мозга, усваивайте то, что вы слышите и будьте уверены в том, что вы можете стать тем, о чём говорится в этом Учении. Итак, начнём.

«Письма К.Х. к Чарльзу Ледбитеру»

21 ноября 1883 года Чарльз Ледбитер подписал заявление-анкету, чтобы стать членом Теософического Общества; 1 марта 1934 он ушёл из воплощения. Единственным интересом в его жизни в течение пятидесяти одного года была работа для Общества; на его счетах великолепный капитал служения, предоставленного человечеству лекциями по теософии во многих странах и книгами по многим аспектам Древней Мудрости. Что же было в его жизни движущей силой, которая сделала его стойким и преданным до конца?»

Вы можете задать этот вопрос себе.

«Эта движущая сила появилась в октябре 1884 года, когда он нашёл своего Учителя. Именно тогда он был принят как «чела», или ученик, ученик адепта, который называл себя Кут Хуми и подписывал свои послания этими двумя инициалами: «К. Х.». Если мы хотим понять господина Ледбитера и дело его жизни, необходимо исследовать, как он добился привилегии получить определённые письма от Учителя К. Х., и что было его ответом на них.

Первая глава биографии Чарльза Ледбитера должна начаться с этого случая.

Поскольку, когда значение этого случая понято, и когда его действие в это время правильно оценено, мы можем увидеть, почему к нему пришла возможность служения, и почему тысячи людей в разных странах — мужчины и женщины, мальчики и девочки — относились к нему как к отцу, брату и другу, и обращались за руководством и вдохновением.

В 1883 году господин Ледбитер был священнослужителем англиканской церкви и занимал должность викария в округе Брэмшот, Гэмпшир, Англия. Он много лет интересовался спиритизмом, не вдохновенными посланиями духов через медиумов, а производимыми духами феноменами, которые раскрывали существование не только невидимых сил природы, но также управляющих ими развоплощённых существ. Теперь я позволю господину Ледбитеру изложить самому свою историю.

Господин Вильям Эглинтон

«В ходе моих исследований спиритизма я соприкоснулся с большинством видных медиумов того времени, и видел почти все обычные феномены, о которых можно прочитать в книгах на эту тему. Одним из медиумов, с которым у меня было много дел, был господин Эглинтон, и хотя я слышал много плохого о нём, я должен признать, что за всё время моей работы с ним он показал себя человеком честным, благоразумным и любезным. У него было несколько так называемых духов — помощников. Одним из них была краснокожая девочка, называвшая себя Ромашкой, которая болтала по всякому поводу к месту и не к месту. Другим его помощником был высокий, около стадевяноста сантиметров, араб по имени Абдулла, который ничего не говорил, но часто выделывал трюки, показывающие его великую силу. Я видел, как он одновременно поднял двух грузных мужчин, держа их по одному в каждой руке.

Третьим помощником, который часто являлся, был Эрнст; он материализовывался сравнительно редко, но часто говорил чётким голосом и писал характерным почерком, демонстрирующим образованность. Однажды в разговоре с ним были упомянуты Учителя Мудрости. Эрнст отозвался о них с глубочайшим уважением и добавил, что иногда ему выпадает случай увидеть их. Я сразу же спросил, готов ли он передать им письмо или сообщение, и он сказал, что он охотно это сделает, как только предоставится случай, но не может сказать точно, когда это произойдёт.

Возвращаюсь к своей истории. Я сразу же принял предложение Эрнста, но с одним условием. Я сказал, что я напишу письмо одному из этих Великих Учителей и вручу ему, если мой друг и учитель, господин Синнетт, одобрит это. При упоминании этого имени «духи» пришли в сильное возбуждение. Особенно разозлилась Ромашка, заявив, что не хочет иметь дела с Синнеттом ни при каких обстоятельствах. «Он называет нас призраками», — сказала она с великим негодованием».

Помните, что это речь духа.

«Однако я вежливо настаивал на своём, сказав, что все мои знания о теософии, пришли ко мне через господина Синнетта, и поэтому я не считал справедливым делать что-либо за его спиной или искать иные средства сообщения, не посоветовавшись с ним. Наконец, хотя и с большой неохотой, духи согласились на это, и сеанс был вскоре завершён. Когда Эглинтон вышел из транса, я спросил его, как послать письмо Эрнсту, на что он ответил, что если я дам ему письмо, он положит его в ящик, висящий на стене, из которого Эрнст возьмёт его сам, когда пожелает. Я написал Синнетту и спросил его мнение обо всём этом. Он сразу же этим заинтересовался и посоветовал мне принять предложение и посмотреть, что из этого выйдет».

Письмо Учителю

«Далее я пошёл домой и написал три письма. Первое было адресовано Учителю К. Х., в нём я написал со всем почтением, что единственным моим желанием с тех пор, как я впервые услышал о теософии, было стать его учеником».

Твёрдый характер Ледбитера и его непоколебимость в его поисках являются выдающимися. Вы это увидите из писем, которые я вам прочитаю. Поэтому слушайте их внимательно. У него есть единственное желание — стать учеником Кутхуми.

«Я сообщил ему о своих тогдашних обстоятельствах и спросил, действительно ли необходимы те семь лет испытаний, о которых я слышал, необходимо провести в Индии. Я положил письмо в маленький конверт и аккуратно запечатал его своей собственной печатью.

Затем я вложил его в письмо к Эрнсту, в котором напомнил ему о его обещании, попросив передать это письмо и доставить мне ответ, если таковой будет. Это письмо я запечатал так же, как и первое, и далее приложил его к короткой записке к Эглинтону, попросив его положить письмо в ящик и дать мне знать, когда письмо из него исчезнет. Я попросил друга, который остановился у меня, осмотреть печати на обоих письмах под микроскопом, чтобы мы знали, когда их снова увидим, пытался ли кто-то их вскрывать».

Они действительно экспериментируют со спиритизмом. И поскольку спиритизм предшествовал теософии, я думаю, что мы должны собрать о нём информацию, ведь Владыки часто говорят о спиритизме.

«Вернувшись с почты, я получил записку от господина Эглинтона, в которой говорилось, что он исправно положил письмо для Эрнста в ящик, и что его там уже нет, и что, как только он получит ответ, передаст его мне. Несколько дней спустя, я получил письмо, подписанное незнакомым мне почерком, и, открыв его, обнаружил в нём своё собственное письмо к Эрнсту, по всей видимости, нераспечатанное. Имя «Эрнст» на конверте было зачёркнуто, и под ним карандашом было написано моё имя. Мы с другом сразу осмотрели печать под микроскопом и не смогли найти никаких признаков того, что кто-то пытался его вскрывать, и мы оба согласились, что письмо никем не было вскрыто. Однако, вскрыв конверт, мы обнаружили, что письмо, написанное мною Учителю, исчезло. Всё, что я нашёл внутри, — было моё письмо к Эрнсту, с добавлением нескольких слов, написанных хорошо знакомым мне почерком на чистом листе. Там сообщалось, что письмо исправно вручено Великому Учителю, и если в будущем я удостоюсь ответа, Эрнест с радостью передаст его мне.

Я прождал несколько месяцев, но ответа не было, и когда на сеансах Эглинтона я встречал Эрнста, я всегда его спрашивал, когда мне ожидать ответа. Он неизменно отвечал, что моё письмо должным образом передано, но об ответе ещё ничего не известно, и он ничего больше предпринять не может».

Это уж слишком для медиума.

«Письмо, упомянутое выше, было оправлено Учителю К. Х. 3 марта 1884 года. 1-го ноября того же года мадам Блаватская должна была плыть в Индию с господином и госпожой Купер-Оукли. За два дня до этого, 30-ого октября, господин Ледбитер приехал в Лондон, чтобы попрощаться с Блаватской, и остановился у господина и госпожи Синнетт. В тот вечер Учитель Джвал Кул сообщил через Блаватскую, что ответ на его письмо от 3-го марта Учитель отправил, но о содержании письма ничего сказано не было.

Утром 31-го октября господин Ледбитер вернулся на Липхук (станцию в округе Брэмшот) поездом, идущим в 11.35 от станции Ватерлоо. Поскольку Липхук находился в сорока семи милях от Лондона, он достиг Брэмшота в течение одного часа. Там он нашёл письмо, которое я воспроизвожу.

Письмо это было написано особым способом, оно было написано не рукой, а осаждено. Это процесс, требующий использования оккультных сил, Учитель К.Х. описывает процесс следующим образом в двух письмах господину А.П. Синнетту: «Учтите, что эти мои письма не написаны, а отпечатаны или «осаждены», а затем исправлены все ошибки… «Осаждаю» ли я, диктую или сам пишу — разница во времени очень мала. Сначала мне нужно подумать, тщательно сфотографировать каждое слово и предложение в своём уме, прежде чем оно может быть повторено «осаждением». Как фиксирование на химически подготовленной поверхности изображений, созданных фотокамерой, требует предварительного приведения снимаемого объекта в фокус аппарата (ибо иначе, как это бывает у плохих фотографов, ноги сидящего не получаются пропорциональными по отношению к голове и так далее), так же и нам приходится сперва располагать наши фразы и запечатлевать их в уме, каждую букву, прежде чем она становится годной для чтения. Пока это всё, что я могу вам сказать. Когда наука больше узнает о тайне литофила (или литобиблиона), и каким образом появляются отпечатки листьев на камнях — тогда я смогу вам лучше объяснить этот процесс».

Есть второе описание осаждения в письме Блаватской господину Синнетту. После упоминания того, что на осаждённом письме при осмотре под микроскопом можно увидеть «несколько слоёв различных материалов — графита, порошка, чернил и т. д.», Блаватская описывает, как она наблюдала за работой по осаждению, которую производил её Учитель, Учитель М.:

«Я часто видела Морию, сидящим с книгой самых замысловатых китайских иероглифов, которые он хотел скопировать, кроме того, перед ним всегда лежала тетрадь с чистыми листами; он сыпал щепотку чёрного графитового порошка, а затем слегка растирал его по странице, после чего поверх него осаждал краску и тогда, если изображение иероглифов было, по его мнению, вполне приемлемым и правильным, то скопированные иероглифы оказывались нормальными, если же его случайно отрывали от его занятия, возникала путаница, и вся работа шла насмарку».

Слово «насмарку» написано так, как я его произнесла. Некоторые из вас могут увидеть это письмо — это, действительно, почерк Кутхуми^[13]. Из-за одного этого, я хотела бы, чтобы вы приобрели эту книгу. Так же как Рут Фарнум сказала нам о наших жизнях, так и мы можем сказать многое о почерке. Итак, это действительно почерк Кутхуми, и если вам удастся заполучить копию этой книги, вам захочется просто прижать её к своему сердцу и медитировать на Кутхуми.

Итак, вот это письмо.

«Первое письмо учителя К. Х.

Прошлой весной, 3 марта, вы написали мне письмо и доверили его «Эрнсту». Хотя сама бумага до меня не дошла — впрочем, вряд ли могла и дойти, учитывая природу посланника — содержание её дошло. Тогда я на него не ответил, а послал предупреждение через Упасику.

В вашем послании было сказано, что после чтения «Эзотерического буддизма» и «Разоблачённой Изиды», вашим «единственным желанием было стать моим чела, чтобы узнать больше об истине». «Как я понял из высказываний господина Синнетта, — продолжали вы, — будет почти невозможно стать чела, не отправившись в Индию». Вы надеялись, что сможете поехать туда через несколько лет, хотя в настоящий момент узы благодарности связывают вас оставаться в этой стране, и т. д. Теперь я отвечаю на вышесказанное и другие ваши вопросы».

Итак, вот, что говорит Кутхуми:

«1. Нет никакой необходимости находиться в Индии на протяжении семи лет испытательного срока. Чела может провести их где угодно.

2. Принятие кого-либо в качестве чела не зависит от моей личной воли. Это может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом направлении. Какого бы Учителя вы ни избрали, делайте добрые дела во имя его, из-за любви к человечеству; будьте чисты и непоколебимы на пути праведности (как заповедано в наших правилах); будьте честным и бескорыстным; забудьте своё «я», но помните о благе других людей — и вы заставите этого «Учителя» принять вас».

О том, как заставить Владыку принять вас в ученики, говорится в Учении, переданном Кутхуми и Эль Морией:

«Очень многое ложится на плечи кандидатов в период спокойного развития вашего Общества. Однако когда теософии, источнику Истины, приходится стоять не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения — самым легкомысленным, жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов — должно быть сделано нечто большее».

Одной из второстепенных причин, по которой я хотела бы вам это прочитать, является осознание великой опасности, в которой было Теософское Общество на протяжении многих и многих лет. Оно было под атаками, в основном, христиан и других, кто находится на пути тьмы; и так было постоянно, начиная с 1875 года.

«Следует также учитывать коллективную карму касты, к которой вы принадлежите. Бесспорно, дело, близкое вашему сердцу, страдает по причине тёмных интриг, подлого заговора христианского духовенства и миссионеров против Общества. Они не остановятся ни перед чем, чтобы подорвать репутацию Основателей. Вы готовы добровольно искупить их грехи? Тогда поезжайте в Адьяр на несколько месяцев. «Узы благодарности» от этого не порвутся и даже не ослабеют из-за вашего отсутствия в течение нескольких месяцев, если этот шаг будет благовидно объяснён вашему родственнику. Тот, кто хотел бы сократить годы испытаний, должен жертвовать ради теософии.

Подталкиваемое злобными руками к самому краю пропасти Общество нуждается в каждом человеке, достаточно сильном для дела Истины. Чтобы пожать плоды заслуг, нужно именно делать благородные дела, а не просто их планировать. Как для «истинного человека» Карлайла, не соблазняющегося лёгкостью, для сердца истинного чела в час испытаний «действенными приманками являются трудности, самоотречение, мученичество и смерть».

Вы спрашиваете меня: «Какие правила я должен соблюдать во время этого испытательного срока и как скоро я могу надеяться, что он может начаться?». Я отвечаю вам: «Ваше будущее в ваших руках, как сказано выше, и вы строите его каждый день. Если бы я потребовал, чтобы вы сделали то или иное, вместо того, чтобы просто посоветовать, я бы нёс ответственность за каждое следствие, вытекающее из этого шага, а ваша заслуга была бы второстепенной. Подумайте, и вы увидите, что это правда. Так что поручите свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо ответ её будет абсолютно истинным.

Ученичество — это учебный, а также испытательный период, и только от самого чела зависит, закончится оно становлением адептом или провалом. Из-за ошибочного представления о нашей системе чела очень часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями. Наше дело нуждается в миссионерах, энтузиастах, посредниках, и даже, пожалуй, в мучениках. Но оно не может требовать от кого-либо сделаться таковым. Так что выбирайте теперь и возьмите свою судьбу в свои собственные руки — и да поможет вам память нашего Господа Татхагаты принять лучшее решение.

К. Х.»

Далее следует довольно длинный комментарий к этому письму, в котором автор разбивает на части всё, что мы только что услышали в короткой форме письма:

«Комментарий

Поскольку это письмо Учителя будет вдохновлять изучающих оккультизм, я предлагаю в духе комментаторов Вед и Упанишад прокомментировать все его фразы, требующие разъяснения, чтобы донести полные значения мысли Учителя.

Прошлой весной, 3 марта…

Как уже было упомянуто, это было 3 марта 1884 года, когда господин Ледбитер написал письмо Учителю. Он отдал его «Эрнсту», духу, манеры которого уже были описаны им.

…доверили его «Эрнсту».

Главным духом — помощником медиумов был Джон Кинг, который утверждал, что он был сэром Генри Морганом, английским пиратом, разграбившим город Панаму в 1671 году.

В некоторой степени Джон Kинг был «боссом» духов и держал их у себя в подчинении. Но «Эрнст» никогда не раскрывал, кем он был в воплощении.

… учитывая природу посланника…

Эрнст ошибся, когда думал, что он может находиться в присутствии адептов, без их разрешения, чтобы доставить им письмо. Но похоже на то, что Эрнест просто солгал, пытаясь сделать любезность господину Ледбитеру, когда он обещал доставить письмо. Господин Ледбитер комментирует это следующим образом:

«В связи с этим могу упомянуть, что позже получил хороший пример ненадёжности всех таких сообщений. Довольно много времени спустя некий медиум написал в газету «Лайт», что никаких таких Учителей быть не может, поскольку Эрнст определённо сказал ему об этом. Я написал в ту же газету, что получил утверждение от Эрнста, что Учителя существуют, и он очень хорошо с ними знаком. В каждом случае, очевидно, он отображал мысль вопрошающего, как часто делают подобные существа».[3]

…содержание её дошло.

Годы спустя, когда господин Ледбитер, благодаря развитию своей психической силы, смог напрямую разговаривать с Учителем без помощи какого-либо посредника, тот сообщил ему, что когда он (господин Ледбитер) писал письмо в своём доме в Брэмшоте, прямо здесь Учитель читал его. Поэтому, хотя Эрнст не доставлял письма, и оно не достигло Учителя, «содержание [бумаги] дошло».

…послал вам предостережение через Упасику.

Слово упасика — на языке пали означает женский аналог слова «упасака». Упасака — это мужчина, который принимает «восемь обетов», а упасика — это женщина, принимающая те же самые обеты. (Буддийский монах вдобавок принимает ещё два обета).

В западной традиции, ближайшими по значению словами являются «послушник» и «послушница». Слово «упасика» очень часто используется Учителями по отношению к Блаватской, так как во время её пребывания с ними в Тибете она приняла обеты послушницы. Предостережение, о котором идёт речь, было намёком Блаватской господину Ледбитеру, чтобы смягчить его энтузиазм в отношении спиритических феноменов; она не упомянула тогда, что оно было от Учителя. Следовательно, господин Ледбитер в тот момент не знал, что Учителю известно о его предложении служения и преданности».

Итак, всё это является усилиями Ледбитера стать чела. И для этого он протоптал много, очень много извилистых тропинок.

«…узы благодарности обязывают вас…

Господин Ледбитер в то время был одним из двух викариев, или помощников священника в англиканской церкви в округе Брэмшот, Липхук, Гэмпшир. Пастором, или приходским священником, был дядя господина Ледбитера, он также был оксфордским профессором, читал древнюю историю в университете, стипендиатом Королевского колледжа и на протяжении некоторого времени преподавателем Хартфордского колледжа. Отец господина Ледбитера умер за несколько лет до этого, и он был единственным оставшимся сыном; семья была состоятельной, но его мать и он потеряли всё после краха крупного банка. Это вынудило его начать работать как можно раньше; некоторое время он был клерком в известном банке Вильямс Диконс и Ко. Но работа была примитивной и чуждой ему по духу. Он тяготел к католицизму в своих духовных поисках и был близко связан с работой церкви «Всех святых» на Маргарет стрит в Лондоне.

Поскольку дядя был влиятельным лицом в духовных кругах, было логичным, что племянник пойдёт по его стопам. После учёбы, 22 декабря 1878 года он был принят дьяконом Винчестерского епископа Гарольда Брауна, а 21 декабря 1879 года был посвящён в сан священника в приходской церкви св. Андрея, в Фарнхэме, Суррей. Когда он был принят дьяконом, он получил право служить викарием в Брэмшоте, очень большом округе. В учебное время пастор преподобный м-р Кейпс часто уезжал в Оксфорд по своим университетским делам, и текущие дела большого округа ложились на плечи двух викариев. Поэтому господин Ледбитер чувствовал, что ему вряд ли удастся поехать в Индию, без создания трудностей своему дяде, которому пришлось бы искать замену.

…находиться в Индии…

Поскольку Теософское движение было инициировано двумя адептами индийского происхождения, и поскольку большое количество адептов также индийского происхождения, среди ранних теософов существовало мнение о том, что нет реальной возможности духовного роста и оккультного продвижения без поездки в Индию. Это мнение всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В тех странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение не может быть начато, если они не приложат всех усилий, чтобы освободить себя от западной среды и приехать в Индию в поисках Учителя.

Только после того, как придёт понимание истинной природы адепта — что его сознание может свободно функционировать в любой части мира, и его разум мгновенно реагирует на невидимо вспыхивающую искреннюю мысль претендента, придёт знание, что совсем необязательно оставлять своё место жительства, чтобы приблизиться к Учителю.

Каждый из нас, кто является «сыном Владыки», знает по личному опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.

В 1884 году одной из самых преданных членов Теософского Общества была госпожа Франческа Арундэйл. В Лондоне она получила длинное письмо от Учителя К. Х., который в тот момент находился в Тибете; вот три цитаты их этого письма:

1. «Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать письмо прямо вам и сказать несколько слов».

2. «Нечаянно услышав ваш разговор с Еленой Петровной Блаватской в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы».

3. «Она [мать госпожи Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она притягивает к себе плохие «астральные» влияния и создаёт ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удалиться».

Второй случай, демонстрирующий, что адепт знает, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888 году, когда он ехал в Лондон для встречи с Еленой Петровной Блаватской, он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Рано утром в день приезда, будучи на палубе, он почувствовал раздражение в адрес Елены Петровны Блаватской, думая, что её политика в Европе ведёт к разделению в Обществе. Когда он вернулся в свою каюту, сверху упало письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которая ожидала его в Лондоне. И в письме были такие предложения.

«Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики является то, что она ведёт людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Ваше возмущение, дорогой друг, против её «непогрешимости» — как вы однажды изволили подумать — зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Только что на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, и поэтому я нахожу этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже».

Таким образом, мы видим, что для адепта расстояние не имеет никакого значения, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они выполняют работу для Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это — как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что свет её виден издалека. Поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно и напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира они ни находились. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: «Находиться в Индии на протяжении семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно».

…не зависит от моей личной воли.

Здесь впервые мы находим идею, которая противоречит общепринятой концепции относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии с незапамятных времён была распространена традиция принятия ученика, согласно которой кандидату следовало всего лишь прийти к гуру и сказать: «Сэр, примите меня», и гуру бы ответил: «Да будет так». Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: «Возвращайся через год», и что этот же ответ последовал во второй раз, в конце первого года.

Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношения между Учителем и учеником не сентиментальны; и должны быть результатом приведения в движение определённых сил самим учеником».

Ученик должен привести в движение определённые силы для того, чтобы быть принятым в качестве чела. Мы также должны это сделать. Владыки примут нас тогда, когда мы хорошо справимся с этой задачей.

«Эта идея передана словами о том, что взаимоотношения «могут быть установлены только как результат его личных заслуг и усиленного труда».

Если бы у вас был словарь, вы бы прочитали в нём, что «усиленный труд» означает много работы, усиленный труд требует от нас всей нашей силы для того, чтобы выполнить задачу.

«Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен за их даже малейшее использование. Взаимоотношения между Учителем и учеником подразумевает, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помогать ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он из него получил».

Итак, это всё необходимо для того, чтобы быть ближе к Владыке; всё, что я вам читаю, предложение за предложением, ведёт к этому заключению. Итак, следующая глава называется:

«Заставить кого-либо из «Учителей»…

Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова «заставить» и подчёркиванием этого, чтобы привлечь специальное внимание к реальности, стоящей за этой мыслью. Существует оккультное выражение: «Стучите, и вам откроется»; но, как было сказано в «Свете на Пути», из этого не следует, что простое желание кандидата — реальный «стук» в оккультном значении этого слова.

«Просящие, конечно, получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздаётся только в сфере мысли». Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде быть принятым в качестве ученика. Если такая решимость осуществляется в действии день за днём, иногда могут пройти годы, годы «стука» в двери Учителя, то Учитель, как агент Великого Закона, должен открыть дверь, потому как кандидат «заставил этого «Учителя»».

Я прочитала это учение много лет тому назад, и я подумала, что это самое радостное известие, которое только можно получить, потому что я осознала, что в моих силах было «заставить» Владыку принять меня для последующих уровней познания и в высших уровнях пути, которыми он меня поведёт. И я знала, что способ «заставить» Владыку это не надоедать, а служить ему, служить так, что я могла бы лечь у его алтаря, лечь у его ног. Книги, которые будут написаны, конференции, которые будут проведены, Учения, которые мы представим, — всё это, возможно, будет на пользу миллионам и миллионам людей. Я также знала, что если я постоянно буду это делать и следовать всем остальным законам и правилам Братства, — я буду принята. Итак, тем, кто призвал меня обучаться под своим руководством и руководством Марка Профета в Вашингтоне, был Эль Мория, и вы все об этом уже слышали. Но стать Чела с большой буквы и оставаться им на протяжении десятилетий — это разные вещи. Сохранить поддержку, твёрдый уровень сонастроя и единства с Богом, и не сворачивать налево и направо, не запутаться в человеческом сознании. Многие святые прожили долгие жизни, многие прожили короткие, и они предшествовали нам и, возможно, они балансируют больше пятидесяти одного процента кармы на небесах. Чем дольше вы остаётесь на земле в человеческом теле, тем больше возможность того, что вы совершите ошибку. Чем короче, тем больше и быстрее вы выполняете свои обязанности. Чем меньше времени вы проведёте на земле, тем меньше у вас времени на ошибки и на создание кармы, поэтому подумайте о продолжительности нашего пребывания на земле и поймите, что легко выполнять эти вещи на протяжении дня, недели, месяца; легко быть очарованным Владыками, пребывать в «медовом месяце» с Владыками и говорить: «это великолепно, я работаю с Владыками, я работаю для Владык». Но в действительности, создание организации как сказано снова и снова в этой книге, — это очень тяжёлый труд. Создание организации, битва с тёмными силами, движение этих тёмных сил против вас — всё это для углубления разума, сознания и сердца, чтобы Владыки видели, как мы регулярно, ежедневно стараемся, что мы доводим дела до конца, чтобы, когда ночью мы идём спать, мы могли бы посмотреть на то, что мы сделали за день и сказали бы: «я сделал что-то, что поможет Эль Мории, Кутхуми, Дарджиллингскому Совету. Я сделал вклад в их победу». И с этой мыслью мы уходим в Обители Братства. Итак, поддерживающая сила очень важна, и мы поговорим об этом в другом контексте.

«…«Учителей»…

Примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды употребил слово «Учитель» в кавычках. Также в письме госпоже Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма господину Лeдбитеру, Учитель пишет «Учителя», упоминая адептов».

Владыка использует слово «Учителя», ссылаясь на адептов.

«Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя «Учителями», но просто «Братьями». Естественным образом, когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель использовалось по отношению к ним, возможно, потому, что Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт употребляли это слово. Но адепты не учителя, чьей главной задачей является обучение философии и объяснения проблем Освобождения. Они объяснили нам, что их задачей является — помочь уменьшить человеческие страдания, и что их интересуют судьба миллионов людей. В период с 1880 по 1884 годы между учителями и европейскими теософами возникла сложность из-за того, что последние не могли осознать, что Учителя не являются Учителями, производящими оккультные феномены для убеждения скептического Западного мира; они чистейшие филантропы, которые работают без устали для того, чтобы «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Таким образом, роли Владык, как Адептов, когда они продвигались к своему вознесению в конце прошлого века, их заботой была судьба мира и планеты, и они взяли нескольких чела, и когда они их взяли, они остались преданными своим чела.

«…делайте добрые дела во имя его…

Проблема духовной жизни всегда и везде одинакова, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть различия, когда пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые параллельны друг другу, но редко объединяются. Один из них — это поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен или страдает. Второй поток обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Одним методом, с помощью которого достигается это Освобождение, является самообучение философской отстранённости, но он не предусматривает опоры на персонального бога, который помогает в этом процессе. Это — тема философской школы санкхья, буддизма и «чистой» вeданты Шри Шанкарачарья. Второй метод заключается в самоотречении и преданности персональному богу или аватару, как например Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Действительно, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; именно христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения с поклонением богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, который провозгласил, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. «Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне». Отсюда развился идеал поклонения и служения во фразе: «Во Имя Его». Поэтому в христианстве мы находим союз милосердия и поклонения; эти два аспекта могут быть разделены, но в благородной христианской жизни они всегда были едины.

Именно эту концепцию практической жизни оккультиста — стремиться служить Учителю, и в то же самое время остро ощущать потребности своего ближнего, Учитель К. Х. раскрывает в этих поразительных словах — «делайте добрые дела во имя его».

Совершайте хорошие дела во имя его.

«В Индии люди думают об Учителе не как о простом философском образце духовной жизни, но как о том, кто есть само воплощение божественности, проявленное в физическом теле. И посему божественность провозглашается там, где может быть найден Учитель. Сегодня в Индии, как и в прошлые века, люди блуждают из одного места в другое, «в поисках гуру». Но когда все поймут, что каждый из великих Учителей находится в связи с каждым событием в мире, в каждом месте с помощью сил, которыми он владеет как адепт, тогда они узнают, что «найти гуру» — это вопрос не путешествия с места на место, а внутреннего изменения сердца и ума».

А сейчас я хотела бы дать вам возможность задать вопросы.

Женщина из зала:

— Здравствуйте, Мать и все. Я размышляла на прошлой неделе о вашем комментарии, который вы дали после прочтения отрывка из трудов Е.П. Блаватской. И суть его была в том, что по существу теософия, Блаватская и, в основном, Олькотт, фактически спасли буддизм и индуизм (фактически это произошло за сто лет до начаада двухтысячетелетнего цикла). Они сохранили эти жемчужины, эти истинные учения, которые к тому времени были тщательно скрыты и находились, можно сказать, за завесой промышленной революции и дарвинизма, и подобных им вещей. Фактически, целая западная цивилизация пыталась поглотить эти религии, ссылаясь на то, что они будто бы не были более жизнеспособны. И вот когда я думала об этом, то подумала о том, что происходит сейчас. А сейчас есть вы, и вы пишите все эти книги и вы открываете миру истинные сокровища христианства. Так вот не думали ли вы об этом, и не кажется ли вам, что сегодняшняя ситуация напоминает ту, которая происходила тогда, во времена теософии? Я действительно вижу, как Владыки помогают выявить истинные Учения Христа через учения, которые вы сегодня даёте и через все эти книги, которые мы публикуем.

— Я думаю, существует много препятствий, через которые учения Иисуса не смогли пройти. Как я уже сказала, двести лет спустя после вознесения Иисуса его учения были в большой степени искажены. Я думаю, что не одни мы знаем об этом. Существует много книг на эту тему, и я думаю, что впоследствии на протяжении двух тысяч лет христианство не донесло, и более того, опровергло понимание кармы и реинкарнации. И я думаю, что Теософское Общество в Адьяре, где Марк и я побывали, когда были в Индии, буквально оживило и возродило буддизм и индуизм. Я не знаю, могу ли я отнести это к заслугам Теософского Общества, потому что, где бы мы ни были, повсюду в Индии люди практиковали индуизм и буддизм, повсюду были храмы. Но я думаю, что теософия вывела в свет многие учения. Если вы посмотрите на «Тайную Доктрину», вы увидите книги, которые являются единственными в своём роде, из которых она извлекала древние материалы, рукописи и разного рода учения. К сожалению, стиль её письма довольно сложно поддаётся чтению, он чрезвычайно сложный, но она принесла огромное служение, и вновь воплотилась и теперь она снова принялась за старое [смех в зале]. Я думаю, что мир становится более восприимчивым к реалиям главных мировых религий, по крайней мере, мне так кажется.

— Да, но она затронула многих. Был Вивекананда, который знал о теософии, и это учение оказало влияние на многих хорошо известных людей того времени, даже на Йогананду. Значит, они, действительно, подняли теософию.

— Вивекананда приезжал в Бостон, в США, в Нью-Йорк на рубеже веков для того, чтобы распространить своё понимание духовного пути.

— У меня есть ещё один комментарий. В книге, из которой вы читали на прошлой неделе, в ней были сноски, которых нет в других, более новых книгах. И я об этом думала и поняла, что не прошло и сотни лет, а они уже начинают вносить изменения в эти учения, в эту книгу.

— На самом деле, эта книга является всего лишь фотокопией. Когда будет время, мы внесём эти сноски, чтобы они были во всех наших копиях этой книги.

— Да, но вы видите, как всё, спустя некоторое время, меняется и, поэтому на протяжении столетий, мы теряем крупицы учений, и это всего лишь один пример.

— Текст не был изменён. Это всё, что осталось.

— Да, верно. Мы всё-таки что-то потеряли.

— Конечно, мы потеряли нечто при переводе, это должно быть примером и для нашего движения — будем ли мы выполнять всё надлежащим образом, чтобы нужные люди приходили сюда; мы работаем с нашими детьми, с образованием, с Учениями. Будет ли это община мировой Меккой, куда будут приходить духовные искатели из всех мировых религий, или же мы будем смотреть назад на это с сожалением, потому что мы не поступали верно, и все мы перешли на другие октавы, и не оставили наследия для тех, кто придёт на наше место, чтобы продолжить начатое нами. И сегодня мы должны привести много, очень много душ, чтобы мы знали — то, за что мы отдали наши жизни, продолжится. И что в этой общине, какой мы её видим, когда мы смотрим на горы в сердце внутренней обители, на эту прекрасную землю, которая у нас есть, есть многие души, такие же, как и вы, которые уже становятся адептами. Сейчас вам 30, 40, потом 50, где вы будете, когда вам исполнится, скажем, 75 или 80 лет, когда вы пробыли на Стезе в этой общине на протяжении 50 лет? Какое наследство вашего Каузального Тела, труда ваших рук, сострадания вашего сердца, которое поддерживает нас по мере продвижения вперёд, вы оставите тем, кто придёт сюда и последует за нами? Кто-то рождается, кто-то совершает вознесение, и мы всё это наблюдаем каждый день, не так ли? И мы смотрим на величайший вклад тех, кто жил до нас, и мы хотим открыть нашим маленьким детям глубочайшие тайные жизни. Мы не можем позволить себе потерпеть неудачу. Это как Эль Мория, говорящий Гуань Инь: «Гуань Инь, мы не потерпим неудачу».

Мужчина из зала:

— Здравствуйте, Мать. У меня есть маленький вопрос о том, что вы читали на прошлой неделе. Я пробежался по тексту ещё раз, и мне показалось, что Ледбитер подразумевал, что все люди проходят через царство животных, прежде чем они движутся вперёд по лестнице эволюции.

— Да, это очень сложно, не так ли? [смех в зале] Я имею ввиду, что эта книга очень сложная. Я не думаю, что нам следует волноваться о том, прошли ли мы все через царство животных. Если вы придерживаетесь концепции о том, что мы начали как пещерные люди или что-то ещё ниже, и теперь мы являемся теми, кто мы есть, и что в будущем мы будем ещё лучше — эта концепция понятна. Но знаем мы об этом или нет, это не изменит ничего во время нашего вознесения. Это действительно любопытная тема, но абсолютно непрактичная, она не целесообразная. Я не люблю делать заявлений о таких вещах, потому что это другой способ мышления и другая точка зрения на вопрос эволюции души в четырёх нижних телах и в последующих воплощениях, вопрос становления всё более и более духовным и т.д. и т.д.

— Я просто хотел сказать вам, что когда я был в Нью-Джерси, книга «Аура» продавалась очень хорошо. Я там посетил многие места, я действительно чувствую, что Нью-Джерси готов к лекциям, в особенности, Рэдбэнк. [смех]. Там есть множество магазинов духовного направления, конечно, там есть много и психического, но ещё в том регионе есть много духовных людей.

— Спасибо за то, что вы посадили там семя.

Женщина из зала:

— Мать, у меня вопрос на ту же самую тему. Говорят, что лошадь, например, учится различным вещам, и потом она снова уходит в групповую душу, и что меня беспокоит — это то, что вдруг насекомые тоже так делают? [смех в зале]. Я знаю, это сложно, но это очень важно для меня, потому что я стараюсь выпроводить насекомых из своего дома, и иногда они пугают меня, и я их убиваю [смех в зале]. И значит ли это, что, когда я делаю это, то я вмешиваюсь в их эволюцию? [смех в зале].

— На одном только ранчо находится несметное количество мух и всяких других насекомых, которых мы ловим и от которых мы избавляемся! [смех в зале] Я бы не волновалась на вашем месте об этом. [смех в зале]

— Спасибо.

— Я бы не волновалась.

— Спасибо, Мать.

[все смеются]

Мужчина из зала:

— Здравствуйте, Мать. Есть вещь, о которой я очень много раз. Это концепция чела в цепи Иерархии, о том, что гуру предопределён. Например, как Иисус является чела Майтрейи, Майтрейя — чела Гаутамы и т.д. И это идея — заставить Владыку выбрать чела противоречит этой мысли. Итак, мой вопрос, гуру каждого из нас предопределён или нет?

— Я не люблю верить в судьбу. Я думаю, что Бог даёт нам определённый набор, с которым мы рождаемся и говорит: «Делай с ним, что пожелаешь». И если вы склонны к оккультному пути и желание иметь наставника является главной целью вашей жизни, тогда вы будете искать Владыку. И после того, как вы его найдёте, вы будете надоедать ему до тех пор, пока он вас не примет. Это и есть значение «заставить Гуру». Он должен, обязан вас принять, потому что вы отвечаете всем требованиям его чела, он не может сказать «нет».

— Итак, это мы, кто выбирает? Значит, и вы сами выбрали вашего гуру? Это ваша свободная воля здесь в действии?

— Вы можете выбрать гуру, но он может прождать 25 лет до тех пор, когда он вас примет. Это нелегко. Я слышала, как Владыки в разное время говорили, когда они в напряжении разрешали мировую карму, Мория, например, сделал следующее заявление: «Я не принимаю чела в эти дни, так как не могу себе этого позволить. Я не могу отдавать свою энергию людям, когда мир находится в тяжёлой ситуации, и Я, Мория, создаю карму, когда я работаю в миру и движусь с людьми». Таким образом, у всего своё время. Но мы уже знаем, что Эль Мория — наш Гуру, но он не берёт на себя нашу карму. Мы должны сбалансировать сами нашу карму, но мы можем попросить его, чтобы он взял нас к себе в качестве Чела с большой буквы. И он скажет вам: «Будь моим чела, доказывая это, делая мою работу, распространяя мои Учения и чётко излагая миру и государствам, в чём твой интерес». И не важно, что это экономика стран или мировое здоровье, или мировая беднота — неважно, в чём ваш интерес. Вы должны работать. Вы должны трудиться и сделать что-то для этого Владыки и то, что я только что прочитала, означает, что вы должны делать для Владыки больше, чем он делает для вас.

— Спасибо.

Итак, последняя строчка предыдущего абзаца:

«Но Учитель — Бодхисаттва, и ему нужны такие чела, которые преисполнены «любовью к человечеству», чтобы он мог излить свою любовь лучше всего и сделать их своими лучшими агентами».

Следующий подзаголовок:

«Как заповедано в наших правилах…

Каждая религия даёт определённые правила поведения относительно того, что является «Путём Праведности».

Мне придётся здесь остановиться, так как Эль Мория хотел, чтобы я сделала это утверждение. Утверждение, которое он делает, заключается в том, что «самый надёжный путь для установления прямого взаимодействия с Вознесённым Владыкой — это следить, что вы балансируете вашу карму». Вознесённым Владыкам не нравится брать учеников, у которых горы кармы. Итак, чем больше вы уменьшите горы собственной кармы, тем больше вы сможете приблизиться к Эль Мории и обрести личную связь с ним. Итак, он снова повторяет то, что я только что вам сказала — что он не берёт учеников до тех пор, пока эти ученики не будут отдавать больше, чем они берут. Вот где происходит процесс замедления. Хочет ли Владыка расширить свою энергию в нас? Или может ли он совершить большую работу с теми, у кого меньше кармы, будь то внутри или вне этого движения?

«Каждая религия даёт определённые правила поведения в отношении того, что является путём праведности. Но по прошествии веков, слово праведность или «дхарма», как её называют на санскрите, используется, чтобы охватить все виды действий и церемоний, которые объявлены священниками и религиозной иерархией как необходимые для праведности или дхармы, но которые не имеют никакого отношения к истинной праведности. Каждая религия полна заповедей, которые, как предполагают, даны божественным законодателем, но как показывают исторические исследования, они просто оказываются результатом длительного превышения полномочий священниками или невежественными предрассудками самих людей. В Индии было время, когда «сати», или принесение себя в жертву вдовой на погребальном костре её мужа, объявлялось священниками и законодателями как дхарма, или как закон бога. Ещё несколько лет назад в Англии брак с сестрой покойной жены считался противоречащим этике и был запрещён законом. Сейчас закон изменён, но англиканская церковь всё ещё не позволяет в таких случаях проводить торжественную церемонию бракосочетания в своих храмах. Паранджа, или вуаль для женщин в публичном месте, а в домашних условиях содержание их отдельно от мужчин объявлены мусульманами заповедью пророка Магомета и, следовательно, бога. Многобрачие запрещено во многих религиях, но разрешено в других. Сексуальные табу различного вида претендуют на божественное одобрение, как среди цивилизованных, так и диких людей. Вся цивилизация полна обычаев, разрешённых или запрещённых в соответствии с предписаниями традиций или обычаев.

Адепт, однако, не беспокоится о соглашениях преходящих цивилизаций и вероучений, но только о фундаментальных фактах, которые лежат в основе правильной мысли, правильного чувства и правильного действия. Критерий адепта относительно правды и неправды в каждом обычае, который объявлен как божественный, находится в ответе на вопрос «Не содержится ли здесь зачаток жестокости?» Таким образом, использование Учителем поразительной фразы «как заповедано в наших правилах» с подчёркнутым словом «наших» обращает особое внимание на правила адептов, а не на правила традиций или этики.

…периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается.

Учитель уже упоминал о семи годах испытания, которое чела может пройти где угодно; но это правило действует при обычном ходе событий. Однако существуют определённые периоды необычного напряжения, когда потребности Великой Работы особенно неотложны.

В таких ненормальных обстоятельствах имеют место модификации обычного правила. Такой кризис произошёл в 1884 году, когда христианские миссионеры Мадраса спланировали заговор — с помощью двух служащих Теософского Штаба доказать, что Елена Петровна Блаватская писала своей собственной рукой письма от адептов, и что существование Учителей было просто вымыслом её воображения, которое она навязывала своим доверчивым ученикам.

Тогда работа Елены Петровны Блаватской по основанию Теософского Общества под руководством Владык не была простой философской деятельностью; она была для «дела Истины», как говорили Учителя. На существование и развитие Общества рассчитаны обширные планы адептов по возрождению человечества. Атака миссионеров на Общество, планирующих разрушить его, была атакой на человечество, хотя они этого не понимали. Миссионеры думали, что они «служили богу», но на самом деле, они совершали полностью противоположное.

…приходится стоять не на жизнь, а на смерть…

Необходимо подробно остановиться на этой ситуации в 1884 году, затрагивающей Теософское Общество, о котором говорит Владыка. Я только что упомянул, что произошла атака на Общество христианских миссионеров Мадраса. Атака произошла следующим образом. В Каире в 1871 году Елена Блаватская познакомилась с французом месье Куломбом и его женой-англичанкой, которую звали до замужества Эмма Каттинг. В 1878 году Елена Блаватская и полковник Oлькотт приехали в Индию и учредили в Бомбее Штаб Общества.

Примерно в то же самое время чета Куломбов были в Галле, на Цейлоне, где они открыли пансион. Это предприятие было на грани краха, когда мадам Куломб обратилась к Елене Петровне Блаватской с просьбой о займе. Елена Петровна Блаватская ответила, что, если бы она приехала в Индию со своим мужем, то работа для них нашлась бы. Итак, Куломбы приехали, и им была дана имеющаяся в наличии работа. Муж был хорошим плотником, и для него была подготовлена работа на фабрике; но он потерял её, тогда для него была найдена работа в резиденции основателей. Мадам Куломб была дана работа по управлению домашним хозяйством. Позже Куломбу было поручено отвечать за маленькую библиотеку в Обществе, а его жене — дана простая секретарская работа. Когда основатели уехали в Мадрас в 1882 году, чета Куломбов также переехала и поселилась в новом Штаб-квартире в Aдьяре.

В феврале 1884 года Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт уехали в Европу. Управление Штабом было передано в руки Управляющего Совета. Этот Совет вскоре обнаружил, что мадам Куломб многократно пыталась получить ссуду у приезжавших в Aдьяр. Между Управляющим Советом и мадам Куломб быстро возникли трудности, и, в итоге, Совет уволил обоих, и мужа, и жену.

После того, как в феврале уехали основатели, в верхней части здания, где была комната Елены Петровны Блаватской, никто не жил. Смежной с ней была маленькая комната, под названием «комната — часовня», где висел раздвижной деревянный ящик, называемый «алтарём». Именно в этот «алтарь» Учителя помещали свои осаждённые письма. В течение нескольких недель вряд ли кто-либо поднимался вверх кроме самих Куломбов.

Заговор, тайно задуманный ими, позволил бы им отомстить Обществу и Елене Петровне Блаватской. Как уже упоминалось, Куломб был опытным плотником, и он придумал деревянную скользящую панель позади «алтаря», он также сделал отверстие в стене позади неё со второй скользящей панелью. Стена в этом месте была тонкой, поскольку с другой стороны в комнате Блаватской здесь был «стенной буфет».

Можете ли вы почувствовать вибрацию происходящего? Это интриги.

«Итак, здесь в истории появляется один из самых её позорных факторов. Это — роль в заговоре, сыгранная христианскими миссионерами Мадраса. С самого начала работа Теософского Общества по возрождению индийской религии и культуры, несомненно, начала препятствовать усилиям миссионеров. С каждым годом их работа становилась тяжелее, потому что основатели Tеософского Общества и группа его работников вдохновляли индусов возрождать свою древнюю культуру, а буддистов острова Цейлона — восстанавливать буддизм. В Индии были основаны санскритские школы, а на острове Цейлон — народные школы. Была начата работа по переводу священных писаний индусов и буддистов, это стало началом пропаганды против миссионерского обращения в веру.

Поэтому, когда Куломбы пришли к миссионерам с их выдумкой скользящей панели в «алтаре», миссионеры увидели прекрасную возможность уничтожить Теософское Общество и его работу. Они поверили Куломбам, профинансировали их и начали наступление на Общество в миссионерском журнале. Было предложено так называемое свидетельство, чтобы доказать, что Учителя являются изобретением Блаватской, а письма, феноменально появляющиеся в «алтаре», были написаны её рукой и подложены туда Куломбами с её согласия. В то же время письма, в которых Куломбами был подделан почерк Блаватской, были сфабрикованы, чтобы показать, что идея Учителей была простым обманом со стороны Елены Петровны Блаватской. Выдумка Куломбов заключалась в том, что, якобы по предложению Блаватской, Куломб сделал скользящую панель в «алтаре» и отверстие к нему с другой стороны. И, таким образом, письма не помещались необычным способом в «алтарь» Учителями, но были написаны Блаватской её собственной рукой, и помещены туда через секретный проём в её комнате».

Можете ли вы представить огромное бремя, вес на Блаватской и бремя Владык во время прохождения всего этого? Так как мы сами проходили это так много раз, мы знаем, насколько тяжело находиться под давлением христиан, одного или другого течения, под всеми их насмешками над нашей религией и т.д. И если вы можете поставить себя на это место, то это действительно невероятно стрессовая ситуация. Что ж, идём дальше.

«Множество людей имело возможность в течение нескольких месяцев до отъезда Блаватской не только осматривать «алтарь», но также и тщательно исследовать его; они знали, что не было никакой скользящей панели позади «алтаря», ни какой-либо коммуникации между местом, где он висел, и комнатой с другой стороны. Поэтому тем, кто исследовал «алтарь», было ясно, что после отъезда Блаватской, когда в верхней половине дома никого не было, Куломб изобрёл панели.

Для Общества это была ситуация, когда, оно, по словам Учителей, «стояло не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения — самым легкомысленно жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов».

Можно задать вопрос, почему Учителя, находясь в таком тесном контакте с делами мира, не могли предвидеть эту атаку миссионеров на Общество? Они предвидели её, как и шок для Общества, который последовал за ней. В письме, «осаждённом» в купе движущегося поезда, которое полковник Oлькотт получил 5 апреля 1884 года, появилось следующее.

«Не удивляйтесь ничему, что вы можете услышать из Адьяра, и не расхолаживайтесь. Возможно, — хотя мы стараемся предотвратить это в границах кармы — вы будете иметь крупные домашние неприятности, через которые вам нужно пройти. Под своей крышей вы дали на годы приют предателю и врагу, а миссионеры более чем готовы извлечь выгоду из любого шага, который они могут вынудить сделать. Постоянный заговор в ходу. Она раздражена проявлением м-ра Лейна Фокса и полномочиями, которые вы дали Управляющему Совету.

Мы произвели в Адьяре несколько феноменов с тех пор, как Елена Петровна Блаватская покинула Индию, чтобы защитить Упасику от заговорщиков».

Почему Учителя, предвидя атаку, не предотвратили её? Ответ уже дан Учителем: «в границах кармы». Ошибки, совершённые даже их самыми надёжными агентами, приводят к соответствующим результатам. Тонкими подсказками и частыми предупреждениями, но таким способом, чтобы не форсировать волю агента, Учителя указывают на возможную опасность. Но если подсказка не принята, и в действиях допущена ошибка, они не будут вмешиваться, чтобы предотвратить последствия.

Существует вторая причина, почему Учителя — когда следствие приведено в действие причиной — только наблюдаю, и не вмешиваются. Это делается для «отделения овец от козлищ», если использовать христианское сравнение. Учителя использовали волнение среди членов Общества, чтобы увидеть, кто отстаивает принципы, а кто — персоны.

Когда Общество атакуется извне, или столкновение их личной кармы создают сильные разделения среди членов, Учителя отмечают, что те, для кого теософия — то есть «дело Истины» — близко ассоциируется с личностью, те покидают Общество в кризис, потому что их вера в целостность того человека поколеблена доказательствами его недостойности; но они замечают, что есть другие, для которых Великая Философия и особенно работа Вселенского Братства основывается на принципах, а не на личностях. Эти последние поддерживают Общину в непредвиденных ситуациях и продолжают свой непростой труд. Это делается, чтобы выбрать их для важных областей служения, тем не менее, адепты, не вмешиваясь во взаимодействие кармических сил участников, очень сожалеют об ущербе для общественного мнения и трате энергии участников на ссоры между собой».

В значительной степени, это именно то, что мы видим здесь. И когда мы отдаём энергию Владыкам в наших динамических велениях, так как мы боремся с кризисом нашей Церкви здесь и по всему миру, мы знаем, что когда мы читаем достаточно велений, тогда мы отдаём энергию Владыкам, чтобы им не приходилось тратить её из своих Каузальных Тел, и они могут помочь нам, потому что мы обеспечили нашими велениями резервуар их энергии.

«Поэтому будущее Общества зависит от тех, кто на первое место ставит верность идеалам теософии и только после этого — преданность личностям, которых они почитают как лидеров и как учителей. Но часто принципы и личности так переплетены в уме человека, что требуется хорошо развитая интуиция, чтобы отделить одно от другого. Это — одна из проблем, которую должен решать оккультист.

Другой фактор в этой проблеме состоит в том, что Учителя не беспокоятся, что все в мире должны знать об их существовании».

Не правда ли, очень интересно?

Я думаю, что это действительно берёт начало от их присутствия в воплощении. Я думаю, что Владыки хорошо известны сегодня, и они хотят быть хорошо известными.

«Учитель К. Х. сказал, что их работа и работа их агентов «не для тех, кто ради приобретения истины, из какого бы источника она ни происходила, не хочет расставаться со своими предрассудками и предубеждениями. Мы не желаем убеждать последних, ибо ни факт, ни объяснение не могут заставить слепца видеть. Кроме того, ваше существование стало бы крайне нестерпимым, если не невозможным, когда бы все люди без разбора были огульно убеждены».

…легкомысленно жестоким…

Те, кто читал письма Учителя К. Х., и кто обладает хорошим пониманием значения английских слов, отметят вновь и вновь замечательное знакомство Учителя с нюансами английских выражений. Не найдётся более точного и подходящего выражения, чем «легкомысленно жестоким», описывающего взрывы общественного гнева, которые направляются на мужчину или на женщину в общественной жизни, когда чувства «общественности» раздуты до ярости воззванием к её предубеждениям. С чувством безответственности, которое характеризует дикарей, общественность пытается разорвать на куски жертву своего гнева. Но во всём этом присутствует легкомысленность, потому что, когда им предлагается новая жертва или какое-либо новое волнение для их эмоций, о старых жертвах и о содеянном с ними разрушении забывают.

Есть выражение, что человек может «преследоваться до его смерти». Человек, которого так преследуют, иногда, действительно, полностью ломается и разрушает себя или, по крайней мере, отрекается от своей работы, будучи не в силах вынести безумного преследования общественности. Но есть отважные души, которые отказываются преследоваться до их смерти. Такой душой была Блаватская. Такой же была Анни Безант. Не менее твёрдым и неуступчивым был Чарльз Ледбитер, когда его пытались отстранить от работы для Учителя. В 1906–1907 годах многие так называемые «теософы» пытались изгнать его из теософской сферы служения; позже он был освистан оборванцами на улицах Сиднея, спровоцированными для этого жёлтой прессой города, а он, как говорится, и «глазом не моргнул», и продолжал спокойно идти на работу без малейшего чувства негодования, как будто свистевшие были не более чем мухи, докучающие в этих краях, и которых мы смахиваем прочь своими руками».

[Гуру Ма смеётся вместе с залом]

Вот ваш ответ. Я прибавлю это к словам, которые говорили вам Владыки.

«…коллективную карму касты, к которой вы принадлежите.

Из прочитанного ранее становится ясно, что именно представители христианства пытались полностью разрушить Теософское Общество; но эти миссионеры были не из англиканской церкви, к которой принадлежал м-р Ледбитер. Учитель впервые открывает факт, который никто не учитывал прежде — что есть не только индивидуальная карма, но также коллективная карма групп, таких, как каста или нация.

Несмотря на то, что м-р Ледбитер не принимал участия в заговоре миссионеров, чтобы разрушить Общество, а напротив, был верным его сторонником, но, так как он так же был слугой Христа, он тоже был вовлечён в карму христианских миссионеров Мадраса.

Теперь Ледбитер, как священник англиканской церкви отрицал, что уэслианцы, баптисты, конгрегационалисты и подобные «нонконформисты», которые нападали на Общество, вообще были истинными «священниками», но так как у них была «апостольская преемственность», как и у него, он не понимал до получения письма от Учителя, что у него также была своя лепта в нападении на Общество».

Следовательно, если вы позволяете себе быть привязанными к организации, которая работает против Вознесённых Владык, как об этом рассказывается здесь, тогда вы также являетесь частью атаки, и вот почему мы говорим, когда принимаем тех, кто становится причастником, что им необходимо разорвать узы с Римской Католической Церковью. Потому что Римская Католическая Церковь в некоторых областях активно объединялась против нас, и в других областях — она оставила нас. Но это не наш путь, и это не наша миссия — оставаться привязанными к ней. Подумайте об организациях, к которым вы принадлежали и определите, хотите ли вы быть к ним привязанными, потому что они могут переливать через сифон ваши энергии, если вы не обрежете эти узы.

«Вы готовы добровольно искупить их грехи?»

Это продолжение этой мысли.

«Пока м-р Ледбитер не очистил себя в какой-то степени от «греха» своей касты, дабы силы Учителя могли действовать через него беспрепятственно, можно было не надеяться вскоре стать чела. Как он мог очистить себя? Отправившись в Мадрас, в сам лагерь миссионеров-заговорщиков, и показав общественности, что посвящённый в духовный сан слуга Христа был всем сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан, насколько велика была его доля в их карме.

«Узы благодарности»…

М-р Ледбитер упоминал в письме, отправленном через «Эрнста», что он бы очень хотел отдать себя без промедлений Обществу, но «узы благодарности» удерживали его от этих действий. Как уже ранее объяснялось, он был викарием в приходе своего дяди, преподобного У. У. Кейпса. Он был многим обязан своему дяде, который помог ему финансово и другим образом войти в христианское духовенство и нашёл для него место викария после его утверждения как дьякона. На протяжении последующих нескольких лет он и его мать жили в Брэмшоте, и естественно, между Ледбитерами и домом приходского священника установились тёплые взаимоотношения. Отправиться в Индию определённо означало бы разорвать узы благодарности, которые связывали его со своим благодетелем. И м-р Ледбитер чувствовал в марте 1884 года, когда он писал Учителю, что не может этого сделать».

Следующий подзаголовок

«…если этот шаг будет благовидно объяснён…

Учитель предложил «отсутствие в течение нескольких месяцев». У м-ра Ледбитера была одна очень «благовидная» причина для такого краткого посещения Индии, которую он хотел использовать. В то время в Индии находился его хороший школьный приятель, к которому он был сильно привязан; этот друг был капитаном парохода Индо-британской навигационной компании, курсировавшего вдоль побережья; и он постоянно, в течение нескольких лет приглашал м-ра Ледбитера посетить его».

«…годы испытаний…

Фраза «испытательный срок» означает — подтвердить, что ты достоин…»

Я думаю, это очень важно записать в наши тетради. Испытание, испытательный срок — означает: показать себя достойным, мы должны показать себя достойными Владыкам. Им не нужно доказывать нам, что они достойны. Но как кто-то может подтвердить, что он достоин? Человек работает на них, потому что у нас физические тела, и мы можем им служить. Как долго требуется подтверждать себя достойным? Этот срок различен для каждой души на Пути.

«Слово «испытание», которое означает — подтвердить себя достойным, — использовалось раньше в смысле, который отличается от смысла, придаваемого ему позже. Приблизительно с 1889 года испытательный срок означал формальную входную плату кандидата как «чела», то есть как одного из отобранной Учителем группы. Именно в момент принятия Учитель создаёт «живой образ» чела, периодически исследует его, чтобы замечать, как меняется его характер».

Вы помните, мы читали об этом в другой книге, как Учитель создаёт «живой образ» испытанного и принятого им чела.

«Но есть и предварительная стадия, в течение которой претендент находится под наблюдением, но никакая ответственность не возлагается Учителем на него, как в случае чела.

Именно на эту предварительную стадию, обычно длящуюся семь лет, ссылается Учитель, когда говорит, что «семь лет испытаний» можно провести «где угодно». Позже мы увидим, что м-р Ледбитер сократил этот период до двенадцати часов, и стал чела.

Следующий заголовок:

«…жертвовать ради теософии.

Учитель сослался на факт, что прогресс на Пути оккультизма, «может быть лишь результатом личных заслуг и усилий в этом направлении». Кандидат должен «стучать» в дверь Учителя поступками самопожертвования; он должен создать такое накопление хорошей кармы, которое доказало бы, что он вышел из класса многих и желает присоединиться к маленькой группе тех, кто обязал себя «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Как лодка, идущая против течения через шлюз, если она уже внутри шлюза, шлюз должен быть заполнен, перед тем как его шлюзный затвор, приводящий к более высокому уровню воды, можно будет открыть, так же и кандидат, создав достаточную силу кармы перед затвором шлюза, который ведёт к входу на Путь, откроет его. Жертвами разного вида, включая дискомфорт, страдание, самоотречение и т. д., с благородным обоснованием, идеалист, увеличивает свой «запас хорошей кармы».

Как поживает ваш запас? Как поживает ваш запас хорошей кармы?

«В эти дни идея «жертвы» звучит странно в связи с присоединением к Теософскому Обществу или работой для его идеалов. Теософские идеи так распространены и в Индии, и в англоязычных странах, например, в Великобритании и в Соединённых Штатах, что не выглядят столь возмутительными, и не слишком многим жертвует ищущий более высокой жизни, если он решает связать себя с теософами.

Но не так было в ранние дни Общества. В восьмидесятые годы прошлого столетия во многих странах (кроме Индии) человека, ставшего теософом, считали немного сумасшедшим, а в некоторых христианских странах, где был ещё фанатизм, это доходило до судебного преследования. Всё это изменилось в Великобритании, в большинстве стран Европы и в Соединённых Штатах.

Но это не относится к Латинской Америке, то есть к двадцати республикам Южной и Центральной Америки, Мексике, Кубе, Доминиканской Республике и Пуэрто-Рико. В этих странах, где протестантское влияние едва чувствуется в социальной и общественной жизни, власть католической церкви для её сторонников — всё ещё безжалостная автократия. Я знаю из личного опыта двух продолжительных туров, что на работающих в этих странах теософов священники неизменно пытались, не только завуалировано, но иногда даже открыто, давить из-за их теософской пропаганды, особенно угрожая религиозными санкциями женщинам — членам церкви, если они посещали мои лекции.

Теософия была официально запрещена именем папы римского как ужасная ересь, и каждый год один раз в месяц воздавались молитвы богу через Деву Марию, чтобы спасти мир от теософии».

Не забудьте, что мы говорим о прошлом веке. Те из вас, кто родом из этих стран, мы все знаем, что всё могло сильно измениться с того времени; мы видим много духовных искателей вне церкви Южной Америки.

«В этих странах, чтобы отождествить себя открыто с теософией и Теософским Обществом, от искателя истины требуется акт жертвы.

Тем не менее, если мужчина или женщина непреклонно продемонстрируют священнику свои убеждения, они отстанут от теософа как от «безнадёжного», предупредив, что грешный сын или дочь церкви будут осуждены на вечную погибель. Всё же, столь изощрённо влияние римско-католических священников, что многие мужчины и женщины в Латинской Америке подвергаются скрытому преследованию, которое затрагивает их материальное благополучие и семейные отношения. То, что сказал Христос в Палестине в отношении оппозиции, с которой встречается искренний искатель, до сих пор верно: «И враги человеку — домашние его».

Если искренний искатель верен велениям своего высшего Я и смело встретит преследование, то он докажет, как доказали многие, что выдержал враждебность общественного мнения, семьи и друзей, о чём Учитель К. Х. сказал: «Тот, кто ради достойного дела уменьшает себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний».

Вы знаете, многие из этих предложений написаны сто лет назад, они изложены отличающимся от современного стиля языком, поэтому я прочитаю это ещё раз.

Тот, кто ради достойного дела уменьшает себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний».

«Эгоизм и недостаток самопожертвования являются величайшими препятствиями на пути к становлению адептом».

Какие жертвы принёс м-р Ледбитер для теософии, мы увидим позже.

…теософия.

Есть один поразительный факт в обширных учениях, данных адептами на заре Общества, — слово «теософия» очень редко появляется в качестве обозначения учений, предложенных ими. В «Письмах Учителей Мудрости» (первый и второй выпуски) слово появляется только четыре раза, и дважды в этом письме к м-ру Ледбитеру. В большом собрании писем Учителей M. и К. Х. к м-ру Синнетту, собранном м-ром A. T. Баркером в «Письма Махатм A. П. Синнетту», слово появляется только семь раз. Сейчас это слово, конечно, используется всеми, включая общественность, как этикетка, чтобы описать набор идей, поддерживаемый группой людей, которые открыто исповедуют, как считает публика, новую веру.

Но когда мы читаем письма адептов, нам ясно, что это не название, которое имеет значение, но истины и принципы, которые вечны и неизменны, какую бы этикетку на них ни повесили в последующих цивилизациях.

Дважды в этом письме и трижды в других письмах Учитель пишет «теософия» с маленькой буквы. Мы должны отметить, что заглавных букв не существует в письменности деванагари, используемом санскритом, или в других письменностях, произошедших от любого местного языка в Индии. Слово, конечно, — греческое, на языке, в котором нет заглавных букв, или, вернее, в котором все буквы были заглавными в ранней форме письма.

Впервые слово появляется у Прокла, учителя неоплатоников Александрии, когда он говорит о «теософии зарубежных народов», чтобы описать их верования относительно существованию богов.

Очень интересно — «теософия».

«Когда бы Учителя ни говорили о «Теософском Обществе», «T. О.», «Обществе» и «Основателях» (подразумевая только Е.П.Б. и полковника Oлькотта), всегда используются заглавные буквы. Весьма примечательный факт — хотя Теософское Общество было создано Учителями, является их посланием миру и они направляли его в изменчивой карьере, нет упоминаний слова «теософия» в Конституции Общества, которое регулирует работу его составных частей, Национальных Обществ или «Секций».

Не существует официального определения того, что такое теософия. Поэтому каждый член Общества может потребовать, согласно Конституции, разъяснения, что является теософией, а что нет. Для работы Общества самое главное — основание Всемирного Братства, а не объявление шаблонной философии».

Итак, теософия означает для вас лично то, что вы сделаете сокровенным, и что вы будете воплощать в Обществе. Следующий заголовок —

«…совершая благородные дела…

Акцент, который Учитель делает на слове «совершая», подчёркивая его, является строгим напоминанием, что время для мечтаний, надежд и планирований завершено.

В письме к мисс Ф. Aрундэйл он пишет, что красивые и бескорыстные мечты идут из источника более высокого, чем ум или «низшее я».

«Хорошее решение — это умственно нарисованные картины добрых дел: фантазии, дневные грёзы, нашёптывания от Буддхи Манасу.» Скорее всего, выделяя действие, Учитель напоминает слова Карлайла «цель человека — действия, а не мысль»; и сразу после этого у нас идёт цитата Карлайла.

Как «истинный человек» Карлайла…

Один интересный факт об Учителе К. Х. состоит в том, что он, очевидно, широко начитан в области Западной литературы, потому что во многих его письмах мы находим цитаты и ссылки на неё. В одном письме он цитирует строки из книги «Свет Азии», в другом — Teннисoна, а в письме, написанном Учителем M., просит его цитировать м-ру Синнетту первый стих хорошо известного стихотворения Кристины Россетти «Ветер в дороге удлиняет все пути». Есть и необычная цитата датского поэта.

Одна ссылка, местонахождение которой затруднялись определить, оказалась формулировкой греческого философа Анаксагора; это было, наконец, проверено моим другом, профессором греческого языка.

Цитата из Карлайла звучит следующим образом: «…Не соблазняется лёгкостью — но действенными приманками — трудностями, отречением, мученичеством и смертью».

Очевидно, Учитель читал произведение «Герои» и «Культ героя» Карлайла, поскольку эта цитата находится в лекции Карлайла «Герой как пророк», где есть следующие предложения: «Тот клевещет на людей, кто говорит, что их подвигает на героические поступки лёгкость, ожидание получить удовольствие или вознаграждение, своего рода леденцы любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном найдётся нечто более благородное. Бедный солдат, нанятый, чтобы быть застреленным и присягнувший установленным порядкам, имеет свою солдатскую честь, отличную от правил строевой службы и шиллинга в день.

Не испытать приятные вещи, а совершить благородное и высокое дело, оправдать себя под небом как человека, созданного по подобию Божьему, — вот чего действительно желает самый последний из сынов Адама. Покажите ему путь к этому, и сердце самого забитого раба загорится героическим огнём. Только очень извращённые люди говорят, что их можно соблазнить лёгкостью. Трудность, самоотвержение, мученичество, смерть — вот приманки, действующие на человеческое сердце. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжёт низкие мысли».

Особенно заслуживает внимания подчёркивание Учителем слова приманки. Можно легко предположить, что он подчеркнул это слово, чтобы привлечь внимание Ледбитера к тем жертвам, которые обычный человек расценит как мучительные, но которые «человек истинный» всегда рассматривает как привилегии. Подчёркивание слова имеет более интересную причину для выделения, потому что сам Карлайл выделяет это слово. Для студента и писателя является обычным, когда они обнаруживают замечательную фразу, чтобы запомнить её слова; но едва ли они будут помнить, какие слова в этой фразе подчёркнуты, то есть выделены курсивом. Поэтому разумно предположить, что, когда Учитель цитировал Карлайла, он имел как «Героев», так и «Культ героя» перед собой, и цитировал, но не по памяти, а из самой книги.

…«истинный человек»…

Я скажу вам, сколько нам ещё осталось. Мне всегда жаль останавливаться на середине, у нас осталось очень немного страниц и мы действительно закончим это прекрасное наслаждение.

Итак, следующий заголовок — «истинный человек»…

Когда Учитель цитирует Карлайла, он вносит очень значительное изменение. Карлайл пишет «сотворённый богом человек»; Учитель пишет «истинный человек». Изменение не случайно, но сделано с определённой целью.

Во всех сообщениях от Учителей в период 1880-1888 год они возражают против использования слова «Бог» для обозначения Окончательной Реальности, Главной Причины, Субстрата, который является основой Вселенной и Первопричиной всего. Потому что, как можно везде увидеть, слово «Бог» сразу же подразумевает личного бога, который является Создателем, Управителем Вселенной, который изображён в человеческой форме (хотя он может иметь много голов и рук, как на индусских изображениях). Как только Окончательная Реальность персонифицируется, то следующий неизменный результат состоит в том, чтобы предложить Ему молитвы, прося Его о благах или об освобождении от действия Его же собственных законов.

Это очевидно, что разум человека, бесконечно малый по сравнению с необъятностью вселенной, не может создать ничего кроме искажённого образа персонифицированного бога.

Один пагубный результат — не обязательно неизбежный, но, конечно, очень обычный — состоит в том, что человек теряет из виду факт, который очень существенен для него, — что он живёт во вселенной неизменных и весьма надёжных законов.

Когда этот высший факт помещён на задворки человеческого сознания, а не на передний план, он, естественно, всегда пытается «обойти» Карму, закон причин и следствий, призывая помощь капризного агента, который находится вне того закона.

Именно эта персонифицированная концепция Окончательной Реальности стремительно приносит в своём шлейфе такое зло, как конкуренция религий, которые называют эту Реальность разными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним её особым названием, и отчаянно воюют за одного, только одного истинного бога».

Не благодарны ли мы Сен-Жермену за то, что дал нам Могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и урегулировал всё это дело?

«Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце — поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в её вероисповедании — как часто получается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому поводу Великий Адепт, известный как Маха Чохан, однажды заявил:

«Однажды освобождённые от оков и избавленные от мёртвого груза догматических толкований, личных имён, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству — нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самосовершенствованию и спасению через наш собственный седьмой принцип, освобождённый парам-атман называемый одними Христом, а другими — Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, — будет признано той же истиной, как и нирвана буддизма». Великий Адепт также сказал:

«Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личного бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою несостоятельность».

Не менее поразительно утверждение Адепта, что возрастающая борьба за существование — так он писал в 1881 году, а теперь мы все знаем, как это увеличилось — обусловлено давлением, которое создали религии, провозглашая личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. «Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Теософского Общества неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством, с бичом, известным как «борьба за жизнь», который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба в мире стала почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как каждая из них, всегда с тем же единичным исключением, посредством ада, вечных мук и проклятий вселило в людей величайший страх смерти. Поэтому мы находим, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, и более всего преобладает в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома буддистам. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, то есть причина, производящая следствия, — наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование вскоре потеряет свою силу и свою напряжённость».

Нельзя предполагать, что адепты провозглашают, что «бога» нет; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель Серапис, в своих посланиях полковнику Oлькотту в 1875 году четыре раза призывает «Божье благословение» для него в конце письма.

Два величайших философа индуизма Шри Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? «Недвойственная», «чистая» веданта, представленная Шри Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;

То не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и то всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и то всегда едины, всё же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с тем. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее «с различием»».

Каждый раз, когда слово тот написано, оно написано заглавными буквами. Эта философия утверждает полную идентичность с Богом, хотя «с отличием».

Решение, которое даёт буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его произведении «Свет Азии», в эпиграфе, в котором он представляет Первую проповедь, прочитанную Буддой после Просветления.

OM, АМИТАЙЯ!^[14] Не измеряй словами неизмеримого,

Не погружай нити мысли в непостижимое!

Кто спрашивает, тот ошибается;

Кто отвечает, ошибается также! Безмолвствуй!

Тем не менее, недоверие адептов к использованию слова «бог» — как сейчас оно используется в обычной речи — не должно быть истолковано как отрицание существования Богов, Существ, столь величественных в их славе, могуществе и любви, которые могут служить «для нас, людей, и для нашего спасения» вместо бога, которому мы можем поклоняться с величайшей преданностью, и быть ближе к нашему Освобождению, благодаря этому поклонению. Но они — Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы — находятся в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и главным Оплотом всего внутри Солнечной Системы, которое мы зовём Солнечным Логосом; в Нём мы «живём, движемся и существуем».

Но выше Его есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно «живут, движутся и существуют», кто имеет право объявить, что того нет?»

Сейчас я хотела бы дать вам возможность задать свои вопросы.

Мужчина из зала:

— Добрый вечер, Мать и сотрудники штата. Слушая то, что вы нам только что прочитали, получается, что на земле всё происходит точно также, как и в обыкновенной школе, и различные религии и различные философии религий, как вы только что сказали, — если это рассматривать с эзотерической точки зрения — поведут вас назад к истинному учению. И поэтому, также как и в школе, те, кто хочет ускоренного обучения и продвижения, они достигают этого каждый своим собственным путём. И тогда, получается, вопрос не в том, каков путь, а в том, как ты его воспринимаешь, и что для тебя означает «ускоренный путь», потому что всё — индивидуально. И поэтому как было только что сказано: «важно не то, сколь запутана или сложна предлагаемая тебе философия этого пути, а как ты её понимаешь и как используешь для своего возвращения назад к Богу». Я именно так это всё понял.

— Я также полагаю, что теософы озадачены мыслью обладания личным богом, потому что, когда этот бог начинает гневаться, то мы начинаем поклоняться ему и отдаём ему, что есть внутри нас. Мы отдаём ему атман, живущий внутри нас. Они говорят, что прославление личного бога — это то, что разрушает религию, когда у вас есть личностный бог. Они хотят вернуться назад, ко всем тем вещам, которые мы читали, и, в конечном счёте, к Солнечным Логосам.

Я думаю, что нам следует открывать бога, бога, который живёт внутри нас. Я думаю, что мы все можем это сделать, и мы должны уделять больше внимания этому осознанию, когда мы чувствуем пульсацию в своём сердце, чувствуем её особым образом, будь мы здесь или там, где бы мы ни были, или произносим наши молитвы по вечерам в зале Короля Артура, мы знаем, что бог живёт в нашем храме и мы желаем увеличить его Силу, Мудрость и Любовь внутри себя, чтобы всё больше и больше мы входили в это утверждение из псалмов: «Я сказал, вы Боги», — так Бог объявил нас Богами, и мы должны осознавать, что мы Боги в проявлении, и мы видим знаки этого, и мы чувствуем эти знаки, и мы пресекаем бесконечную болтовню и все виды скандалов и подобного рода вибрации. И когда приходит момент этой пульсации, когда у нас появляется глубокое ощущение Святого Я Христа, когда мы чувствуем, что Маха Чохан рядом, что он с нами, мы чувствуем Эль Морию, и что мы можем получить это потому что, даже если мы проживаем беспокойные времена, мы много работаем, и очень сосредоточены на нашей работе, и мы всегда оставляем место, где, если Бог захочет поговорить с нами, то мы сможем сказать: «говори, Господи, ибо твой слуга слушает Тебя», а не вовсе Его не слушаем и не имеем возможности ответить Ему. Следовательно, открытие Бога внутри — это наш путь, это наш путь однозначно, и мы знаем, что Сен-Жермен нарисовал свой Мальтийский крест для безличной безличности, личной личности, безличной личности и личной безличности. Это находится в нашей книге «Алхимия», и я всегда думала, как это захватывающе, что на этих четырёх квадрантах, которые Сен-Жермен показал нам, какой янский бог на 12-й линии часов и какой иньский бог на 6-й линии часов, и на двух концах горизонтальной линии, у нас есть противоположность — безличное личное и личное безличное. Поэтому мы должны помнить, что мы являемся богом, и тогда мы должны исполнять нашу роль, и когда мы исполняем её, когда проживаем её, мы и становимся реальностью. Мы ясно понимаем, что Бог живёт внутри нас, и мы строим мосты к нашему Святому Я Христа, к нашему вознесению, к нашему Могущественному Я ЕСМЬ Присутствию, потому что мы всегда бдительны к тем прекрасным подсказкам, которые получаем, когда мы слушаем. Если мы не слушаем, не слышим эти подсказки, тогда Бог перестаёт говорить с нами, и мы должны начинать общение снова, потому что мы сбились с курса. Разве не так? Конечно, мы перестаём слушать, нам всем нужно слушать, хотя бы когда мы идём спать вечером и последнее, что мы делаем — мы смотрим в глаза Эль Мории, мы говорим с ним, пишем ему письмо, и тогда мы чувствуем мир в нашем дне и переходим в следующий день. Это действительно замечательно сказать: «спокойной ночи» Эль Мории и почувствовать полный мир в своих действиях за прошедшие двадцать четыре часа.

Вернемся к книге.

«Если бы я потребовал…

Эти слова Учителя обладают очень большим значением. Так как мы — начинающие, мы хотим постоянно быть ведомыми теми, кого мы считаем «старшими»; наша преданность к ним велика, и поэтому мы полностью готовы выполнять их приказания. В оккультизме, тем не менее, проблема заключается не в слепом послушании законам других, но в «управлении собственной судьбой», как Учитель говорит в заключении этого письма.

Нет причин, почему мы не можем ткать свою собственную судьбу, в то же самое время слушая Вознесённых Владык, невознесённых учителей или кого угодно, какого-либо человека, выбранного нами для наставничества. Это правда, что нашим желанием является никогда не ошибаться на Пути, особенно не создавать трудностей для работы Учителя, мы чувствуем необходимость в совете старшего; хотя это — факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным различением и интуицией. Мы можем совершать и часто совершаем ошибки; но если наше сердце чисто, и наш мотив был наполнен безличным служением, любая ошибка, которую мы совершаем, создаёт сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами помощи. Тем временем, даже если мы просчитались, мы должны вырасти в силе решимости и проницательности, полагаясь на самих себя.

М-р Ледбитер спрашивает, что ему нужно делать, чтобы быть принятым как чела.

Учитель не направляет его, потому что м-р Ледбитер должен действовать по своей собственной инициативе, чтобы действие кармы было точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принимает его как чела, что Учитель уточняет, каких действий он требует от своего нового чела. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель объясняет кратко проблемы испытания и необходимость спасти Общество, м-р Ледбитер должен сам «поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным».

Следующий заголовок:

«…закончится ли оно адептством или провалом.

В конце 1882 года Учитель объявил, что половина предполагаемых чела, взятых на испытание и проверенных в этом году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:

«Почему я даже сейчас (чтобы направить ваши мысли в правильном направлении) напоминаю вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди «мирских учеников», не говоря уже о том, что один из них стал вором?»

Относительно одного из них, пожелавшего быть принятым, как чела, Учителем M., Учитель К.Х. пишет:

«Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от чохана. М. должен просто испытывать его, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не могу воспрепятствовать ему, даже если бы захотел.

Недостаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течение испытаний, мы должны знать то, на что он может стать способен в различных ситуациях.

Объясняя, что процесс тестирования применим ко всем, и, обращаясь ещё к одной неудаче — англичанину, который был обращён в ислам, Мураду Али Беку, Учитель пишет в другом письме:

«Случившееся с Ферном происходило с каждым, ему предшествующим, и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал».

Немного удивляет, что Учитель написал: «Не вздыхайте по ученичеству, не гонитесь за тем, опасности и лишения чего неизвестны вам. Поистине, много есть чела, предлагающих нам себя; и столько же провалившихся в этом году, сколько было принято на испытание. Ученичество снимает покрывало, обнажая внутреннего человека, и извлекает наружу как дремлющие добродетели, так и дремлющие, скрытые пороки.

Знаете ли вы ваши дремлющие добродетели и дремлющие пороки? Вы должны их знать. В наших дремлющих добродетелях находится вся ваша сила, и если вы соберёте всю вашу силу, вы сможете связать и победить ваши дремлющие пороки. Другими словами, на высшее в нас и низшее в нас мы должны обращать внимание.

«Скрытые пороки порождают активные грехи, и часто за ними следует умопомешательство. Осмотритесь вокруг, наведите справки в Барейли и Канпуре и сделайте вывод для себя. Будьте целомудрены, будьте добродетельны, ведите святую жизнь — и вы будете под защитой. Но помните, что тому, кто не будет так же чист, как маленький ребёнок, лучше оставить ученичество в покое».

Ученичество — это не просто. Подготовьте себя вступить в Ученичество с большой буквы «У» и делайте это с глубоким осознанием всех требований этого статуса.

«В течение периода, когда я был тесно связан с работой Учителей, среди учеников случилось три самоубийства и одна попытка самоубийства. Относительно тех, чьи неудачи приняли другие формы, можно сказать, что «их число — легион». Всё ещё верно, как и в старину: «Много званых, а мало избранных».

Следующий подзаголовок:

«Из-за ошибочного представления о нашей системе ученики…

Идея отношений между гуру (учителем) и его шишья (учеником), преобладающая в Индии, подразумевает, что ученик находится в распоряжении своего учителя, готовый служить ему во всём. Эта система естественно приводит к тому, что ученик ничего не должен делать без инструкций учителя. Всё это имеет смысл, если вы начинаете с определения, что ученик состоит в том, чтобы быть покорным слугой Учителя.

Но в оккультизме это происходит по-другому. Учитель Мудрости не требует группу учеников обслуживать его личные нужды, или быть просто учениками, которым он будет преподавать религию или философию. Адепт существенно, по своему статусу, — агент Плана Логоса; для него является фактом, что «Я и мой Отец — одно». Поэтому он — организатор божественных энергий, распределительная станция сил, которые по Плану Логоса предназначены для человечества. Такова работа Адептов.

Поэтому Учитель не ищет простых учеников, скорее, учеников, которые могут стремительно обучиться, чтобы быть эффективными и надёжными помощниками.

Они должны обязательно настроиться на дух каждой мысли и дела их «шефа».

Поэтому они должны пройти определённое обучение, соблюдать строгую дисциплину. Но так же, как сам Учитель, — агент божественного Плана, так и каждый ученик должен быстро стать агентом планов Учителя в том отделе Великой Работы, которая поручена заботе Учителя.

С одной стороны, ученик должен быть послушным, то есть, проявлять то, что латинский мир описывает как прилежание; но, с другой стороны, он должен проявлять инициативу. Поскольку сам ученик однажды станет Учителем, он должен обладать способностями управления и командования. Определённо, Учитель даёт указания ученику, и иногда, как мы увидим во втором письме, полученном м-ром Ледбитером, очень точные указания. Однако, в основном, Учитель обрисовывает в общих чертах работу, которая будет выполняться учеником, и то, что является конечным результатом, который он ожидает от той работы. Но он оставляет ученика проводить свои собственные эксперименты для достижения цели, поставленной перед ним.

Это возлагает на ученика ответственность, которую, он думает, не сможет осилить; он хотел бы, чтобы Учитель давал указания, затрагивающие всё, что он, ученик, должен сделать. Это, конечно, сделало бы ученика простым механическим инструментом Учителя, чего Учитель совсем не желает. В наши дни в Индии у нас постоянно приходят потенциальные работники Теософского Общества, и они говорят: «Я пришёл служить, скажешь мне, что я должен делать?». Когда в ответ мы задаём Вопрос «что ты можешь делать?», звучит неудовлетворительный ответ: «Всё», что для опытного работодателя является явным признаком неспособности кандидата для работы во многих областях, хотя он полон желания служить.

В оккультизме ученик всегда послушен, прилежен и жаждет повиноваться каждому повелению своего Учителя, и он также в состоянии готовности, чтобы каждое предложение, сделанное ему, разработать и осуществить по его собственному плану, поскольку он пытается служить своему Учителю. Отсюда слова Учителя К. Х.: «Из-за ошибочного представления о нашей системе чела слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями».

…память нашего Господа Татхагаты…

Эта фраза долго озадачивала меня, и я не знал, что у меня всё же есть правильная интерпретация мысли Учителя. Если бы было призвано благословение Татхагаты — буддийский титул Господа Гаутамы Будды — объяснение будет простым, хотя покажется странным — призывать именно это благословение для христианского священника. Но какова «память» Господа, которая призывается?

Фраза подсказывает, что когда-то в прошлом м-р Ледбитер встречался с Господом Гаутамой Буддой.

В этой жизни он читал «Свет Азии», и поэтому он знал термин «Татхагата», также как и о жизни Господа, поведанной в поэме. Но это не могло быть памятью о персонаже поэмы, к которой обращался Учитель.

Без сомнения, он, как и тысячи из нас, встретил Господа в одном из многих предыдущих Его воплощений как Бодхисаттвы. Где-нибудь в природе нашего эго хранится такое прекрасное воспоминание, и оно может быть пробуждено. Если бы это имело место, то решение, принятое м-ром Ледбитером, стало бы влиять на него во многих жизнях, и та память, если её пробудить, могла бы стать великим источником вдохновения для эго.

До 1909 года м-р Ледбитер знал детали своего воплощения, как грека в Афинах; но он не был в воплощении в Индии в то время, когда Господь Будда проповедовал Его великое учение, хотя некоторые из коллег м-ра Ледбитера, такие как, д-р Анни Безант, и я сам, были там непосредственно. Но в исследованиях прошлых жизней Алкиона был обнаружен очень существенный случай, когда м-р Ледбитер встречал Господа. Полное описание этого события дано в книге «Жизни Алкиона»^[15].

Татхагата в воплощении, в котором Он был приблизительно в 40 000 до н.э., поехал из города Белого Острова в Центральной Азии в Египет».

Я думаю, что Белый Остров — это Шамбала.

«В Египте Он открыл духовенству атлантов Мистерии Скрытого Света и Скрытой Работы. Египетские легенды позднее говорили о Нём как о Toте, или Tехути, называемого в греческой традиции Гермесом Трисмегистом — Гермесом Трижды Величайшим.

По пути Его возвращения из Египта домой, в Центральную Азию, Он ненадолго остался в Аравии, куда Его Брат, Ману пятой коренной расы, пришёл с поселенцами и организовал колонии Его второй, или арабской, подрасы. В то время там родились как члены одной семьи пять эго, судьба которых была — стать великими учителями в будущем, последователями «Сияния Будд». После периода, в течение которого Господь дал Его обучение избранным потомкам Ману, Он призвал перед Ним на прощальной встрече этих пять эго (одним из которых был Чарльз Ледбитер в этом его воплощении), и дал им следующий наказ относительно их будущей работы:

«Приветствую тебя, мой Брат на все времена! Приветствую всех моих братьев здесь; вы должны теперь нести в мир от моря до моря Любовь Бога и Мудрость Его. Велики и многочисленны будут ваши испытания и страдания, но тем больше будет награда ваша; на протяжении многих тысячелетий вы должны трудиться в исполнении дела, которое лишь немногие могут исполнить, но когда оно будет исполнено, вы будете сиять, как звёзды на небесах, ибо для вас благословение Того, Кто обращает многих к справедливости. Есть духовная династия, чей трон никогда не пуст, чьё величие не ослабевает; её члены составляют золотую цепь, звенья которой никогда не разорвутся, ибо они притягивают мир к Богу, из которого он появился. Вы среди этих людей, и вы должны будете разделить с ними этот Свет и его Благодать и счастливы вы среди человечества, мои Братья Славной Тайны, ибо через вас действительно Свет воссияет. Всё больше и больше будет проявляться Сокрытый Свет; всё больше и больше будет видна Скрытая Работа, которую поймут люди; и ваши руки поднимут завесу, и ваши голоса провозгласят радостную весть миру. Вы будете Носителями свободы, света и радости, и ваши имена будут святыми в сердцах следующих поколений. Прощайте; в этом теле вы меня больше не увидите, но не забывайте, что в духе мы всегда вместе».

Этим призывом к Высшему в Чарльзе Ледбитере, чтобы он помнил и был ведом этой памятью, «принимать лучшее решение», письмо заканчивается инициалами «К. Х.» имени Кут Хуми, которое не является личным именем Учителя, но названием его ведомства, в котором он — высший сановник секты тибетского буддизма «Кутхумпа»».

Я ещё раз прочитаю предыдущее предложение:

«Этим призывом к Высшему в Чарльзе Ледбитере, чтобы он помнил и был ведом этой памятью, «принимать лучшее решение», письмо заканчивается инициалами «К. Х.»».

Итак, как Чарльз Ледбитер смог сбалансировать карму за одну ночь и что он сделал — специально не раскрыто здесь. Я прочитала об этом дальше в книге. Именно к этой главе мы и обратимся. Мы возьмём второе письмо Владыки К.Х. и в нем также будут комментарии. Это не займёт столько же времени, сколько заняло сегодня, но всё же для нас — это великая радость — усвоить, увековечить и воплотить это учение.

Итак, таков Даршан на сегодня. Спасибо.

[аплодисменты]

Примечания

12

12. К.Х. имеется в виду махатма Кут Хуми, или Вознесённый Владыка Кутхуми. (Прим. ред.).

13

13. Приложение 1.

14

14. Санскритское слово Amitaya означает: «то, что не может быть измерено». (Прим.пер.).

15

15. В главе «Жизнь V», стр. 64-66. (Прим.ред.).