Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)
oṃ saha nāvavatu
saha nau bhunaktu
saha vīryaṃ karavāvahai
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai
Ом. Да защитит Он нас обоих.
Да будет Он доволен нами.
Да обретем силу.
Да принесет нам озарение наше исследование.
И да не будет между нами вражды.
Ом! Мир, мир, мир!
Глава 1
oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam
āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ
sūkṣmaṃ paraṃ ca yat 1
1. Ом. Высшая медитация — это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого10.
duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam
durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām 2
2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников11.
yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ
nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ 3
3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества12,
agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ
mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate 4
4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума — те через трое врат достигают трех обителей Атмана13.
paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ
somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam 5
5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну14.
trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam
niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam 6
6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры15.
upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram
svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam 7
7. Это состояние лишено обусловленности16 и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей17.
anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam
cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam 8
8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.
tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam
acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam 9
9. Это — Брахман, это — внутренний Атман18, это — Вишну, это — высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.
aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam
na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca 10
10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.
sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam
acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ 11
11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний19. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее.
munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ
lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ
kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam 12
12. Мудрецы едины20 с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока,
śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam
na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam 13
13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий21, нет множества книг об освобождении,
na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ
etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam 14
14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.
yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ
āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ 15
15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда22,
prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā
ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt 16
16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) — о них говорится как о частях йоги по порядку23.
sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ
yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ 17
17. Самообуздание (яма) — контроль всех органов чувств посредством осознания «всё — это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.
sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ
niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ 18
18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму24.
tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt
tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ 19
19. Отречение — это видение25 Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение.
yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha
yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ 20
20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом — это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.
vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate
prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ 21
21. Как можно говорить о том, в ком исчезают26 все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов.
iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam
girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām 22
22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед27.
ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate
yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ 23
23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»
kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ
kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam 24
24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго28.
sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam
āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam 25
25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные — разрушение счастья29.
siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam
yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate 26
26. Позой совершенного30 называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной31.
yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam
mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām 27
27. Мулабандха — основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане32.
aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate
no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat 28
28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву33.
dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat
sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī 29
29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа34.
draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet
dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī 30
30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа35.
cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt
nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate 31
31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания36.
niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ
brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate 32
32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.
tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ
ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam 33
33. А устойчивость этого состояния — задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.
viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam
pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ 34
34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно37.
yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt
manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā 35
35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана — это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации38.
brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ
dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ 36
36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я — только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство39.
nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ
vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate 37
37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи40.
imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset
lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam 38
38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой41.
tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ
tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām 39
39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.
samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt
anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam 40
40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,
layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā
evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ 41
41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману42, должны избегать этих препятствий.
bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā
brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset 42
42. Размышление43 о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте — к пустоте. Размышление о Брахмане — к совершенству. Это совершенство достигается практикой.
ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām
vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ 43
43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.
ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye
te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye 44
44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, — те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.
yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ
te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ 45
45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.
kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ
te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca 46
46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.
nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā
yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ 47
47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.
kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate
kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ 48
48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию44.
atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram
udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param 49
49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.
bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam
dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet 50
50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине45. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим46.
vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā
Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.
iti prathamo’dhyāyaḥ 1
Так заканчивается первая глава.
Глава 2
atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa-
cinmātrasvarūpamanubrūhīti
sa hovāca paramaḥ śivaḥ
akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat
akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam 1
1. Тогда Кумар спросил Шиву:
Расскажи мне о природе неделимой единой сущности и чистого сознания47.
Великий Шива сказал:
Все видимое — неделимая единая сущность. Вселенная — неделимая единая сущность. Существование — неделимая единая сущность. Само я — неделимая единая сущность48.
akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā
akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam 2
2. Мантра — неделимая единая сущность. Действие — неделимая единая сущность. Знание — неделимая единая сущность. Вода — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat
akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī 3
3. Земля — неделимая единая сущность. Пространство — неделимая единая сущность. Писания — неделимая единая сущность. Три Веды — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam
akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ 4
4. Брахман — неделимая единая сущность. Обет — неделимая единая сущность. Живое существо49 — неделимая единая сущность. Нерожденный — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ
akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham 5
5. Брахма — неделимая единая сущность. Хари — неделимая единая сущность. Рудра — неделимая единая сущность. Я — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ
akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ 6
6. Атман — неделимая единая сущность. Учитель — неделимая единая сущность. Цель — неделимая единая сущность. Великое — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ
akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham 7
7. Тело — неделимая единая сущность. Рассудок — неделимая единая сущность. Ум — неделимая единая сущность. Счастье — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ
akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param 8
8. Знания — неделимая единая сущность. Нетленное50 — неделимая единая сущность. Вечное — неделимая единая сущность. Высшее — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param
akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana 9
9. Все, что бы то ни было, это неделимая единая сущность. Запредельное — неделимая единая сущность. О, шестиликий, нет ничего другого, кроме неделимой единой сущности.
akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi
akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham 10
10. Нет неделимой единой сущности, кроме неделимой единой сущности. И какая бы ни была неделимая единая сущность, эта неделимая единая сущность — я.
akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam
akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān 11
11. Грубое — неделимая единая сущность, и тонкое по природе неделимое. Познаваемое — неделимая единая сущность. Ты — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam
akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ 12
12. Неделимая единая сущность — это тайна. Неделимая единая сущность — это то, что в начале. Познающий — неделимая единая сущность. Продолжение жизни — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā
akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ 13
13. Мать — неделимая единая сущность, отец — неделимая единая сущность, брат — неделимая единая сущность, муж — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ
akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ 14
14. Всепронизывающий Атман — неделимая единая сущность. Вселенское тело51 — неделимая единая сущность. Тело — неделимая единая сущность. Голова — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ
akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam 15
15. То, что внутри, — неделимая единая сущность. То, что снаружи, — неделимая единая сущность. Полнота — неделимая единая сущность. Нектар — неделимая единая сущность.
akhaiṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham
akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakh aṇḍaikarasaśaśī 16
16. Род52 — неделимая единая сущность. Дом — неделимая единая сущность. Тайное — неделимая единая сущность. Луна неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ
akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā 17
17. Созвездия — неделимая единая сущность. Солнце — неделимая единая сущность. Святое место — неделимая единая сущность. Терпение — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ
akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt 18
18. Умиротворение — неделимая единая сущность. Качества — неделимая единая сущность. Свидетель — неделимая единая сущность. Друг — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā
akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram 19
19. Родственник — неделимая единая сущность. Союзник — неделимая единая сущность. Царь — неделимая единая сущность. Город — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ
akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ 20
20. Царство — неделимая единая сущность. Потомство — неделимая единая сущность. «Ом» — неделимая единая сущность. Повторение молитв — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam
akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat 21
21. Медитация — неделимая единая сущность. Обитель — неделимая единая сущность. Воспринимаемое — неделимая единая сущность. Великий53 — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam
akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ 22
22. Свет — неделимая единая сущность. Богатство — неделимая единая сущность. То, что приносит наслаждение, — неделимая единая сущность. Подношение — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ
akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam 23
23. Огненный ритуал — неделимая единая сущность. Повторение мантры — неделимая единая сущность. Небеса54 — неделимая единая сущность. Я сам — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet
cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param 24
24. Неделимую единую сущность следует рассматривать, как только сознание. Только сознание является неделимой единой сущностью, чистым сознанием и Высшим.
bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi
idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi 25
25. Чистое сознание лишено источника. Все только чистое сознание. Весь этот мир состоит из чистого сознания и все наполнено сознанием.
ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ
sarvalokaṃ ca cinmātraṃ tvattā mattā ca cinmayam 26
26. Состояние Атмана познается как неделимая единая сущность и чистое сознание. Все миры — только сознание. «Твое» и «мое» состоит из сознания55.
ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ
yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi 27
27. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма56, Вишну, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального — всё только сознание.
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi 28
28. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее — это только сознание. Всё — только сознание.
dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi
jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi 29
29. Материя и время — только сознание. Знание и познаваемое — это сознание. Познающий — это форма сознания. Всё состоит только из сознания.
sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi
asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā 30
30. Общение — это только сознание. Воистину, всё, что есть, — только сознание. Истина и ложь — только сознание. Что имеет начало и конец всегда состоит из сознания.
ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam
dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā 31
31. Начало и конец — это только сознание. Учитель и ученик состоят из сознания. Если видящий и видимое есть только сознание, то они всегда состоят из сознания.
sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi
liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate 32
32. Воистину, все чудесное — только сознание. Грубое тело — только сознание, а также тонкое и причинное тело. Нет ничего кроме сознания.
ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam
puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ 33
33. Я и ты только сознание. Имеющее форму и бесформенное состоят из сознания. Добродетель и порок — только сознание. Живое существо — только сознание.
cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam
cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā 34
34. Нет намерения, есть только сознание. Нет знания, есть только сознание. Нет мантр, есть только сознание. Нет божеств, есть только сознание.
cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam
cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi 35
35. Нет хранителей света, есть только сознание. Все мирские взаимодействия — только сознание. Высший Брахман — только сознание. Воистину, нет ничего, есть только сознание.
cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam
cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam 36
36. Не иллюзии, есть только сознание. Нет поклонения, есть только сознание. Нет мыслимого, есть только сознания. Нет истинного, есть только сознание.
cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu
cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam 37
37. Нет оболочек57 и прочего, есть только сознание. Нет Васу58, есть только сознание. Нет безмолвия, есть только сознание. Нет оставивших безмолвие, есть только сознание.
cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi
yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate 38
38. Нет отречения, есть только сознание. Воистину, всё — только сознание. Что-либо и когда-либо увиденное — это только сознание.
yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi
yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate 39
39. Что-либо и когда-либо достигнутое — это только сознание. Какие бы элементы ни существовали, что бы ни воспринималось,
yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi
cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam 40
40. что бы ни было в Веданте — все это только сознание. Нет движения, есть только сознание. Нет освобождения59, есть только сознание.
cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi
akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate 41
41. Нет цели, есть только сознание. Воистину, все только сознание. Известно, что Брахман, являющийся неделимой единой сущностью, — только сознание.
śāstre mayi tvayīśe ca hyakhaṇḍaikaraso bhavān
ityekarūpatayā yo vā jānātyahaṃ tviti 42
42. Ты — неделимая единая сущность, которая во мне, в тебе, писаниях и во Владыке. Тот, кто осознал я как единую природу,
sakṛjjñānena muktiḥ syātsamyagjñāne svayaṃ guruḥ 43
43. тот сразу же обретает освобождение благодаря этому осознанию и сам становится учителем истинной мудрости.
iti dvitīyo’dhyāyaḥ 2
Так заканчивается вторая глава.
Глава 3
kumāraḥ pitaramātmānubhavamanubrūhīti papraccha
sa hovāca paraḥ śivaḥ
parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham
kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham 1
1. Кумар обратился к своему отцу:
«Поведай мне об опыте осознания Атмана».
Великий Шива сказал:
Я по природе высший Брахман. Я — высшее блаженство. Я по природе только одно знание. Я абсолютно трансцендентный.
kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham
kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham 2
2. Я по природе только одно умиротворение. Я состою только из одного сознания. Я по природе только одна вечность.
kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham
sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham 3
3. Я есть я, которое по природе абсолютная истинность. Я есть отказавшийся от я. Я свободен от всего по своей природе. Я преисполнен пространства сознания.
kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ
sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham 4
4. Я по природе только четвертое состояние. Я по природе только то, что за пределами четвертого состояния. Я по природе всегда осознание. Я состою из сознания и блаженства.
kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā
kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham 5
5. Я по природе лишен внешнего образа. Я всегда по природе чистота. Я по природе только знание. Я только любовь.
nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ
sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ 6
6. Я по природе свободен от сомнений, желаний и изъянов. Я всегда отстранен, неизменен и нетленен.
sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ
aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān 7
7. Я по природе единое бытие, которое всегда только расширение сознания. Я по природе бесконечен и имею природу неделимого блаженства.
satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham
antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ 8
8. Я по природе бытие и высшее блаженство. Я есть сознание и высшее блаженство. Я по природе внутренняя часть внутреннего, недостижимый для ума и речи.
ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā
ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ 9
9. Я по природе блаженство Атмана. Я всегда блаженство истины. Я по природе радость Атмана60. Воистину, этот Атман — извечно благий.
ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham
ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham 10
10. Я по природе сияние Атмана. Я — сущность света Атмана. У меня нет начала, середины и конца. Я подобен единому пространству61.
nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ
nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham 11
11. Я только чистое, вечное, нерушимое существование, преисполненное сознания-блаженства. Я бытие-сознание-блаженство, вечный, пречистый, пробужденный, единственный.
nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā
rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ 12
12. Я вечно всецелостный по своей природе. Я всегда за пределами всего. Я по своей природе вне всех форм. Я образ высшего пространства.
bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā
sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham 13
13. Я по своей природе блаженство бесконечности. Я всегда за пределами описаний. Я по природе основа всего. Я всегда целокупность сознания.
dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā
cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham 14
14. Я лишен отождествления с телом. Я свободен от помыслов. Я вне видоизменений ума. Я единая сущность, сознание Атмана.
sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi
sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā 15
15. Я за пределами всего видимого. Я по природе свидетель. Я по природе всегда полнота. Я по природе всегда удовлетворен.
ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi
ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān 16
16. Я Брахман и все, что возможно. Я — только осознание. Я тот, кто я есть62. Я по природе бесконечность пространства.
ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ
ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat 17
17. Я великий Атман. Я превыше высшего. Я один проявляюсь как будто другой. Я как будто обладаю телом.
ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ
ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ 18
18. Я проявляюсь как ученик, а иногда как основа трех миров. Я за пределами трех периодов времени. Меня провозглашают Веды.
ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ
mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā 19
19. Я воспет в писаниях. Я пронизываю ум. Нет ничего отделенного от меня. Вне меня нет земли.
mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu
ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā 20
20. Вне меня нет воды. Знай без сомнений: нет ничего, что было бы вне меня. Я есть Брахман. Я — совершенство. Я всегда неизменно чистый.
nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā
kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham 21
21. Я лишен качеств. Я только один Атман. Я всегда лишен образа. Я только один Брахман. Для меня нет ни старости, ни смерти.
svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ
svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ 22
22. Я сам проявляю самого себя. Сам по себе я всегда Атман. Я сам по себе всегда пребываю в Атмане. Я сам по себе высшая цель.
svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame
svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ 23
23. Я сам разделяю себя, сам наслаждаюсь собой, сам сияю для себя, сам свой свет.
svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye
svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ 24
24. Сам открываю себя в самом себе, вижу только самого себя, сам в счастье обитаю в себе, и остаюсь только сам в себе.
svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame
svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye 25
25. Я пребываю сам в осознании себя, счастливо играю в царстве своего Я. Восседая на троне своего Я, Я не думаю ни о чем, кроме как о своем Я.
cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam
ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam 26
26. Я по природе только сознание, только Брахман, бытие-сознание-блаженство, недвойственный, Я целостность блаженства. Я только один Брахман.
sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham
nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā 27
27. Я всегда пустота всего. Я — Атман, полностью наполненный блаженством. Я по своей природе вечное блаженство. Я всегда пространство Атмана.
ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān
ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ 28
28. Я по своей природе солнце сознания в пространстве сердца. Я наслаждаюсь в Атмане посредством Атмана. Я непреходящий и лишен формы.
ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān
ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham 29
29. Я не исчисляюсь числом один. Я по природе вечно свободный. Я тоньше пространства. Я — существование, не имеющее начала и конца.
sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham
sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān 30
30. Я по природе всеосвещающий. Я безграничное счастье. Я по природе только бытие. Я природа чистого освобождения.
satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham
vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ 31
31. Я по природе — истина и блаженство. Я — целокупность блаженства и знания. Я по природе только мудрость, обладающая свойством бытия-сознания-блаженства.
brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana
tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam 32
32. Это всё — только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана. Я есть То, преисполненное бытия и блаженства. Я — вечный Брахман.
tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana
ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ 33
33. «Ты», «То» не существуют отдельно от меня. Я по своей природе сознание и осознание. Я — Всеблагой, Высший.
atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ
sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā 34
34. Я по природе за пределами существования. Я по естеству счастье. Так как нечего свидетельствовать для меня, я свободен от состояния свидетельствования.
kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ
ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi 35
35. Полностью являясь только природой Брахмана, я вечный Атман. Я — Адишеша63. Я есть Я. Я — Шеша.
nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ
indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ 36
36. Я свободен от имени и формы. Я олицетворение блаженства. Я по природе лишен органов чувств. Я — природа всех состояний64.
bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ
ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham 37
37. Я вне рабства и освобождения. Я — олицетворение непреходящего блаженства. Я — только изначальное осознание. Я — неделимая единая сущность.
vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham
sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham 38
38. Я недоступен для речи и ума. Я всецело наслаждаюсь счастьем. Я всецело полнота. Я преисполнен изобилия65 блаженства.
sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham
ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ 39
39. Я всецело удовлетворен. Я — сущность высшего нектара. Я — Брахман, существующий один без второго. В этом нет сомнений.
sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ
mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān 40
40. Я по своей природе — пустота всего, недосягаемый для всех органов чувств. Я освобожденный. Я по природе освобождение и обладаю природой свободы и счастья.
satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham
turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān 41
41. Я — только мудрость и истина. Я — только бытие и блаженство. Я за пределами четвертого состояния. Я по природе лишен сомнений.
sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ
ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham 42
42. Я по природе никогда нерождающийся. Я не стареющий и безупречный. Я чистый. Я пробужденный. Я вечный. Я могущественный.
oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham
cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham 43
43. Я по своей природе значение слога «Ом»66. Я незапятнанный. Я по своей природе образ сознания. Я не есть я, я не есть он.
na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān
niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham 44
44. По своей природе я не ничто. Я по природе свободен от деяний. У меня нет частей, нет отражений. Я не ум, не органы чувств.
na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham
na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān 45
45. У меня нет интеллекта, нет сомнений. У меня нет ни одного из трех тел. У меня по природе нет бодрствования, нет сна, нет сна без сновидений.
na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham
śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani 46
46. Я не подвержен трем видам страданий67. У меня нет трех видов желаний68. Для меня нет слушания, нет размышления, ибо я совершенен в сознании Атмана.
sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit
svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit 47
47. Для меня нет трех различий: во мне нет разнородных различий, нет однородных различий и нет внутренних различий69.
asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam
ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ 48
48. Природа ума неистинна, природа интеллекта неистинна, самость нереальна, но Я вечный, неизменный, нерожденный.
dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā
guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ 49
49. Знай, три тела нереальны70, три периода времени нереальны. Знай, три качества природы нереальны, но Атман истинен и чист.
śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā
śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ 50
50. Знай, все, что услышано, нереально, все Веды нереальны. Знай, все писания нереальны, но Я по природе истина и сознание.
mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā
sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ 51
51. Знай, три образа71 нереальны, все существа всегда нереальны. Знай, все элементы творения нереальны. Воистину, этот вездесущий Абсолют — Садашива72.
guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ
yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham 52
52. Знай, учитель и ученик нереальны, мантра учителя также нереальна. Знай, то, что видимо, нереально. Знай, что Я не имею к подобному никакого отношения73.
yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā
yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham 53
53. Знай, то, что мыслимо, нереально, то, что является правилом, нереально. Знай, то, что полезно, нереально. Знай, что Я не нахожусь в таком состоянии.
sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti
dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam 54
54. Знай, что все жизненные силы, все наслаждения нереальны. Знай, все увиденное и услышанное нереально, все, из чего сплетена ткань вселенной, нереально74.
kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam
duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam 55
55. Знай, причина и отсутствие причины нереальны, то, что можно потерять или пробрести, нереально. Знай, страдание и отсутствие страдания нереальны, все целиком и по отдельности нереально75.
pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam
lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam 56
56. Знай, полнота и отсутствие полноты нереальны, праведное и неправедное нереально. Знай, то, что потеряно или обретено, нереально, победа и поражение нереальны.
śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā
rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam 57
57. Знай, все звуки нереальны, все, что ощущается прикосновением, нереально. Знай, все формы нереальны, все вкусы нереальны.
gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam
asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam 58
58. Знай, все запахи нереальны. Все невежество нереально. Всё всегда нереально. Рождение и существование нереальны76.
asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi
svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset 59
59. Все качества нереальны. Воистину, только Я реален. Следует всегда воспринимать мантру своего Атмана, следует всегда практиковать мантру своего Атмана.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet 60
60. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все зримые грехи. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все другие мантры.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet 61
61. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все телесные пороки. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все человеческие грехи.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet 62
62. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы смерти. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает страдания, проистекающие из-за двойствености.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet 63
63. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает понимание различий. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает ментальные страдания.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet 64
64. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает болезни разума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы ума.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet 65
65. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все болезни. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все печали.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet 66
66. Эта мантра «Я есть Брахман» моментально разрушает вожделение и подобные качества. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает силу гнева.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet 67
67. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет видоизменения ума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает намерения.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet 68
68. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет миллионы ошибок. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет все доктрины.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ 69
69. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет незнание Атмана. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует победу в мире Атмана.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati 70
70. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует неописуемое77 счастье. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует избавление от неосознанности78.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ
ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet 71
71. Эта мантра «Я есть Брахман» сокрушает демона отрицания Атмана. Молния «Я есть Брахман» разрушает горы, называемые не-Атман.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati 72
72. Эта мантра «Я есть Брахман» уничтожает демона, называемого не-Атман. Эта мантра «Я есть Брахман» освобождает всех.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati
saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam 73
73. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует блаженство знания. Семь миллионов основных мантр даруют только сотни миллионов перерождений.
sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset
sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi 74
74. Оставив все мантры, следует практиковать только эту мантру. Делая так, существо быстро достигает освобождения, в этом нет ни малейшего сомнения.
iti tṛtīyodhyāyaḥ 3
Так заканчивается третья глава.
Глава 4
kumāraḥ parameśvaraṃ papraccha jīvanmuktavidehamuktayoḥ
sthitimanubrūhīti
sa hovāca paraḥ śivaḥ
cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ
ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate 1
1. Кумар сказал:
О Великий Господь, поведай о состоянии освобожденного при жизни и освобожденного вне тела79.
Великий Шива сказал:
Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «я — сознание Атмана, высший Атман, превыше наивысшего, только Атман».
dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham
brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate 2
2. Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «Я пребываю за пределами трех тел, я — чистое сознание, я — Брахман».
ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham
yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ
paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate 3
3. Тот освобожденный при жизни, для кого нет тела и подобного, кто полнота высшего блаженства, кто убежден «это Брахман», «я по природе сосредоточие блаженства», «я — сосредоточие высшего блаженства»,
yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate
caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān 4
4. для кого нет я, кто утвердился только в сознании, кто внутренне только осознание, кто по природе только одно сознание,
sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ
ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ 5
5. кто всецело полнота Атмана, кто всецело Атман, остающийся после всего, кто упивается блаженством, кто непроявленный, полнота и обладает сознанием Атмана.
śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ
nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ 6
6. чей Атман по природе чистое сознание, кто свободен от всех связей, кто наслаждается вечным блаженством Атмана, кто лишен помыслов обо всем другом.
kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate
na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam 7
7. Тот называется освобожденным при жизни, кто свободен от существования чего-либо. Нет для меня ума80, нет для меня интеллекта, нет самости, нет органов чувств,
na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit
na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham 8
8. Нет для меня никогда тела, нет для меня нигде жизненных сил, нет для меня иллюзии, нет для меня вожделения, нет для меня гнева, я — Высшее.
na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat
na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ 9
9. Нет для меня никакого этого мира, нет для меня нигде никакой вселенной. Нет для меня пороков, нет у меня признаков, нет для меня глаз, нет для меня ума.
na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ
na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi 10
10. Нет для меня ушей, нет для меня носа, нет для меня языка, нет для меня бодрствования, нет для меня сна, нет для меня малейшей причины.
na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate
idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit 11
11. Нет для меня четвертого состояния — кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Нет для меня даже в малейшей степени всего этого мира, нет нигде для меня всего вот этого.
na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ
na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam 12
12. Нет для меня времени, нет для меня места, нет для меня материи, нет для меня мыслей, нет для меня омовений, нет для меня утренних обрядов, нет для меня судьбы, нет для меня основы.
na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam
na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ 13
13. Нет для меня святых мест, нет для меня служения, нет для меня знания, не для меня обители, нет для меня рабства, нет для меня рождений, нет для меня изречений, нет для меня бога солнца.
na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham
ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam 14
14. Нет для меня праведности, нет для меня греха, не для меня действий, нет для меня благоприятного, эта душа — не мой Атман, нет для меня никаких трех миров.
na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ
na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ 15
15. Нет для меня освобождения, нет для меня двойственности, нет для меня Вед, нет для меня правил, нет для меня близкого, нет для меня далекого, нет для меня пробуждения, нет для меня уединения.
na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ
na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ 16
16. Нет для меня учителя, нет для меня ученика, нет для меня освобождения, нет для меня низшего, нет для меня высшего. Нет для меня Брахмы, нет для меня Вишну, нет для меня Рудры, нет для меня бога Луны.
na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat
na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ 17
17. Нет для меня земли, нет для меня воды, нет для меня воздуха, нет для меня пространства, нет для меня огня, нет для меня родословной, нет для меня цели, нет для меня существования.
na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ
na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā 18
18. Нет для меня медитирующего, нет для меня объекта медитации, нет для меня медитации, нет для меня мысли, нет для меня холода и нет для меня жары, нет для меня жажды, нет для меня голода.
na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ
na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ 19
19. Нет для меня друга, нет для меня врага, нет для меня заблуждения, нет для меня победы, нет для меня раньше и нет для меня позже, нет для меня выше, нет для меня сторон света.
na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi
na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi 20
20. Нет для меня ничего, что надо выразить словами. Нет для меня ничего, что надо услышать. Нет для меня ничего, что надо понять. Нет для меня ничего, над чем надо медитировать.
na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi
na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ 21
21. Нет для меня ничего, что может радовать. Нет ничего, что надо помнить. Нет для меня наслаждения, нет для меня страсти, нет для меня приношений, нет для меня растворения.
na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam
na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam 22
22. Нет для меня глупости, нет для меня покоя, нет для меня рабства, нет для меня приятного, нет для меня радости и нет ликования, нет для меня грубого, нет для меня тонкого.
na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ
adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu 23
23. Нет для меня длинного, нет для меня короткого, нет для меня роста, нет для меня умаления, нет для меня наложения и отрицания81, нет для меня единственности и нет множественности.
na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi
na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk 24
24. Для меня нет слепоты, для меня нет бестолковости, для меня нет проницательности. Для меня нет плоти, для меня нет крови, для меня нет жира, для меня нет лимфы,
na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam
na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ na me pṛthak 25
25. для меня нет костного мозга, для меня нет костей, для меня нет кожи — составляющих семь элементов тела82. Нет для меня белого, нет для меня красного, нет для меня синего, нет для меня обособленного.
na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit
na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam 26
26. Нет для меня несчастья, нет для меня наслаждения, нет нигде для меня главного и второстепенного, нет для меня заблуждения, нет для меня непоколебимости, нет для меня тайны, нет для меня семьи.
na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ
na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham 27
27. Нет для меня того, что надо отбросить, нет для меня того, что надо удерживать. Нет для меня веселья, нет для меня скуки, нет для меня активности, нет для меня утомления, нет для меня огорчения, нет для меня счастья.
na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam
na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham 28
28. Нет для меня познающего, не для меня познания, нет для меня познаваемого, нет для меня своего, нет для меня твоего, нет для меня моего, нет для меня «ты», нет для меня «я».
na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi
ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ 29
29. Нет для меня старости, нет для меня детства, нет для меня юности. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я — Брахман, в этом нет сомнений.
cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate
brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ 30
30. Я — сознание. Я — сознание. Кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Я только Брахман. Я только сознание. Я только Высшее, в этом нет сомнений83.
svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ
svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset 31
31. Я сам тождествен себе, я сам пребываю только в себе, я сам вижу только себя, я счастливо пребываю в царстве самого себя.
svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate
svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ 32
32. Кто наслаждается блаженством в самом себе, кто единственный герой, стоящий пред самим собой, кто памятует о самом себе как о всемогущем, тот называется освобожденным при жизни.
brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī
svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ 33
33. Тот освобожденный вне тела, кто тождествен Брахману, кто умиротворенный Атман, кто преисполнен блаженства Брахмана, кто счастлив, кто по природе чист, кто погружен в великое безмолвие.
sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ
ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ 34
34. Всецело Атман, неизменная форма Атмана, чистый Атман, расширяющееся я, исключительно один, единый Атман, сам в себе только Атман;
ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ
lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān 35
35. «Я нерожденный Атман и бессмертный Атман. Я — сам свой Атман, непреходящий, идеальный Атман, я возлюбленный Атман, я обладаю природой безмолвного Атмана;
ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ
brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate 36
36. Атман блаженства, возлюбленный Атман, Атман освобождения, лишенный оков, я — только Брахман», кто даже так не думает,
cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ 37
37. лишь пребывая как чистое сознание, тот один освобожденный вне тела.
niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam
ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ 38
38. Кто оставил даже убежденность «я — это Брахман» и всецело наполнен блаженством, тот один освобожденный вне тела.
sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati
ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ 39
39. Он оставил убежденность «все есть» или «всего нет», «я есть Брахман» или «я не Брахман», будучи только бытием-сознанием-блаженством.
kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau
tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana 40
40. Что бы то ни было, где бы то ни было, когда бы то ни было, относящееся к Атману, его не касается. Только тишина, пребывание в тишине, безмолвии — нет никакой истины.
paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ
kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam 41
41. Высший Атман, превосходящий качества природы, Атман всего, бытие существ, различия времени, различия материального, различия места, различия в самом себе,
kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate
ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ 42
42. какие бы то ни были различия — всего этого не существует. Нет таких различий, как я, ты, то, это, он, вот это, Атман времени, вне времени,
śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ
devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ 43
43. пустота Атмана, тонкая форма Атмана, Атман вселенной, вне вселенной, Атман божеств, Атман вне божеств, измеримый Атман, лишенный измерений;
sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ
sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā 44
44. Атман, всецело лишенный неодушевленности, внутренний Атман всего, Атман, лишенный намерения, это всегда только сознание,
kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ
sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam 45
45. Я только один высший Атман, только олицетворение знания, Атман по природе только существование, нет никакого страха пред иными мирами,
jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti
idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi 46
46. Где душа, Господь, речь, Веды, писания, я. Это всё только сознание, и даже я — это только сознание
iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ
caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ 47
47. Кто лишен этих убеждений, тот один освобожденный вне тела. Наполненный только сознанием, Атман, удовлетворенный в себе, место счастья,
aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ
turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ 48
48. имеющий неограниченную природу Атмана, лишенный в малейший степени грубого и прочего, пребывающий за пределами четвертого состояния, высшее блаженство, тот один освобожденный вне тела.
nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ
turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ 49
49. Лишенный имени и формы, обладающий высшим знанием и счастьем, Атман, по природе пребывающий за пределами четвертого состояния, лишенный благоприятного и неблагоприятного,
yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ
guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ 50
50. Атман йоги, Атман, пребывающий в йоге, свободный от рабства и освобождения, лишенный качеств и отсутствия качеств, лишенный времени, места и подобного,
sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana
yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na 51
51. Атман, свободный от свидетельствования и свидетеля, не нечто малое и не ничто, не форма проявленного мира и даже не форма Брахмана,
svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ
vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam 52
52. самосветящийся по своей природе, испытывающий любовь к себе по своей природе, блаженство, невыразимое словами, сам по себе недостижимый для речи и мысли;
atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ
cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ 53
53. тот, чье существование за пределами запредельного, тот один освобожденный вне тела. Кто за пределами активности ума, кто отражается в активности ума,
sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ
tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ 54
54. кто Атман, лишенный всякой активности ума, тот один освобожденный вне тела. Во время перехода в бестелесное состояние, он лишен воспоминаний о теле.
īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ
parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ 55
55. Если есть хоть одно воспоминание, тогда оно сопровождается всеми. Он — Атман, невидимый извне для других, богатство высшего блаженства и сознания.
parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ
brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ 56
56. Он — Атман, невидимый извне для других, тот, кто является целью всей веданты, кто вкус сущности нектара Брахмана, кто эликсир жизни нектара Брахмана;
brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam
brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ 57
57. кто привязан к нектару Брахмана, кто сама сущность нектара Брахмана, кто растворяется в сущности нектара Брахмана, чье поклонение Всеблагому — блаженство Брахмана;
brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ
brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ 58
58. кто наслаждается нектаром Брахмана, кто переживает блаженство Брахмана, для кого блаженство Всеблагого есть блаженство Брахмана, кто сияет как сущность блаженства Брахмана.
brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ
brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ 59
52. чье высшее сияние — блаженство Брахмана, чье блаженство Брахмана непрестанно, чья пища — сущность блаженства Брахмана, чья семья — блаженство Брахмана;
brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ
brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ 60
60. кто возносится84 на сущности блаженства Брахмана, чье богатство одно сознание блаженства Брахмана, кто поток сущности блаженства Брахмана, кто поддержка сущности блаженства Брахмана,
brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ
ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana 61
61. кто связан с людьми, преисполненными блаженства Брахмана, кто пребывает в сущности блаженства Брахмана, кто осознает: всё — это форма Атмана, нет ничего отделенного от Атмана,
sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ
nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ 62
62. всё — Атман, я есть Атман, Высший Атман, обладающий высшим Атманом, Атман по природе вечное блаженство, тот один освобожденный вне тела.
pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ
sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ 63
63. Он по природе полнота, великий Атман, всерадостный Атман, непреходящий Атман, Атман, природа которого пребывает внутри всего, не имеющий индивидуального существования,
nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ
śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ 64
64. Он — Атман, неизменный по своей природе, чистый Атман, имеющий природу умиротворения, Атман по своей природе умиротворенный и неумиротворенный, лишенный состояния множественности,
jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ
muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ 65
65. Он свободен от всеобщей озабоченности по поводу [единства или различия] индивидуальной души и высшего Атмана, Атман по природе освобожденный и неосвобожденный и за пределами освобождения и неосвобождения.
bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ
dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ 66
66. Он — Атман, находящийся по своей природе в состоянии порабощенности и освобождения и пребывающий за пределами порабощенности и освобождения. Он Атман по своей природе двойственный и недвойственный и пребывающий за пределами двойственности и недвойственности.
sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ
modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ 67
67. Он — Атман, который по природе всё и отсутствие всего и за пределами всего и отсутствия всего. Он — Атман, который по природе радость и ликование и за пределами радости и ликования.
sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ
niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ 68
68. Он — Атман, лишенный всех намерений — тот один освобожденный вне тела. Он — Атман, лишенный частей, неомраченный Атман, Атман разума, Атман высшей личности.
ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ
kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ 69
69. Он — Атман, свободный от блаженства и прочего, бессмертный Атман, Атман бессмертия. Он — Атман трех периодов времени и он свободен от трех периодов времени.
akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ
nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ 70
70. Он — всецелостно Атман, Атман неизмерного, измеримый Атман и лишенный измеримости. Он — Атман, по природе постоянно проявленный и опровергающий постоянную проявленность.
anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ
vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ 71
71. Он — Атман, по природе свободный от чего-то другого, самосияющий, свободный от другого. Он — Атман, непостижимый через познание, неведение и прочее и свободный от знания, неведения и прочего.
nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ
śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ 72
72. Он — Атман, лишенный постоянства и изменчивости, свободный от «здесь» и «там». Он — Атман, лишенный шести добродетелей85, начиная со спокойствия, и лишенный стремления к освобождению.
sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ
kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ 73
73. Он — Атман, свободный от грубого тела, свободный от тонкого тела. Он — Атман, свободный от причинного тела, свободный от четвертого состояния.
annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ
manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ 74
74. Он — Атман, лишенный оболочки, состоящей из пищи, и лишенный оболочки жизненной силы. Он — Атман, лишенный оболочки ума и лишенный оболочки знания.
ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ
nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ 75
75. Он — Атман, лишенный оболочки блаженства и свободный от пяти оболочек. Он — Атман, не имеющий разделений86 по своей природе и свободный от колебаний.
dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ
sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ 76
76. Он — Атман, незатронутый видимыми объектами и не затронутый слышимыми звуками. Он — Атман, всегда лишенный созерцания (самадхи) и лишенный начала, середины и конца.
prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ
tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ 77
77. Он — Атман, свободный от изречения «осознание — это Брахман», свободный от «я есть Брахман». Он Атман, свободный от «ты есть То», не воображаюший «этот Атман есть Брахман»87.
oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ
avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ 78
78. Он Атман, свободный от того, что выражает слог «Ом», свободный от того, что выражает слово «всё». Он — Атман, свободный от трех состояний сознания, нерушимый Атман, преисполненный сознания Атман.
ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ
bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ 79
79. Он — Атман, свободный от познания Атманом и являющийся Атманом всего, что в этом мире. Он — Атман, свободный от явленного и неявленного — он один освобожденный вне тела.
ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam
svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana 80
80. Видя только Атмана, получая поучения от Атмана, наслаждаясь своим Атманом, пребывай в самом себе, о, Шестиликий.
svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara
ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat 81
81. Наслаждаясь своим Атманом, странствуй со своим Атманом. Ибо тот, кто радуется одному Атману, становится освобожденным вне тела. Таково тайное знание.
iti caturtho’dhyāyaḥ 4
Так заканчивается четвертая глава.
Глава 5
nidāgho nāma vai muniḥ papraccha ṛbhuṃ
bhagavantamātmānātmavivekamanubrūhīti
sa hovāca ṛbhuḥ
sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ
sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ 1
1. Мудрец по имени Нидагха спросил Рибху88:
О достопочтенный, поведай о различии между Атманом и не-Атманом.
Рибху сказал:
Предел всех речей — Брахман, предел всех мыслей — учитель. Все причины и следствия — Атман, который за пределами причин и следствий.
sarvasaṅkalparahitaḥ sarvanādamayaḥ śivaḥ
sarvavarjitacinmātraḥ sarvānandamayaḥ paraḥ 2
2. Он лишен всех намерений. Он Всеблагой, состоящий полностью из тонкого звука89. Он — только сознание, свободное от всего. Он — Высшее, состоящее полностью из блаженства.
sarvatejaḥprakāśātmā nādānandamayātmakaḥ
sarvānubhavanirmuktaḥ sarvadhyānavivarjitaḥ 3
3. Атман — энергия всех светов. Атман наполнен блаженством тонкого звука. Он свободен от всякого опыта и свободен от всех медитаций.
sarvanādakalātīta eṣa ātmāhamavyayaḥ
Конец ознакомительного фрагмента.
