AinSof: технология трансформации жизни

Софья Кремлёва

Эта книга — ключ к глубоким трансформациям и духовным озарениям. Автор, клинический психолог и арт-терапевт, проведет тебя через захватывающее путешествие, раскрывая тайны Вселенной внутренней и внешней.Узнай, как уникальная трансформационная игра АйнСоф может изменить твою жизнь, помочь найти ответы внутри и начать воплощать мечты без страха.

Глава 4: Что наверху, то и внизу

Представь что ты стоишь у подножия величественной горы, вершина которой так манит, скрываясь в пушистых белых облаках. В твоих руках несколько карт, разной степени древности и детализации, и каждая из них показывает свой маршрут к вершине, так какой же путь тебе выбрать? Христианство ведет через любовь к Иисусу и Святое Писание, Каббала — через постижение Древа Сефирот, Ведическая система предлагает путь йоги, а Буддизм — восьмеричный путь. Все эти пути, и многие другие — уникальны, но все они ведут к одной цели — духовному просветлению и единству с божественным.

Древо Жизни в разных культурах можно представить как лестницу, по которой божественная энергия нисходит от высшего уровня к материальному миру, по этой лестнице человек — может достичь высших сфер, путешествуя между мирами. А что если ты не просто выберешь одну тропинку на этой горе, доверяя карте, а у тебя есть возможность подняться над всеми протоптанными дорожками и выстроить свой собственным маршрут достижения вершины? Эта глава может показаться тебе слегка занудной и запутанной, но постарайся разобраться в том как разные слепые мудрецы, описывают одного большого слона. Я не знаю, какого слона нарисует твое воображение, и это не так уж и важно. Наша с тобой задача, на этот день — рассмотреть имеющиеся карты местности и найти в них закономерности.

Несколько тысяч лет назад, на территории древнего Ирана, зародился Маздаизм, во времена разделения индоиранской общности на иранские и индийские племена ариев. Зороастризм, сформировавшийся впоследствии благодаря пророку Заратуштре, оказал значительное влияние на мировые религии и на человечество в целом. Центральное божество — Ахурамазда, олицетворяющий добро, справедливость и свет, и его антагонист — Ангра-Майнью, представляющий зло и хаос. Человек играет ключевую роль в этой борьбе, живя по принципу «хорошие мысли, хорошие слова, хорошие дела». Центральным элементом Зороастризма является священный огонь, символизирующий божественное присутствие, а Человек в этой системе — не просто наблюдатель, а активный участник, влияющий на исход борьбы своими мыслями, словами и действиями. Важной частью зороастрийской религиозной практики является поддержание священного огня, символизирующего божественный свет и чистоту Ахурамазды. Огонь считается воплощением божественного присутствия и является центральным элементом в зороастрийских храмах, известных как атешкаде.

_{Древний персидский барельеф с изображением Ахура-Мазды https://dzen.ru/a/XxHYw8cvVVBAX1iI}

Митраизм берет свое начало в арийских племенах и был широко распространен в древнем Иране до реформ Заратуштры. Культ Митры включал в себя ритуальные обряды инициации, проводившиеся в подземных святилищах — митреумах. Одним из ключевых ритуалов митраизма было закалывание быка, что символизировало победу добра над злом и обновление жизни. В митраизме свет и тьма также играли важную роль, как солярное божество он олицетворял свет и жизнь, а сцены из митраических мистерий, изображающие Митру, пронзающего быка, подчеркивают связь между жертвоприношением и рождением новой жизни, между светом и тьмой. В зороастризме свет символизирует божественную истину и чистоту Ахурамазды, тогда как в митраизме свет связан с солнечным божеством Митрой, источником жизни и порядка. Свет и тьма в этих религиях представляют собой более глубокую философскую и духовную дихотомию, отражающую борьбу между добром и злом, истиной и ложью, порядком и хаосом и определяют особое место человека в этой системе.

Каббала оказала значительное влияние на многие религиозные и философские системы, включая христианство, ислам и западную философию, её идеи и символы проникли в различные культурные и духовные традиции, обогащая их и добавляя новые измерения к пониманию божественного и человеческого. Но мы помним, что идеи каббалы пришли к нам от какой-то другой, более ранней и древней цивилизации, чьи знания о человеке и его месте во Вселенной были общемировыми, не разделяясь на Восток и Запад. Поэтому не удивительно, что символы и концепции, известные нам зороастризма, каббалы, гностицизма, герметизма, перекликаются с Ведами и Авестой — собранием священных текстов зороастрийцев.

В каббале есть Древо Сефирот с сефирами, а в ведической системе — чакры, как энергетические центры и каналы в теле человека, в Зороастризме это мистическое духовное дерево Гаокарана. Мы помним, что в каббале существует концепция эманаций, через которые божественный свет проявляется в физическом мир. Брахман в индуизме напоминает Айн — бесконечный и непостижимый источник всего сущего. Пуруша в Ведах — это космическая душа, универсальный дух, из которого исходит всё сущее, он описывается как первозданное существо, из тела которого возникли вселенная и все её элементы. В «Ригведе» есть известный гимн «Пуруша-сукта», где Пуруша изображён как гигантское космическое существо, чьё тело разрезается для создания различных частей вселенной, он охватывает всё существующее и одновременно проникает во всё сущее. Как Пуруша является первозданным существом, из которого возникает вселенная, так и Древо Сефирот начинается с Кетер — высшей сефиры, символизирующей чистый божественный свет. Кетер — это источник всего сущего, из которого исходят все другие сефиры, подобно тому, как из Пуруши вытекают все элементы мироздания.

Говоря о Ведах, хочется особое внимание уделить рассмотрению понятия «Поле». Представьте, что вы стоите на огромном зелёном луге, окружённом деревьями и цветами. Этот луг символизирует «Поле» (Кшетра) — важную концепцию в ведической философии и особенно в «Бхагавад-гите». Поле — это место действия, пространство, где разворачивается наша жизнь и все её события. В более глубоком смысле Поле — это наше тело и ум, где происходит весь наш жизненный опыт. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет Арджуне концепцию Поля и его Знатока (Кшетраджня). Поле (Кшетра) — это всё, что можно наблюдать: наше тело, чувства, мысли и все объекты вокруг. Знаток Поля (Кшетраджня) — это внутренний наблюдатель, наше истинное «я», которое осознаёт всё происходящее.

«Поле — это Космос; он состоит

из пяти элементов

(Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир);

Затем самоосознание, разум, Непроявленное,

Состояние материи.

Одиннадцать органов чувств

И пять сфер их приложения;

Потом — желания, отвращение, радость и горе;

Само материальное тело,

Его сознание и убеждения —

Вот что такое «Поле»

И все, что в нем происходит»

Бхагавад-Гита, перевод Бориса Гребенщикова

Понимание концепции Поля помогает осознать разницу между физическим телом, умом и нашим истинным «я». Это знание даёт нам возможность стать более осознанными, наблюдать за своими мыслями и действиями со стороны и не отождествлять себя полностью с физическим телом или эмоциями. Когда ты понимаешь концепцию Поля, ты можешь увидеть переживаемый тобой стресс как событие, происходящее на «экране» твоего Поля. Ты осознаешь, что твой истинный «я» — это Знаток Поля, который просто наблюдает за происходящим. Это осознание помогает тебе не погружаться полностью в ситуацию, а сохраняя внутреннее спокойствие и равновесие, принимать осознанные решения. Эта концепция перекликается с более современной теорией поля Курта Левина, о которой ты узнаешь дальше.

Чуть ближе к нам, чем Зороастризм и Веды, в конце I века нашей эры, среди иудейских и раннехристианских общин, зародился гностицизм, как самостоятельное религиозное течение. Гностики верили, что истинное знание о Боге можно получить через личный духовный опыт, а не через традиционные религиозные учения и ритуалы. Для них было важно не просто верить в Бога, а стремиться к непосредственному познанию его сущности. Согласно их учению — мир разделен на две части: высший, скрытый Бог, который является источником всего доброго и светлого, и злобное меньшее божество, которое создало материальный мир, которого называли Демиургом. Это меньшее божество часто ассоциировалось с Яхве из Ветхого Завета и созданный им материальный мир стал порочным и злым, а спасение заключалось в просветлении и прямом познании высшей божественности, никак не в покаянии и избавлении от придуманных Демиургом грехов.

Конец ознакомительного фрагмента.