Свет осознанности и любви

Ростронг, 2022

Сейчас идет переход Земли на более высокие частотные колебания энергии. Мы как ее жители должны очищать себя и физически, и духовно, чтобы соответствовать новому времени. Автор на основе своего личного опыта, а также используя опыт других искателей истины, рассказывает, как повысить свою осознанность, используя знания йоги, психологии, целительства и других практик, как вернуть потерянные силы и энергию, быть здоровым и молодым, наладить отношения с собой и окружающими, а также как открыться бесконечному источнику истины и любви. В книге много материала для осознания плюс практические методики, упражнения, медитации.

Предисловие

Как пришла идея написать эту книгу? Однажды утром я проснулся и почувствовал в комнате и в себе присутствие Духа, лёгкое, воодушевлённое состояние и желание писать книгу. Сел и начал писать.

«Зачем всё это нужно и что потом я буду делать со всем этим?» — спросил я.

«В своё время ты всё узнаешь», — пришёл ответ.

«Ну что же, есть желание и есть энергия на это дело, да и раньше были мысли о том, чтобы выразить то, до чего я дошёл в своих духовных поисках, на бумаге. Может, это нужно мне самому, чтобы упорядочить мысли, а может, в дальнейшем это поможет и другим, даст какую-то помощь и подсказки», — подумал я.

В данной книге вам встретятся идеи, которые можно найти в Адвайта-веданте, индуизме, йоге, христианстве, западной психологии, философии, других учениях (например, шаманов древней Мексики, Лиз Бурбо). Есть параллели с медициной, физикой, биологией, рассматриваются вопросы целительства. Влияние на моё мировоззрения оказал и автор известных книг об исследовании мира душ Майкл Ньютон.

Влияние нового времени состоит в том, что мы не должны разделять области знания и духовные направления и течения. Всё есть во всём, и всё должно базироваться на общих законах мироздания, будь то философия, биология, психология, медицина и другие науки. Надо уметь объединять, а не разъединять. Постепенно все области знаний должны идти навстречу друг другу, обогащать друг друга, становится единым целым.

В любом учении есть зёрна истины и есть искажения, внесённые умышленно или по неведению людьми или определёнными силами ради каких-либо своих целей. Имея чистую совесть, внутреннюю духовную чистоту, можно научиться отделять «зёрна от плевел», хотя всё равно каждый может попасть в сети иллюзий. Но в этом и есть духовный путь — постепенное очищение ума от иллюзий.

Например, многие считают систему йоги чем-то вроде физической гимнастики или аскетических упражнений для развития сверхспособностей. Но йога — это древнейшая система духовного развития.

В первом принципе йоги первой ступени (Ахимса) — а ступеней в йоге восемь — содержатся такие требования, которые являются основой для любого христианина. Ахимса — это ненасилие, «неубийство», а в более широком смысле — любовь ко всему. Любовь охватывает всё мироздание, все мы дети Бога, и убить кого-то или причинить насилие — это значит оскорбить самого Создателя.

Вот как описывает принцип ахимсы Б. К. С. Айенгар в своей книге «Йога Дипика»:

«Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога — источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.

Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде всего необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убеждён, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на всё сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребёнка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.

За зло, совершённое другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.

Йог восстаёт против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может всё-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведёт к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нём — это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, — это любить человека и в то же время бороться со злом, которое есть в нём. Побеждает в этой борьбе тот, кто борется со злом любовью. Любящая мать иногда отшлёпает своего ребёнка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведёт чистую жизнь. Йог ничего не боится, и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение «Я». Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять средства к существованию, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его Духа. Он видит все существа в «Я» и «Я» во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, Дух остаётся незатронутым. Для йога смерть — это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал всё своё существо с Богом, чего же ему бояться?

Имеется два вида гнева (кродха): один унижает ум, другой же ведёт к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается или когда ему не удаётся, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость — это свойство йога, чьё сердце чувствительно ко всякому страданию. В нём совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность».

Выражаю благодарность Лиз Бурбо, В. Синельникову, Карлосу Кастанеде, Паоло Коэльо, Майклу Ньютону, Б. К. С. Айенгару, Г. А. Сидорову, мастеру боевых искусств Морихею Уэсибе, всем древним и современным сподвижникам на пути Духа, на пути познания и совершенствования себя. Авторство цитат указано в тексте. Если стихотворение в тексте без кавычек, то его автор — ваш покорный слуга.

Отдельная благодарность Учителю, с которым мне посчастливилось встретиться на жизненном пути и обучаться в его институте. Это Геннадий Григорьевич Стаценко (Ар Сантэм). Эта встреча была запланирована ещё до моего рождения, и это большая удача, награда и помощь для меня. Также я благодарю всех других учителей, которые меня обучали!

Особая благодарность родителям, которые дали мне жизнь и поддерживали меня, а также моей сестре.

При написании данной книги я, используя знания, которые мне дали и которые я подчерпнул из разных источников, всё равно стараюсь опираться на свой личный опыт восприятия различных аспектов реальности, а также на свой личный опыт внутренней духовной работы. Всё это находит созвучие с вышеперечисленными учениями и теориями, всё это переплетается непостижимым образом.

С одной стороны, всё, что здесь написано, уже где-то написано, и сказать что-то новое трудно, да и возможно ли? Даже всё новое — это хорошо забытое старое. Человечеству миллионы лет (гораздо больше, чем об этом говорит официальная история), и бывали разные взлёты и падения, возрождения и спады. Каждый автор по-новому может расставлять акценты, в соответствии с сегодняшним временем и его индивидуальным Духом, задачами его души, и это может найти созвучие в других людях. Иногда человеку, чтобы открыть своё внутреннее знание, не хватает одной мысли, идеи, или, прочитав ту или иную мысль, он находит подтверждение своего личного внутреннего опыта, обретая через это большую уверенность в себе, находит в этом поддержку.

«Всё написанное есть ложь», — говорят мудрецы. Да, это так. Невозможно написать об истине, Боге, ведь это всё непостижимо; также невозможно познать Бога и жизнь до конца, невозможно познать всё. Но мы, люди, стараемся. В нас есть такой механизм, который «заставляет» нас познавать, это желание заложено самим Всевышним. Невозможно словами выразить истину, всё это будет однобоко, а зачастую о каком-то явлении можно сказать прямо противоположные вещи, и это будет правдой в обоих случаях. Например, можно сказать, что человек обладает свободой воли и сам решает, что делать, а можно сказать, что всё происходит по воле Бога. Даже лист с дерева не упадёт без Его воли. Парадокс! Когда мы выходим в сферу Духа, парадокс становится вечным спутником.

Если человек что-то познает и это станет частью его жизни, он уже не сможет об этом написать, так как это уже в его подсознании, это уже неотъемлемая часть его. Невозможно, например, объяснить точно, как ходить, что для этого нужно сделать. Можно сказать: «Ставь одну ногу вперёд». Но как, что нужно конкретно сделать, чтобы двинуть ногой? Если человек что-то пишет, значит, он сам находится в процессе познания того, о чём он пишет, это ещё не стало безусловной его частью. Поэтому, когда кто-то учит других — это то, чему он учится сам. «Говорящий не знает, знающий не говорит», — гласит древняя мудрость. Поэтому мы учимся в процессе того, что делаем. Процесс обучения должен быть непрерывным и обогащать как учителя, так и ученика, как автора, так и читающего, как говорящего, так и слушающего.

Мы приходим в этот мир уже с накопленными знаниями и опытом. Всё, что нам надо сделать, — это вспомнить, кто мы есть и что мы уже знаем. На трудном пути обретения знаний мы сначала вспоминаем, а только потом начинаем учиться новому. Вспомнить всё не так уж и просто, на это уходят многие годы, а некоторым людям это даже иногда не удаётся, так как человек может быть сильно «задавлен» своей прошлой кармой, кармой своего рода, а также накопившимися проблемами, рутиной жизни. Может не хватать решительности, воли, чтобы идти по духовному пути.

Сейчас такое время, когда рождается много духовных сущностей, которые участвуют в процессе перехода нашей планеты к новому эволюционному скачку. Это очень трудная работа, поскольку человечество за последние тысячелетия сильно деградировало, нанеся большой урон окружающей природе и самим себе. День и ночь воины света, служители, хранители, многие сущности тонких планов трудятся, очищая нашу планету, приводя её в соответствие новым энергиям, новому времени. Главное, необходимо усердно работать над собственным духовным очищением и преображением. Изменяя себя — изменяешь мир!