Мысли и факты – Кульминация теорий. Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования

Отто Либман

Либман – один из великих вопрошателей, один из тех, кто получает не меньшее – я бы даже сказал большее – удовольствие от постановки проблем, чем от их решения. Его рассуждения о фундаментальных эпистемологических проблемах обладают внушающей силой. Он заставляет нас сотрудничать, прислушиваться. Вот почему его труды так подходят для введения в философию!

Обзор из критической метафизики

Первая книга: Субъект и объект, идеализм и реализм

I.

Нерешенные, отчасти неразрешимые проблемы, необъяснимые, может быть, навсегда необъяснимые факты — вот что окружает со всех сторон горизонт нашего знания, так что человеческое знание, как и сознание человека над — avpt, напоминает ярко освещенный остров, возникающий из глубокой ночи и, именно благодаря своей яркости, заставляющий темноту этой окружающей ночи казаться еще темнее. Из чрева этой тьмы берут начало мифы и мифологии, легенды о богах, религиозные догмы и предания о чудесах всех эпох и народов, а также та реальная или мнимая наука, которая с незапамятных времен носит название метафизики. Метафизика претендует на роль универсальной науки. Ибо в то время как все отдельные науки ставят перед собой задачу исследования отдельных, ограниченных областей знания, она делает своим объектом целое, Все, το Παν, и, таким образом, имеет дело с тем, что, строго говоря, вообще не дано нам в виде материального объекта, а лишь стоит перед нашим внутренним взором как надэмпирическая идея и неизбежное пограничное понятие. Великие мыслители всех времен посвящали коллективные интеллектуальные силы и всю свою жизнь, разрабатывали теории и строили системы, чтобы проникнуть в таинственный мрак и постичь это нечто; Проникновенная глубина, гениальная интуиция, расчленение понятий, диалектическая игра идей, математический вывод из аксиом и определений, остроумие, юмор и ирония, но и мистический экстаз, обостренный до уровня видений, — все силы интеллекта, разума и творческого воображения были поставлены на службу метафизике для достижения желанной цели; И вот что несомненно: метафизика, как непреложная конечная задача мысли, составляет бессмертное свойство человеческой природы. Ни одна наука не в состоянии заменить ее; везде мы видим, что в конечном счете вынуждены вступать в противоречия, противоречия и «антиномии», требующие какого-то решения; в противоречия, например, между устойчивым бытием и изменчивыми событиями, между неизменными господствующими законами и родовыми типами и вечно меняющейся бесформенной материей; в противоречия между слепой причинностью и целенаправленностью природы, планомерно работающей над достижением определенных целей, механизмом и телеологией, свободой и необходимостью; в «антиномии», например, между нормативными законами нашего мышления и естественными законами жизни мозга, сопровождающими наше мышление; но прежде всего в изначальную оппозицию субъекта и объекта, познающего и познаваемого, эго и не-эго. Требуется решение, примирение, и метафизика хочет нам его предложить». Однако вопрос о том, возможно ли это, представляется слишком обоснованным, учитывая прометеевские масштабы задачи, а двухтысячелетняя философская история показывает, что скептицизм и критика всегда следовали за каждой серьезно задуманной метафизикой, как тень по пятам. Если, с одной стороны, рассматривать в целом типичные и специфические ограничения человеческой способности познания, если, с другой стороны, смотреть на непрекращающийся спор между догматическими системами, если приходится наблюдать борьбу между реализмом и идеализмом, материализмом и спиритуализмом, теизмом, пантеизмом, атеизмом и другими партийными состояниями, атеизмом и другими партийными точками зрения, то возникает сомнение в том, что мыслительный аппарат человека обладает такими понятиями или хотя бы зачаточными способностями к их выработке, которые необходимы для создания общепризнанной, окончательной метафизики. Этот вполне понятный скептицизм нашел свое самое остроумное сатирическое выражение в поэме Вольтера «Les Systemes».¹⁹

Но перед лицом глубокой серьезности метафизических проблем и смыслового содержания подлинных, великих философских идей сатира ускользает от нас, мы теряем улыбку, и существует определенный уровень мышления, на котором скептик, если он не играет софистически, а мыслит действительно серьезно, становится скептиком по отношению к самому скептицизму. Вспомним также, что подобный спор существует практически во всех науках, от физики до юриспруденции, причем эти науки не перестают быть необходимыми и полностью оправданными. Метафизика с ее типичными точками зрения, которые являются лишь различными способами ее осмысления, стоит как исторический факт, и как проблема и потребность она остается бессмертной для человеческого разума, подобно тому как пища и питье остаются необходимыми для человеческого тела. Даже Кант, сокрушитель догматической метафизики, иногда признает, что ему выпала участь «быть влюбленным в метафизику», и говорит в своих Пролегоменах: «Того, что человеческий разум когда-нибудь совершенно откажется от метафизических исследований, так же мало можно ожидать, как и того, что мы, чтобы не создавать всегда желания, предпочтем однажды совсем перестать дышать». Prol. z. j. k. Metaph. §60. — Это зависит прежде всего от тщательного самоанализа, который решает «quid valeant humeri, quid ferre recusent»; это зависит от существенного различия между догматической и критической метафизикой, ибо если последняя невозможна, то последняя все же остается возможной; и для того чтобы провести строгую линию демаркации между ними, необходимо сначала предпринять эту работу.

II.

В истории духовной жизни каждого человека, особенно склонного к размышлениям, безусловно, важным является момент, когда он впервые обнаруживает, что существуют иллюзии чувств; и почти столь же важным, вероятно, является другой момент, когда он обнаруживает, что существуют и иллюзии понимания. В такие моменты не только спасительно колеблется наивная самоуверенность, но и пробуждается рефлексия по поводу феноменального характера и субъективной обусловленности всего данного нам мира, существующего в нашем сознании как реальный факт; приходит осознание: из того, что я вижу вещи так, слышу их так, ощущаю их так руками, думаю о них так умом, вовсе не следует, что они действительно, сами по себе и независимо от меня, так устроены. И именно в этом понимании кроется зародыш идеализма. Конечно, сначала оно носит лишь отрицательный, скептический характер, и только дальнейший шаг мысли приводит к положительному убеждению или утверждению: то, что я вижу глазами, схватываю руками, думаю мыслями, существует только как представление, только в воображении, только как содержание моего сознания; дальше «моего» содержания сознания я никогда в жизни не могу выйти; с этого момента принцип идеалистического взгляда на мир должен быть определенно понят. Однако как только идеалистическое утверждение позитивно выражается и осмысливается, оно же оказывается в высшей степени парадоксальным. Противодействие ему возбуждает в нас некое естественное чувство, первобытный реалистический инстинкт, размышление о том, насколько мы подвержены влиянию и ограничению наших чувств, воли, действий и мыслей извне, со стороны чуждой нам силы; мы не можем не верить в абсолютную реальность мира, соответствующего нашим представлениям и лежащего в их основе, даже если его существование не может быть строго доказано. Конечно, есть мир и в наших снах, и вся наша жизнь может быть одним длинным сном. Но откуда берутся эти сны? Что-то заставляет нас их видеть. Таким образом, рефлектирующий субъект вступает в борьбу с самим собой, в колебания вперед-назад, в борьбу между реалистическим инстинктом и идеалистическим самосозерцанием, классическое изображение которой заложено в великолепном ходе мыслей первых двух медитаций Картезия. Но если эта интеллектуальная борьба не просто прерывается в пользу практического ведения жизни, а ведется с философской последовательностью и корректностью, то она приводит к тому, что мы вообще ничего не знаем и в последней инстанции не знаем, кроме содержания собственного сознания. Сознание есть первичный факт χατ εξοχην. Как изображения вещей, возникающие в камере-обскуре, полностью зависят и обусловлены оптической конструкцией камеры и господствующими в ней оптическими законами, так и картина мира, существующая в человеческом сознании, полностью определяется и зависит от интеллектуальной конституции и метакосмических законов этого сознания. Существа, устроенные иначе, чем мы, имеют не наш мир, а совершенно иной, соответствующий их иному типу сознания. Поэтому Лихтенберг глубокомысленно говорит: «Если думать об идеализме на разных этапах жизни, то обычно это происходит так: сначала в детстве улыбаются над его глупостью; чуть дальше находят это понятие забавным, остроумным и простительным, любят обсуждать его с людьми, которые по возрасту или положению еще находятся на первой стадии. В возрасте путешествий дразнить себя и других этим вполне разумно, но в целом вряд ли стоит опровергать и противоречит природе. Дальше думать об этом не стоит, так как человек считает, что думал об этом достаточно часто. Но дальше идеализм, при серьезном размышлении и не малом знакомстве с человеческими вещами, приобретает совершенно неодолимую силу».²⁰

Но если, спустившись с высоты таких достаточно общих рассуждений, перейти к конкретному обсуждению проблемы, рассмотреть все «за» и «против», доводы и контрдоводы, то становится очевидным, что идеализм и реализм отнюдь не находятся в совершенно исключительной оппозиции друг к другу, что речь идет о лестнице большего или меньшего, от признания субъективности наших цветовых и звуковых ощущений до совершеннейшего солипсизма, который гибнет и погибает от своего внутреннего абсурда.

Есть четыре аргумента, убедительность которых необходимо проверить:

a. Относительность перцептивных предикатов.

b. Противоречия в обыденном представлении о мире.

c. Коррелятивность субъекта и объекта.

d. Трансцендентальная обусловленность эмпирической реальности.

III.

Было бы поистине созданием чертополоха после Антикиры, если бы мы захотели предоставить философски образованному уму специальное доказательство того, что мы как чувственные существа вечно опутаны неразрывной паутиной отношений и что поэтому такие воспринимаемые качества, как свет и цвет, звук и шум, тепло и холод, запах и вкус, твердость и мягкость вещей, ведут совершенно относительное существование, поскольку они зависят от типичной организации наших органов чувств и, следовательно, стоят или падают, появляются или исчезают вместе с этой организацией. Для существ, обладающих другими органами чувств, воспринимаемые вещи наделены совершенно иными качествами, чем для нас. Маленькие певчие птицы слышат звуки такой высоты, которая не существует для ушей человека; собаки чувствуют запахи, которых нет для человеческого обоняния; для слепого нет красного, для слепого нет зеленого в природе; о том, какой сенсорный мир может быть воспринимаем и существовать для таких существ, как устрицы, медузы и полипы, мы не имеем никакого адекватного представления. Известное учение Локка о субъективности вторичных качеств, по сути, является древним и на протяжении столетий повторяется почти в тех же выражениях философами самых разных взглядов; Платон разделяет его с Демокритом, Секст Эмпирик — с Декартом, Кант — с Гербартом, и не составит труда собрать воедино обширную подборку относящихся к нему отрывков из философской литературы всех эпох. В первом разделе"Теэтета"Платон борется с тезисом сенсуалистов"επιστημη εστιν αισθησις", совершенно справедливо указывая, что одно и то же удовольствие северянин ощущает тепло, а южанин — холод, что одно и то же вино для здорового на вкус сладкое, а для больного — горькое; из чего следует, что эти воспринимаемые органами чувств качества не могут обладать абсолютной реальностью. Аналогичные примеры и рассуждения встречаются у Аркесилая и других представителей средней академии; скептические τροποι Фрона, Тимона, Энесидема и Секста в бесконечных вариациях вновь и вновь ссылаются на ту же относительность чувственного содержания. Это можно сравнить с тем, что говорит Эартезий в Princip. Philos. II, § 4, и с тем, что разделяет Локк в"Очерке о человеческом понимании"II, гл. 8, §§ 7 и далее. Как мало я, замечает, в частности, Локк, могу считать боль, которую я испытываю при прикосновении к огню, свойством пламени, так мало я могу считать тепло и яркость, которые я испытываю при взгляде на пламя, свойством огня rc. rc. rc. rc. И, наконец, добавим цитату: Гербарт во"Введении в философию"§ 118 говорит:"То, что есть вещи, не познается через органы чувств. — Все свойства вещей, данные в восприятии, относительны.

Обстоятельства не просто мешают восприятию, а определяют его таким образом, что без этих случайных обстоятельств вещи вообще не обладали бы этими свойствами. Тело имеет цвет, но не без света; что это за свойство в темноте? Оно звучит, но не без воздуха; что это за свойство в вакууме? Оно тяжелое, но только на земле; на солнце его тяжесть была бы больше; в бесконечном пустом пространстве оно перестало бы существовать. Она хрупка, когда ее разбиваешь; тверда или мягка, когда хочешь проникнуть в нее; легкоплавка, когда в нее добавляют огонь; — и так никакое свойство не указывает на то, что она есть, оставаясь совершенно неподвижной, сама для себя."-

К этому же сводится и учение Иоганна Мюллера о специфических сенсорных энергиях, основанное на экспериментах и наблюдениях и прочно вошедшее в современную физиологию.

Из этой паутины отношений, в которой мы живем и дышим, как в своей среде и жизненной стихии, не вырваться, как рыба в воде и птица в воздухе; ни микроскоп, ни телескоп, ни весы, ни термометр не помогут нам увидеть невидимое, услышать неслышимое, почувствовать непроницаемое; мы остаемся в ловушке и запутаны в круге качеств, который является придатком и атрибутом нашей чувствительности. И этого вполне достаточно для практического ведения жизни, где важно лишь, чтобы в эмпирическом мире чувств ожидаемый нами успех совпадал с тем, который реально реализуется, а вот для теоретического стремления к абсолютному знанию это остается удручающим фактом.

Если бы философской рефлексии было позволено остановиться и отдохнуть на этой стадии размышлений, то результат был бы примерно таким же, к которому пришли древние (Демокрит) и современные (Картезий и Локк), что в целом соответствует и позиции современных естествоиспытателей; можно предположить, что после вычета всех субъективных атрибутов специфически человеческой организации святых останется объективно реальный и абсолютный остаток: пространственная протяженность, форма и размер, покой и движение тел, существующих в пространстве и времени. Однако этот остаток нам не дается, так как здесь вмешиваются другие, очень тонкие соображения, чтобы еще больше развенчать эмпирическую картину мира.

IV.

Странная, кажущаяся абсурдной диалектика Зенона Элейского не могла бы, несмотря на свою странность, сохраниться в течение тысячелетий и заставлять проницательных мыслителей вплоть до наших дней постоянно пересматривать ее, если бы она действительно, как считает Аристотель, была простой игрой софизмов и не содержала, при всех своих тонких парадоксах, весьма солидного ядра истины. Их истинность — очень серьезная, трудная проблема мысли. Эти"старые", причудливые истории о гонке Ахилла с черепахой, которую он не может догнать, потому что, получив фору, она все время делает новые, хотя и все меньшие, скачки; о человеке, который не может двигаться и не может пройти самое короткое расстояние, потому что, каким бы коротким оно ни было, он всегда должен предварительно пройти половину половины половины этого расстояния. Для этого необходимо бесконечно долгое время; также о летящей стреле, которая стоит неподвижно, потому что в каждый момент занимает определенное положение и, следовательно, никогда не меняет своего положения, — они содержат в себе бессмертную проблему непрерывности, т.е. бесконечной делимости и замкнутой бесконечности. Аристотель считает первые два Λογοι заблуждениями и полагает, что может опровергнуть их, ссылаясь на параллелизм бесконечной делимости пространства и времени (Τας αυτας γαρ χάι τας ισας διαιρέσεις ο χρόνος διαιρείται χαι το μέγεθος. VI, 9). Поскольку время, как и пространство, делится на бесконечность, то, по его мнению, бесконечное число точек ограниченного пространства может быть пройдено и за ограниченное расстояние времени. Однако, как уже давно замечено, это контррассуждение не доходит до сути дела, оно не работает, так как даже если полностью отбросить и исключить пространство и рассматривать только время, остается загадочная проблема, которая заключается в том, как за конечный, ограниченный промежуток времени можно пройти и проехать бесконечное число промежуточных точек времени.

Поскольку это невозможно постичь, проницательный элеат выводит простую феноменальность движения, а если бы проблема была поставлена в общем виде, то из нее следовало бы вывести нереальность всякого континуума вообще, а значит, и времени, пространства и т. д. Это великая, смелая, оригинальная мысль. Поэтому у Зенона нашлось множество последователей среди самых выдающихся философов вплоть до новейшего времени. Пьер Бейль в статье 2sn <m своего victionnLir полностью соглашается со старым элеатом, усиливает его аргументы интересными геометрическими примерами и защищает его против Аристотеля.²¹

Епископ Беркли в своей небольшой работе «Аналитик» и в «Трактате о принципах человеческого знания» (CX ff., CXXX ff.) из тех же самых затруднений делает вывод против Ньютона о несуществовании абсолютного пространства, абсолютного времени «и движения. Юм повторяет в более краткой и изящной форме то, что объяснил Беркли (Enquiry, Sect. XII, 2 часть), чтобы скептически доказать недостаточность человеческого разума перед лицом диалектических загадок метафизики. Теория антиномий Аанта находит в противоречии текучей и замкнутой бесконечности косвенное основание для доказательства трансцендентной идеальности пространства и времени; на том же диалектическом основании построена и «синехология» Гербарта, и вся его метафизика.

Можно было бы предположить, что математическая наука континуума, то есть дифференциальное и интегральное исчисление, сможет помочь нам выйти из затруднительного положения, но она отнюдь не преодолевает трудности, а скорее обходит их и даже еще яснее и сильнее ставит их перед глазами. Ведь если вдаваться в обсуждение проблемы, то она заключается в понятии непрерывной величины, в отличие от quantum discretum, в том, что при ней продолжающееся деление никогда не может закончиться, а может продолжаться всегда в силу своей безразрывности, и, следовательно, уходит в бесконечность. На сколько равных частей делится лонтинуум при продолженном делении, из стольких же частей он восстанавливается при составлении, причем число частей обратно пропорционально их малости; так:

a = 10 ^a/10 =…1000 ^a/1000 = ∞ a/∞.

Если a и d — два неравных континуума, например, две линии пространства или времени разной длины, то дифференциалы a/∞ и b/∞ будут бесконечно малы с обеих сторон и при этом не равны друг другу, а будут находиться в том же соотношении, что и сами конечные величины a и b. Если s в тысячу или миллион раз больше b, то получаются две бесконечно малые величины, одна из которых в тысячу или миллион раз больше другой. Таким образом, математически строгое мышление приводит к парадоксальному и неизбежному следствию: существует бесконечное число порядков бесконечно малых величин, которые связаны друг с другом таким образом, что бесконечно малая величина одного порядка должна быть бесконечно большой по сравнению с бесконечно малой величиной следующего порядка. Но здесь кроется серьезный парадокс, который, однако, заставляет усомниться в реальности континуума и может привести нас к заявлению, что всякий континуум вообще является обманчивой видимостью, в основе которой лежит нечто совершенно иное. Так считает епископ Беркли, так считает и Гербарт; и этот вывод содержится в странном Λογοι Зенона Элейского на эмбриональной стадии развития.

При ближайшем рассмотрении, однако, возможно, станет очевидным, что здесь был сделан тайный скачок и предпринято обозначение сомнительного закона.²²

Во-первых, трудности мышления, парадоксы и противоречия, скрытые в понятии континуума, отнюдь не преодолены и не устранены тем, что математик отрицает абсолютную реальность континуума и сводит его к чисто субъективному воображаемому феномену. Но тогда: тот, кто считает, что представленные парадоксы можно разрешить, отрицая способность континуума существовать, отрицая его реальность, не развязал гордиев узел, а разрубил его переворотом, или, вернее не разрубил, а отождествил нашу неспособность к исчерпывающему анализу понятий с объективной неспособностью к бытию. Его скрытой предпосылкой была бы придирчивая посылка «Все, что человеческий разум не может исчерпывающе концептуально проанализировать, нереально»; но эта посылка, пожалуй, утверждает слишком много, поскольку с ее помощью можно было бы продемонстрировать и многое другое, очевидно абсурдное, например, нереальность нашего собственного «я». Относительность всех наших представлений о величине, о которой говорилось в другом месте²³, тесно связана с учением об бесконечно делимом континууме, и непреодолимости этой относительности составляет, как заметит проницательный человек, один из существенных барьеров на пути нашего познания.

Понятно, что это породило сомнения в абсолютной реальности пространства и времени. В любом случае здесь остается неразрешимый мрак, причем неизвестно, кроется ли он больше в типичной ограниченности человеческого интеллекта или в загадочной реальной природе вещей. Понятие бесконечности и бесконечной делимости (континуума) — неизбежная и в то же время немыслимая для нашего интеллекта мысль. Тот, кто погружается в него, чтобы постичь его, смотрит как бы вниз, в бездонную пропасть, перед которой его охватывает головокружение и дрожь; чтобы не утонуть, он должен снова отступить на твердую почву конечного, для чего и создано наше ограниченное понимание; он видит себя на пределе человеческого разума; он смотрит с освещенного острова познаваемого нами в непроглядную ночь.

V.

Первичная оппозиция, пронизывающая всю действительность и разделяющая совокупность всего, что мы знаем, на две несравнимые, но совершенно неразделимые половины, — это оппозиция между субъектом и объектом, познающим и познаваемым, «Я» и «не-Я». Но это вовсе не, как ошибочно полагают некоторые, отношение между материей и духом, телом и душой, и даже не картезианская substantia extensa и substantia cogitans, а нечто гораздо более первичное и глубокое, это фундаментальное отношение между сознанием и содержанием сознания, без которого для нас не существует Вселенной. И то и другое дополняет друг друга до данной реальности, они неразрывно связаны между собой дополнениями и коррелятами. Если в их основе лежит нечто общее, нечто еще более изначальное, то мы все же не в состоянии постичь это таинственное нечто, это необусловленное нечто, это «επεχεινα νου» и «προτερον των δυο», поскольку это означало бы не что иное, как признание и знание того, что уже предшествует всякому познанию, знанию и сознанию, т.е. того, что лежит за пределами познания и сознания. Мы никогда не можем выйти из интеллектуальной среды нашего сознания; только в ней мы можем познать мир, как мы можем видеть цвета только на свету, а не в темноте; и где есть сознание, там есть и содержание сознания, и наоборот, где есть содержание сознания, там есть и сознание. То «επεχεινα» и «προτερον των δυο», о которых говорят неоплатоники, остается, таким образом, вечно завуалированным фоном; это тот подземный корень, из которого вырастает эго вместе со своим не-эго, познающий вместе со своим познаваемым; И если бы эта фундаментальная оппозиция была отменена, то есть если бы сознание исчезло, то нас самих не было бы; мы бы вернулись в ту темную метафизическую бездну бытия, где мы были до появления сознания. Эта непреодолимая коррелятивность субъекта и объекта давно осознана глубокими мыслителями в ее фундаментальном значении и провозглашена, хотя и в зачастую «расхожих» словах и формулах, как непреодолимый барьер на пути человеческого познания, чему можно привести многочисленные свидетельства как из «древнеиндийской» философии, так и от Платона до Беркли и Каутского, до Шеллинга и Шопенгауэра. Прочтите «замечательную» прощальную беседу между брахуианцем Мжнавалкьей и его женой Майтрейей! (H. Oldenberg, Buddha, 2nd ed, p. 36—38) и сравните с ним аргументы в «Теэтете» Платона, 156—160, где говорится, что воспринимаемое и воспринимающее — это «близнецы» (διδυμοι), которые всегда производятся и рождаются одновременно, более того: «обязательно, следовательно, и „Я“, если я стану воспринимающим, должен стать одним из чего-то, ибо воспринимающий действительно, но не воспринимающий. Стать воспринимающим невозможно; равно как и то, что, становясь сладким или горьким или чем-то подобным, оно обязательно должно стать таковым для кого-то; ибо быть сладким, но не быть сладким ни для кого, невозможно» (αισθανομενον, μηδενος δε αισθανομενον αδυτον γιγνεσθαι χ.τ.λ.). Именно сюда относится известное положение Беркли «Esse = Percipi», которое, однако, не должно, как это односторонне делает Беркли, относиться только к бытию материи и внешнего мира, но в не меньшей степени и к «бытию» внутреннего мира и нашей душевной жизни; но особенно то положение, которое появляется у Шеллинга, как ранее у К. Л. Рейнгольда, а затем у Шпентгауэра, в постоянной формуле: нет субъекта без объекта и нет объекта без субъекта.

Однако есть возражение, заслуживающее внимания, несоблюдение которого может сбить мысль с пути, привести к паралогизмам и софизмам. Иногда замечают, что если из предложения «Без субъекта нет объекта» сделать вывод: «Следовательно, когда субъект аннулируется, объект также аннулируется и уничтожается», то это будет иметь примерно такое же значение, как если из предложения «Без коня нет спасителя» сделать вывод: «Следовательно, когда всадник слезает с коня, он исчезает из бытия»; в этом случае простое понятийное отношение будет спутано с реальной зависимостью. По этому поводу можно сказать следующее. В арсенале человеческого мышления есть коррелятивные пары понятий, между которыми существует логическая связь, что одно понятие nm применимо по отношению к другому, а потому теряет свою силу и смысл без этого другого; это такие пары понятий, как правое и левое, раньше и позже, большое и маленькое, близкое и далекое и т. п. Если теперь говорят, что одно без другого, например, правое без левого, верх без низа, немыслимо, то это прежде всего лишь вопрос о подводимости объекта под имя, т.е. о мыслительном отношении, которое нельзя отождествлять с фактическим, а понимать как выражение реального условия существования. Поэтому «нет правого без левого» означает лишь то, что реальный объект может называться «правым» только по отношению к другому объекту, который по отношению к нему обозначается словом «левый»; но это ни в коем случае не означает, что если уничтожается объект, находящийся слева, то вместе с ним должен быть уничтожен и объект, находящийся справа от него, и он исчезнет из бытия. «Без коня нет спасителя, поэтому, когда спаситель сходит с коня, он перестает быть» — это звучит очень странно и было бы глупостью, детским софизмом, о котором дальнейшее обсуждение совершенно излишне. Когда всадник слезает с лошади, он перестает ехать и спокойно уходит, независимо от своего реального существования. Точно так же, думает человек, реальный мир, конечно, является моим объектом лишь постольку, поскольку я его представляю, и может быть объектом лишь до тех пор, пока он представлен каким-либо субъектом; но даже если бы всякий представляющий субъект был отменен, мир, перестав быть объектом, мог бы спокойно существовать, подобно тому как спаситель, слезая с лошади, перестав ехать, продолжает спокойно существовать. — Очень верное замечание! Но такие детские софизмы в нашем случае. Двойственность и неразрывность, соотнесенность и двойничество, резкое противопоставление и неразрывная связь субъекта и объекта. Отношения между распознающим и распознаваемым, «Я» и «не — Я». «Я» — это нечто гораздо более высокое, чем просто словесные отношения двух имен и обозначений, нечто, доходящее до самых глубоких корней всего бытия и реальности. В самом деле, представьте себе, что каждое воображающее, сознающее, познающее существо фактически аннигилировано, исчезло, упразднено, удалено из бытия и устранено из мира — что же тогда остается от всего мира, который просто дан и известен нам как содержание нашего сознания? Никто не знает, никто не может знать. Остается абсолютная тьма. Остается то же, что остается в непроглядной ночи от ярких красок солнечного дня — черное нечто или ничто, населенное мыслеобразами гипотезообразующего ума и порождениями поэтического воображения.²⁴

Что касается своеобразной точки зрения Беркелеха, его уравнения «Esse = Percipi», его сенсуалистического и номиналистического идеализма или нематериализма, стремящегося свести телесный мир к закономерно упорядоченной, но бессодержательной галлюцинации, то это мировоззрение исчерпывающе рассмотрено в других работах и здесь повторяться не будет.²⁵

Действительно, совершенно верно, что бытие цвета состоит в том, что его видят, бытие звука — в том, что его слышат, бытие вкуса — в том, что его пробуют, что невидимый цвет, неслышимый звук и т.д., неслышимое железо — это совершенно непостижимая концепция. Но тот, кто, подобно Беркли, признает других духов, другие души, другие чувствующие и мыслящие существа реальными вне и помимо своего индивидуального"я", хотя он не может ни воспринять их своими органами чувств, ни доказать их существование каким-либо образом, как он может признать реальность не-мысли, Как он может категорически отрицать реальность немыслящих, недуховных вещей вне своего"я", хотя, по общему признанию, он не имеет ни малейшего представления об их природе и не может знать об их существовании или несуществовании ничего определенного, так же как и о существовании или несуществовании других душ, кроме него самого? Более того, если Беркли предполагает всемогущего Бога-творца в качестве абсолютно реального основания наших чувственных восприятий и первопричины всей мировой галлюцинации, то что оправдывает его в том, что он принимает такого Бога-творца, понятие которого состоит из одних абстракций и существование которого он никак не доказал, за основу мира-феномена, а не нечто совершенно иное, что очень неблагочестиво?

Вся наука была и остается антропоцентричной и никогда не сможет выйти за пределы фундаментальной оппозиции субъекта и объекта. Мы не знаем другого мира, кроме мира, воображаемого человеком. Если же в рамках новой науки о природе, естественной космогонии и теории происхождения сослаться на то, что физическая и интеллектуальная организация человека является лишь конечным результатом многовекового космического развития и что человеческий род появился на этом земном шаре лишь в поздний момент многомиллионной космогонии, то на это следует ответить: Вся космогония, как и наше эмпирическое мировоззрение в целом, познается нами только в рамках человеческого сознания и, следовательно, уже имеет в качестве своей неизбежной основной предпосылки формы познания человеческого интеллекта. Без человеческого сознания нет космогонии, без субъекта нет объекта. Соотнесенность субъекта и объекта была и остается кругом ограничений, разорвать и преодолеть который можно только упразднением всякого сознания, то есть так, как никогда нельзя.

VI.

О невидимом аппарате и скрытом механизме интеллектуальных функций, из единого взаимодействия которых в нашем сознании впервые возникает целостный феномен окружающей нас природы, и благодаря деятельности которых впервые становится возможным познание опыта, более того, производятся объекты познания опыта, Кант в"Критике чистого разума"набросал картину, которая всегда вызывала и будет вызывать новое восхищение, даже если не считать ее точной во всех чертах. Картина, написанная серым по серому, выглядит весьма замысловато. Чувственность, воображение и понимание, чистые априорные формы восприятия, чистые понятия понимания, трансцендентальные схемы и принципы чистого понимания, постижения, воспроизведения, познания и т.д., наконец, или прежде всего трансцендентальная апперцепция, представлены как условия возможности всякого знания и его объекта. Все это производит впечатление излишней искусственности, вызывает небезосновательные сомнения в некоторых своих частностях, и, даже если в принципе признать открытую Кантом точку зрения великой истиной и непреходящим достижением подлинной философии, она, как представляется, нуждается в упрощении и совершенствовании; поэтому преемники Канта на протяжении более ста лет предлагали то те, то другие исправления. Критика"Критики чистого разума"подвергалась бесчисленному количеству критических замечаний, которые нет необходимости рассматривать здесь, где важны лишь общий принцип и точка зрения. Читатель моих трудов, особенно первой части"Анализа реальности","Кульминации теорий"и трактата"Дух трансцендентальной философии", знает, что и в какой степени я сам изменил в картине. Чувственные восприятия, качество которых зависит от специфических энергий наших органов чувств, пространственная локализация и временная организация впечатлений, воспроизведение ощущаемого в памяти-образе, признание реальной идентичности, молчаливое предположение об эмпирически никогда не доказуемой объективной непрерывности бытия и события, причинно-следственная связь, Дополнение наблюдаемых фрагментов восприятия невоспринимаемым в соответствии с супраэмпирическими или доэмпирическими максимами интерполяции, синтез многообразия в единство, наконец, тождество и устойчивость воображающего"я", без которого невозможно сознание времени и времени, т.е. опыт, — вот те предпосылки, которые должны быть выполнены, чтобы возникло тотальное явление эмпирически реальной природы, объективный мир. Если эти неизбежные предпосылки не выполняются, то объективная природа исчезает, подобно тому как совокупность видимых вещей должна исчезнуть в непроницаемой тьме, когда гаснет всякий свет. Ввиду огромных трудностей психологического анализа, значительно превосходящих трудности анализа природных явлений, остается сомнительным, что когда-нибудь удастся в полной мере проникнуть в ту тайную мастерскую, из которой возникают мировые явления. Однако я вновь обращаюсь к упомянутому выше трактату"Дух трансцендентальной философии", который содержит значительное уплотнение, обобщение и концентрацию основных идей, затронутых здесь, и, по моему субъективному убеждению, является по существу правильным. Во всяком случае, несомненно то, что априори, о котором там идет речь, имеет метакосмическое значение, т.е. должно рассматриваться как носитель и основа всей реальности. Об этом нельзя забывать, если мы не хотим скатиться к досинитарной философии, т.е. к докантовскому догматизму.

Действительно, философская мысль достигла здесь решающего перелома высшего порядка и стоит, подобно Геркулесу, на распутье, где ей приходится выбирать между двумя совершенно различными путями. До критического появления Канта и до открытия точки зрения трансцендентальной философии метафизика была аподиктической наукой о сущности вещей; или не была, но хотела ею быть.

Приводя доказательства вечности или смертности души, доказывая существование или несуществование божества, категорически утверждая свободу или несвободу воли, конечность или бесконечность Вселенной в пространстве и времени и т.д., она хотела приоткрыть тайну мира для благочестиво внимающего ей человечества, подкрепляя ее уверенностью в том, что это для него возможно. Это была догматическая метафизика. После критического выступления Канта и открытия точки зрения трансцендентальной философии было осознано, или, по крайней мере, должно было быть осознано, что нам не известно и не может быть известно ничего, кроме нашего сознания и содержания нашего сознания, что то, что останется в качестве остатка после упразднения механизма интеллектуальных функций, из которых возникает наш мир-феномен, наш мир опыта, навсегда останется недоступным для нашего научного познания; Будь то необусловленное, невоспринимаемое, сверхчувственное, абсолютное, самосуществующее, внутренняя сущность вещей или любое другое название, которое может быть выбрано для него. Ограниченные содержанием своего сознания, мы, чье знание возникает из глубокой ночи в виде ярко освещенного острова, не можем с категорической уверенностью делать ни положительные, ни отрицательные предикаты о том великом неизвестном, что лежит вне и за пределами человеческого сознания. Конечно, существует достаточно мнений, догадок, суждений, гипотез и даже верований на этот счет. И эти гипотезы, находящиеся в пределах человеческого разума, бросают серьезный вызов нашему интеллекту, их можно сравнивать друг с другом, проверять на достоверность, соизмерять с фактами внешнего и внутреннего опыта. Это и есть то, что я называю критической метафизикой (хотя и в смысле, не вполне соответствующем кантовскому употреблению этого слова). Догматическая метафизика, которую Кант отвергал как иллюзию, самообман,"трансцендентальную видимость", хотела стать аподиктической наукой о сущности вещей, перепрыгнув через имманентные барьеры человеческого познания. Мы охотно от него отказываемся. Критическая же метафизика, наставляемая Кантом, решает быть строгим обсуждением человеческих взглядов, человеческих гипотез о природе вещей. Мы держимся за нее. Она по-прежнему остается произведением мысли, вырастающим из глубоко укоренившихся, неискоренимых интеллектуальных потребностей и логического интеллектуального долга. Мы вступаем на критический путь, свободно отказываясь от догматических претензий на непогрешимость, но оглядываясь на две тысячи лет философского развития, и начинаем дискуссию в пределах человеческого разума, в которой, однако, обнаружится различие большей и меньшей вероятности спорящих мнений, а некоторые доктрины окажутся и несостоятельными.

Вторая книга: Случайность, субстанция и причинность

VII.

Системы и теотрии — это возможности творчества, ценность и долговечность которых зависят не только и не столько от того, что факты действительности свободно вмещаются и добровольно подчиняются им. Конструируемые миры мыслей и представлений, даже если они полностью свободны от абсурда и прочно спаяны логической безупречностью, требуют эмпирического подтверждения, за исключением некоторых чисто бернунских наук, таких как чистая математика, и поэтому изначально имеют лишь гипотетическую ценность. Мы начинаем рассуждения второй книги с акта глубочайшей абстракции, условно отбрасываем понятийную систему современного естествознания, сложившуюся со времен Галилея, и возвращаемся к естественному пониманию человека, как он стоит в классической наготе перед лицом самой природы. Пока же мы полностью отказываемся от таких давно устоявшихся школьных понятий, как инерция, масса, сила, вещество, элемент, атом, энергия и т.д., оставляя за собой право вернуться к ним позже, и принимаем ту адамитскую точку зрения, которую Бэкон называл"intellectus abrasion".

Бэкон называл"intellectus abrasus". Когда абстрагирование заходит"так далеко", мы сталкиваемся в глубинах человеческого интеллекта с гораздо более оригинальными, поистине универсальными человеческими понятиями, без которых мышление не может обойтись и для которых в каждом культурном языке есть свои имена; это такие понятия, как вещь, бытие, событие, свойство, изменение, постоянство и чередование. Они являются элементами мышления, составляют основу, фундамент всей интеллектуальной деятельности и могут быть названы первичными мыслями человечества. Являются ли они, как утверждает догматический эмпиризм, продуктами опыта, или их следует рассматривать как декартовские или лейбницевские ideae innatas, или как аристотелевские или кантовские категории, или же, подобно логическим принципам противоречия и тождества, следует признать за ними априорную необходимость, — вопрос остается открытым. В любом случае наше мышление не может обойтись без них. Бытие приписывается вещи в той мере, в какой она имеет длительность во времени или сохраняет реальное тождество с собой. То, что не имеет длительности, непостоянно, появляется в один момент и исчезает в другой, не имеет бытия, а только происходит. Кроме того, каждая вещь обладает свойствами, поскольку для различных органов чувств, например, для органов зрения и осязания, она представляется не одинаковой, а различной; только нет ничего без свойств. Изменением или становлением называется чередование бытия и небытия, а два вида изменений — возникновение и исчезновение.

Таковы, таким образом, первичные мысли человечества. Более того, обыденный разум уже проводит резкое различие между действительностью и явлением, или абсолютной и относительной действительностью, поскольку действительностью он признает только то, что, по его субъективному мнению, есть и происходит даже без восприятия и воображения, а явлением называет то, что, подобно образам сновидений и безумия, существует только внутри, а не вне индивидуального восприятия и представления, и потому не имеет абсолютной, независимой, а лишь относительной действительностью.

Как только человеческая рефлексия поднимется над повседневной озабоченностью бесчисленными частностями жизненной практики и из туманных облаков мифологической фантазии на высоты чистого миросознания, окинет взором ход развития мира в целом и попытается проникнуть в метафизическом направлении под поверхность эмпирически данного, У него возникнет сомнение в том, следует ли считать абсолютно действительное устойчивым или изменчивым, действуют ли становление, возникновение и исчезновение только в сфере явлений или также и в сфере истинно реального, основано ли ощутимое течение и смена событий на чем-то, что длится во все времена. Иными словами, возникает вопрос: Существует ли абсолютно устойчивая субстанция, которая, будучи неразвитым и нетленным ядром вещей, неизменно пребывает в эмпирической смене свойств? Или нет такой субстанции, возвышенной над созиданием и разрушением, такой, что видимое бытие вещей растворяется без остатка в абсолютном становлении, абсолютном процессе?

Здесь разум сталкивается с метафизической"альтернативой", с извечным противостоянием мнений между элеатами и Гераклитом, между великим Парменидом и мрачным философом из Эфеса, противостоянием, которое пронеслось через всю историю метафизической мысли вплоть до новейших времен.

"Παντα ρει χαι ουδεν μενει", — утверждает Гераклит, и"нельзя дважды спуститься в одну и ту же реку", поскольку река остается одной и той же только по названию, а на самом деле она каждый миг другая. Парменид, напротив, учит:"Реально только бытие, небытие не имеет реальности, поэтому становление как переход от бытия к ничто и от ничто к бытию может быть только φαινομενον, только иллюзорной видимостью для чувств, а поскольку из трех составляющих времени только настоящее (τοιν νυν) имеет бытие, а прошлое и будущее уже или еще не наступило и потому не имеет бытия", то время дает нам лишь обманчивый искаженный образ истинно и сущностно реального, οντως ον, которое неподвижно в вечном, вневременном настоящем

Ου ποτ εην ουδ εσται, επει νυν ομου παν

Εν ξυνεχες

Как я уже говорил, эта оппозиция двух взглядов на мир, взаимосвязанных, как"Да"и"Нет", проходит через всю историю метафизики и до сих пор выходит на первый план в отношениях Гегеля и Гербарта, и даже в понятийной системе естествознания наших дней.

Теперь необходимо прямо указать на то, что столь парадоксальная на первый взгляд теория потока Гераклита вполне может быть применена к фактам опыта без каких-либо"искусственных"ограничений в интерпретации. Спокойно сияющее пламя света, плывущее в воздухе облако дыма или неподвижный столб воды в фонтане кажутся наивному уму вещами, и он приписывает им существование; на самом же деле это не вещи, а процессы, и их мнимое существование проявляется как беспокойное становление. Наше собственное тело, этот животный организм, не является постоянной вещью, а благодаря непрерывному обмену веществ представляет собой процесс, который все время повторяется в приблизительно постоянной форме. Солнце, которое мы видим сегодня, — это не то же самое солнце, которое стояло на небе вчера, даже с психологической точки зрения, потому что образ солнца, возникающий во мне сегодня, не совпадает полностью с образом солнца, который был во мне вчера; но и с физико-химической точки зрения, поскольку в теле и на теле солнца постоянно происходят мощные потрясения, следовательно, солнце — это не неподвижная вещь, а, подобно текущей реке, пылающему пламени, плывущему облаку дыма, и, подобно нашему телу, непрерывный процесс. Действительно, даже наша собственная душа фактически не существует, ее существование — это текучее становление, которое проявляется в чередовании сна и бодрствования, сознания и бессознательного, в непрестанном возникновении и прохождении наших ощущений, идей, мыслей, чувств и волевых импульсов. Таким образом,"παντα ρει χαι ουδεν μενει", как учил Гераклит.

Однако, с другой стороны, специалисту и историку хорошо известно, что учение великого Парменида — с его сведением течения времени к простому явлению? в существенных моментах должно рассматриваться как прелюдия к учению мира Спинозы, который также заявляет: tempus ooo est astscüv sed tantum merus modus cogitandi (Cogitata Metaph. c. 4.); более того, у Парменида мы фактически находим уже предвосхищенное учение Канта о трансцендентальной идеальности времени.

В целом же можно отметить следующее: здесь, как и во всем ходе этих исследований, мы имеем дело с типическими мыслями, и было бы грубой ошибкой считать, что речь идет об отживших, устаревших мнениях и взглядах далеко ушедшей эпохи, которые остаются интересными лишь как памятники прошлого с точки зрения истории культуры. Речь идет о типичных мыслях, о проблемах, не зависящих от всякого течения времени и преходящих интеллектуальных мод, о типичных способах мышления и типичных путях мысли, которыми последовательно мыслящий ум, не скованный никакими авторитетами и школьными традициями, может идти в любое время и в любом месте; как сегодня, так и двадцать пять веков назад, как в христианской Европе, так и на берегах ионической Малой Азии, в дельте Нила или на берегах Ганга.

VIII.

В древности и современности не раз утверждалось, что понятие становления или ставшего содержит в себе противоречия, причем по отношению к этим противоречиям занимались две принципиально разные позиции: либо объявляли становление обманчивой видимостью, либо помещали противоречие в сущность самих вещей. В свое время утверждалось следующее: если допустить, что реальное X находится в процессе становления, то это означает, что в один момент своего существования это X будет тем же самым X, но в следующий момент оно будет уже не А, а не-А; но поскольку предполагается, что, несмотря на это изменение, оно остается тем же самым реальным, то это приведет к противоречию X = А = не-А. Именно по этой причине мрачный Гераклит смело заявляет:"Вещи есть и не есть". Именно это критикует великий Парменид в гневных стихах:

αχριτα φυλα οις το πελειν τε χαι ουχ ειναι τωυτον νενομισται

χου τωυτον, — .

Именно это, в свою очередь, утверждает Гегель, на полном серьезе говоря, что становление есть тождество бытия и небытия, или"истина"бытия и небытия; именно в природе вечно становящегося абсолюта — противоречить самому себе. — Во-вторых, было сказано, что если абсолютное реальное мыслить не как постоянное, а как находящееся в непрерывном потоке изменений, то это реальное в своей нынешней стадии (n) будет зависеть от своей предыдущей стадии (n-1), а если зависеть, то условно, а не безусловно, относительно, а не абсолютно, что противоречит предпосылке. Именно поэтому Гербарт хочет иметь только жестко неизменную реальную массу, а становление объявляет лишь видимостью. Гербарт раскрывает свою трилемму изменения и пытается показать, что все три вида становления — механическая причинность, свобода или самоопределение и абсолютная событийность — логически немыслимы. Гегель, напротив, отрицает правомерность krineipium Oontraäietionis; он говорит:"Противоречие движет миром, все"вещи самопротиворечивы, эта пропозиция выражает против"пропозиций тождества, различия, противоположности"истину и сущность вещей". Противоречие,"в котором нечто само по себе является отрицанием самого себя, есть корень"всякого движения и жизненности"". (Сочинения Гегеля, т. IV, с. 67.)

С другой стороны, нетрудно доказать ложность и кажущуюся видимость таких противоречий: они основаны на смешении понятий, на омонимии и на замене противоположной оппозиции, которая не является противоречием, на противоречивую оппозицию, которая, однако, является таковой. Необходимо также указать на существенное различие, которое Кант установил между логической (А и не-А) и реальной (+А и — А) оппозициями в своей остроумной"Попытке ввести в житейскую мудрость понятие отрицательных величин". — Я обойдусь без этого и ограничусь общим замечанием принципиальной важности, которое очень подходит для того, чтобы указать на многие диалектические путаницы из ворот метафизики.

Противоречие, αντιφασις contradictio, есть, как достаточно ясно следует из самого слова, не реальное, а логическое отношение, не отношение факта, а отношение мысли; не вещи, а только суждения противоречат друг другу. Это отношение между"да"и"нет", между утверждением и отрицанием одной и той же посылки; и принцип противоречия просто гласит, что утверждать и отрицать одно и то же ложно, несоответственно и запрещено. Однако, начиная с Аристотеля и вплоть до Канта, этот принцип очень часто формулируется таким образом, что создается впечатление, будто это не просто закон мышления, а закон мира *), выходящий далеко за пределы субъективной сферы мысли; и если при этом полагают обнаружить противоречие в понятии становления, то либо отрицают, как Парменид и Гербарт, возможность абсолютного становления, либо, как Гераклит и Гегель, уверенно переносят противоречие в сущность вещей.

На самом деле, однако, criocipium oontrastictionis — это всего лишь мыслительное предписание, логическая заповедь, категорический императив, обращенный к нашему субъективному пониманию, который провозглашает правило: «Утверждать одно и то же и одновременно отрицать это — абсурдно и потому не одобряется»; закон мышления, который в равной степени относится ко всему мышлению вообще, т.е. как к мышлению реальному, так и к мышлению воображаемому. Если, таким образом, ставится вопрос о том, обладает ли абсолютно реальное устойчивым бытием или текучим становлением, то эта метафизическая проблема не имеет никакого отношения к логическому krineipiuin vontraäietionis, который достаточно полно удовлетворяется, если судящий субъект либо говорит «да», либо «нет» на любую пропозицию, например, на пропозицию «А есть», «А не есть» или «А становится», но не на обе одновременно. The — следует принимать близко к сердцу. — Конечно, во Вселенной нет недостатка в противоречиях и разногласиях, в резких диссонансах, дисгармониях, в реальных противоречиях. Но такие реальные противности, в которых не испытывает недостатка окружающий нас и внутренний мир фактов, не имеют ничего общего с логическим противоречием, которое может иметь место только между мнениями, утверждениями, суждениями и мыслями. Этим общим замечанием res integra восстанавливается и в нашем вопросе; понятие становления оказывается столь же безупречным перед судейским креслом логики, как и понятие бытия.

IX.

Гераклитовство и элеатизм — крайности с обеих сторон, которые должны одинаково производить на беспристрастный ум впечатление гиперболизма, искусственного преувеличения; и есть очень серьезные побуждения, которые побуждают нас искать проход между этой Сциллой и этой Харибдой. Ведь, с одной стороны, для мрачного Гераклита с его доктриной неизменного потока развития всего сущего странный факт постоянного порядка, господствующего над событиями, закономерности, неизменно закрепленной в чередовании возникновения и исчезновения, настоятельно указывает на то, что в основе феномена беспокойного изменения должно лежать нечто постоянное; С другой стороны, для великого Парменида с его категорическим отрицанием абсолютного становления, сведением всех событий к обманчивой видимости, феномен становления был бы совершенно непонятен, более того, невозможен по человеческому разумению, если бы предполагалась абсолютная жесткость и неизменность истинно существующего, сущностно реального ( οντως ον). Эта двойная неправдоподобность двух крайностей подтолкнула философскую мысль древности и современности к изобретению систем опосредования; но сегодня, как и во времена Персидских войн и Перикла, существуют две такие теории опосредования.

— Одна из них — плюралистическая картина мира, которая может завершиться чисто атомистически-механическим объяснением природы; другая — платоновская доктрина Jdren, или, в более общем смысле, платоновско-аристотелевская доктрина субстанциальности формы. Либо предполагается множественность устойчивых основных субстанций, первоначал, элементарных тел как носителей природных явлений и приписывается возникновение и распад изменчивой группировке, очищению и разделению, смешению и делению этих первоначал; либо полностью отказываются от чувственно воспринимаемой материи как μη ον гераклитовского потока развития и находят истинно реальное в неизменных родовых типах природы. Второй путь мысли"мы оставим для следующей книги; первый же мы рассмотрим сейчас.

Известно, что Эмпедокл, Анаксагор и представители атомизма развивали основные идеи плюралистической концепции в различных направлениях, в которых они нашли многочисленных продолжателей вплоть до научного понятийного аппарата современности. Все они единодушно провозглашают в качестве аксиомы положение о неизменности вещества *). Эмпедокл предполагает наличие ограниченного числа нетленных основных субстанций или элементов (στοιχχ).

элементов (στοιχεια), которые смешиваются и разделяются посредством притяжения и отталкивания (φιλια χαι νειχος); он является духовным родоначальником современной химии. Анаксагор предполагает бесчисленные первородные зародыши (σπερματα) как принципы всего сущего, которые уже существовали в бесформенном хаосе, а затем раскрылись в ходе космогонии.

Однако Демокрит делает последний шаг, придумав несотворенные зерна мировой пыли (τα ατομα), неизменно сохраняющиеся во всех метаморфозах природы, а также идею прослеживания всех типов событий до движения этих зерен пыли как требования; идею, которая существует и сегодня в известном идеале «растворения всех природных процессов в чистой механике атомов». С ней тесно связаны механистическая натурфилософия Декарта и, правда, с примесью философских тем совершенно иного рода, монадология Лейбница.

При критическом рассмотрении этого понятийного аппарата плюралистической картины мира в первую очередь обращает на себя внимание фундаментальная теорема о постоянстве вещества. Без нее атомы, атомные движения, взаимодействие атомов и атомистическое объяснение природных явлений не существовали бы даже в нашем мысленном мире. Только если при созерцании Вселенной, находящейся в состоянии постоянного изменения, сначала предположить постоянство вещества, а затем мысленно представить себе всю связь физических вещей отмененной, весь состав материала растворенным и аннигилированным, только тогда можно прийти к понятию простых, физически неделимых частиц тел или постоянных атомов, находящихся в состоянии изменения; иначе, однако, нельзя. Таким образом, возникает весомый вопрос о действительной достоверности и надежности этой высшей предпосылки. Является ли положение о неизменности вещества аксиомой или эмпиремой?

Можно ли его доказать a priori или установить индуктивно? Имеем ли мы перед собой, как учит Кант, принцип чистого разума или, как утверждают некоторые более поздние мыслители, закон опыта, который может быть доказан химическими экспериментами? Ответ на этот вопрос может быть только следующим. Положение ни в коем случае не является аксиомой в том же смысле, что и принципы чистой математики, критерий которых состоит в немыслимости их противоречивой противоположности. Ведь если взглянуть на историю религиозных верований, которые во все времена и у самых разных народов предполагали сотворение мира из ничего, то можно понять, что сотворение из ничего и исчезновение в ничто очень хорошо мыслимо, очень хорошо представимо. То же самое относится и к мнению детей, и к здравому смыслу человечества. Довольно много реальных природных процессов, например, образование белых облаков на голубом небе, или испарение и исчезновение кипящей воды, или внезапное появление и исчезновение падающей звезды, или распускание ледяных цветов на холодном оконном стекле и т.д., наивный ум понимает как возникновение из ничего и исчезновение в ничто без всякого импульса. Более того, любой химический процесс соединения, например, сжигание тела до дыма и пепла или соединение серы и ртути с образованием киновари, производит, если человек еще не увлечен теорией, вполне определенное впечатление формальной транссубстанциации, при которой нечто перестает быть, поскольку начинает быть нечто совершенно иное. Таким образом, принцип постоянства вовсе не является аксиомой, как, например, положение о том, что «подобное добавляется к подобному и дает подобное». Даже очень глубоко продуманное доказательство Канта в «Аналогиях опыта», стремящееся показать, что только при условии постоянства субстанции возможно знание объективного временного порядка явлений, различение объективной одновременности и последовательности явлений, т.е. что принцип постоянства как априорная предпосылка возможности опыта имеет общую и необходимую силу для всего опыта, при ближайшем рассмотрении оказывается несостоятельным; Он может претендовать на признание лишь для научного, но не для обыденного опыта. Остается, следовательно, только экспериментально обнаружить это положение, доказать его как эмпирический закон природы. И действительно, часто утверждается, что экспериментальным доказательством служат химические весы, которые показывают, что вес тела при химических метаморфозах остается неизменным. Но, во-первых, весы доказывают только постоянство «веса», а вес — это не субстанция, а только свойство; во-вторых, вес, хотя и противостоит химическим метаморфозам, изменяется при изменении расстояния взвешиваемого тела от центра Земли; он остается тождественным самому себе только на постоянном расстоянии от центра тяготения, но не иначе.

В самом деле, нет ни одного эмпирического свойства физических вещей, которое оставалось бы неизменным при любых обстоятельствах и условиях. Окраска, объем, агрегатное состояние, а значит, и вес, меняются, как только изменяются те или иные условия, в которых находится тело. Что доказуемо, точнее, доказуемо наблюдением, опытным путем, так это неизменность законов, например, закона всемирного тяготения, согласно которому тело изменяет свой вес, но регулярно возвращается к прежнему весу, как только его возвращают на прежнее расстояние от центра тяжести.

Поэтому тот, кто хочет сделать честь истине и кто, наряду с чистой любовью к ней, обладает достаточной степенью критической проницательности, должен будет, как бы ни было непоколебимо его субъективное убеждение в правильности принципа постоянства вещества, признать, что этот знаменитый принцип является не более и не менее чем гипотезой, в истинность которой веришь, чем постулатом, которого придерживаешься для целей научной теории явлений.²⁶

X.

Мыслящий атом, это воображаемое порождение фактически неосуществимого, лишь мысленно осуществленного, мысленно требуемого упразднения всякой связи в материальном мире, является, согласно гипотетическому способу своего происхождения, протеусом, который под руками научных спекуляций принимает все новые и новые, постоянно меняющиеся формы и никогда не хочет проявиться в своей истинной, действительной, окончательной форме, — возможно, потому, что он вообще не имеет формы. Каждый теоретик приписывает ей те свойства и наделяет теми предикатами, которые ему необходимы для конкретной цели исследования. Но поскольку, в силу непреодолимой относительности всех представлений о размерах и бесконечной делимости континуума, планеты и солнца колоссальны только для человека, а для Вселенной они ничтожно малы, поскольку, с другой стороны, обычно принимаемые нами атомы были бы огромными гигантскими телами для крошечной расы пигмеев, то, следовательно, мы приходим к атомам атомов, первоатомам, первоатомам первобытных атомов и т.д., и попадаем в бесконечный бег. И попадает в бесконечный регресс, который можно остановить, только приняв реальный, абсолютный, последний атом за нечто совершенно безразмерное, непространственное, за геометрическую точку.

В целом атомизм рискует потерять себя во всепоглощающей диалектике, в которой исчезает всякая цельная мысль. Только строгая математическая обработка, аналитическая механика с ее точками масс, точечными центрами сил и системами точек масс, ставит определенные границы этой диалектике. Однако прежде всего заслуживает пристального внимания одно обстоятельство, без которого вся выдумка об атомах оказывается излишней и бесполезной, а именно закон событий. Природу можно объяснить без атомов, но без постоянных законов — никогда. Или, цитируя себя, я сказал в другом месте:"Если отломить верхушку ледника, он рассыпается в пыль. Так и с природой, если лишить ее внутренней законности, отломить верхушку, и она рассыплется на атомы". — Однако, как сразу же поймет думающий читатель, эту апофтегму следует понимать как eum xrano salis.

Есть две основные формы, в которых мы встречаем основную идею плюралистического атомистического взгляда: корпусная теория и династическая теория. Последняя, подобно Демокриту, Лукрецию и их последователям вплоть до Гассенди и молекулярных теорий современных химиков, представляет атомы как трансмикроскопически малые тела абсолютной твердости, которые остаются гораздо ниже минимального предела чувственного восприятия и которые, хотя геометрически еще более делимы, предполагаются физически неделимыми, т.е. неразрушимыми. Последняя же предполагает строго пунктуальные, т.е. фактически нематериальные силовые центры, от силовых воздействий которых только и возникает феномен заполняющей пространство, непроницаемой телесности, видимой и осязаемой материальности. Именно Кант, продолжая некоторые идеи Лейбница и подготавливая некоторые идеи Шелли, обосновал динамику в своей прекрасной, хорошо продуманной диссертации"Monadogia physica", к основному содержанию которой вернулся тридцать лет спустя в разделе"Динамика"своих"Метафизических оснований естествознания".

Обе теории — корпускулярная и динамическая — логически допустимы, обе принципиально совместимы с фактами опыта, так что возникает вопрос, заслуживает ли и по каким причинам один из этих двух типов концепции предпочтения перед другим. Что касается Канта, то он дает"динамическую конструкцию"материи, объясняя феномен заполняющей пространство телесности из взаимодействия, антагонизма и взаимоограничения сил притяжения и отталкивания. Все материальное непроницаемо; непроницаемость, однако, основана на сопротивлении, или отталкивании, которое тело, частица тела или точечный центр силы оказывает на другие тела, частицы тела или точечные центры силы. (Monas spatiolum praesentiae suae definit non pluralitate partium suarum substantialium, sed sphaera activitatis, qua externas utrinque sibi praesentes arcet ab ulteriori ad se invicem appropinquatione. Monadol. Phys. Prop. VI.) Если бы это отталкивание было единственной силой, лежащей в основе материи, то материя, поскольку монады просто отталкиваются друг от друга, должна была бы испариться до бесконечно малой плотности в бесконечном пространстве, и таким образом возникло бы пустое, незаполненное пространство.

Поэтому для ограничения отталкивания необходима вторая основная сила, а именно притяжение, которое препятствует улетучиванию в бесконечность. (Corpora per vim solam impenetrabilitatis non gauderent definito volumine, nisi adforet alia pariter insita vis attractionis cum illa conjunctim limitem definiens extensionis. Monadol. Phys. Prop. X) Если бы действовало только притяжение, то материал сжался бы в одну точку, и, следовательно, так же как если бы действовало только отталкивание, то возникло бы пустое пространство, но не тело. Если же сила притяжения и сила отталкивания, взаимно ограничивая друг друга, взаимодействуют законным образом, то возникает то, что называется телом. Таким образом, можно объяснить феномен заполняющей пространство, непроницаемой материальности, а также логезию, адгезию, упругость и ряд других свойств материи, которые в глазах эмпириков являются первичными явлениями, но могут быть выведены из основных принципов динамизма как вторичные следствия. Тела — это заполненные силой пространства, наполненные заполняющими пространство силами.²⁷ Материя заменяется силой как основой метафизики природы. — «В начале была сила».

При сопоставлении этих двух теорий следует иметь в виду, что понятие силы, хотя и темное, загадочное, почти напоминающее схоластический qualitas occulta, совершенно неизбежно, и без него «механика атомов» была бы совершенно невозможна. Даже корпускулярный теоретик не может обойтись без нее. Что бы делали и чем бы были корпускулы, если бы они не работали, если бы они не оказывали силы? Сила невидима, и мы не знаем, из чего она состоит; но она существует, потому что она действует. Сила — это загадка, но и материя тоже, и загадка силы не более загадочна, чем загадка материи. Материя без сил была бы нулем, вакуумом, бессмысленной, бессильной вещью. Сила невидима; но так же невидимы и атомы, независимо от того, считаете ли вы их корпускулами или точками. Невидимость атомов — не лучшая невидимость, чем невидимость сил; и атом или корпускула без сил и силовых эффектов, совершенно бездейственный, неэффективный атом, был бы так же хорош, как purum nihil. — Галилей, основатель нашей механики и всего теоретического объяснения природы в более позднее время, ввел в науку понятие силы (vis acceleratrix) одновременно с понятием инерции. В противоположность аристотелевской теории тяжести и легкости он объясняет притяжение земных тел постоянной силой притяжения Земли, которую можно сравнить с притяжением магнита к железу, и затем объясняет как равномерно ускоренное движение падающего тела, так и, со ссылкой на теорему о параллелограмме сил, параболическую траекторию брошенного тела из инерции и силы притяжения. Однако Ньютон перенес принципы Галилея с земных тел на Вселенную, признал земное тяготение частным случаем космического тяготения, обобщил теллурическую механику в механику небесных тел — mseaoiqus cäiests — и вывел движение планет, лун и комет из тех же принципов, из которых выведено движение падающего и брошенного камня. Даже если предположить, что явления тяготения когда-нибудь удастся свести к картезианским вихрям или к какому-либо другому контактному действию невидимых сред, эти вихри и эти «невидимые» среды все равно превратятся в неэффективное, бессильное ничто, если отказать им во всех действующих силах. Без сил нет ни механики звезд, ни механики земных тел, ни механики атомов. Таким образом, динамизм заслуживает решительного предпочтения перед демократической и постдемократической корпусной теорией; Именно потому, что она объясняет меньше принципов, чем последняя, потому что она гораздо глубже своего соперника спускается в объяснении явлений, потому что она признает явление физического расширения и заполнения пространства, которое корпускулярная теория принимает как необъяснимый факт, как следствие действия сил, без которых корпускулярный теоретик тоже не может обойтись, потому что она тем самым в большей степени удовлетворяет методологическому принципу «principia of temere esse multiplicantia».

Разработка конкретных атомистических теорий должна быть оставлена физике и химии; она не входит в компетенцию общей метафизики.²⁸

XI.

Твердая, массивная фактичность и осязаемость телесного мира, столь разительно контрастирующая с невидимостью и непроницаемостью простой мысли, не является, во-первых, доказательством того, что тела более реальны, чем разум; но тогда она не является и доказательством того, что тела обладают абсолютной реальностью, независимой от нашего восприятия и воображения; более того, она нисколько не защищает тела от участи быть растворенными строго логическим мышлением в системе выражений или проявлений невидимых сил. Конечно, факт остается фактом, а осязаемое — осязаемым. Но физические вещи осязаемы или непроницаемы — для нашего чувства осязания; они видимы и окрашены — для нашего чувства зрения; они эмпирически реальны — для воспринимающего, переживающего, познающего субъекта; и если путем строго логического анализа мы придем к тому, что с большой долей вероятности этот твердый, массивный, видимый, осязаемый мир тел, со всей его непроницаемостью, тяжестью и заполняющей пространство массивностью до мельчайших и мельчайших деталей, есть лишь явление и порождение мира невидимых, но закономерно действующих сил, то его действительное существование и эмпирическая реальность не вызовут ни малейшего прикосновения, потрясения или сомнения. Как жидкая капля воды, так и несокрушимо твердый кристаллик алмаза, как легкое облачко цирру, так и сантиметровая железная гиря, согласно динамистическому взгляду, являются не чем иным, как"наполненными силами пространствами"; а что этот взгляд имеет большую вероятность, чем демократическо-картезианская выдумка о том, что капли воды, алмазы, облака и железные гири являются лишь агрегатами пылевых зерен, мы, надеюсь, уже убедились из предшествующего рассмотрения. Мы должны еще раз и решительно подчеркнуть, что в смене и временном потоке физических явлений неизменным, действительно постоянным, неизменным является не явления, не видимые и осязаемые свойства вещей, а только законы, по которым происходит непрерывная смена явлений. Даже вес тела, хотя оно огнеупорно и способно противостоять горению, не сохраняется, а изменяется; но закон всемирного тяготения, согласно которому тело должно иметь тот или иной вес в зависимости от расстояния до центра тяжести, — он сохраняется. В сущности, это осмысленное понимание уже было эзотерическим ядром истины пифагорейской философии, если она не уходила в игривый символизм чисел и задумчивый мистицизм чисел. В общем, старое, подлинное, изначальное, девственное пифагорейство с его почерпнутым из геометрии, музыки и астрономии учением о существенности и субстанциональности математического закона мира, сохраняющегося в смене событий и управляющего всем бытием и становлением, — очень хорошая система, она имеет руки и ноги и, несомненно, содержит в себе восхитительное приближение к истине.

к истине. Коперник называл себя фтагорейцем; и именно та же самая основная идея доминирует и вдохновляет всех великих светил современного объяснения природы, от Коперника, Кеплера и Галилея до Ньютона и его преемников в их ощущениях, исследованиях, наблюдениях и мышлении. Настоящее знание природы и настоящее понимание природы идут только до хорошо доказанной математической теории природных явлений; ни на шаг дальше. Поэтому:"Μηδεις αγεωμετρητος ειςιτω!". — Законы, таким образом, — это то, что сохраняется в изменении, космос в природе, то, на чем основана логика фактов. Конечно, законы — это только формальное выражение сил, которые действуют везде и всегда одинаково. Что могут представлять собой эти силы сами по себе, по своей внутренней природе, находится за пределами нашего эмпирического знания, и поэтому мы свободно признаемся вместе с Ньютоном, что нам известна только"формальная и математическая причина", а"истинная причина"гравитационных явлений и других силовых эффектов остается неизвестной. Причина закономерности мира лежит вне и помимо"нашего"сознания.

Однако при логическом расчленении понятие силы обнаруживает себя как порождение общечеловеческой идеи eau salit ät, и здесь мы сталкиваемся с принципом, который в сочетании с принципом постоянства вещества является одним из самых существенных краеугольных камней метафизики, скрытой в физике. Оба они в совокупности являются непременными компонентами метафизического фундамента научного взгляда на мир.

Я не называю принцип причинности и идею связи причинности врожденной идеей, но это мысль, общая для всего человечества, и отнюдь не"исключительная"привилегия философии или строгой науки.

наука. Причина (causa), следствие (effectus) и концепция необходимой связи между ними (nexus causalis) — понятия, повторяющиеся на всех этапах развития человеческого интеллекта, хотя и в очень разных формах. Ребенок разделяет их с самым глубоким ученым; в воображении, отрицающем мифы, они преобладают так же, как и в самом просвещенном рационализме интеллектуального познания мира. Действительно, все рациональные умы сходятся во мнении, что все должно иметь свою причину и что все происходящее является следствием той или иной причины. Только вот конкретное представление о причинах, взгляд на то, что, собственно, следует считать действующими причинами, оказывается весьма различным на разных уровнях образования и культуры. В методологической сфере воображения человек мыслит антропопатически, представляя причины событий как действия и проявления воли демонов и богов. В научную сферу воображения возвращается та же мысль о причинности, только лишенная своего фантастического содержания, логически очищенная и математически заостренная, и, таким образом, составляющая необходимый инвентарь философского арсенала мысли. Однако конкретная форма, которую идея причинности приняла в эпоху научной мысли, основанной главным образом Галилеем, — это имманентный оккастонализм. В качестве действенных причин (causae efficientes) процесса рассматриваются силы, сочетание условий, совпадение которых регулярно приводит к одному и тому же спасительному результату (causa occasionalis); взятый в совокупности, рассматриваемый процесс протекает с каузальной необходимостью, необходимостью.²⁹ Этот понятийный аппарат объединяет все объяснительные науки — от астрономии до психологии, от физики до экономики.

XII.

"Одно и то же следствие всегда проистекает из одних и тех же причин", или еще точнее:"Где бы и когда бы в бесконечном пространстве и в начальном и бесконечном времени ни возникало одно и то же сочетание условий, из него проистекает одно и то же количественно и качественно определенное следствие", — таков научный принцип причинности, который, как видно, отличается от популярного представления о причинности гораздо более резким определением. Эта формула изгоняет из пространственно-временного универсума всякую случайность, всякий произвол, всякое допущение правила, подобно тому как принцип постоянства вещества изгоняет всякое возникновение из ничего и исчезновение в ничто, всякое увеличение и уменьшение реального. Неизменность сил, вездесущность законов, строгая закономерность всех действий и событий — таковы характеристики, содержащиеся в научном принципе причинности, и он действительно претендует на абсолютную достоверность для всех видов событий вообще, от движения планетарных систем и неподвижных звездных систем до таинственных молекулярных процессов в нашем мозгу. Если этот принцип верен, то весь ход мира, вся последовательность состояний мира во времени определяется с однозначной необходимостью, и мы имеем универсальный детерминизм.

В связи с таким далеко идущим, поистине всеохватывающим принципом, охватывающим единым взглядом всю вечность и бесконечность, критика не может не задаться вопросом: откуда мы знаем?

Вопрос о знании: откуда мы это знаем? Да и знаем ли мы это вообще или только верим в это? Что, собственно, представляет собой это предложение, смелое до упрощенности? Это аксиома, или эмпирема, или постулат? Имеет ли оно, подобно krioeipium Lontraclietionis, смысл само по себе? Можно ли ее как-то доказать? А если нет, то что оправдывает или обязывает наш разум считать его истинным?

Догматическая метафизика от Декарта и Спинозы до Лейбница и Вольфа считала ее veritas aeterna и врожденной идеей. Юм объявляет его субъективным свидетельством уподобления идей, выводя exspectatio casuum similium из психологического привыкания и привычки; и если бы он был прав в этом, то это решало бы субъективный способ происхождения, но никак не объективную действительность или недействительность принципа. Кант рассматривает его как синтетическое суждение a priori, как"принцип чистого понимания", как общее и необходимое по отношению ко всем"явлениям"и в"Аналогиях опыта"приводит свое необычайно глубокое, резко аргументированное, но не лишенное справедливых сомнений доказательство того, что без предпосылки принципа причинности невозможно различие между субъективным (т.е. относительно случайным) успехом и субъективным (т.е. относительно случайной) последовательностью восприятия и объективной (т.е. необходимой) последовательностью того, что воспринимается, т.е. познание объективного временного порядка явлений было бы невозможно, следовательно, не мог бы возникнуть и сам опыт.

Во-первых, данное предложение не является аксиомой в том же смысле, что и принципы чистой логики и принципы математики, ибо вполне можно подумать и представить его противоречивую противоположность; вполне можно подумать и представить, что вместо постоянной законности в мире царят случайность, случай и чудеса, что вместо постоянной законности в мире царят случайность, случай и чудеса, что вместо постоянной законности в мире царят случайность, случай и чудеса, что вместо постоянной законности в мире царят случайность, случай и чудеса, что вместо постоянной законности в мире царят случайность, случай и чудеса, что вместо постоянной законности в мире царят случайность, случай и чудеса, и что вместо случайности в мире царят чудеса.

чудеса царили бы в мире, что из совершенно одинаковых причин в один раз возникало бы одно, в другой раз — совсем другое следствие. Во-вторых: Это столь же мало индуктивно доказываемая или доказуемая эмпирия; Поскольку личный опыт отдельного человека, равно как и совокупный опыт всего человечества, очень ограничен в пространстве и времени и составляет лишь ничтожно малую часть бесконечности пространства и вечности времени, мы никогда не сможем индуктивными выводами из опыта установить универсальное утверждение, претендующее на справедливость для всех пространств и всех времен, что везде и всегда, раз и навсегда, одни и те же причины должны вызывать одни и те же следствия. Можно признать лишь то, что в нашем узко ограниченном опыте не было ни одного достоверно установленного отрицательного примера, и благодаря этому отсутствию отрицательных примеров наша субъективная уверенность в строгой универсальности принципа причинности существенно укрепляется и упрочивается. Говоря иначе, этот принцип — обоснованная и доказанная гипотеза, необходимый научный постулат; как молчаливо лежащая в основе интерполяционной максимы, он обладает относительной априорной достоверностью, поскольку всякое научное объяснение мира немедленно прекратилось бы, если бы была признана его несостоятельность.³⁰

Если бы, будучи убежденным скептиком, захотели исходить из противоположной гипотезы, т.е. всерьез предположить, что не только мыслимо, но и реально возможно, что из причины А, которая здесь и сейчас влечет за собой следствие В, в других местах пространства и времени вместо В возникнет следствие С, или D, или X, то ход мира стал бы иррациональным, непостижимым для нашего разума.

Там, где произошло бы абсолютное чудо, где законы природы были бы нарушены и приостановлены, объяснимости фактов пришел бы конец, наш разум остановился бы, мы перестали бы понимать мир, а вместо природы перед нами была бы фантастическая сказка. Кант утверждает слишком много, когда говорит, что опыт невозможен без принципа причинности; он был бы прав, если бы сказал: без предпосылки строгой универсальности принципа причинности наука об опыте невозможна. Право человеческого разума провозглашать любое эмпирически открытое правило объективно действующим законом основывается на этой предпосылке, которая никогда не была опровергнута фактами и хорошо подтверждена исполнением пророчеств астрономии, физики, химии и т.д. В этой самой предпосылке, однако, скрыто содержится весьма значимое метафизическое положение: в природе господствует логика фактов, в точности соответствующая логике мысли в нашем сознании, причем таким образом, что природа вынуждена допускать то, что действительно происходит, что с субъективной стороны выводится правильными выводами из правильных предпосылок. —

Если мы теперь оглянемся на ход мыслей этой второй книги, если мы попытаемся подвести итог, если мы спросим себя, исключив на время все духовное, душевное или душевное в мире и принимая во внимание только физическое, то есть чисто физико-химическую природу, мертвую, безжизненную или, по крайней мере, кажущуюся мертвой материю, что можно выразить как наиболее достоверный взгляд на отношение бытия и события во Вселенной, то мы придем к следующему результату.

В рамках человеческого разума это весьма вероятно.

С большой долей вероятности можно предположить, что существует неисчислимое множество неделимых субстанций, которые в силу имманентных сил вступают в динамическое взаимодействие по фиксированным законам и тем самым порождают общий феномен временной последовательности чувственно ощутимых изменений материальной природы. Эта точка зрения имеет несколько гипотетических оснований. Гипотетически предполагается абсолютное евклидово пространство, гипотетически предполагается абсолютное нейтоновское время, гипотетически предполагается теорема о постоянстве вещества, гипотетически предполагается универсальность принципа причинности. Вся эта теоретическая картина мира зависит в последней инстанции от исходных форм познания и от метакосмической конституции человеческого сознания. Но причину того, что в явленной нам Вселенной существует постоянная цепь законов, а не случайность, невозможно ни доказать, ни получить эмпирическим путем.

Третья книга: Субстанция и форма, механицизм и телеология

XIII.

Как естественная целесообразность принадлежит к числу самых темных, самых непонятных тайн этой загадочной вселенной, так и телеология принадлежит к числу самых трудных, самых непонятных понятий философской мысли; это понятие, о содержании и обосновании которого даже такие глубокомысленные умы, как Спиноза, высказывали настолько неверные и кривые суждения, что приходится сначала заново открывать его истинный смысл, а вместе с тем и его неотъемлемое право, заново и выкапывать из заброшенной кучи вековой полемики. Что такое телеология, может понять только тот, кто досконально ознакомился с классическими истоками этого понятия — метафизикой Аристотеля, и кто умеет измерять эту великую систему мерилом"Критики способности суждения"Канта. Целесообразность природы наиболее непосредственно и наглядно проявляется в органической природе, в плановом строении растений и животных, в зародышевом развитии и росте живых существ, в соотношении и физиологических функциях их частей, в размножении и порождении, в инстинктах животных, приспособленных к их физической организации, в их врожденных инстинктах и в их интеллектуальных способностях, вплоть до человеческого разума. Но также и в органической природе и ее отношении к органическим существам, в возникновении космоса из эха, в объединении бесформенной материи мира в систему сферических планет, движущихся по определенным орбитам, в космогоническом производстве всех средств, позволяющих живым, одушевленным существам существовать на почве безжизненной материи, в предустановленной гармонии, царящей между живым и неживым. Как из неорганической материи возникает органический мир, из мертвой — живой, из бессистемной слепой игры бескорыстных физических элементов — плановый, восхитительно целенаправленный, из бесформенных паров и пыли — художественный?

Во всяком случае, через развитие. То, что развитие имеет место, что высшее разворачивается и возникает из низшего, совершенное из несовершенного, это мы видим и знаем. Но мышление, которое останавливается именно там, где начинается проблема, не может удовлетвориться необъяснимым фактом развития. Ибо это как раз вопрос о том, как возможно развитие, как возможно совершенствование, высшее образование, восхождение, идеальность при той же самой, анархической или охлократической, бесцельной механике ароматов на всем протяжении? Как возможно, чтобы природа не оставалась вечно хаотическим вихрем пыли и пара, а создала глаза, которые видят, уши, которые слышат, нервы, которые чувствуют, мышцы, которые сгибаются и разгибаются, мозг, который может думать, и, наконец, логику, разум, этику с помощью физической и химической механики атомов? Как это можно сделать? —

Однако концептуальная оппозиция между механизмом и телеологией, природной причинностью и природной технологией имеет в качестве своего логического предшественника другую оппозицию, которая уже затрагивалась ранее, а именно: между субстанцией (υλη) и формой (ειδος, μορφη).

В предыдущей книге мы убедились, что между двумя крайностями — элеатизмом и гераклитианством — существуют две различные теории опосредования: во-первых, плюралистический взгляд на мир, кульминацией которого является атомизм, стремящийся объяснить все физические события взаимодействием бесчисленных точек материи; во-вторых, платоновская доктрина идей или, в более общем смысле, платоно-аристотелевская доктрина субстанциальности форм, которая была развита схоластикой средневековья. Теперь, когда первый из этих двух путей мысли доведен до определенного завершения, перейдем ко второму пути мысли и рассмотрим следующее. Тот, кто, исходя из принципа постоянства субстанции, раскрытого им как гипотеза и постулат, подходит к явлениям и стремится обнаружить то, что постоянно реально в потоке событий, в чередовании возникновения и исчезновения, сталкивается с двумя различными способами мышления.

Либо он исходит из того, что все материальные вещи физически делимы, и тогда путем воображаемой отмены всякой связи и всякого состава приходит к понятию конечных, далее не делимых, а потому простых первоначальных составляющих Вселенной, к мировой пыли неразвитых, нетленных атомов. Или же он исходит из другого обстоятельства, что существуют не только человеческие произведения искусства, но и продукты природы, которые остаются тождественными самим себе и подводимыми под одно имя и понятие лишь до тех пор, пока их форма, их типичная форма или их закон формы остаются неизменными. Это уже относится к кристаллам. Но в еще большей степени это относится к организмам, органическим существам природы, в которых форма или тип, как характерная черта, бросающая вызов наименованию и субституции, абсолютно выходит на первый план перед лицом непрерывного изменения относительно индифферентной субстанции. Человек, животное, растение являются тем, чем они являются, — человеком, животным и растением, — если и потому, что форма, обозначенная этими именами, сохраняется, несмотря на все изменения вещества; к этому следует добавить общеизвестный, но весьма удивительный факт, что в чередовании возникновения и распада, вне рождения и смерти индивидов, одни и те же типы всегда возвращаются, порождают себя заново и передаются из поколения в поколение, демонстрируя тем самым постоянство, которое, казалось бы, бросает вызов и насмехается над быстротечностью отдельных вещей. Реальность этих форм и законов формы, по сравнению с преходящей иллюзорной реальностью вечно становящейся, изменяющейся, мутирующей субстанции вещей, является истинной, субстанциальной реальностью; они фиксированы в потоке событий, как форма водопада фиксирована в изменении текущей воды, или, точнее, как закон рычага, закон гравитации и т. д. фиксированы в изменении отдельных физических событий. Здесь находится метафизическое место платоновского учения об идеях, в качестве предтечи которого следует рассматривать пифагорейское учение о постоянстве сПлатон был поэтом и мыслителем одновременно, а кто может похвастаться тем, что сумел отличить в Платоне правду от вымысла, поэзию от философии? С Платоном, как и с Гете и многими другими гениями человечества, это сделать будет трудно. Но если с максимально прозаическим и трезвым пониманием отбросить все фантастическое, аллегорическое, мифическое, мистическое, поэтически буйное, чем Платон окутывает свою философию в «Федре», «Тимее», «Республике» и других произведениях, то это все устаревшее по сегодняшним меркам, Если Платон считает, что он устранил из платоновской философии все устаревшее и незрелое по сегодняшним меркам, то остается взгляд на мир, который может повторяться на всех этапах развития человеческого разума, независимо от тех или иных веяний времени и прогресса в науках об опыте. «Παντα ρει» отвергает Гераклит; «τα ειδη μενει» отвечает Платон. Платонизм — это реализм форм, тогда как существующая уже триста лет концепция природы — реализм вещества. Однако следует учитывать, что действующая сегодня точка зрения, рассматривающая материю как то, что сохраняется в становлении, должна одновременно не только верить в сохранение законов, но и основываться на утверждении не только эмпирической, но и абсолютной реальности пространства и времени, которая, если не признавать ее просто гипотезой, является трансцендентной догмой, выходящей за пределы всего реального и возможного опыта, включая наше сознание. Кроме того, платонизм учит постоянству родовых типов, в то время как наша современная теория происхождения утверждает изменчивость родов и видов. Однако следует иметь в виду, что нам достаточно перевести платоновскую идею в более современные термины, чтобы понять ее глубинное обоснование. Достаточно определить ее так: «Платоновскую идею вида природы следует понимать как закон природы, согласно которому при совпадении определенных условий всегда и везде должно появиться существо типа данного вида», — и тогда все учение об идеях гораздо лучше согласуется с основными базовыми идеями современной теории природы, чем абстрактный мыслительный аппарат теории происхождения,³¹ основанный на эмпирическом наблюдении явлений и игнорирующий основные загадки органической жизни.

XIV.

В сфере артефактов и человеческого мастерства форма и назначение предмета связаны самым тесным образом, поскольку форма рукотворного инструмента, посуды, сосуда, здания и т.д. определяется назначением, а назначение достигается формой. Чем более пригодна форма для достижения цели, тем более целесообразным представляется нам артефакт, что легко можно видеть на примере стула и стола, чашки и миски, ножа и молотка, дома и хижины и тысячи других вещей. Это очевидно и для более сложных, самодвижущихся ценных предметов, называемых машинами, которые состоят из системы подвижно соединенных частей и приводятся в движение силами ветра, воды, пара или электричества. И в еще большей степени это относится ко второй силе. Ведь полезность машины зависит, во-первых, от того, что каждая из ее частей имеет форму, соответствующую ее особой функции, и, во-вторых, от того, что все ее части соединены в правильном порядке, собраны в правильную форму. Человек, как существо стремящееся, рассчитывающее, действующее, преследует цели; для достижения часто повторяющихся или постоянных целей он изобретает и отливает предметы ценности (οργανα), и целесообразность этих предметов ценности основана на том, что веществу (υλη) придается форма (ειδος), необходимая для достижения цели (τελος). Природа, как видно, устроена аналогичным образом, поэтому основная идея так называемой телеологии вводится достаточно просто и легко. — Не колдовством, не магией, а целесообразным использованием господствующих законов и действующих сил природы человек достигает своих целей и придает соответствующую форму тем вещам, которые ему дороги.

Природа действует точно так же, только бесконечно искуснее и изобретательнее человека; она — самый гениальный из всех техников; она породила самого человека, и гений ее, по большей части непостижимый для нас, должен, конечно, производить впечатление чуда и волшебства. Ведь она действует и работает подобно ночному страннику, который, пробудившись утром от дремоты, даже не знает, как ему удалось совершить то, что он сделал и произвел во сне. Над ним простирается глубокий, загадочный мрак.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

19

Вольный перевод можно найти в моем «Weltwanderung» (Штутгарт, I. G. Cottasche Buchhandlung, 1899), стр. 6.

20

G. Chr. Lichtenberg’s Miscellaneous Writings. Новое издание; Геттинген, 1853, т. I, с. 81.

21

Эта проницательная статья Бейля чрезвычайно достойна прочтения. Она не только содержит оправдание Зенона и в некоторой степени предвосхищает основной результат трансцендентальной эстетики Канта, но и очень подходит для того, чтобы открыть нам глаза на некоторые нереальности, которые незаметно сопровождают нас на каждом шагу.

22

Дифференциальное и интегральное исчисление, которое, по слухам, является наукой, «заставляющей траву расти», имеет своим объектом именно проблему эонтинуума и является analysis infinitorum. Для него не составляет особого труда применять дифференциалы различных порядков, определять значение дифференциальных коэффициентов, формировать определенные интегралы, т.е. фиксировать сумму бесконечного числа бесконечно малых величин и т. д. Но, как хорошо известно специалисту, она везде работает с невыполнимыми постулатами и невыполнимыми арифметическими операциями. Она достигает своей цели, показывая окольными путями, с помощью определенных уловок, к какому результату приведет выполнение тех или иных непонятных операций рассуждения. Деление in infinitum на самом деле неосуществимо. Ведь требование «делить х до бесконечности» означает «делить х, никогда не прекращая деления», а то, что никогда не прекращается, никогда не может быть завершено. Проблема континуума очень ловко обходится в анализе infinitorum путем умелого оперирования с невыполненными постулатами, но не решается.

23

Ср. т. I данной работы, с. 224—226

24

Если человек теряет сознание или умирает в моем присутствии, то его индивидуальная, личностная картина мира исчезает одновременно с его сознанием, а его бессознательное или развоплощенное тело, вместе с остальным χοσμος αισθητος, продолжает существовать на моих глазах. Но именно это продолжение существования имеет в качестве неизбежной предпосылки мое сознание, а значит, и противопоставление субъекта и объекта. Если бы все сознание было уничтожено одним махом, то одновременно исчез бы и весь известный нам телесный мир; осталось бы только то, что совершенно неизвестно, что лежит вне сознания и вне непреодолимой связи субъекта и объекта.

25

«Анализ действительности», 2-е и последующие издания, с. 19—35.

26

Сравните с этим третий раздел «Размышлений о природе и естественном знании» в первом томе настоящего труда, с. 208—230.

27

Это плеоназм, но намеренный. (От переводчика. Плеона́зм — оборот речи, в котором происходит дублирование некоторого элемента смысла; наличие нескольких языковых форм, выражающих одно и то же значение.)

28

Здесь следует сослаться на то, что обсуждалось в третьем разделе «Gedanken über Natur und Naturerkennlniß», том I настоящего труда, 2. 208—230. В качестве конечных пределов всей атомистики там обозначены: а) относительность понятий концепции природы, d) несводимость духовного, c) феноменальность пространства.

29

Этот прозрачный понятийный схематизм приобретает свою наиболее четкую, совершенную форму в самой научной из всех естественных наук — аналитической механике. — См. трактат: «Механическое объяснение природы», том I настоящего труда, с. 46—88.

30

Ср. «Klimax der Theorieen», стр. 85—92.

31

Я воздерживаюсь здесь от цитирования аналогичных отрывков из других моих работ, поскольку цитаты стали бы слишком многочисленными.