Искусство умирать. Часть 3

Орис Орис, 1998

Данная книга является восьмой из общего цикла «Жизнь между Жизнями» написанного Орисом Орис. Автор через свой многолетний опыт самостоятельных внетелесных исследований Тонкого Мира попытался дать самые подробные ответы на конкретные вопросы: как правильно умирать? Как научиться вовремя принять свою смерть? Как происходит трансформация тонких тел во время посмертного перехода? Эта книга, самым подробным образом описывающая изменение состояния Сознания человека во время процесса, называемого «умиранием», и пребывания его Души в различных вибрациях энергий Астрала, является также своего рода руководством по религиозной терапии и эсхатологической психирургии, осуществляемым с помощью детальнейших текстов «Наставлений», читаемых родственниками для умирающего или уже умершего человека с целью укрепления и пробуждения его Сознания перед Переходом в иной Мир.

Подготовка к смерти

«Человек — это часть целого, называемого «Вселенной»; это часть, ограниченная в пространстве и времени. Он переживал себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального — как оптическую иллюзию сознания. Эта иллюзия является для нас своеобразной тюрьмой, которая ограничивает нас до наших личных желаний и привязанностей к нескольким близким людям.

Наша задача должна быть в том, чтобы освободить себя из тюрьмы расширением круга сострадания, которое должно распространиться на всех живых существ и на всю красоту природы».

Альберт Эйнштейн.

Период умирания всегда является событием огромнейшего значения, так как моральная, духовная и нравственная позиции умирающего на момент его Смерти определяют не только уровень дальнейшего посмертного существования, но также и качество всей будущей инкарнации Души, а сущность и ход следующего воплощения являются, в свою очередь, актуализацией способа Смерти человека. Но, к сожалению, большинством людей старение, смертельные болезни и умирание до сих пор воспринимаются не как составные части единого и неразделимого процесса Жизни, а как полное поражение и болезненное непонимание ограниченности возможностей человека управлять природой.

Навязываемый нам наукой и материалистической философией взгляд на мир, на Жизнь, и на Смерть в огромной степени утяжеляет положение умирающего атеиста, который абсолютно убежден в том, что за пределами материального Мира ничего не существует. Наука утверждает, что воспринимать реальность могут только лишь живые организмы с функционирующими органами чувств, Сознание же рассматривается ею всего лишь в качестве продукта деятельности физического мозга, уничтожение или разложение которого ведет к необратимому концу человеческой Жизни.

Сколько страданий, сколько мрачных Мыслей порождаются ужасом Смерти! Этот страх обычно связывается у людей с осознанием ими траектории своей Жизни. В отличие от животных, человек знает о своей смертности и о том, что ему рано или поздно придется пережить прекращение своего биологического существования. К тому же, каждый из нас хранит в своем подсознании функциональные матрицы, в которых содержатся все, когда-либо имевшие место в Существовании Души, эпизоды ее подлинного соприкосновения со Смертью.

Анализируя во второй книге причины страха человека перед Смертью, мы с вами обнаружили корни этого страха в том, что умирающие чаще всего боятся отпустить мгновение своей Жизни, боясь навсегда затеряться в неизвестном НЕЧТО или вообще прекратить свое, каким бы оно ни было, существование. И именно перед этим страхом большинство людей никак не могут совладать, потому что он наполнен боязнью мимолетности, неизвестности и вечно изменяющегося последующего мгновения Жизни.

Когда нет доверия к Жизни, то не может быть доверия и к Смерти. Человек столько раз ошибается в своей Жизни, принимая неверные решения, но ответственность за все свои ошибки он легкомысленно вменяет в вину другим людям, даже и не подозревая, что это он же сам себя и обманывает, а не Жизнь жестоко обманывает его. Если его собственные глупость, невежество и эгоизм стали главными причинами его недоверия к Жизни, то те же самые качества станут основной преградой его веры в будущую Смерть, как Переход к новой Жизни.

По-настоящему готов умереть только тот, кто жил настолько полной Жизнью, что его не страшат никакие представления о небытии. Тот, кто живет настолько целостно, что легко и естественно включает в свою Жизнь и Смерть, не может испытывать во время умирания сильных душевных страданий или разочарований. Но чтобы жить настолько целостно, вы должны перестать откладывать свою Жизнь «на потом», потому что вместе с Жизнью вы откладываете «на потом» и свою Смерть, наивно предполагая, что у вас впереди еще будет время пожить «по-настоящему», «как положено», «по-человечески».

Таким образом, вы, не желая открыться для выхода всего, что накопилось в вас отрицательного за годы вашей неполноценной Жизни, постоянно откладываете «на потом» и возможность вашего Освобождения. Чтобы максимально приблизиться к Освобождению, вы должны научиться пребывать в настоящем только позитивно, с любовью и рассматривать каждое мгновение своей Жизни как бесценный дар, — будь то болезнь, радость, горе или, тем более, Смерть.

Представьте, что вы родились в этом Мире всего лишь для встречи какого-то одного, поистине драгоценного и уникального события во всей вашей Жизни, но не знаете, ни его характера, ни когда и при каких обстоятельствах оно должно с вами случиться. Поэтому вам каждое мгновение Жизни, каждый день, все время надо внутренне быть собранным, оставаться начеку, чтобы всегда быть готовым достойно встретить это испытание.

Почитайте в разделе «Воин и Смерть», как в древние времена Воины относились к этому важнейшему и главному в их Жизни моменту, и вам многое станет понятным. Нужно понять всего лишь одну простую вещь: чтобы действительно дождаться этого главного мгновения — собственной Смерти, — вы не должны пропустить мимо вашего внимания ни одного мгновения своей Жизни. Но для этого нужно постоянно оставаться открытым для всех проявлений Жизни.

Быть постоянно открытым для любого мгновения своей Жизни, для всего, происходящего в ней, без какого бы то ни было исключения — это и есть лучшее приготовление к своей предстоящей Смерти. Ведь если вы сами для себя с самого начала определите, что в вашей Жизни все хорошо, кроме Смерти, то вскоре вы обязательно заметите, что к категории отрицательных сторон Жизни и неприемлемого вы незаметно для себя станете уже относить и ссору с любимым человеком, и чувство утраты, и любовную неудачу, и т.д., и т.п.

С такими помышлениями вы начнете неуклонно отгораживаться от самой Жизни, постепенно сужая круг приемлемых и безопасных для вас событий, пока не окажетесь, наконец, в полной изоляции, из которой любая мало-мальски значительная неприятность, не говоря уже о возможности умереть в любое мгновение, будет восприниматься вами как крушение всех ваших надежд и всего смысла Жизни. Открывать себя Жизнь можно до бесконечности, ведь в ней столько мелочей, которых не хотелось бы иметь и столько испытаний, которых хотелось бы избежать, что даже за самую долгую Жизнь вы не сможете всех их исчерпать.

Вам всего лишь нужно суметь открыться всему этому неисчерпаемому потоку, доброжелательно принять и впустить его в себя. Если вы рискнете начать жить именно так, то вы очень скоро сами заметите, что чем больше вы будете открываться АБСОЛЮТНО ВСЕМУ, ЧТО БЫ НИ ПРОИСХОДИЛО С ВАМИ И ВОКРУГ ВАС, тем меньше вы будете видеть в будущей Смерти своего врага. Враги, как категория людей, угрожающих вашему покою и вашей безопасности, вообще исчезнут из вашей Жизни!

Когда вы станете использовать Смерть для углубления и духовного обогащения своей Жизни, тогда очень скоро все, окружающее вас, станет таковым, каково оно есть на самом деле, а не таким, каким вы его себе представили в своем воображении. Лишь тогда вы получите возможность жить по-настоящему, в полную силу, не боясь уже ничего: ни Жизни, ни Смерти.

Представьте себя, хотя бы на миг, ребенком, который, полностью доверяясь своей маме, идет вслед за ней, совершенно не задумываясь о том, отразится ли это каким-то образом на его безопасности, на его комфортности и зависимости, подчиняясь и доверяясь ей абсолютно во всем, что бы она ни предприняла. ДОВЕРЯЯСЬ! Он даже не думает о том, что его мама, благодаря своему опыту и знанию Жизни, видит гораздо большую перспективу их совместного существования в Жизни, чем он. Он просто ей БЕЗГРАНИЧНО ВЕРИТ И ДОВЕРЯЕТ!

Доверьтесь же и вы тому, что Сам Бог, а значит и сама ваша Жизнь, относятся лично к вам с абсолютной и беспредельной Любовью, вовсе не желая причинить вам страдания, боль или беспокойство. Все это вы же сами и причиняете себе тем, что по-настоящему не доверяете ни Богу, ни Жизни, неверно, отрицательно, эгоистично и однобоко воспринимая все уроки, которые вам преподаются каждое мгновение.

Возвратимся снова к ситуации с ребенком и мамой. Как только ребенок перестает ей доверять, не слушает ее, а начинает капризничать и все делать по-своему, он отрывается от мамы, от пути наименьшего сопротивления в Жизни, и начинает хаотично бросаться из стороны в сторону и вклиниваться в чужие потоки Жизни, получая везде удары, шлепки, плевки и толчки, причиняющие ему боль, унижения и страдания.

Как только непослушный сын начинает не в меру вредничать и проказничать, слишком громко сотрясая вокруг себя пространство, мама сама вынуждена применить по отношению к нему более строгие и жесткие меры, чтобы призвать его к порядку и привести в норму. В зависимости от степени проступков, ребенок может получить либо строгое порицание, либо предупреждение, либо безобидный шлепок по попке.

Но все это она вынуждена делает не потому, что ненавидит своего непутевого сына, а потому, что хочет научить его нормам поведения в данном обществе (на Земле, в Космосе) и тем самым обезопасить его дальнейшее существование. Всего этого могло бы не быть, если бы сын оказался послушным и четко следовал советам своей мамы. Большинство ударов со стороны принимала бы на себя она, и проблемы, возникающие перед ними, также решала бы она — и за себя, и за своего сына.

Его же участь, как послушного сына, заключалась бы лишь только в том, чтобы, крепко держась за мамину руку, наблюдать со стороны за ходом всех, происходящих вокруг них, событий и безгранично верить в то, что мама сама в любой ситуации найдет и примет самое правильное решение. Ваша «мама» — это ваша Жизнь, это Бог! Все остальное, по аналогии, зависит от того, являетесь вы послушным сыном, или заставляете ее принимать по отношению к себе исключительные меры воздействия, каждое мгновение норовя все сделать ВОПРЕКИ чему бы то ни было, а не ВО ИМЯ чего то высшего, правильного и благородного.

Все, абсолютно все в вашей Жизни происходит не извне, откуда то или от чего то, а от вашего личного отношения к кому то или чему то, от правильности принимаемого вами в каждое мгновение Жизни решения. Лишь только научившись правильно жить, — не сопротивляясь Жизни, доверяя, веря и позитивно воспринимая каждое ее следующее мгновение, каким бы «плохим», по вашему разумению, оно ни было, — вы сможете научиться правильно умирать. Другого не дано.

И еще запомните: чем больше вы будете скрываться от самих себя, выжидать и откладывать Жизнь, тем больше вы будете бояться умереть. Откладывая Жизнь, вы откладываете и свою Смерть, а огульно отрицая Смерть, вы поневоле вскоре станете отрицать и самую Жизнь, станете бояться ее трудностей, превратностей и неприятных сюрпризов. Следует знать, что страх Смерти пропорционален страху перед Жизнью, страху расстаться, потерять все то, что вы называете «собой», своим «я», потерять способность быть «собой».

Чем сильнее, укорененнее ваше представление о своем личностном «я», тем глубже и основательнее вы станете отмежевываться от Жизни, то есть убегать подальше от своей «мамы», а значит и страх Смерти все больше станет овладевать вашим Сознанием. Чем больше умирающий человек защищает свою личность, отождествляясь с ней, тем меньше он сможет переживать то НЕЧТО, что находится за пределами его видимой личности.

Чем сильнее он защищает право своего «я» на отдельное от ВСЕГО существование, тем больше он будет отталкивать от себя Жизнь и тем чаще вынужден будет удивляться ее полной бессмысленности, и, значит, тем больше в нем будет накапливаться всего того иллюзорного и преходящего, что он будет бояться потерять во время своей Смерти.

Чтобы избавиться от страха Смерти, нужно выйти за ее пределы, за пределы ограниченного этим Миром Сознания своего физического тела и, следовательно, того, кто может умереть. Сознание физического человека так волнуется потому, что это именно ему грозит гибель, разложение на химические элементы. Вот поэтому оно так яростно отгоняет всякую Мысль о собственной кончине. Нужно постараться войти в Сознание более высокого уровня, то есть в Сознание своего тонкого тела и как можно полнее слиться с безбрежностью Бытия, которую все мы привыкли называть бессмертием. Лишь в таком случае ваша Смерть станет для вас Откровением и возможностью духовного взлета для вашей Души.

Вот почему, в качестве практики по подготовке к Смерти, мы советуем вам постараться оставаться открытым по отношению ко всему неприятному, что бы ни происходило с вами, научиться принимать и отпускать свои отрицательные эмоции, в особенности такие, как раздражение и страх. Например, если вы составите как можно более полный список всех своих ограничений и привязанностей, то вы сможете увидеть себя как бы со стороны и убедитесь в полной несостоятельности того, что вы привыкли считать своей личностью.

Это поможет вам разоотождествиться со своим внешним проявлением и избавиться от мнимой боязни потерять свою надуманную земную «индивидуальность», в противном случае ваш страх перед Смертью будет все больше и больше усиливаться. Сознание физического человека и Сознание Души, заключенной в физическое тело, находятся на совершенно различных уровнях, точно так же, как, например, отличаются между собой сознания сердца и кишечника. В этом я имел возможность убедиться не так давно, когда, следуя требованиям зрелой Кармы, отправился в горы и жил в полном одиночестве в пещере, на одной только родниковой воде, в течение сорока суток (с 15.07. по 25.08. 1996 года).

Сознание физического тела все время пыталось убедить меня в смертельной опасности и совершенной ненужности ситуации, в которую я сам себя ввел. Каких только доказательств не довелось мне «выслушать» от своего низшего «я», переживавшего за свою безопасность, и только благодаря тому, что я к тому времени уже сумел разотождествить свою истинную суть от своей недостаточно еще совершенной физической личности, мне удалось до конца выдержать это непростое испытание, благополучно закончившееся НЕКИМ СОБЫТИЕМ после двухчасового пребывания в состоянии комы.

Большинство людей, как мы уже сказали, пугает лишь сама Идея о Смерти, та неизвестность, которая скрывается за этим процессом. Большинству людей очень трудно представить себе, куда они уйдут после Смерти. Все, что бы ни говорилось им в отношении Смерти и «посмертного существования», принимается ими с недоверием, даже если в качестве доказательств им предлагаются достаточно убедительные свидетельства.

Ум не способен защитить нас от страхов и помочь спокойно войти в исследование потустороннего Бытия. Мы совершенно точно знаем, что наше тело после Смерти распадается, но кто докажет, что не распадается и сама Энергия, оживлявшая раньше это тело? Наша отождествленность со своим телом как со «мной» пропорциональна нашему страху перед Смертью.

Кстати, у американских индейцев для того, чтобы отвлечь умирающего от тягостных Мыслей о предстоящей Смерти, принято давать ему для созерцания какой-нибудь из естественно выросших кристаллов, например, хрусталь или аметист, переливающийся на свету всеми цветами радуги. Разглядывание сияющего камня помогает умирающему отпустить свой Ум и выйти за его пределы.

К тому же, чистые и высокочастотные вибрации этих минералов помогают Сознанию умирающего выйти на более высокий из его энергетических уровней, отвлечься от досаждающих земных проблем и Мыслей, приблизившись, насколько это возможно, к энергиям более качественных Миров. Таким образом, человек во время своей Смерти как бы входит своим Сознанием в радугу кристалла и значительно легче расстается со своим физическим телом.

И еще, те же американские индейцы в качестве подготовки умирающего к Переходу прибегают к помощи т.н. «песни Смерти». Чтобы получить такую «песню» каждый зрелый индеец, еще в расцвете своих лет и сил, в течение нескольких дней должен уйти в пустыню и оставаться там один, соблюдая строгий пост и молясь своим духам. Если ему повезет, во время нахождения в отрешенном состоянии Сознания он получал от своего Великого Духа как бы напутствие на будущее.

Многие из индейцев в это время переживают особые возвышенные чувства, из которых произвольно складывается своеобразная «песня Смерти», которую нужно затем исполнять во время опасности, в критической ситуации или же при приближении Смерти. Эта песня становилась как бы частью самого человека, неотъемлемой чертой его Жизни и помогала в любой неблагоприятной обстановке мгновенно центрироваться, оставляя сердце открытым, а Ум ясным и свободным от любой разновидности страха.

Кроме того, она становится как бы секретным кодом, с помощью которого индеец может установить контакт с чем-то, неизвестным ему, в том числе и со своей Смертью. Эту песню можно также передавать и по наследству своим детям, внукам, родственникам. Эта песня является своеобразной могучей психотехникой, дающей простор для видения и позволяющей человеку, верующему в нее, практически мгновенно выйти за пределы известного. Благодаря ей многие индейцы совершили свой Переход в инобытие в состоянии полной ясности Сознания. Вот что сказал великий японский поэт Басе своим ученикам, попросившим его оставить им перед своей кончиной т.н. «песню Смерти»:

«С древних времен существует обычай оставлять после себя стихотворение смерти, и, возможно, я тоже должен написать такое стихотворение. Но каждое мгновение жизни является последним, каждое стихотворение — стихотворением смерти! Зачем, в таком случае, мне писать еще одно? В этот мой последний час у меня нет стихотворения…»

Когда же ученики поэта все же настояли на том, чтобы он хоть что-то написал перед Смертью, он вывел только один-единственный иероглиф — «сон» и с нескрываемой в глазах радостью спокойно отошел от суеты этой Жизни. Мы с вами не индейцы, и не японцы, и выросли на совершенно иных традициях, обуславливающих также и наше отношение к Смерти. Нет у нас, к сожалению, ни собственной «песни Смерти», ни какого-то иного средства, кроме молитвы, помогающего преодолеть трудный психологический барьер Перехода.

Конец ознакомительного фрагмента.