Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы

Ольга Корбут, 2024

Отмечайте поворотные точки года, чтобы усиливать свои магические способности, поддерживать благополучие и порядок во всех сферах жизни. В своей новой книге Ольга Корбут, рунолог и специалист по практической магии, также известная в сети как Insolate, рассказывает, как прожить год от Йоля до Самайна с наибольшей пользой для себя и своих близких. Вы узнаете, как отмечать восемь праздников Колеса года в наши дни, познакомитесь с сезонными практиками, а также сможете включить современные праздники и памятные даты в свою ведьмовскую практику. В этой практичной и познавательной книге вы найдете подробные описания ритуалов, рунические ставы, ставы из огама, ведьмины мешочки, чистки, защиты – и многое другое. Подробные описания и наглядные схемы делают эти магические работы доступными даже для начинающих. Опытным ведьмам эта книга, в свою очередь, позволит сделать свою практику более разнообразной и эффективной. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

20–22 декабря. Йоль

Праздник Йоль совпадает с днем зимнего солнцестояния. Он приходится на самый короткий день и самую длинную ночь в году. Йоль — не один день. Фактически это 12 дней до наступления нового года. Первый день начинается в ночь до зимнего солнцестояния (по-разному, 20–22 декабря, в зависимости от года). Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (хотя, например, ее название на древнеисландском Threttandi — «тринадцатая»). Этот день выпадает на 6 января (если считать от ночи католического Рождества на 25 декабря) или же 1–2 января (если считать от 19 или 20 декабря).

Значение слова «Йоль» не совсем ясно, но можно проследить, что время солнцестояния многие века почиталось в самых разных цивилизациях и традициях. У древних скандинавов jól — языческий праздник, длившийся двенадцать дней. Есть версия, что это название связано с хейти (заменой имени) Одина Jólnir. По другой версии, такое название происходит от скандинавского iul и hjol или кельтского hweol, что переводится как «колесо».

В языческих традициях время зимнего солнцестояния связывали с возвращением и обновлением солнечного света и жизни, а также с солярными культами. Например, в Древнем Риме 25 декабря проводили фестиваль Солнца Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). Почему праздник проводили 25 декабря, а не в день солнцестояния? Считается, что 25 декабря — первый день, когда можно заметить удлинение светового дня. Верования народа были настолько сильны, что ранние христиане пошли на уступки, посчитав, что проще использовать языческие традиции в своих целях, чем бороться с ними. Поэтому в 337 году папа римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Хотя на самом деле ни в одном первоисточнике не упоминается точная дата рождения Сына Божия, тем более нигде не сказано, что Христос появился на свет именно 25 декабря (или 7 января). В Ветхом Завете есть только упоминание о том, что Иисус родился в 5508 году от сотворения мира.

В самые темные ночи года древние саксы проводили праздник Mōdraniht, или Modranicht (Ночь Матерей). По свидетельствам Беды Историка в «De temporum ratione» (VIII в. н. э.), в этот праздник проводились ритуалы, связанные с дисами и Фригг. Ученые находят аналогии Modranicht с древнегерманским культом Матрон. За Ночью Матерей следует самая долгая ночь и праздник Йоль.

К. Гундарсон в «Тевтонской магии» отождествляет дис с древнегерманским культом Матрон. Он пишет, что дисы (германские идисы) первоначально были обожествленными прародительницами. Получается, что культ дис — отголосок древней матриархальной религии, распространенной в Европе. Предводительницей дис считается Фрейя, один из титулов которой — Ванадис, в переводе «диса из рода ванов». Название мифического кельтского племени Туата Де Дананн («племя Дану») также подтверждает древнюю традицию возведения происхождения племени к первоматери. Лотте Моц, специалист по германской мифологии и фольклору, предположила, что dís — оригинальное древнескандинавское слово, переводившееся как «богиня», и позже оно было заменено на ásynja, что означает просто женский род от áss.

Дисы определяли судьбу человека и защищали род или племенного вождя. Им посвящен особый храм в Упсале — Дисарсалль («Чертог дис»).

В «Саге о Ньяле» описаны Торгерд и Ирпа — клановые богини ярлов Хладнира (Норвегия), чьи статуи в полный рост стояли в их собственном капище. Когда ярл Хакон сражался с йомсвикингами, он сделал подношение дисам. В ответ богини появились в бою со стрелами, летящими из кончиков их пальцев. Некоторые семейства имели капище, dísarsalr, где регулярно почитались дисы. В современной языческой традиции Дисаблот соединяется с Имболком (2 февраля).

В Древнем Риме также были алтари Матрон, которые считались первыми и самыми надежными защитницами.

В славянской традиции материнские первопредки — рожаницы. Это одни из немногих богинь, зафиксированных в летописях.

В «Слове св. Григория»: «По стем крещении чревоу работни Попове оуставиша трепарь прикладати ржтва Бци (Богородицы — прим. автора) к рожаничьне тряпезе Оклады деюче» (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Речь о пении тропаря Богородице при рожаничной трапезе. Это вполне может говорить о том, что под рожаницами подразумевали обоготворенных праматерей-родоначальниц. Еще в сборнике Новгородской Софийской библиотеки XV в. трапеза в честь рожаниц толкуется так: «Се буди ведомо всем, яко Несторий еретик научи трапезу кластирожаницкую, мня Богородицу человекородицу». Здесь Богородицу — Божию Матерь — сопоставляют с рожаницами — человеческими праматерями.

Рожаницы, как и дисы, влияют на судьбу человека. Славяне верили, что к новорожденному приходят чудесные девы и предсказывают его судьбу. Также у каждого есть своя «звезда-хранительница», находящаяся при нем неотступно. Подобные верования есть и у других народов (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Это роднит славянских рожаниц со скандинавскими дисами и фьюльгами.

Я не нашла свидетельств, что рожаницам поклонялись во время зимнего солнцестояния или вообще в какой-то определенный день. Но, думаю, что, учитывая схожесть традиций, это вполне могло быть.

В славянском фольклоре рождественский цикл олицетворяет Коляда. Из «Густинской летописи» можно сделать вывод, что Коляда — бог: «Шестой — Коляда, которому праздник прескверный был 24 декабря. Сему бесу в память простой народ сходится в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в них же если о Рождестве Христовом поминают, то Коляду беса величают». Однако большинство исследователей склоняются к тому, что Коляда — название рождественских праздников, а также святочных обрядов и сопровождающих их песен. В восточнославянских диалектах «коляда» — синоним кануна большого праздника (Крещения, Нового года, Вербного воскресенья), а само слово происходит от латинского calendae — первые дни каждого месяца.

В период солнцеворота крестьяне жгли в честь солнца костры, скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая:

Колесо, гори, катись,

С весной красною вернись!

Дни становятся длиннее, ночи короче, и это прекрасное время, чтобы пригласить гармонию и радость в мир. Наступает время обновления и возрождения, которое пробуждает самоанализ и благодарность за новые возможности.

В большинстве традиций этот праздник символизирует возрождение Великого Рогатого Бога, сына Великой Богини-Матери, явившегося, чтобы весной стать спутником Богини и начать новый цикл. Сторонники языческих традиций отмечают Йоль как праздник возвращения Солнца. Дубовый Король (олицетворение лета, бог растущего солнца), убивает Короля Остролиста (олицетворение зимы, бога убывающего солнца).

Празднование зимнего солнцеворота означает понимание баланса между светом и тьмой, принятие цикличности жизни и того, что после каждого конца следует новое начало. Ночь Йоля не просто самая длинная в году, она — символ неизбежности позитивных перемен. Йоль показывает: как бы долго ни длилась тьма, день все равно наступит, и после самой длинной ночи снова восходит солнце и день начинает расти. Это физическое воплощение принципа: все, что ни делается, — делается к лучшему. Йоль учит, что неприятности не вечны — темные трудные времена проходят, солнце возвращается, и новые свершения ждут нас. Это время, когда мы можем взглянуть на свои сильные стороны, чтобы опереться на них и идти дальше.

Непременный атрибут Йоля — свечи. Они — символ света, разгоняющего темноту ночи так же, как солнце выпроваживает зиму. Зажженная свеча олицетворяет одновременно все четыре стихии. Она — непременный атрибут творимой нами магии. Во время Йоля зажигают красные, зеленые, белые и золотые свечи с ароматом хвойных деревьев, корицы или цитрусовых.

Мы украшаем дома вечнозелеными растениями, ветками и венками из них. Они — символ жизненной силы, упорства и защиты в это суровое время года.

Обычай украшать ель пришел к нам из Германии и сначала был распространен в городах. Такая традиция не несет в себе религиозных или обрядных традиций, возможно, поэтому она сохранилась в советское время и дожила до наших дней.

Принимая эстафету древних обычаев, во времена Йоля мы можем:

• Праздновать и пировать, хотя все-таки больше привыкли приурочивать грандиозный праздник к Новому году.

• Дарить подарки. Так мы демонстрируем готовность делиться с близкими и заботиться друг о друге. Конечно, традиционно в нашей культуре мы дарим подарки на Новый год. Возможно, что подарок, врученный до наступления этого праздника, будет воспринят неоднозначно, но можно делать нематериальные «дары» в виде совместной деятельности или помощи.

• Выражать почтение к предкам. Я имею в виду не близких умерших (их мы вспоминаем на Самайн, Дмитриевскую субботу или Красную горку), а далеких первопредков, частица которых все еще живет в нас.

• Готовить магические зелья, такие как кофе, чай, глинтвейн, наделив каждый ингредиент магическим намерением.

• Проводить ритуалы гармонизации, направленные на любовь и хорошие отношения, приносящие радость и спокойствие в дом, призывать успех и удачу.

• Зажигать свечи. Это уместно, если вы не идейный неоязычник и рекомендация сжигать йольское полено вам не интересна. Тем более что не у всех есть возможность разжечь камин или костер.

• Украшать дом вечнозелеными растениями. Обычно мы используем ель и сосну. Они символизируют возрождение и непрерывность жизни, защиту и процветание. Если будет такая возможность, возьмите падуб и плющ — они приносят удачу: падуб — в личной жизни, а плющ — в социальной.

• Собирать омелу. Омела — еще одно вечнозеленое растение, живущее на других деревьях и древесных кустарниках. Летом ее сложно заметить в зеленой листве, а вот зимой среди голых ветвей она видна во всей красе. Омелу широко используют в магических ритуалах, она — активатор магии, усиливающий творческие, магические и профессиональные способности. Поместите небольшую веточку омелы над входной дверью. Весь год она будет защищать ваш дом и приносить удачу. Только имейте в виду: растение ядовито, принимать его внутрь нельзя!

• Проводить медитации и ритуалы, направленные на самопознание и трансформацию.

• Намечать планы на следующий год.

• Изучать что-то новое.

С Йолем связано множество богов, я назову только некоторых.

Митра — олицетворение солнечного света, один из древнейших индоевропейских богов, которому поклонялись в Риме.

Осирис — символ возрождения и загробного мира в древнеегипетской мифологии.

Один — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, мудрец и шаман, знаток рун и саг, покровитель войны и победы, предводитель Дикой охоты.

Фригг — супруга Одина, хранительница семьи и домашнего очага, защитница женщин, пряха и провидица.

Фрейя — в германо-скандинавской мифологии богиня любви, красоты, войны, плодородия, знающая магию.

Ингви-Фрейр — бог плодородия, мира, благополучия, мужской силы, податель солнечного света, ясной погоды и дождя, а также обильного урожая. Его называют Веральдаргод — повелитель Вселенной (материальной).

Кернуннос (также встречается написание Цернунн, Керн) — владыка диких зверей, земных сил, плодородия и подземного мира.

Морриган — ирландская богиня войны, смерти на поле боя и возрождения. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью.

С Йолем можно связать и богинь судьбы, в разных традициях это норны, мойры, парки и др.

Цвета Йоля те же, что и у Нового года и Рождества:

• Зеленый цвет напоминает о вечнозеленых растениях, символизирует новые начинания и изобилие.

• Красный ассоциируется с зимними ягодами, такими как рябина или калина, это цвет жизненной силы и внутреннего огня.

• Белый символизирует снег, очищение, спокойствие и тишину.

• Золотой — знак возрожденного солнца и богатства.

• Серебряный цвет несет в себе смысл белого, но с оттенком духовности, он больше направлен на самопознание и саморазвитие.

Вот некоторые растения и плоды, которые подойдут для украшения алтаря и дома в праздничные дни:

• Падуб — катализатор и инициатор духовных и мистических поисков. Он побуждает строить жизнь по собственному усмотрению, превращая наши ограничения в возможности через испытание силы воли.

• Омела трансформирует направленную негативную энергию в положительную и от этого становится только сильнее.

• Плющ помогает в духовных и эзотерических поисках, восприятии других реальностей, получении нового опыта для дальнейшего развития.

• Розмарин улучшает ясновидение, интуицию, способствует предвидению, снимает психологические барьеры, он повышает интеллект и дает способность мыслить творчески и нестандартно.

• Ваниль притягивает счастье, хорошие отношения, гармонизирует ауру и окружающее пространство.

• Лимон — универсальное чистящее средство, он символ счастливой и долгой жизни.

• Апельсин олицетворяет процветание, удачу и счастье. Его запах бодрит, хорошо влияет на энергетику человека, активирует жизненные силы, стимулирует творческую энергию и помогает мобилизовать ресурсы организма.

• Все вечнозеленые растения (ель, сосна, можжевельник, кедр и другие) символизируют вечную жизнь, возрождение и победу над силами зла.

Став из огама «Мой новый мир»

Мы пользуемся временем на грани, моментом ухода старого и прихода нового для того, чтобы очиститься, освободиться от старого и ненужного. Но избавление от отжившего не гарантирует приход нового. Мы те, кто мы есть. Такими нас сделали в том числе наши падения, ошибки, просчеты, заблуждения: они дали нам нечто ценное — опыт. Мы бы не знали, что такое свет, если бы не столкнулись с тьмой, без горечи поражений не вкусили бы радости победы. Нет смысла отгораживаться от прошлого. Лучше принять все, что было (какие бы травмы оно ни принесло), и не просто поблагодарить за опыт, а уяснить, что произошло, как мы могли допустить такое, после чего сделать выводы и не попадать больше в эту яму.

Задача става «Мой новый мир» — интегрировать прошлый опыт и на этом базисе вырастить новую личность. Точнее, обновленную. И, соответственно, изменить окружающий мир, который лишь отражает внутренний.

Этот став выполнен из огама. Огам (Ogham) — древнейшая форма кельтского алфавита. В огамическом письме знаки в виде групп прямых и наклонных черточек располагаются вдоль вертикальной оси. Знаки огама называются «феда» (или «фью»), что означает «деревья». Стержневая линия, вдоль которой записываются знаки огама, называется «друим» (переводится как «хребет, позвоночник» или «ствол»). Огамические надписи обычно ведут снизу вверх, сначала записывая символ Eite (перо), в конце — Еitethuathail (перевернутое перо). Но я редко использую верхнее (перевернутое) перо. В этой книге вы найдете много работ из огама, и, надеюсь, они вам понравятся простотой исполнения и легкостью работы. Немного больше информации об огаме вы можете найти в моей книге «Сила луны. Как использовать лунную энергию в магической работе».

В ставе «Мой новый мир» вы найдете традиционные растения Йоля.

Ель — наш базис. Ее энергии трансформируют нашу неопытность, ошибки в понимание и мудрость. Ель дает видение новой перспективы. Это дерево — психостимулятор, высвобождающий заблокированные эмоции, помогающий стать более раскованным, обрести гармонию с природой и самим собой. Ель помогает понимать настоящее и будущее. Она дарит импульс и мотивацию для открытия новых горизонтов, а также бодрость физическому телу и энергию тонким телам.

Остролист (падуб) — катализатор и инициатор духовных и мистических поисков. Он побуждает строить свою жизнь по велению собственного сердца, превращая наши ограничения в возможности через испытания силы воли.

Плющ помогает воспринимать новый опыт для дальнейшего развития. Благодаря плющу развиваются коммуникативные способности, усиливается вербальный и эмоциональный интеллект, а также умение работать в команде, что обязательно принесет успех в новой меняющейся реальности.

Конец ознакомительного фрагмента.