Случаи ясного сознания при клинической смерти

Нина Сланевская

Книга «Случаи ясного сознания при клинической смерти» знакомит читателя с научными исследованиями в области такого необычного феномена, как работающее сознание и явно нефизическое восприятие во время клинической смерти.

2. Описание духовного опыта с отделением души от тела в культурах разных народов мира

Случаи духовного опыта с отделением души от тела и продолжением жизни после биологической смерти были описаны в литературе древнего Египта, Греции, Рима и в святых книгах основных религий — Индуизма, Буддизма, Иудаизма, Христианства, Ислама. Можно найти описание такого духовного опыта в фольклоре индейцев, островитян южного Тихого океана, восточной и центральной Азии, т.е. в устном и письменном наследии 95% мировых культур (Holden, Greyson, James, 2009: 2).

Часто цитируется в этой связи «Божественная комедия» Данте (1265 — 1321), где поэт Вергилий предлагает Данте совершить странствие по загробному миру, и Данте соглашается, узнав, что Вергилий был послан Беатриче, умершей возлюбленной Данте, а также «Федон» Платона (427 — 347 до н.э.), написанный в форме диалога и описывающий последний день жизни Сократа, где Сократ пытается доказать, что душа переживет его тело и после смерти будет путешествовать по прекрасным местам. Примером может послужить и «Республика» Платона, в которой есть видение героя-воина Эра из Памфилии, лежащего на поле боя и побывавшего в постмортальном мире, и ожившего при похоронах, и рассказавшего о том, что он видел в другом мире. По Пифагору (570—490 до н.э.), вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит право вернуться обратно на небеса. У Эмпедокла (ок.490—ок.430 до н.э.) также есть описание пифагорейского учения о переселении душ, возмездии и искуплении. По Ксенофану (580/577—485/490 до н.э.), существует единый всевидящий, всеслышащий и всемогущий Бог, который правит миром силой мысли без физического усилия, и подлинная истина людям недоступна, людям доступно только субъективное мнение. Парменид (ок.540/520—ок.450 до н.э.) доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, которое пребывает в вечности, а не во времени, и которое тождественно мысли (мышление и есть Бытие).

Постмортальное существование упоминается также в Книге Мертвых (древнеегипетской сборник гимнов и религиозных текстов, который клали в гробницу, чтобы помочь умершему преодолеть опасности и обрести благополучие в постмортальном мире; этот сборник собирался, начиная с древнего царства ок. 2707 до н.э. и далее) и в Каббале (Kabbalah), появившейся в 12 веке. Согласно Каббале (течение Иудаизма) душа воплощается до тех пор, пока не выполнит той функции, для которой она была создана. Изучение Каббалы помогает прекратить воплощение души в материальном мире. Бог не есть материя или дух, а есть создатель того и другого. Существуют два аспекта Бога — Бог сам, который непознаваемый, и проявления Бога, который создал Вселенную и взаимодействует с человечеством. В Каббале различаются несколько уровней — душа плоти, от которой отделяется часть — дух, который устремляется на более высокий уровень коллективного дыхания (духа). Затем уровень, который уже уходит от индивидуального или коллективного дыхания (духа) и трансформируется в уровень сознания под названием «жизненная сила». Эта «жизненная сила» является стартовой точкой для слияния с Высшим конечным сознанием.

Духовный опыт при клинической смерти отражается и в картинах художников, например «Восхождение на небеса» Иеронима Босха, 16 век, или «Сон Иакова» Уильяма Блейка, 19 век, и т. д.

Несмотря на временную разницу и разницу культурного окружения и наследия, понимание человеческой сути было одинаковым — смертность тела и бессмертность души.