Парадоксы интеллектуального чтива. Книга четвёртая «Сказ про то, что есть Прописная Истина»

Николай Болотов

Эта книга состоит из 10 философских эссе про парадоксы «прописных» истин. Парадоксы их состоят в том, что если не повторять «прописные истины» бесконечно, а вдуматься, то подчас, никакой истины в этих «знаниях» и нет!

МЕТАМОРФОЗЫ

«Не погибает ничто — поверьте!

В великой вселенной»……

(Овидий, «Метаморфозы»)

Это эссе — чистейшая философия о первопричине всех причин, а конкретно — очередная, заведомо обреченная, попытка уяснить себе причину появления нашей вселенной, факт её существования и её будущее.

Но, следуя совковой присказке: «попытка — не пытка», я всё-таки попытаюсь, как говориться: ныряю в последний раз…..К первой Библейской странице, в которой изложены средневековые догматы Миротворения.

Отчего в Библию, а не в современную Физику?

В прошлых своих космологических эссе я пытался найти физический ответ на этот вопрос. Но как ни странно, наша космология, при всех своих залихватских технических и технологических «открытиях», плетется в хвосте мировоззренческих догматов полуграмотных (с точки зрения образовательного цикла средней школы) библейских писарей двух тысячелетней давности.

На странице библейского текста детально (в пределах шестидневной рабочей недели) изложено, что и как сотворял Иегова. В современной же космологии на сей счет есть фактически одна фраза: — «Нечто взорвалось в Пустоте, и фотоны света полетели, создавая Вселенную».

С точки зрения информативности эта фраза — ничто по сравнению со страницей библейского текста, а с точки зрения достоверного знания — одинаково с ним ничтожна в плане Первоосновы миротворения.

И в Библии и в Космологии мир был сотворен (сотворился) из Пустоты…..

Напомню философскую суть этого понятия: Пустота — есть незаполненность, отсутствие чего-либо; отсутствие любого содержания, заполнения чего-либо и чем-либо.

Парадокс заполнения этого всеобщего отсутствия неким содержанием состоит в дилемме — заполнения Отсутствия Присутствием другого Отсутствия……. Это даже не блеф по-итальянски, это логический блеф!

И этот очевидный алогизм не замечается современной астрофизикой. Не замечается оттого, что физика перестала быть физикой, наукой как таковой, а превратилась в чистую математику, для которой пустота есть обычная цифра «0» и если к ней приписать другую цифру «1» (сложить сумму), то уже получается некая «Единица».

В общем, эта простота — хуже воровства, поскольку «мягкими средствами» создаёт у вас впечатления сущностного знания, опустошая сам карман этого знания. Ведь физика должна таки пояснить, откуда взялась единица в Пустоте!?

Поэтому далее я попытаюсь написать собственную библию Мироздания на основе добиблейской классической философии древних греков, которые, в отличие от почти таких же древних иудеев, мыслили мировоззренческими категориями, а не соображениями собственного благоденствия. В ней надобно найти мне некий «божий» баланс вечного Движения и состояния вечного Покоя. Фантасмагорической основой такого мироздания (Вечный Покой и постоянный Метаморфоз) должна быть не Пустота, а некий, непознаваемый в принципе, Эфир (в современной транскрипции — физический вакуум).

Качества этой основы физика пока что бессильна исследовать, так что остается одна только философия….

Я недаром начал это эссе с афоризма Овидия в его поэме «Метаморфозы, где он словами Пифагора говорит далее:

Не погибает ничто — поверьте! — в великой вселенной.

Разнообразится все, обновляет свой вид; народиться —

Значит начать быть иным, чем в жизни былой; умереть же —

Быть, чем был, перестать; ибо все переносится в мире

Вечно туда и сюда; но сумма всего — постоянна.

Мы полагать не должны, что длительно что-либо может

В виде одном пребывать»…

Парадокс философской коллизии здесь состоит в том, что, с одной стороны, — «Всё течет, всё изменяется», как заявлял Гераклит, а с другой — «сумма всего — постоянна».

И все из чего-то постоянно рождается, и уходит, опять же со смертью, в НЕГО — в вечно постоянное и неизменное по «сумме своей». Про эту философскую арифметику нуля и бесконечности — некого казуса неарифметического мрачноватого мироздания — поговорим попозже.

А сейчас про более внятное — про жизненные метаморфозы автора не только этого афоризма, но и родоначальника материалистической философии — Гераклита.

Его философия — «кость в горле» религиозной теической философии, в основу которой положен идеализм Платона и Аристотеля. Поэтому в нашей православной литературе имеются «исторические» ссылки на диалоги Платона, из которых Гераклит, якобы, и позаимствовал этот афоризм.

А он действительно, по своей емкости, стоит целой книги!

Диалоги Платона, первого из великих греков, чьи труды дошли до нас полностью, хорошо известны. В то время как главный труд Гераклита — книга «О природе» сохранилась в отрывках.

Однако весь фокус состоит в том, что появилась она лет за 100 до рождения великого идеалиста Платона. Хотя сроки жизни и того и другого науке точно не известны, но во время проведения 69-ой Олимпиады (504—501 гг. до н. э.) Гераклит был зрелым человеком и находился в расцвете сил. Это дает основание предположить время его рождения около 540 года до н. э. Предположительный же срок жизни Платона — 428—427 годы до н. э.

Исходя из этой арифметики, понятно, отчего книга Гераклита обширно цитируется в работах позднейших античных философов-идеалистов (Платона, Аристотеля и др.).

Но дело тут совсем не в приоритете…….

Мне интересен Гераклит своими материалистическими идеями мироздания, к которому он первым применил термин «Космос». Именно Гераклит вкупе с Пифагором и Парменидом создал основы античной и всей европейской философии, выявляя загадочность знакомого нам мира и само бытие, как материалистическую загадку.

Но удивительно то, что отец, должно быть жизнерадостной идеологии, был постоянно озабочен туманно безрадостным концом всех благих жизненных метаморфоз.

Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. И тревожит Гераклита то, что противоположности, порождая новые явления, находятся в вечной борьбе, («раздор есть отец всего»). Оттого символическим выражением всеобщих метаморфоз для него является огонь, который есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью.

Для Гераклита добро и зло, жизнь и смерть, день и ночь были двумя сторонами одной медали. Жизнь живет противоборством смерти, но этим же «живет» и смерть. Это противоборство прочно сцеплено им в единую систему сосуществования Добра и Зла, подобную «гармонии лука и лиры».

Но мне особенно интересны его рассуждения по поводу того, что взаимны «бессмертия бессмертных и смертность смертных». В этом состоят Гераклитовы непреходящие ощущения существования, наряду с эволюционными метаморфозами жизни нашей вселенной, догматов мрачной таинственности всепоглощающей Вечности Первовселенной, в которой и творятся неведомые превращения.

Мрачноватость его философии, видимо, связана с характером её творца. Биография Гераклита тому полное подтверждение……Гераклит Эфесский (по-гречески Ираклитос) (родился около 550 до н.э., Эфес, Малая Азия — умер около 480 до н.э.), по происхождению обладал рядом царских привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако он отказался от своих титулов, отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к «толпе». По его мнению, «эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно» только за то, что они изгнали его друга Гермодора, под весьма характерным демократическим приговором: «Среди нас никто да не будет наилучшим».

Гераклит никогда не покидал Эфеса и отвечал отказами на приглашения афинян и персидского царя Дария. По историческим свидетельствам, Гераклит не был ничьим учеником, но всё «узнал от себя самого». Традиционная история сохранила образ Гераклита, высокоумного одиночки, презиравшего людей (особенно тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают.

Популярная философия, толкуя учение Гераклита в духе расхожей скорби о скоротечности всего в мире, видела в нем «плачущего мудреца» (Рис.18).

Задумчивый Гераклит

А мне кажется, взирая на его барельеф, что он был мрачно озабочен собственным непониманием первооснов открытого им Перводвижения материального мира!

Гераклит изъяснялся сжато и многозначно. Его изречения подобны речениям оракула, который, по словам Сократа, «…и не говорит, и не утаивает, а подает знаки».

Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита «Музы или О природе», тот ответил:

«Что понял великолепно, чего не понял, думаю тоже такое, а вообще тут нужен прямо-таки делосский ныряльщик».

Недаром, написав свое сочинение нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит словно хотел уберечь его от невежественной толпы.

И дело тут не только в высокомерии гения. Изречения Гераклита насыщены аллитерациями, игрой слов, обращенной не столько к другим, сколько к себе, в стихию мыслящего молчания.

В молчании мысли о том, как все есть одно. Или в другой транскрипции: что такое (одно) бытие (множественного) сущего?

Самый глубокий ответ на этот вопрос состоит в его тезисе «все течет, ничто не покоится».

Диалектика этого ответа уходит своими корнями в физику равнозначности состояния покоя и равномерного движения. Находясь внутри вселенной, мы не в состоянии понять движется она или покоится. Гераклит был убеждён, что она постоянно и вечно движется, что становится ясно науке только в настоящее время.

Недаром метафорой бытия у Гераклита является горение, огонь. Основа мироздания для него — «Космос» — есть вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Заметим про себя насколько это понятие вечной метаморфозы Вселенной логичнее разового «Большого взрыва» современных научных представлений. Ну, взорвалось, неизвестно что, полетело куда-то…..А что дальше!? Мир не может быть разовым явлением!

У Гераклита бытие разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в неком вечном единстве.

Интересна и другая его метафора того же самого бытия — игра. Зарождающаяся жизнь новой вселенной есть каждый раз новая партия той же самой игры Космоса. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают.

Эта мысль Гераклита, фактически совмещающая несовместимые для науки понятия бесконечности и нуля, оформлена в новое философское понятие — Логос (слово), подразумевающее под этим принцип «разумного» единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Человеческий Разум и Логос имеют общую природу. Логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек. За эту мысль Гераклита ухватились современные религии, подразумевая под Логосом — слово божье, с божьим планом творения.

Всё в точности, как и предвидел Гераклит, открывая своё сочинение «Логос» словами: «Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди…».

Да, Гераклит истолковывал Логос «как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», но не в плане некого патента на сотворение, а как диалектическое случайное «положение вещей» и «соотношение сил» в Космосе.

Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Внемля не мне, но логосу, мудро признать, что все едино».

Под логосом им понимается, в частности, принцип самостийного единства, который, объединяя противоположные начала, приводит, сам по себе, по своим физическим законам, мироздание к порядку.

Современники дали Гераклиту прозвище «Скутинос», т.е. «Темный», «Мрачный». Оно отражало глубину и таинственность его мыслей, выраженных в сложных для восприятия образах. Сложных не только для современников, но и для нас…..Ближе к концу жизни Гераклит превратился в настоящего отшельника, ушел жить в горы, где неведомо как существовал.

И непонятый людьми, унес с собой тайну ЛОГОСА ВСЕЛЕННОЙ……

Читатель может озадачиться вопросом: К чему эти ссылки на великую древность?

Отвечу парадоксальным для существующей российской идеологии образом: — Чем древнее философия мироздания, тем она больше соответствует современным научным воззрениям.

Другими словами, человечество в своей истории совершило некую «мертвую петлю», спустившись от истоков материалистического знания и нырнув в омут первобытного церковного богословия, где Слово тоже есть Логос, но не несущее в себе никакого Знания.

Мировоззрение есть основа веры человека в свою сущность и своё существование. Ну, кто сейчас может всерьез верить в церковные россказни про божественное сотворение Мира богом в шесть дней и про чудеса гражданина Иудеи Христа, биография которого исторической науке неизвестна. Тем не менее, в современном цивилизационном обществе эти бредни талмудистки повторяются, невзирая на все технологические достижения цивилизации.

Видимо оттого, что современная астрофизика космоса не может распрощаться с теорией относительности, не способной переварить собственный «великомудрый» догмат — казус появления нашей вселенной из Ничего, из полной Пустоты. Она почти, как Библия, нагромождает одну физическую несуразицу на другую:

— В полной пустоте неведомо откуда появляется суперплотная материя и взрывается чудовищным по мощности взрывом;

— Осколки этого взрыва в виде нашей вселенной всё быстрее разлетаются во все стороны вместо того, чтобы, согласно теории взрыва, замедлять свое движение и падать назад, в пустоту, из которой они и возникли;

— Более того, все эти осколки, а также само пространство и время сотворены, прямо сродни библейским чудесам, распространением фотонов света: куда долетели, там что-то есть, а куда ещё не добрались за 14 миллиардов лет, там опять одна Пустота.

Эта парадоксальная наукообразная галиматья никак пока что не опровергается последними открытиями астрофизики типа «черных дыр» и прочая.

Более подробно парадоксы этого научно-библейского мироздания современности изложены мною в космогонических эссе на соответствующие темы. Здесь же я хочу акцентироваться на основной философской догме, исключающей многие из 2100 — летних заблуждений человечества в вопросе мироздания.

Для этого нам необходимо вернуться к философской концепции Гераклита. И я постараюсь уяснить для себя логику диалектики сосуществования Логоса Космоса (абсолютного догмата) с его жизненными Метаморфозами.

Его догмат Логоса Космоса есть некая таинственная вечно «Постоянно — Непостоянная» среда, порождающая жизненные метаморфозы, в основе которых лежит Случай — Спонтанность всего порожденного им. Проявляется это случайное действо метаморфозами материи, которые, в принципе, могут иметь бесконечное число вариантов. При этом абсолютное большинство этих вариантов суть эфемерные чудовища космоса, среди которых эволюционирующие формации, тем более имеющие мыслящую субстанцию — очевидная редкость.

Но самое интересное для меня — проследить возможность обратного влияния физических метаморфоз на Логос Космоса в плане уже не спонтанного, а «целенаправленного» реинкарнационного появления жизни в космосе. Сама возможность такого космологического «сценария» не вызывает у меня никакого сомнения.

Общепринятая философия этой проблемы обычно представляется противопоставлениями души и тела, «мыслящей» и «протяженной» (по Рене Декарту) субстанциями:

— мыслящая субстанция не обладает протяженностью, она неделима,

— материальная же субстанция, или телесная, наоборот, обладает протяженностью, она делима на части.

На основании такого примитивного постулата делается вывод, что мышление и материя не зависят друг от друга.

Мыслящая субстанция — это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог, который и есть гарант истинности познания и развития интеллекта человеческой цивилизации.

Но отрицание связи мысли и материи этой философией никак не объясняет факт появления той же материи из пустоты. Это приводит нас к несуразице понятия Пустоты:

Пустота — Божий план — Пустота.

Напротив диалектическая связь этих субстанций (в которых цивилизация есть носитель мысли) вполне может стать нескончаемой цепью эволюций: — Эфир — Цивилизация — Эфир — Цивилизация

В общем, для меня вся сложность этого процесса стратегически может быть изображена в следующей схеме, примитивно, но в то же время весьма логично описывающей Логос космических метаморфоз (Рис.19):

Моя схема генезиса Космоса (Рис.19) — Серая сфера — безразмерная, безвременная вечная Вселенная (эфир или физический вакуум); 1 — Спонтанная вспышка новой физической (физически определяемой) Вселенной; 2 — Длительное существование этой вселенной с эволюционными циклами различных метаморфоз (превращений); 3 — Неизбежная эволюционная гибель этой вселенной и превращение по законам энтропии в некую энергетику памяти о ней, называемой новой физикой «полевой формой жизни»; — 4—5 Эта проблематически существующая загадочная сфера (хотя никто уже не отрицает энергетическую сущность памяти и мысли) должна теоретически иметь два выхода: — Физическая реинкарнация этой памяти в виде отдалённо похожей на субстанцию вселенной (4) или (5) — Постепенная эмиссия и рассеивание этой энергетики памяти с полным поглощением Логосом Вечной Вселенной.

Вот такая у меня получается картинка Мироздания, ничего общего не имеющая с общим хором церковной и научной «философской мысли». Конечно, все претензии тут могут быть к загадочному эфиру. Но чисто философски эти претензии могут в значительно большей степени отнесены к современному беспонятию Пустоты, которую, по определению, бесполезно исследовать. Про неё просто сказать ничего и никому в голову не сей счет ничего не приходит….Чего не скажешь про классический Эфир. Его-то современная физика пыталась и пытается изучать.

Оттого про Логос мироздания некоторые еретические мысли присутствуют в новой и пока что не признанной физике эфира (физического вакуума), которые буквально в двух словах, состоят в парадоксальных особенностях этой материальной субстанции.

Она суть вечно неизменная, но пребывающая в постоянном безэнергетическом движении. Это «фантастическое» состояние покоя и равномерного движения давно известно классической физике и называется оно (напомню) «вращательным движением», сочетающим в себе равномерное угловое движение с равномерно ускоренным движением в направлении центробежной силы.

Фантастичность этого абсолютного (по своей сути) движения, само в себе, сохраняя общее состояние равномерного движения (равносильное состоянию покоя), спонтанно способно, за счет внутреннего ускорения, воспроизводить метаморфозы физики материального (физически определяемого) тела-массы.

Каким образом всё это происходит физика, видимо, никогда не узнает, поскольку в дело тут вступает его величество — Космический Случай.

Зато философия может обрисовать его таинственную природу. Поскольку «Провселенная» не имеет ни времени, ни пространства, вращательное движение волчков эфира не может иметь «закрепленного» центра вращения. Поэтому за счет центробежного ускорения должен появляться эксцентриситет во вращении в целом энергетически нейтрального волчка эфира на альтернативно составляющие (+ и — ).

Так и появляются две физически определяемые вселенные: гравитационная и антигравитационная, Вселенная и Антивселенная, в первой мы существуем, а про вторую физика пока что только догадывается.

Вот вся моя философия мироздания.

В ней соединяются, казалось бы, несовместимые идеи:

— с одной стороны «всё течет, и всё изменяется» (и по Гераклиту) имеет свое начало и конец,

— а с другой — по (Вергилию) «Не погибает ничто — поверьте! — в великой вселенной», которая вечно неизменна (не погибающая).

Всё возвращается к истокам своим в круговороте вечного движения эфира!

Что из этого следует?

Следует вообще-то великое множество выводов. Но мне сейчас интересен один, наиболее тесно связанный с философией метаморфоз человеческой цивилизации.

Это то, что эволюцией всех метаморфоз — правит случай.

Да, да, случай!

А не план божий……Но любой случай имеет в своем явлении (появлении) причинно-следственную связь своего происхождения. И согласно вышеприведенной схеме отражением этой связи можно считать процесс под номером 4. Это некая возможность в подходящих (случайных) экологических условиях Космоса факта реализации (материализации) энергетики памяти некогда умершей вселенной в некое её подобие. Это конечно не план, но случай, который есть основа современных теорий панспермии жизни во вселенной, и верований эффекта реинкарнации (как остаток генетической памяти своего творения).

В моей схеме недаром этот «плановый процесс» идет через абстракцию Полевой формы жизни. Она то и есть, по моему пониманию, тот самый Логос Гераклита. Напомню, что первейшее значение перевода греческого слова: Логос — есть Слово.

Так вот (ещё раз напомню), по мнению современной космологии, полевая форма жизни не может владеть человеческим (религиозным) понятием «Слова», как такового, произнесенного на любом языке, включая и язык «всеобщего общения» — английский.

Весь состав памяти полевой формы (вполне логично) излагается на языке двоичного, если хотите компьютерного, исчисления:

— Да (1) и Нет (0).

Отсюда следует парадоксальный для современной человеческой цивилизации вывод:

— Никакое человеческое слово (молитвы, науки, искусства и пр.) космосу не интересны. Он выше человеческого понятия добра и зла. Ему интересен только Логос (сам факт) пребывания цивилизации во вселенной. Только то, что оно (человечество) всё еще есть или о нем уже космическая память стерлась……..

Самое удивительное состоит в том, что кажущаяся фантастичность такого допущения растворяется в прозе вечности. Беда нашего мышления заключается в полном непонимании соответствия времени нашей цивилизации в сравнении хотя бы со сроком существования нашей Земли и Нашей вселенной. Земной цивилизации от силы 10 000 лет, нашей планеты 4 000 000 000, а вселенной 14 000 000 000 лет……

Теперь представим себе, что человечество, пропустив первые 4 миллиарда дет существования нашей Земли (когда нас не было), умудриться просуществовать оставшиеся почти 10 миллиардов лет. При этом предположим, что техногенный уровень нашей цивилизации будет развиваться черепашьими темпами всё оставшееся время согласно степенной функции fx=22, то есть каждый следующий миллиард лет наши интеллектуальные и технические возможности будут увеличиваться в квадрате (Рис.20):

1-е тысячелетие 2 — (возьмем за основу);

2-е — в 4раза; 3-е в 16 раз; 4-е в 256 раз; 5-е в 65536 раз;

6-е в 4,29E+09 или в 4 294 967 296 раз…….

Функция, которую нельзя себе вообразить» (Рис.20)

Такую функцию даже невозможно представить на графике, так как она уже на шестом миллиарде лет существования нашей цивилизации превращается в почти вертикально возрастающий тренд. И к концу существования нашей вселенной (если он состоится в 14 миллиардов лет) уровень техногенности и, надеюсь, науки мироздания возрастет в космическую цифру с 38 нулями. Конечно, скептики скажут, что любое количество ничтожно в сравнении с Бесконечной Вселенной, но согласитесь, что много триллионный уровень возрастания техногенных знаний нашей современной, уже почти космической цивилизации, даёт надежду на шанс использовать их в каких-то физических способах воздействия на физический вакуум Вселенной в нашу «человеческую» пользу.

В этом плане меня интересует логика изменения догмата техногенности в реальной истории нашей цивилизации, насколько этот уровень соответствует выше представленному тренду миллиарднолетнего развития «вечной цивилизации» (рис.21)..

Ещё одна функция, которую тоже трудно представить (Рис.21)

Я попытался составить диаграмму вариации этого уровня в истории нашей цивилизации за срок, в котором имеются более или менее, исторически достоверные данные о её качественной составляющей. А конкретно, начиная от изобретения колеса и процесса производства железных изделий и до эры современной космонавтики.

По горизонтальной оси графика представлено 23 века исторической хронологии нашей цивилизации: два века до рождества христова, включающих уровень науки конца эллинского периода древней Греции и далее, до начала 21-века.

По вертикальной оси представлена 100 балльная шкала техногенного уровня цивилизации в конкретные времена. Правда, последний век в данном графике не уместился (он обрезан на уровне 70%).

Но мне важна не количественная характеристика, а качественные изменения техногенного уровня и достижений науки относительно нуля, за который принят уровень достижений эллинской Греции.

И анализ его вариаций весьма характерен……Отрадно то, что нулевой уровень техногенности в нашей цивилизации в основном, за одним исключением, имел отклонения со знаком плюс (в плане прогресса).

Первые века нашей эры техногенный уровень Эллады поддерживался цивилизацией Древнего Рима до его падения в 4—5 веках (цифры графика 6—7) и заметного роста с появлением арабской цивилизации в 6—8 веке (цифры 8—10). А далее, с укреплением христианства, начинается деградации техногенного уровня цивилизации с медленным подъемом «с колен», в эпоху возрождения 15—16 век и стремительный рост в эпоху буржуазных революций 17—18 го веков (цифры 19—20).

Наибольший упадок техногенного уровня цивилизации приходится на момент максимального развития догмата католицизма в Европе. Очевидно и то, что экспоненциальный рост техногенного уровня человеческой цивилизации всё-таки начинает проявляться в новейшее время.

Парадокс ситуации состоит в том, что, как сказано выше, качество этого количества напрямую не может быть оценено Логосом космоса. Его динамическая память может сохранять только наиболее часто повторяемые образы. То есть, так сказать, «истинные Догматы», правильные только с точки зрения длительного эволюционного существования цивилизации в Космосе. Другими словами — вечность в правильности (стабильного присутствия) догмата, а не в метаморфозах его, которые по своей кратковременности незаметны Космосу. В общем, философия проблемы состоит в извечной диалектике количества и качества.

Освежим в нашей памяти суть этой диалектики…….

Отец этого философского закона Георг Вильгельм Фридрих Гегель отрицал абсолютность качеств и считал, что всякое новое качество есть лишь результат накопившихся количественных изменений. В подтверждение своего тезиса Гегель приводил изменения агрегатного состояния вещества: плавление, кипение и испарение как результат количественных изменений — увеличения температуры.

Предметом закона является переход от незначительных и скрытых, постепенных количественных изменений к изменениям коренным, открытым — качественным, проявляющимся в виде скачкообразного перехода от одного состояния к другому.

Я рискну представить внутреннюю специфику этой гегелевской логики в виде двух случайностей:

— Очевидный пример — Мера существования воды в качестве жидкости — интервал от 0 до 100 °С.

— И не очевидный — та доза алкоголя, которая всё еще не превращает конкретного человека из трезвого в пьяного…..

Гегелю этот вероятно-невероятный переход меры количества в новое качество был понятен, мне нет…..

Но в целом этот процесс таки реально идёт и характеризует направление развития, которое с точки зрения человеческой психологии может идти в плохую или хорошую сторону, а синергетическая философия этим законом эволюции объясняет фундаментальное свойство космического Логоса — появление бифуркаций эфира (расхождения его альтернативных субстанций). В точках бифуркаций — критических состояниях система становится неустойчивой и возникает неопределенность: — останется ли состояние системы хаотическим или она перейдет на более дифференцированный уровень упорядоченности.

Так как направление скачка определяется спонтанно (случайно), то будущее в принципе не предсказуемо.

Не предсказуемо в деталях.

Однако стратегия наличия самого будущего у космического объекта определяется содержимым его пакетов в догмате Логоса, которое должно соответствовать «причинным критериям» «Случая», а именно, факта длительного существования в бесконечно изменяющихся условиях физического вакуума.

В этом плане качественные метаморфозы могут быть двух альтернативных признаков (не хорошие или плохие), а прекращающие или стимулирующие ход дальнейшей (длительной) эволюции космического объекта. И «божественный» случай может определить (по моему мнению) появление в них не просто биологической жизни, но и цивилизации. А длительность существования прогрессирующей цивилизации, в свою очередь, может сказаться уже на «управляемом Логосе» космоса. То бишь, достаточно «грамотно мыслящая» цивилизация на каком-то сверхуровне своего много — миллиардно — летнего развития сможет самовоспроизводить себя или себе подобные цивилизации. А возвращаясь к нашему эпиграфу и обобщая всю нашу философию мироздания:

Не погибает ничто — поверьте! — в великой вселенной. Смотрим схему Логоса миротворения вселенского разума (к ней мы будем возвращаться по всякому случаю).

Действительно, ничто не может исчезнуть в бесконечно большой и такой же бесконечно малой Первовселенной, но не в эволюционирующем физическом мире нашей Вселенной.

Моя самодельная схема, показывающая каким образом цивилизация этноса (через науку, искусство и веру (не обязательно религию) может превратиться в сверхцивилизацию, создающую мироздание по своему образу и подобию.

К сожалению, в нашем мире — Всё погибает….

Но в наших же силах «сразу» не погибнуть.

Схема такого реинкарнационного парадокса во Вселенной может быть представлена следующей семантической картой…..

Мы оставим за скобками нашего рассуждения спонтанный вариант появления из Логоса космоса физических вселенных, поскольку в этом варианте он производит в основном чудовищ: огромную массу галактических солнечных систем, непригодных для эволюции биологической жизни и возникновения цивилизаций.

Зато нас будет интересовать широко известный в человеческой мифологии и некоторых религиях вариант воссоздания из космического эфира рекарнационной вселенной, созданной по чьему-то образу и подобию.

Это левая часть нашей схемы, объединяющая основной цикл эволюции некой цивилизации через её мутационную память в полевой форме жизни, позволяющей ей возникать «из пепла» путем космической самосборки (см. соответствующее эссе на эту тему).

Это путь, который имеет шанс пройти космическая сверхцивилизация благодаря глубоким познаниям в физике (метафизике) физического вакуума (эфира).

Мне думается, что такими знаниями сможет обладать и наша цивилизация, если просуществует ещё каких-нибудь пару миллионов лет. Срок прямо скажем младенческий в сравнении с возрастом нашей вселенной… В этом плане нам интересен нижний треугольник схемы, своей эволюцией спонтанных метаморфоз, отвечающий за устойчивое существование в течение всего срока цивилизации. Этот срок может быть мимолетным с точки зрения Логоса Космоса, а может превратить её в сверхцивилизацию, если и не управляющую Логосом, то существующую в согласии с ним.

Из всех возможно воздействующих на выживание цивилизации категорий, я оставил только три: науку, искусство и религию. Это, на мой взгляд, три основные категории цивилизации, отвечающие за шаткий баланс социума планеты Земля……

Можно задать вопрос:

— Отчего искусство, а не культуру?

Я не стану распространяться насчет всеобъемлющей сути понятия культуры, имеющего огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности, а просто обращусь к совершенно забытой латинской первооснове термина.

А на латыни он имеет всего одно значение — «Возделывание — Выращивание», которое доподлинно в русском языке сохранилось лишь в сельском и лесном хозяйстве: «культура ячменя» или «лесная культура сосны обыкновенной». Во всем остальном никто толком не может разобраться, что на данный момент выращивается в культуре такого, что могло бы нам пригодиться в будущем.

В этом плане термин «Искусство» более удобоварим для моих рассуждений. Он никакой не древне греческий или латинский, а исконно старорусский и происходит от глагола «искусить», ввести в «искус», во-искушение. И основная особенность этого искушения состоит в том, что оно направлено таким образом, что отражает интерес не только самого автора, но и других людей.

А исторически самыми заинтересованными людьми в этом плане были архипастыри церкви. История Европы считает, что невозможно отделить появление искусства от зарождения религии. Поэтому далее чуть подробней про связку Религия — Искусство……

С точки зрения религии искусство есть лишь символический способ донесения высших истин (картины восприятия мира) до массового сознания паствы. Долгое время, с появления христианства и вплоть до периода Возрождения, в европейском мире искусство, в основном, выполняло заказ церкви.

Христианство действительно способствовало многостороннему развитию искусства в отличие от мусульманства. Мусульманину от Корана досталась только возможность воспроизведения орнамента ковров и архитектуры зданий, как аналогов трона и дворцов Аллаха.

Христианство же фактически возродило, само того не желая, «языческое» искусство древней Греции, спровоцировав «эпоху возрождения».

С моей точки зрения, папы Римские, просто напросто плохо разбирались в стратегии своей политики, но здорово смыслили в её тактике. А тактика христианской религии, начинавшая хиреть за тысячу лет своего мрачновато-скромного существования, требовала социального пиара — пафосной рекламы. И тут они вспомнили про существование множества талантливых людей в провинциях Северной Италии, засыпав их специфическими заказами на картины, мозаики, статуи, ансамбли, гробницы и церковную музыку.

Про музыкальное искусство нам просто неудобно говорить в письменной форме, а вот про изобразительное искусство — в самый раз. Из всей массы гениальных мастеров возрождения, имена которых так бы и остались безвестными для человечества, если бы не католическая церковь, остановимся на одном очень длинном родовитом имени — Микеланджело ди Лодовико ди Леонардо ди Буонарроти Симони — итальянского художника, скульптора, архитектора, поэта и мыслителя, одного из крупнейших мастеров эпохи Возрождения — известного всему миру под сокращенным именем — Микеланджело Буонарроти.

Как считают искусствоведы, наиболее грандиозные свои замыслы художник смог реализовать именно в живописи, где он выступил подлинным новатором цвета и формы.

Да это была новая живопись! Именно живопись……в очередной раз поражаюсь точности и выразительности русского языка в смысле данного «живого писания» в отличие от неживых ликов иконописи, существовавших до того в церкви.

В этой «живописи» и заключалась основная идея церковных специалистов по рекламе «библейских ценностей».

Только вот мне кажется, что его многочисленные росписи церковных стен и потолков:

— по заказу папы Юлия II он выполнил роспись потолка Сикстинской капеллы (1508—1512), включающую более 300 фигур;

— В 1534—1541 годах в той же Сикстинской капелле для папы Павла III исполнил грандиозную, фреску «Страшный суд» и множество других………Вовсе не представляют собой устрашающих иллюстраций к Библии. Именно так они и воспринимаются зрителями. «Страшный суд», творимый Иеговой у собственных ног, (художник не рискнул изобразить на заднем плане выше колен) не бог весть, какой и страшный, даже для современных детей с их модными страшилками.

Чего не скажешь о его скульптурах (Рис.21)……

Страшилка от христианства (Рис.21)

Я имею в виду его скульптурную композицию «Пьета» (1498—1499) — одно из первых воплощений фигуры мёртвого человека в пластике. Фигуры Девы Марии и Христа были высечены 24-летним мастером из мрамора по заказу французского кардинала Жана Билэра для его гробницы.

Но пластика мертвого тела впечатляет настолько, что композиция начинает жить своей жизнью, не как украшение гробницы кардинала, а как общечеловеческая ассоциация «жизни и смерти».

Достопримечательно, что в 1972 году на статую напал со

скальным молотком геолог и современный верующий фанатик Ласло Тот, кричавший, что он Христос, живой, а не мертвый!

Сильно повредить скульптуру он не успел. После реставрации статуя была установлена за пуленепробиваемым стеклом справа от входа в собор Святого Петра в Ватикане.

Всё это я к тому, что подлинное великое искусство неуправляемо. Оно перерастает примитив цели первоначальной заявки и расширяет воздействие индивидуума-гения на общество.

В этом плане характерна судьба другой великой скульптуры Микеланджело……. В 1501—1504 годах во Флоренции он создал бессмертный образец Высокого Возрождения — статую «Давида», ставшую на многие века эталоном изображения человеческого тела.

Вообще речь о создании статуи ветхозаветного иудейского царя впервые зашла в середине XV века уже не со стороны римских пап, а от христианского населения республики, так сказать по инициативе «снизу». Гильдия, на которую народ Флоренции возложил надзор за украшением соборного храма Санта-Мария-дрель-Фьоре, выступила с идеей окружить собор двенадцатью скульптурами ветхозаветных персонажей.

Я не стану пересказывать общеизвестные восторги искусствоведов по поводку творческого гения Микеланджело типа: Искусства достигли в нём такого совершенства, какого не найдешь ни у древних, ни у новых людей за многие и многие годы.

Хотя это действительно так!

Меня интересует сам факт переноса примитивного иудейского эпоса — победы их царя над Голиафом в образ прекрасной общечеловеческой мужественности. Флорентийский юноша готовится к бою с превосходящим его по силе врагом. Он спокоен и сосредоточен. Брови грозно сдвинуты, через его левое плечо перекинута праща, нижний конец которой контролирует его правая рука. Свободная поза героя — классический пример обмана врага. Он уже готов к броску смертоносного камня….

В целом это вдохновенный образ героической борьбы флорентийского народа за свободу над тиранией.

При этом весьма характерна следующая деталь.

На этом месте у палаццо Веккьо «Давид» сменил двухметровую бронзовую группу «Юдифь и Олоферн» работы Донателло.

Не посвященного в содержание библейской книги «Юдифь», сообщаю, что это скульптурное воспроизведение легендарной эпопеи подвига еврейской женщины Юдифь, которая, отчаявшись получить защиту соплеменников от вторгшейся армии ассирийского царя Навуходоносора, решила взять в свои руки освобождение Иудеи.

Проникнув под видом наложницы в лагерь непобедимого ассирийского полководца Олоферна, она, рубит ему голову, чем воодушевляет совсем сникших сограждан и они, воспрянув, громят неверных.

Смысл замены статуй был очевиден жителям Флоренции, поменявших скульптуры местами. Они просто руководствовались здравым смыслом, которого так не хватало церковным заказчикам смещенной фигуры. Тем более что всем была известна, написанная, в 1599 году Караваджо, картина на эту де тему.

Я не привожу её как страшилку для несовершеннолетних. Это реальное бытовое видение злодейства художником. На картине Юдифь, опоившая чем-то Олоферна, измотанного сексом и полностью отключившегося, с помощью служанки, кинжалом, отрезает голову непобедимому полководцу….

Жуть!

Как она потом пронесла эту голову через весь стан ассирийской армии, иудейская легенда умалчивает. Но меня интересует в этом плане достоверность самого духа искусства, что оно в себе несет и что включает.

Недаром каверзную связь искусства и цивилизации известный английский социолог Арнольд Тойнби (1889 — 1975), обозначил как «продуктивную напряженность».

С моей же точки зрения продуктивности в этой связи немного, особенно в нынешнее время. Получая, скажем, новейшие электроакустические приборы-синтезаторы, современное песенное искусство очевидно деградирует в течение всего лишь одного 20-го века. Место классики пения (итальянской оперы), которая требовала от исполнителя недюжинного вокального таланта, заняло массовое «производство звезд» — безголосых бездарей, способных лишь пересказать песню, под грохот современных тамтамов.

В ответ на недовольное фырканье современных «эстетов» шоу бизнеса могу привести восприятие современного концерта одним счастливчиком, чудом спасшимся при массовом расстреле террористами 13 ноября 2015 года слушателей концерта американской рок группы в парижском театре Батаклан. По его словам, публика не сразу осознала, что грохот очередей из «калашникова» не есть звуковой эффект концерта, а что это — смерть!

Я не хочу сказать, что такая ассоциация и есть сама смерть искусства.

Это трагическая ремарка для всех видов «современного» искусства, которое становится доступным не талантам, но каждой «демократически продвинутой» личности, что неизбежно превращает монументальное искусство в попцу.

В этом плане весьма характерна мысль некоторых социологов, которую можно заключить фразой:

— «Искусство на той исторической стадии, когда наступает господство цивилизации, становится спортом».

Но на самом деле является тормозом цивилизационного развития, поскольку интеллектуальную эволюцию человечества обеспечивают гении, а стадная попца охлократии.

Социолог А. Вебер делает вывод о том, что далеко не случайно самое высокое искусство в XX веке интимно, а не монументально. «Не случайно сегодня только внутри узких кругов, при личном общении, крайне тихо пульсирует то, что раньше буйным пожаром, пророческим духом проходило через большие общины и сплачивало их. Если сегодня насильственно попытаться привить вкус к монументальному искусству, то выйдет лишь нечто жалкое и безобразное».

Альберт Швейцер акцентирует еще один важный признак болезни современного духа: «Ясно одно, когда общество воздействует на индивида сильнее, чем индивид на общество, начинается деградация культуры, ибо в этом случае с необходимостью умаляется решающая величина — духовные и нравственные задатки человека. Происходит деморализация общества, и оно становится неспособным понимать и решать возникающие перед ним проблемы».

Ничего не скажешь — страшноватый прогноз!

Только, на мой взгляд, не все так плохо «в датском королевстве»…….. В геноме человеческого духа заложена некая метаморфоза исключительности гениальной личности, которая и не дает догмату посредственности снивелировать нравственные задатки человечества.

Я приведу только одно сравнение результатов воздействия на дух нации религиозных догматов и метаморфоз истинного искусства. Возьму пример двух личностей под схожими «божественными» именами: Моисея и Игоря Моисеева. Первая «одухотворенная» Богом личность водила 40 лет свой бродячий народ по Синайской пустыне только для того, чтобы выветрить из его сознания «дух египетского плена». Парадоксальность длительности этого срока для человека, знакомого с географией, очевидна. За сорок лет бродячей жизни в этом замкнутом пространстве каждый иудей мог бы уже узнавать почти всякий камень в ней!

Но это лишь эпизод в абсурдной «логистике» церковного

«богословия», которое в азарте церковной пропаганды в погоне за паствой забывает собственные писания Ветхого завета.

Которые, так описывают это событие….

После двух лет странствий после легендарного «египетского плена», Моисей привёл племя к стране Ханаанской. И бог ему приказал взять её себе……Но тут я прервусь на минуту, дабы подправить достоверной историей эту легенду…..

Никакого плена евреев не было. А было бегство евреев из долгое время существовавшего сепаратистского государства гиксосов в болотистой пойме Нила, которую эти семитские кочевники захватили в 1670 г. до н. э. у представителя XII династии Аменемхета III. В это время к гиксосам «в гости» явились родичи — евреи, намаявшиеся в наступающей пустыни. Гиксосы приняли их на «свою голову», поскольку через сто лет сепаратисты настолько стали надоедать Египту, что фараоны XVII фиванской династии начали войну с кочевниками. Война шла достаточно долго, но в 1550 году молодой царевич Яхмос осадил вражескую столицу Аварис и вынудил гиксосов сдаться. И евреи бросились в бегство из Египта.

Такова история, а легенда прописана в Библии со всеми подробностями «развёрствования вод» Красного моря и т.д…..

В общем, Моисей через 2 года привел свой, совсем обнищавший народ, в земле Ханаанской и послал лазутчиков на предмет разведки территории в плане её захвата. Через 40 дней разведка вернулась и доложила вождю, что эта страна богата и изобильна (в доказательство представлены плоды этого изобилия), но народ там состоит из великанов и нам с ними не справиться.

Моисей опять увел иудеев в пустыню и доложил об том Иегове. Тот, что естественно для стратега, разгневался, и……И сказал ему Господь: «по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною. Я, Господь, говорю, и так и сделаю со всем сим злым обществом, восставшим против Меня: в пустыне сей все они погибнут и перемрут».

Воспитание «кнутом» подействовало и в итоге, загубив на подготовку агрессии два поколения нации, иудеи завоевали-таки Ханаан, создали своё государство и параллельно придумали религию (даже две), в которых они стали мыслить себя рабами божьими, но получившими в награду «плоды земные».

А земные плоды этому малому народу любимый Иегова преподнёс совсем не сладкие: — Не иметь собственного государства и скитаться по всему свету под чужими флагами. Но чисто философски евреи ни в чем не виноваты. Всем этносам без исключения филогенетически присуща психология «вечной жизни». Это не психоз, а нормальная психология человеческого духа!…Любой нормальный человек, наблюдая многократно-нескончаемое возрождение жизни после смерти во всём окружающим его физическом мире, не может себе вообразить ничего другого кроме аналогичного существования души в некой бесконечности, очертания которой соответствуют уровню его интеллекта. Тоже самое можно сказать и о целом этносе. В этом плане еврейский этнос придумал себе две религии, основное качество которых — вера в то, что на том свете должно быть лучше, чем на этом. При этом (в чём суть всего еврейского фарисейства) все последователи иудаизма (а почти каждый еврей верит в своего Яхве) совсем не спешат расставаться с этим миром взамен на потусторонний! По мировым данным суицида (самостоятельного ухода из жизни) среди 172 стран…….

(https://openbase.online/ctatistika-samoubijstv-po-stranam/#Kolicestvo_samoubijstv_po_stranam_na_100_000_naselenia) Израиль находится на 117 месте в пересчёте на 10 000 населения. В то время как уверовавших в их религию россияне находятся в самом его начале. Нам, конечно, не впервой на себе испытывать всё социальные новации. К примеру, что стоит тот же коммунизм, который так бы до сих пор и бродил бы по Европе в своём первозданном Манифесте без реализации!

Но проверять истинность легендарной веры таким образом человеку мыслящему просто недостойно. Я уверен, что рано или поздно человечество выяснит для себя физическую суть «жизни» духа после смерти тела, но делать из неведомого фактически шантаж залога на вечное благополучие — это ни что иное, как уголовное преступление.

Такова суть «плодовитой» духовности любой церкви, чего не скажешь о подлинном искусстве. Оно не претендует на особые блага жизни, но есть сама Духовность.

Тут у меня мелькнула мысль сравнить две синонимические личности……. С одной стороны Моисея, как создателя религии (хотя я уверен, что это плод всего еврейского этноса) и Игоря Моисеева. Не еврея, но «однофамильца» еврейской легенды — тоже легендарного советского, российского хореографа и балетмейстера, за всю свою жизнь создавшего только один творческий коллектив — «Государственный академический ансамбль народного танца».

В результате мир увидел подлинное чудо искусства, в котором впервые соединен дух народного танца с классической техникой балета. И чудо его творений запечаталось в массовом восторге зрителей, который выражается одной фразой, общей для белорусов, украинцев, болгар, греков, испанцев, мексиканцев, аргентинцев и т.д.: — «Мы так плясать не умеем»!

В этих сравнениях для меня очевидна ущербность духа прописных религиозных догматов, которые якобы есть пропуск в мир иной. Они только подтверждают истину, что не все творения рук человеческих есть Истина……Ведь недаром Федор Тютчев писал:

— «Мысль изречённая — есть ложь».

В плане Логоса Космоса эта фраза имеет абсолютный смысл: любая качественная форма энергетики (мысль тоже энергия) для него есть Ничто. Поэтому все вышеописанные душевные переживания в системе искусство-религия можно нивелировать заключительными фразами стиха Тютчева:

Взрывая, возмутишь ключи, —

Питайся ими — и молчи.

Все наши мольбы-изречения к космосу для него ничего не значат. Взорвать его покой можно просто молчанием. Важно, чтобы оно было долго живущим мыследействием (наличием «Да» в его памяти). А на «этом свете» молчание духа выражается интеллектом его физической личности, которая может творить чудеса»!

Насколько метаморфозы современного искусства влияют на космогенную устойчивость нашей цивилизации, я не берусь сказать. Но мне кажется, что искусство-культура в настоящее время больше влияет на цивилизацию, чем религия — церковь. Оно развивалось в теснейшей связи с христианскими мотивами лишь потому, что не было других, хотя в действительности никогда не было христианским ни по своему содержанию, ни по своему значению и смыслу.

Современное искусство до сих пор представляет собой одну из составляющих основного требования гражданина древнего Рима: Хлеба и Зрелищ!

Хлеб по большому счету в будущем может поставлять нашей цивилизации непосредственно наука за счет новейших сверх технологий, исключающих сельскохозяйственное производство, на основе белкового и углеводного синтеза пищевых продуктов.

А зрелища будут существовать для «ублажения духа». Искусство в целом отражает лишь современную действительность и не способствует или почти не способствует научно-техническому прогрессу цивилизации. Оно вместе с религией замыкается само на себя без выхода через научно-технический прогресс на уровень сверхцивилизации — вершину треугольника (см. выше приведённую схему).

Далее мои доводы на научные метаморфозы влияния или невлияния самой религии на научный прогресс.

Парадокс ситуации состоит в том, что научно-технический рост земной цивилизации происходил и пока ещё происходит в преобладающих условиях доминирования примитивных церковных средневековых догматов мироздания. Хотя религия практически только и существует за счет научно-технологических благ развития общества, она, в меру сил, мешает своей богословской мировоззренческой демагогией прогрессу науки.

Эта историческая борьба известна как церковное противостояние Ереси, выражающаяся в наказании противников церковных постулатов и главнейшего из них — сотворения богом нашей уникально единственной во Вселенной планеты «Земля» за шесть рабочих дней.

Ересью объявляется любое отклонение от этого «великомудрого» догмата. Вообще-то «Ересь» по-древнегречески — «выбор, направление, школа, учение» и не более того. Однако это понятие трансформировалось церковью в преследуемое отклонение от общепринятого религиозного учения, и используется в ином значении, как «разномыслие»……Увы, разномыслие в церкви не только не поощряется, но и карается трибуналом.

Исторически первый церковный трибунал, которому было поручено «обнаружение, наказание и предотвращение ересей», был учреждён во Франции Григорием IX в 1229 году.

В 1478 году король Фердинанд с санкции папы Сикста IV учредил испанскую инквизицию. И уже через два года, в 1480 году, в Севилье первый трибунал мог похвалиться преданием казни 298 еретиков…

Средневековье — сплошная европейская охота на разномыслие.

По данным российского журнала «National Geographic»

(официального издания Национального географического общества) в европейской истории зафиксировано следующее число «поучительных» казней: Франция — 4000, Швейцария

— 4000, Германия — 25 000, Польша и Литва — 10 000, Италия —

1000, Испания — 300, Португалия 7, Ирландия — 2. В России — 99 случаев сожжения ведьм и колдунов.

Но мне интересно не число «ведьм и колдунов», казненных очистительным огнем, а кто конкретно был в их числе.

Год 1302 — Имя — Данте Алигьери — Великий итальянский поэт, автор «Божественной комедии».

Его еретическое Преступление — Написал свою поэму, в которой герой путешествует по кругам ада и как истинный гуманист не может согласиться с жестокими приговорами Господа, у которого в преисподней оказываются души людей глубоко достойных или несчастных. Данте жалеет незаслуженно жестоко страдающих обжор и язычников, прорицателей и самоубийц. Особенно трогает Данте судьба несчастной Франчески, попавшей в Ад из-за любви.

На мой взгляд, суд инквизиции не столько раздражали эти сожаления автора, сколько его творческие изыскания в описании чистилища в аду, до которого сами церковники не додумались. Описание путешествия Данте по чистилищу было признано ересью, что не помешало много позже догмат о Чистилище ввести в канон католической церкви.

Данте был вынужден бежать из Италии и до конца своих дней прожил в изгнании.

Год 1415 Ян Гус, чешский богослов, проповедник, ректор университета в Праге. Обличал продажность католического духовенства, торговлю индульгенциями — грамотами об отпущении грехов, по которым можно было получить даже прощение такого тяжкого греха как убийство. Да и всех будущих грехов соразмерно внесенному в церковь вкладу. Он выступал также против роскоши и богатства духовенства, призывал лишить Церковь собственности и был против немецкого засилья в Чехии. Пытался упорно еретически отстаивать свои взгляды пред римским папой.

Папа потребовал, чтобы Гус прибыл на церковный собор для дискуссии. Гус, получив охранную грамоту императора Сигизмунда I, поехал в Констанц. Но был схвачен и брошен в тюрьму, в которой провел семь месяцев. 6 июля 1415 года в кафедральном соборе Констанца Гусу зачитали приговор суда инквизиции, по которому в случае упорства в ереси его отправят на костер. Гус не отрекся……В день казни погода была дождливая и костер не разгорался…….. Одна «милосердная» старушка подбросила вязанку хвороста, и огонь вспыхнул…….

Гус лишь успел произнести: «Святая простота!»

Год 1600-й Джордано Филиппо Бруно, бывший монах, философ и мыслитель еретически развил гелиоцентрическую систему Николая Коперника и выдвинул гипотезу о множестве обитаемых миров. Отвергал представления о загробной жизни, а в религии видел силу, порождающую войны, раздор и пороки в обществе. Отрицал наличие Бога, как Творца мира.

Семь лет истязаний в застенках инквизиции с перспективой сожжения на костре его не сломили. Взойдя на эшафот в Риме на площади Цветов, Бруно остался верен науке, сказав:

— «Сжечь — не значит опровергнуть»!

Но эта философская истина не для дуболобого христианства….

Год 1632 — Галилео Галилей Великий итальянский физик, механик и астроном. Сделал массу еретических, по мнению трибунала, но непонятных ему открытий в физической однородности земных и небесных тел, в существовании объективных законов природы и возможности их познания.

Формально был судим за «Диалог о двух главнейших системах мира» — Птолемеевой и Копейниковой. То есть наивный учёный хотел просто подискутировать с церковью……

68 — летний ученый был вынужден отречься в ходе суда от своих взглядов. Однако, выйдя на свободу и глотнув свежего воздуха, выдохнул знаменитый постулат (про Землю):

— «А всё-таки она вертится»!

Через 347 после этого к тому же выводу пришел папа Иоанн Павел II. В 1979 году он признал, что Галилей был прав, и его дело было пересмотрено.

Без малого пол тысячелетия понадобилось

Так христианство отстаивало свой «догмат знания-веры» вопреки элементарному «знанию предмета»!

Я сознательно не включил в мировой список известных христианских еретиков Жанну де Арк, национальную героиню Франции. Воистину верующая католичка, одержимая ведениями архангелов и патриотическим сознанием необходимости своего участия в освобождении Франции в затянувшейся на сто лет войне с англичанами, смогла сплотить вокруг себя, уже совсем было потерявшееся, население окраин.

Её клич: «Кто верит в меня — за мной!» собрал под её знамена не столько рыцарей, сколько добровольцев. Тем не менее, её воинствующая одержимость приводила в трепет до того победоносных англичан, которые толпами бежали с поля боя при виде «Ведьмы».

Для «святого духовенства» дух Анны был «божественно» непостижим, а значит, исходил от дьявола. И когда эта простая неграмотная деревенская девушка попала в плен англичанам, суд инквизиции предъявил «Орлеанской деве» обвинение по 70-ти пунктам, среди которых были колдовство, ворожба, вызывание духов, знахарство, кладоискательство, лжепророчество, а также ересь……Но даже ангажированные судьи во главе с епископом Пьером Кошоном (магистром искусств, выдающимся теологом Парижского университета) были вынуждены снять с Анны основное обвинение — в колдовстве!

Оно отпало по одной единственной причине…..Подвергнув её унизительному досмотру, следствие удостоверилось в том, что д’Арк — девственна!

Это заключение было «громом среди ясного неба» для просвещенной инквизиции, свято верящей, что каждая ведьма просто обязана совокупляться с сатаной.

Что делать «любвеобильной» божеской церкви?

Признать свою глупость!?

Ну, нет! «Мудрейший» суд принимает по истине «соломоново решение», по которому тогда, в 1431 году, в Руане, Жанна была сожжена на костре по обвинению в Главной Ереси — «ношении богоотступной одежды».

Да здравствует «суд божий»!

Сейчас почти все девушки ходят в штанах!

Куда смотрит церковь?

Или у неё теперь дров не хватает!?

Ну, а если без эмоций, то поскольку «святая церковь» не гребует злоупотреблением фарисейского принципа двойных стандартов и с легкостью может обозвать белое черным, следование её догмам суть тупиковый путь в эволюции цивилизации.

И основная причина этого состоит в «убогости» церковных знаний о Логосе Космоса, невзирая на массу богословской литературы на эту тему. Если убрать из этих легендарных писаний измышления первобытной логики — всевозможных заветов полуторатысячелетней древности, то от основ мироздания ничего не останется.

Заполняется эта пустота прописными моральными притчами, в принципе известными любой нации нашей Земли, в любом месте, и в любое время эволюционного развития человеческой цивилизации. Поэтому возведение в догмат церковных писаний исключает разнообразие человеческой цивилизации, что грозит неустойчивостью, и исторически почти всегда приводило к кровавым войнам.

Примером могут служить многовековые крестовые походы, в числе которых путаются даже историки.

Вообще в истории считается, что Крестовые походы — серия военных походов из Западной Европы против мусульман (походы 1095—1290 годов в Палестину, направленные на захват Иерусалима с Гробом Господним). Название «крестоносцы» появилось потому, что участники этих походов нашивали себе на одежду кресты.

Заявленной основной цели эти походы так и не достигли: до сих пор «гроб господний» в руках мусульман и иудеев, а не папы Римского. Но психоз христианских догматов в борьбе с «неверными» был поистине всеобще европейским. Участникам похода папскими прелатами было обещано прощение всех грехов, поэтому в них отправлялись не только рыцари, но и простые жители и даже дети.

Про поход последних (так называемый Крестовый поход детей, не включаемый историками в общее число крестовых походов) стоит сказать отдельно……Ввиду предыдущих неудач крестоносцев в массовом христианском сознании европейцев возникло убеждение в том, что Господь, не давший победы сильным, но грешным, дарует ее слабым, но безгрешным. Кто являлся автором этой пропаганды религиозного психоза, исторической науке не известно. Во всяком случае, папские прелаты невозмутимо неведомо, по сей день, разводят руками.

Однако (без всякого интернета, а только «по воли божьей») весной и в начале лета 1212 в разных частях Европы стали собираться толпы детей, заявлявших, что они идут освобождать Иерусалим.

Удивительно экстремистское воздействие этого церковного «опиума для народа»! Ведь никто из половозрелых католических «интеллектуалов» их порыв не поддержал, но и не остановил!?

Часть детей умерла в пути по Европе от голода, холода и болезней, а часть достигла Марселя, где ушлые купцы, пообещав переправить детей в Палестину, перевезли их на невольничьи рынки Египта.

Но на этом вошедший в раж догмат католицизма не остановился. В более поздние времена Крестовые походы с распятием Христа проводились с целями обращения в христианство язычников Прибалтики и подавления еретических течений в Европе (катары, гуситы, и пр.), вплоть до России.

Ввиду несказанно тяжелых потерь, понесенных во время крестовых походов, и неисчислимого количества погибших христиан, а равно ввиду полного несоответствия результатов с намеченными целями, трудно говорить о том, что громадные жертвы восполняются пользой, которую извлекло средневековое общество из знакомства с Востоком.

Хотя знакомство с цивилизацией арабов в известной мере скорректировало падение техногенного уровня христианской цивилизации в то время и удержало на некоторое время от падения в маразм средневековой инквизиции.

Но что это я всё про католическую церковь….А что было в православии?

Конечно, 99 колдунов и ведьм просто не в счет по сравнению с борьбой с «разномыслием», критерии которого мало в чем отличались от католического греха — женского хождения в штанах. Парадокс самого «православного» действа — гонения на колдунов и ведьм состоит опять же в несоответствии духа этой религии истинной духовности русов. Ведь в истоках мудрого русского языка — «Ведьма» от слова «ведать»….

Поэтому логично предположить, что истинное направление деятельности православной церкви состоит в обеспечении принципа «не ведать, чего не велено». Оттого, согласно русской «Кормчей книге» («лоцманским» сборнике церковных законов), до сих пор в силе остается мрачный церковный запрет: «кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на темени его сжечь».

Поэтому далее уже православная церковь еретиков живьем не сжигала, а только частично. В 1490 году новгородский архиепископ Геннадий велел, согласно букве закона, сжечь на головах нескольких осужденных еретиков берестяные шлемы. Двое наказуемых сошли с ума и умерли.

Впоследствии злодей архиепископ Геннадий был причислен церковью к лику святых……….

Со временем церковные членовредительства «во славу собственную» постепенно сходят на нет и заменяются попытками дискутировать с наукой.

Суть аргументации церковного богословия тех времён поразительна!? В 1740 году, по инициативе М. Ломоносова, была издана книга Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Священный синод

признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили.

Вот доподлинная аргументация этого «священнодействия»:

Конец ознакомительного фрагмента.