Двенадцать размышлений об «анонимных алкоголиках» и о программе «12 шагов»

Михаил Анатольевич Колесников, 2022

Книга представляет анализ отечественного и мирового опыта лечения алкогольной и наркотической зависимости, проведённый специалистом-историком. Предназначена в равной мере для страдающих от этого недуга и для их врачей.

Размышление №1. «Анонимные алкоголики» в США

В Интернете есть неисчислимое множество мест, на которых можно получить полный набор сведений о ранней истории сообщества «Анонимных алкоголиков» (далее АА): о том, что оно возникло в 1935 году в г.Акрон (Akron), штат Огайо, США, как неформальное объединение с целью взаимной поддержки в деле избавления от алкогольной зависимости, и о том, что начало движению положили всего два человека: неудачливый нью-йоркский биржевой маклер Уильям Уилсон и хирург-проктолог городской больницы Акрона Роберт Смит, сами бывшие в то время сильно пьющими людьми. В 1939 г. они издали первый вариант своей знаменитой книги «Анонимные алкоголики», которая содержала обобщение пережитого ими опыта излечения от алкоголизма, основанного на практике взаимопомощи. Последователи движения АА в США и Европе называют её «Большой книгой» (Big Book), или, сокращённо, «БК»; российские алкоголики чаще называют её «Синей книгой», по цвету обложки всех её изданий.

В 1946 г. описание опыта самолечения алкоголиков было в сжатой и переработанной форме издано ещё одной отдельной книгой под названием «12 шагов и 12 традиций», или «Голубая книга», представляющая подробное описание некой последовательности действий, как духовных, так и сугубо практических, которые алкоголик обязан выполнять шаг за шагом, изо дня в день, если желает достичь полного освобождения от зависимости (12 шагов, 1946; БК, 1939-2011). В 1950 г. эту книгу одобрил Первый международный съезд АА в Кливленде, фактически приняв её в качестве базовой программы излечения от алкоголизма в сообществах АА (Папка АА, 2004-2018).

В 1990 г. была издана ещё одна книга, содержащая множество советов и рекомендация для желающих сохранить трезвость (так. наз. «Жёлтая книга». — См.: Жить трезвым, 1990).

В настоящее время движение АА распространило свою деятельность в десятках стран на всех обитаемых континентах, и с конца 1960-х гг. оно обзавелось собственной административной структурой в виде нескольких корпоративных некоммерческих организаций, основные центры которых размещены в Нью-Йорке, США. (Подробнее о принципах организации движения, формах самоуправления и координации деятельности, печатных органах, финансах и собраниях см. в: Папка АА, 2004-2018; Брошюры АА, 2011).

Успех новой методики первых лет существования движения АА был впечатляющий. В 1955 г. активисты движения с гордостью констатировали, что «из общего числа алкоголиков, пришедших в АА…, 50% сразу и навсегда бросили пить, а 25% встали на путь трезвости после нескольких срывов… Тысячи других приходили на некоторые встречи АА и вначале принимали решение, что они не хотят придерживаться этой программы. Но многие из них — примерно две трети — со временем возвращались» (БК, 1939-2011. Предисловие ко 2 изд.)

Переводя это на язык современной отечественной нарко-психотерапии, «эффективность лечения достигала 75% при показателях удержания до 67%».

В начале 1950-х гг. один из анонимных алкоголиков по имени С.Хаустон вместе с врачом-наркологом д-ром Вогелом создали первую группу Анонимных Наркоманов (АН или НА ) на базе Ленсингтонской городской больницы в штате Кентукки, США. Так методика «12 шагов» стала применяться для лечения других видов наркотической зависимости (12 шагов вне АА, 2014; см.также: АН, 2020).

Здесь следует сделать одно отступление, может быть, излишне пространное, но на мой взгляд крайне необходимое.

Доктор Р.Смит и его жена Анна ещё задолго до знакомства с У.Уилсоном входили в религиозное Общество евангельских христиан, основанное в 1920-е гг. лютеранским священником Фрэнком Бахманом — личностью на редкость незаурядной, яркой, прирождённым проповедником и талантливым организатором. На этой фигуре нам следует задержаться особо.

Ф.Бахман (F.Buchman, 1878-1961) был в те годы одержим грандиозной идеей о возможности и даже неизбежности духовного и морально-этического перерождения каждого человека на Земле, и построения на этой основе подлинно справедливого общества в масштабах всего человечества. Фактически, Ф.Бахман создавал новую религию, взяв за образец ранние христианские общины первых веков н.э. Будучи по происхождению не англо-саксом, а швейцарским немцем (отсюда разночтение его фамилии — «Бахман» и «Бухман») и к тому же «богоискателем» по самому глубинному складу души, он, вероятно, чувствовал себя в США неким миссионером, оказавшимся в племени диких язычников где-нибудь на островах Полинезии. Он и был почти два года таким миссионером в Китае по поручению женевского руководства Союза молодых христиан (YMCA), но был выдворен оттуда по настоянию местного церковного руководства за беспощадную критику, которую он обрушивал на тамошних священников из миссий, обвиняя их в нарушениях христовых заповедей, в частности, в грехе прелюбодейства с местными мальчиками. Кстати, ещё до своей поездки в Китай, находясь на посту секретаря YMCA в Пенсильванском государственном колледже, он порой сильно тревожил руководство колледжа резкими упрёками в равнодушии, с которым оно воспринимало обычные в те годы невинные студенческие вечеринки с алкоголем. При этом, как вспоминали знавшие его тогда люди, Ф.Бахман всегда проявлял необычную для священника веротерпимость, и он всегда охотно и без каких бы то ни было конфликтов на религиозной почве сотрудничал с иноверцами, приводя этим своих собратьев по сану в немалое смущение.

В 1920-е гг. Ф.Бахман постоянно проживал в США, читал лекции в Хартфордской теологической семинарии штата Коннектикут и попутно много разъезжал по стране, создавая новые и новые Общества христианской студенческой молодёжи, главным образом, в Йельском, Принстонском и Оксфордском университетах. Он быстро обрастал учениками и через них фактически управлял одной из самых влиятельных общественно-религиозных организаций штата Нью-Джёрси — «Филадельфийским Обществом» — главной христианской организацией Принстонского университета, одного из четырёх старейших университетов Америки. Его бурная деятельность в Принстоне закончилась скандалом, который последовал за подробнейшим доносом на имя официального председателя Общества, в котором Ф.Бахман обвинялся в том, что на собраниях его учеников практикуются «коллективные исповеди», в ходе которых участники прилюдно каются в совершённых ими аморальных поступках, причём на этих собраниях поощряются даже откровенные признания в самых интимных вещах, включая прегрешения сексуального характера. Общественность была этим шокирована, и Ф.Бахману в конце концов пришлось покинуть университет, хотя в этом конфликте у него нашлись не только противники, но и влиятельные сторонники.

Далее центр тяжести в проповеднической деятельности Ф.Бахмана переносится в Оксфорд и именно здесь его движение получает название «Оксфордской группы», и отсюда оно начинает свой путь по США, а начиная с 1930-х гг. — по всему миру. В Оксфорде собрания приверженцев его учения стали настолько многолюдными, что для их проведения иногда приходилось арендовать большой танцевальный зал местного отеля. И именно там, в Оксфорде, Ф.Бахман впервые сделался объектом нападок прессы, которая назвала его творцом «странной новой секты», члены которой «становятся на своих собраниях в круг, берутся за руки и публично исповедуются в своих грехах». Сторонники Ф.Бахмана выступили с опровержением, но, как в таких случаях обычно и бывает, никто к ним особенно не прислушивался.

И именно тогда эта «странная новая секта» Ф.Бахмана попала в поле зрения другого, пожалуй, не менее выдающегося человека, одного из основателей всемирного движения «Анонимные алкоголики» — доктора Роберта Смита, впоследствии ставшего более известным под псевдонимом «Доктор Боб». Р.Смит посещал еженедельные собрания Общества в течение двух с половиной лет и, как вспоминала его жена, он тогда подолгу «читал Священное Писание, изучал Жития Святых, делал попытки изучить и понять древние духовные, религиозные и философские идеи. И все же, продолжал пить (курсив мой — М.К.)»

Сам Р.Смит, как и его соратник У.Уилсон и их первые сотоварищи по Обществу АА всегда относились к личности Ф.Бахмана и его идеям с огромным пиететом. Справедливости ради, следует отметить, что сам Ф.Бахман к зарождающемуся в русле его движения ответвлению в виде АА был более чем равнодушен и их собрания посещал редко и с заметной неохотой. Возможно, он уже тогда своим безошибочным чутьём пророка и проповедника увидел в них нечто чужеродное, изначально нацеленное на совсем иные задачи, нежели те, что возникали перед его собственным внутренним взором.

Любопытно, что в основе религиозной программы Ф.Бахмана находились 14 этических принципов и правил поведения, имеющих много общего с теми «12 шагами», которые позднее были положены в основу программы выздоровления АА (ср.: Dunning, 2014). У Ф.Бахмана первые 4 принципа носили название «абсолютов»: абсолютная честность, абсолютное бескорыстие, абсолютная чистота и абсолютная любовь. Ещё 5 принципов обозначались латинской буквой «С»: уверенность, исповедь, осуждение, осмысление и преемственность (confidence, confession, condemnation, consideration, continuity). Кроме этого члены Оксфордской группы должны были выполнять 5 действий, которые они называли «процедурами»: довериться Богу; слушать Его указания; следовать Его указаниям; возмещать ущерб; делиться с другими. У группы были также свои девизы, близкие по духу тем, которые потом взяли на вооружение АА: «изучай людей, а не книги»; «выиграть в споре — потерять друга»; «делись новостями, а не мнениями». Были и свои ритуалы: например, оказавшись рядом в какой-нибудь многолюдной компании и признав там друг друга, с заговорщицком видом переглянуться и спросить с улыбкой: «Ты на вершине?»

В общем, на первый взгляд, своды прописных и даже банальных истин, к которым добавлены наборы вполне им соответствующих случайных и бесцельных поступков, вообще характерных для почти любой ритуальной практики. Подобными детскими ритуалами забавлялись во все времена едва ли не все «тайные общества», например, те же масоны, которые считали себя в высшей степени засекреченными, но полный список которых где-нибудь в Париже или в Петербурге мог составить любой приезжий зевака, посетив несколько модных салонов и потолкавшись пару дней в городской толпе, состоящей из других таких же зевак. Тем не менее, эти внешне бессмысленные девизы, ритуалы и даже, пожалуй, некоторые из принципов (как, например, «исповедь» или «абсолютная честность») выполняли очень важную функцию, — они вырабатывали у их носителя легко угадываемые черты поведения, которые мгновенно выделяли его из толпы и безошибочно указывали на его принадлежность к некой выделенной и обособленной группе. В данном случае — к «Оксфордской», состоящих из людей, «посвящённых» в учение Ф.Бахмана, хотя такие же приметы отличают, например и моряков, и болельщиков за команды некоторых футбольных клубов, и даже тех, кто хоть однажды побывал в тюрьме или в зоне, и т.д. Почти такими же отличительными признаками обзавелись позднее и все АА.

Позже Р.Смит вспоминал «абсолюты, как единственные вешки, которые были у Анонимных Алкоголиков в первые дни, еще до Двенадцати Шагов».

По его мнению, они остаются актуальными, и часто оказываются крайне полезными, когда нет очевидного ответа на вопрос, как правильно поступить». Если рассматривать «12 шагов» только с содержательной стороны, то их никак нельзя назвать калькой с «абсолютов» и «процедур» Ф.Бахмана, но главное в этих нравственных постулатах и нормах поведения они отразили точно.

Но, может быть, самое важное заключается даже не в них самих, а в восприятии АА самой идеи «последовательного и постепенного восхождения» алкоголика по некой воображаемой «лестнице выздоровления», имеющей, в свою очередь, много общего с так наз. «Лествицей Иоанна», богословским сочинением VI в., содержащим описание «30 ступеней» духовного совершенствования человека, этапы его «восхождения к Богу» (Быт.28:12; Лествица, 2021). Знаток Библии и теологической литературы, Ф.Бахман об этой параллели, несомненно, знал; Р.Смит, возможно, знал о ней тоже, особенно если он, как подтверждает его жена, проводил много времени за чтением религиозной литературы.

Как бы то ни было, неоспоримым остаётся тот факт, что идея «12 шагов» сформировалась у основателей движения АА уже после того, как они вышли из «Оксфордской группы», а это, в свою очередь, не позволяет безоговорочно принять точку зрения некоторых критиков и недоброжелателей АА, настаивающих на том что «12 шагов» — это не более чем «косметическая перелицовка» основных религиозных догм и правил, проповедуемых Ф.Бахманом. Совпадение многих этических норм в программах АА и «Оксфордской группы» также не доказывает наличие прямой преемственности базовых программ двух этих обществ, поскольку эти нормы всегда являлись и поныне являются общепринятыми во многих религиях и во многих культурных традициях. А вот сугубо религиозный стиль их формулировок и расстановка в них приоритетов действительно выдают прямую связь идей АА с идеями Ф.Бахмана. Хотя, по большому счёту, для У.Уилсона и Р.Смита, как и для большинства хронических алкоголиков США, вряд ли такое уж большое значение имели сугубо теологические вопросы и даже основные вопросы этики. Вовсе не в религии здесь было дело. Запросы выздоравливающего алкоголика уместно сравнить с запросами путника, потерявшего дорогу в пустыне и умирающего от жажды, — он ищет воду, и если он её находит, ему всё равно, из какой посуды пить. По-видимому, Ф.Бахман это хорошо понимал, и наверное, поэтому относился к АА с недоверием и никогда до конца не признавал их «своими». И отпочковались АА от «Оксфордской группы» вовсе не потому, что между их лидерами возникли какие-то недоговорённости или трения, а потому, что как они не старались следовать принципам и догматам выбранного учения, оно им не очень помогало: «они всё так же продолжали пить».

Эту проблему сами «Анонимные алкоголики» достаточно ясно выразили в одном месте их основной книги с одноимённым названием: «Разговор алкоголиков друг с другом, приносит им большую помощь и удовлетворение, чем Оксфордские встречи, религиозный акцент которых, а особенно абсолютные принципы, мало что давали для достижения трезвости. Черт возьми эти абсолютные принципы, — говорил алкоголик, — я просто желаю быть трезвым сегодня».

На мой взгляд, ещё более ясно и незамысловато высказался на эту тему безымянный участник одного форума зависимых, подписавшийся псевдонимом «Бомж-вредитель»: «Два главных открытия АА: а) бросить пить гораздо проще в коллективе, и б) с поддержкой таких же одержимых» (Vesvalo 08.03.2013. — правка орфографии моя — М.К.)

Окончательно покинув «Оксфордскую группу», АА из всего наследия Ф.Бахмана взяли с собой только то, что в дальнейшем помогало им оставаться трезвыми:

1) «публичные исповеди» (разумеется, только в кругу «своих»);

2) обряд «становиться в круг, держась за руки»;

3) хоровое чтение молитв;

Пожалуй, можно привести ещё два характерных признака, которые АА могли заимствовать только непосредственно у Ф.Бахмана. Это: а) выходящая за все привычные рамки «веротерпимость», (к слову сказать, вообще необычная для священнослужителя); б) столь же крайняя неприязнь к алкоголю и вообще ко всем плотским человеческим слабостям. (Сам Ф.Бахман никогда в своей жизни не пил, не курил и ни разу не был женат). Объяснение такой же неприязни к алкоголю у АА ссылкой на специфику самой болезни алкоголизма только на первый взгляд покажется правильным и естественным. Подобные общества возникали в разных странах и раньше (напр.: «Американское общество трезвости», США, 1826 г.; «Вашингтонское общество трезвости», США, 1840 г.; «Международная организация гуманизма и трезвости», США, 1851 г.; «Национальное общество воздержания», США, 1865 г.; «Общество Белой ленты», США, 1874 г.; «Общество Синего креста», Швейцария, 1877 г.; «Общество Белого креста», Франция, 1899 г.; «Антисалунная Лига», США, 1893 — См.: Общества_БЕ, 1907; Ушакова, 2014; Алкоголизм_Википедия, 2020). На самом деле, далеко не все из этих Обществ ставили перед собой задачу «полного» отказа от алкоголя; гораздо чаще их целью было «научиться пить, не впадая при этом в скотское состояние», а некоторые из них просто желали бы привить своим участникам навыки «контролируемого употребления» и переориентировать их на потребление слабых алкогольных напитков. Первые Общества трезвости, которые стали появляться в Северной Америке начиная с 1789 г., так себя и называли: «Общества воздержания от крепких напитков» (см.: Алкоголизм_БЕ, 1907). Даже великий В.М.Бехтерев при создании им в 1912 г. первого в мире Экспериментально-клинического Института по изучению алкоголизма поставил свою подпись под текстом документа именуемого «Запиской Совету Неврологического Института», в котором было сказано буквально следующее: «Опыт показывает, что алкогольные напитки естественного брожения, не подвергнутые интенсивной обработке (дистилляции), не содержат более 9% алкоголя…, т.е. количества, остающегося безвредным» (цит.по: Никифоров, 1986, с.202-203). Впоследствии именно на этот пункт «Записки» с уничтожающей критикой обрушилось другое научное светило русской медицины — И.П.Павлов (см. там же).

Но АА никогда не питали надежд на то, что замена крепких напитков слабоалкогольными сможет хоть в чём-то помочь алкоголикам, а от идеи «контролируемого употребления» они отказались сразу и навсегда.

Вообще, при внимательном рассмотрении истории формирования движения АА возникает странное и навязчивое впечатление, что первые АА в США в своих поисках утраченной трезвости двигались как будто «наощупь», перебирая и прилаживая к своей главной цели всё, что попадалось им на пути, и что главный и самый нужный инструмент, который им труднее всего было приспособить — это было то давно утраченное людьми (а вернее всего, никогда в реальных обществах и не существовавшее) чувство полной общности и единения, готовности помочь ближнему, поддержать его, пострадать его бедой, а если необходимо — то и умереть за него.

Чтобы проверить это впечатление, перейдём к следующему нашему размышлению на выбранную тему.