Осознание веганства

Кристина Кужелева, 2020

Переход на веганство вызывает споры не только в общественности, но и в научных кругах и социальных институтах. Несмотря на скудность существующей информации по теме влияния веганского питания на жизнедеятельность человека, представленные научные изыскания видных мировых ученых в данной книге подтверждают не только целесообразность, но и моральную обоснованность данного выбора. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Касательно рекомендаций, могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.

1 глава. Выбор

Дискуссии об этике покупки и потребления продуктов животного происхождения обычно предполагают, что есть два варианта выбора: участвовать или не участвовать в таком поведении. Но смысл веганского питания лежит не в области выбора, а в изменении понимания того, что из себя представляют животные.

Человек, который становится веганом не предстает перед выбором, он попросту перешагивает в совершенно другую систему мышления, где иного образа жизни для него не существует. Такая реконфигурация сознания предполагает то, что животные человеком больше не воспринимаются как пища, одежда, средство для развлечения и прочее. Другие живые существа отличные от человека становятся для вегана субъектами с собственными ощущениями, чувствами и эмоциями. В связи с этим меняется в целом понятие о том, что из себя представляют животные, они более не рассматриваются как ресурс в связи с увеличением у человека знаний, понимания и морали. Соответственно, животные далее рассматриваются человеком как чувствующие существа и их существование перетекает из «что» в «кто».

По сути у человека есть множество вариантов выбора, но так или иначе мы ограничиваемся возможными последствиями от этого выбора. Скажем, мы не можем убивать людей, т.к. мы ограничены моральными рамками, и более того, для некоторых, эти рамки ограничены даже не моралью, а нормами общества, которые устанавливаются посредством законов: что нам разрешается делать, а что нельзя (красть, убивать и т.д.).

Но сам выбор не является сутью нашего решения, сначала мысли проходят через призму морали и установленные нормы общества, а затем по итогу мы принимаем решения. Именно здесь и появляется понятие «моральная невозможность», которую так явно демонстрируют веганы в своей жизни. Как сказал B. William, невозможность ‒ это не просто результат, а выражение моральной жизни. (Научно-исследовательская работа. B. Williams: «Moral Incapacity», 1993)

И здесь возникает вопрос, хорошо ли мы поступаем с животными или плохо, и кто установил существующие жестокие нормы поведения по отношению к ним?

Мы сами.

Съесть плоть человека — «моральная невозможность». Съесть же плоть животного — «моральная возможность» для всеядных.

Эксперты Оксфордского Центра этичного отношения к животным (Oxford Centre for Animal Ethics) полагают, что жестокое обращение с невинным животными посредством причинения вреда, боли, страданий, стрессового заключения, торговли и смерти, должно быть немыслимо. И все же, к примеру, эксперименты над животными — это всего лишь «нормализация немыслимого». Мы причиняем животным боль, несмотря на то, что человечеству известна чувствительность животных, их способность испытывать боль и удовольствие. К тому же, в отличие от наших предков, мы теперь знаем, что животные испытывают не только боль, но и шок, страх, предчувствие, беспокойство, стресс и ужас в большей или меньшей степени, чем у людей. Это заключение многих научных книг и научных работ в рецензируемых научных журналах. Эта «нормализация немыслимого» должна быть денормализована и деинституционализирована. (Научно-исследовательская работа. A. Linzey and etc.: «Normalising the unthinkable: The ethics of using animals in research», 2015)

И то, что человек относится до сих пор жестоко с животными требует сильного морального обоснования, будь то тестирование над животными, их эксплуатация ради развлечений или убийство ради еды.

Наши моральные границы напрямую зависят от наших знаний и чувствительности, лучше даже сказать, сострадания. Последнее из этого можно скорее развивать с течением времени, скажем, в одной научной работе E. Paul и J. Serpell из Кембриджского университета подтвердили, что жизнь с домашними животными, особенно в детстве, повышает нравственную заботу взрослых о других животных. (Научно-исследовательская работа. E. Paul and etc.: «Childhood pet keeping and humane attitudes in young adulthood», 1993)

Касательно знаний, здесь все достаточно плохо, т.к. общество зачастую не информировано о том, как плоть животного попадает на стол и что чувствуют животные, когда их эксплуатируют и убивают. Исследования доказывают, что средние знания об животноводческой отрасли среди потребителей в развитых странах, как правило, очень низкие. (Научно-исследовательская работа. A. Cornish and etc.: «What We Know About the Public's Level of Concern for Farm Animal Welfare in Food Production in Developed Countries», 2016)

Но даже приобретая дополнительные знания и повышая мораль, требуются дополнительные усилия, чтобы человек смог принять информацию о том, что ранее он был причастен к жестокости по отношению к животным (покупая плоть убитого животного, меховые изделия или косметику, которая тестируется на животных и т.д.). Это происходит от того, что переход на более нравственный уровень требует преодоления предыдущих менее высокий «моральных» позиций, которых можно было придерживаться более или менее открыто, и принятия возможности того, что предыдущие действия были морально проблематичными или в худшем случае, жестокими. И не каждый человек может принять такую правду, а некоторые, даже принимающие эту правду, имеют более низкий уровень чувствительности и сострадания, что позволяет им спокойно сосуществовать с такой правдой, знать о причастности к жестокости и более того, продолжать так жить и быть счастливыми. (Более подробно данный феномен рассмотрим в главе «Акразия»)

По итогу, требовать от некоторых понимания того, что они жестоки, это как требовать человека прыгнуть с высоты 100 м в воду, для некоторых — это невозможно, т.к. их уровень чувствительности и сострадания достаточно низкий. Вот почему веганство вызывает достаточно сильные дискуссии и нападки со стороны большинства на людей, выбирающих растительное питание. Расширение границ своей морали от одних требует внутренних усилий воли между конкурирующими между собой желаниями и обязательствами, а для других это к тому же может привести к возникновению чувства неудовлетворенности или неуверенности в себе. Само общество, СМИ, политика диктуют противоположное моральное наклонение в сторону жестокости, а не добра и созидания.

Вследствие чего, крайне необходимо с самого детства рассказывать детям о доброте, а не воспитывать их в соответствии с моральным навязыванием жестокости и принятием убийств животных как нечто должное.

Можно ли заявить, что наши рамки морали в обществе в целом сдвигаются в лучшую сторону? Скорее, они расширяются. В последние десятилетия обращение, например, с сельскохозяйственными животными вызывает все большую обеспокоенность в большинстве западных обществ, в результате чего во многих европейских странах национальное законодательство было немного изменено, чтобы отразить повышенную осведомленность людей о благополучии животных. Повсеместно страны отказываются от использования и эксплуатации животных в цирках. В некоторых европейских Школах внедряются вегетарианские дни. И многие другие примеры, которые можно найти в свободных источниках сети Интернет.

Тем не менее, сказать, что отказ от цирков или действующие правовые нормы являются достаточными, трудно. Это лишь небольшая часть, которая отражает ту сторону боли и огня, действующую в мире животных по вине человека.