Роса пустыни 2. Шмот. Комментарии к недельным главам Торы

Исраэль Дацковский

В данном томе приведен комментарий на недельные главы второй книги Пятикнижия – Шмот.Комментарий является анализом простого смысла прямого текста Торы и основан на разъяснениях признанных еврейских мудрецов. При этом он является полностью новым, не боится предлагать, по выражению РАШИ, «иное мнение» даже на достаточно установившуюся оценку характеристик персонажей Торы.Комментарий касается только повествовательной части Торы и ни в какой мере не приближается к ее законодательной части.

© Исраэль Дацковский, 2021

ISBN 978-5-0055-3511-5 (т. 2)

ISBN 978-5-0055-3512-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

2. Шмот

2.1. Недельная глава «Шмот»

2.1.1

Стих 1:8 сообщает: «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». На этот стих написано огромное количество комментариев. Наиболее вероятно-исторической точкой зрения нам представляется следующая. Йосеф попал в Египет в конце Среднего царства, когда власть в Египте захватили гиксосы. Они не могли опереться на не сильно лояльное к ним местное население; сами управлять земледельческой страной, да еще в особый период сытых лет, которые должны были обеспечить хлебом голодные годы, они не очень могли, так как были кочевниками-скотоводами, к иностранным рабам особой неприязни не питали — сами были пришельцами в Египте; и все это косвенно помогло возвышению Йосефа, который именно в силу своего мгновенного возвышения был абсолютно лоялен к чужеземному фараону и противостоял старой элите. Возможно именно понимание новой элитой своего неумения управлять Египтом в этот сложный период обеспечило Йосефу правление без особо больших козней и конкуренции, но не ввело его в элиту. Ненависть элиты к Йосефу даже после девяти лет его успешного правления проявилась в стихе 43:44 недельной главы «Микец» книги Берешит: «… ибо не могут египтяне есть с иврим, потому что это мерзость для египтян», хотя это была еще новая элита, которая быстро перенимала нравы старой элиты (если бы гиксосов уже изгнали, то Йосеф не сохранил бы свою управляющую должность). Но этот период был, возможно, заключительной частью относительно недолгого периода правления гиксосов в Египте. Они были изгнаны обратно в пустыню, началось Новое царство, и один из первых вновь исконно египетских фараонов знать не хотел о позорном для коренных египтян периоде правления иноземцев-захватчиков, об их успехах и об их премьер-министрах. Да и не преподавалась египтянам в то время история этого периода. Поэтому он, скорее всего, действительно не знал ни о Йосефе, ни о спасении им Египта от голода много лет назад. Этот фараон рассматривал евреев как данность, как неприятный факт свободного, но чуждого египтянам, не смешивающегося с ними народа.

Кроме этого, заметим, что от «воцарения» Йосефа в возрасте 30 лет до его смерти в возрасте 110 лет прошло столь много лет, что вряд ли один фараон царствовал весь этот период. (Последнее описанное Торой событие, свидетельствующее о его важном положении в Египте, приходится на его возраст 56 лет и связано с пышным трауром по поводу смерти его отца. Более поздних упоминаний о судьбе Йосефа Тора не содержит.) Реальней предположить, что уже при Йосефе сменилось несколько фараонов и успех Йосефа в начальный период его возвышения несколько помутнел даже в памяти фараонов той же династии, не говоря уже о фараонах после смены династий. Да и нет особых доказательств, что Йосеф оставался премьер-министром Египта до своей смерти при сменяющихся фараонах. Возможно, его «выгнали» на «заслуженный отдых» гораздо раньше и даже при его жизни следующие фараоны «не знали Йосефа». Этот подход мог бы сделать более ранним начало порабощения евреев и, следовательно, большим — период их нахождения в Египте в статусе рабов.

2.1.2

Стих 1:7 говорит: «А сыны Израиля плодились и размножались и стали очень многочисленны и сильны — и наполнилась ими страна». Далее, в стихе 1:9, новый царь, который не знал Йосефа, говорит: «Вот, народ сынов Израиля многочисленнее и сильнее нас». Эти стихи Торы вызывают некоторое непонимание. В комментарии на недельную главу «Бо» мы покажем, что для достижения большой численности еврейского населения Египта нам не нужно вслед за мидрашами предполагать, что каждая еврейская женщина рожала за жизнь несколько раз, да еще по шесть детей одновременно (кстати, фраза «по шесть из одного живота» — из комментария РАШИ на 1:7 — совсем не подразумевает, как говорит нам мидраш, рождение по шесть детей за один раз, а таких родов могло быть несколько, — а вполне может быть прочитана как «в среднем шесть детей за весь фертильный период женщины»), да еще после шести месяцев беременности (перенесенные мидрашом на эту главу отголоски мнения рабейну Бехайе о беременностях Леи; см. наш комментарий на недельную главу «Вайеце» книги Берешит). Вполне достаточно, чтобы каждая женщина (и не было бесплодных! И не было ранней (до конца периода рождения детей) смертности) рожала за жизнь в среднем шестерых-семерых детей. Но тогда численность еврейского населения к Исходу, то есть в последнем египетском поколении евреев (поколение номер 12 или 13, считая от внуков Яакова, принятых за нулевое поколение), составит более 30 миллионов (расчет приведен в комментарии на недельную главу «Бо»). Особенность геометрической прогрессии (а именно такой прогрессией описывается деторождение, когда количество детей в семье устойчиво превышает количество родителей, то есть детей в среднем больше двух) состоит в том, что огромный рост численности происходит в последних членах ряда прогрессии, в последних поколениях. А процитированный выше разговор фараона с народом происходил минимум за 90 — 100 лет до Исхода — еще не родился Моше рабейну, который выведет народ из Египта в свои 80 лет, да еще минимум десяток — другой лет нужно дать на порабощение евреев в Египте. Кстати, заметим, что в связи с расчетами численности можно утверждать, что около 130 лет из 210 лет нахождения евреев в Египте они были свободным народом и не пытались выйти назад, подняться в свою Страну. То есть этот разговор происходил за пять поколений до Исхода и численность еврейского населения была всего около 25 тысяч человек (при том, что при Исходе всего через 90 лет их станет несколько миллионов). Поэтому не очень обоснованно гГоворить так про народ численностью в 25 тысяч человек (но быстро размножающийся). Или следует признать, что в первые 130 лет увеличение численности народа было гораздо выше, чем шесть детей на семью, но в последние 80—100 лет, в период рабства, оно сильно затормозилось.

Перечитаем стих 1:10: «… а не то умножится он…». Использовано будущее время. Значит, в момент разговора еврейский народ с точки зрения фараона был еще недостаточно большим по численности, чтобы представлять реальную опасность. Но ведь стихи 1:7 и 1:9 говорят о многочисленности и силе еврейского народа уже в тот период. Значит, придется признать, что при еще относительно небольшой численности еврейский народ стал весьма заметен в Египте (массово вошел в культурную и деловую элиты, поэтому «… и наполнилась ими страна» (1:7), у египтян возникло ощущение, что евреи — везде) и силен экономической мощью, а не просто массой населения. Собственно, и сегодня именно теми же словами обвиняют маленький по численности, но большой по своему влиянию еврейский народ.

2.1.3

В стихе 1:10 фараон говорит совсем нелогичную вещь о евреях: «… случись война, присоединится и он к неприятелям нашим… и уйдет из страны». Мы не будем обсуждать вслед за многими комментаторами лояльность евреев египетской власти и их поведение, не дающее повод усомниться в их верности фараону. Мы зайдем с другой стороны. Во-первых, в этот период евреи еще не были порабощены, а потому формально могли уйти из Египта и без войны (но не сильно торопились в обетованную им Тв-рцом, но нищую Страну — спустя несколько веков мы увидим эту же картину при очень слабом возврате евреев из Вавилона в период строительства Второго Храма, в позапрошлом, XIX, веке при реально открытой Стране очень слабые по отношению к еврейскому населению волны первых алийо́т (алия́ (иврит) — подъем, именно так говорится о приезде в Страну на постоянное место жительство, а отъезд из нее — спуск, так как евреи считают свою Страну вершиной мира. Эти же слова произносятся в отношении визита в Иерусалим из других городов Страны), а сегодня — очень слабую струйку евреев из диаспоры в Израиль). А во-вторых, если уж подозревать евреев в нелояльности власти, логичнее предположить, что они, присоединившись к неприятелю, будут тем слоем «местного» населения, которое в результате войны примет активное участие в захвате власти в Египте и будет небезвозмездно лояльно к очередным захватчикам. То есть их можно было бы заподозрить в попытке союза со слабым захватчиком, который без евреев завоевать Египет не смог бы. То есть евреев нужно подозревать в мыслях скорее о революции внутри Египта при поддержке внешнего захватчика, а не о попытке сбежать из страны. Либо мы не сильно понимаем глубокие мысли фараона, либо он сам не совсем ориентируется в обстановке.

2.1.4

Стих 2:12 рассказывает нам, как Моше убил египтянина. Эпизод довольно странен, так как воспитать еврейское мировоззрение, воспитать отношение к евреям как к своим братьям (стих 2:11) — задача весьма трудная и многолетняя даже при целенаправленных усилиях. Моше же воспитывался в доме фараона (или дочери фараона), среди египетской элиты, которая неизбежно была достаточно антисемитской по духу (иначе трудно было бы жить в условиях нахождения еврейского народа в рабстве). Еврейское образование и мировоззрение в таких условиях ему получить было неоткуда. Значит, чувство принадлежности к порабощенным должно было прийти к нему из другого источника.

Похоже, что все рассказы о воспитании Моше в доме фараона на уровне египетского принца сильно преувеличены (включая мнение рабби Йеhуды, сына рабби Илая, приводимое РАШИ из Танхумы в комментарии на стих 2:11 о том, что Фараон назначил Моше старшим над своим домом). Скорее он должен был быть изгоем в своем окружении, так как его еврейское происхождение наверняка было широко известно, а такого египтяне за свой стол не посадят (вспомним, как Йосеф был вынужден кушать отдельно от египтян, «… ибо не могут египтяне есть с иврим, потому что это мерзость для египтян» (стих 43:32 недельной главы «Микец» книги Берешит). И именно униженность в своем окружении должна была развить его сознание в направлении, что хотя он живет в приличном доме (уж не в чулане ли при дворце?), его происхождение и его чуждость для окружения Фараона объединяет его с рабами. Отсюда и горячее ощущение несправедливости, когда обижают еврея, хотя такие картины унижения раба, пренебрежения рабом он должен был видеть в доме фараона многократно. Да и отношение Моше «по справедливости» к дочерям Итро во время их первой встречи у водопоя также показывает, что это чувство ярко светило в нем и в то же время не могло прийти из дома фараона, если он воспитывался как принц.

2.1.5

В Торе несколько раз упоминается Б-жья гора. Первое упоминание встречается в стихе 22:14 недельной главы «Вайера» книги Берешит в истории об «акеда́т Ицха́к» (связывание Ицхака на жертвеннике для его принесения в жертву его отцом Авраамом) в формулировке «На горе Б-жьей усмотрится». Тут этой горой, по всем мнениям, является Храмовая гора Иерусалима, гора Мория́. Она же появляется, без такого ее названия, во сне Яакова в начале недельной главы «Вайеце» книги Берешит (не будем здесь обсуждать, как незаселенная лесистая гора будущего Иерусалима могла быть таковой при наличии города Шалема и Храма Единого Б-га в нем в стихе 14:18 недельной главы «Лех Леха́» книги Берешит).

Затем, в стихе 3:1 нашей недельной главы, другая гора названа Б-жьей горой и четко названа Хорэ́в (потом выяснится, что она же — Сина́й). Нас интересует, что в стихе 4:27 именно там же Аарон, выйдя в пустыню, встретил возвращающегося в Египет Моше. Текст намекал, что Аарон для встречи Моше НЕДАЛЕКО вышел в пустыню, а оказалось, что он шел навстречу Моше много дней по пустыне. Моше в то время жил у Итро в Мидьяне, на восточном побережье Мертвого моря. Даже если он ранее пас скот в средне-южной части Синайского полуострова, то поход в Египет с женой и детьми логичнее было бы осуществлять по южному побережью Средиземного моря, через страну плишти́м, по дороге, по которой Тв-рец НЕ поведет еврейский народ в начале недельной главы «Бешалах». Если допустить, что плишти́м никого не пропускали (слабое допущение: всем известный короткий караванный путь в Египет из Израиля (и всей Азии) длиной в 11 дней проходил именно там), то нужно понять, что при нерасхождении Красного моря для личного похода Моше в Египет ему придется от горы Синай далеко уходить на север, чтобы обогнуть северный конец Красного моря, то есть этот маршрут выглядит не очень логичным. И встреча Аарона с Моше именно там выглядит совсем маловероятной. Сначала Моше весьма отклонился к югу от логичного пути в Египет, затем Аарон много дней шел по пустыне навстречу Моше именно в эту нелогичную точку встречи. По-видимому, явно или неявно оба направлялись Тв-рцом, так как самостоятельно в независимом мышлении обоих встретиться там возможным явно не представлялось.

Кроме этого, из текста Торы вроде бы следует, что одиночное многодневное путешествие по опасной и страшной пустыне Синайского полуострова было нормой. Оставив в стороне столь далекие походы Моше со стадами (интересно, где он там поил отары овец, если даже редкие колодцы в Харане (в период прихода туда Яакова) и недалеко от места жительства Итро (в период прихода туда Моше) в гораздо более обжитых местностях требовали сбора группы пастухов для того, чтобы справедливо разделить накопившуюся в колодце воду между несколькими стадами?), мы видим три одиночных перехода: переход Моше с женой и детьми из Мидьяна в Египет через гору Хорэ́в, поход Аарона туда же для встречи Моше и отсылка жены Моше Ципоры с детьми Ге́ршомом и Элиэ́зером обратно в Мидьян. Вряд ли эти путешествия выполнялись в одиночку (особенно возврат одинокой женщины с детьми), они должны были осуществляться или с попутными караванами, или с достаточной свитой своих людей.

2.1.6

На стих 3:3 о горящем и не сгорающем кусте (неопалимая купина в христианской традиции) сказано: «И сказал Моше: „Подойду же я и увижу это виденье великое: почему не сгорает терновник“». РАЛЬБАГ комментирует, что именно из-за интереса Моше к непонятному явлению материального мира и попытки разобраться в причинах столь необычного явления Моше удостоился откровения Тв-рца и назначения освободителем еврейского народа из египетского рабства.

Это указывает нам на важность в глазах Тв-рца человеческого исследования окружающего материального мира (мы еще неоднократно вернемся к этой теме в наших комментариях). По сути, РАЛЬБАГ говорит в этом месте о важности научного исследования в области естественных наук (физика, химия, биология и их основа — математика) и о больших наградах от Тв-рца за такие исследования. Отсюда учится по талмудическому принципу «Каль ваХо́мер» (объясняющий перевод с иврита: если в этом месте или случае так следует понимать, то уж в другом и подавно), что очень важно параллельно с текстом Торы и другими святыми текстами изучать достигнутый человечеством уровень знаний в естественных науках — это изучение не только нисколько не противоречит изучению Торы, но и дает уникальную возможность глубже проникнуть в проявления Тв-рца в этом мире, а значит, способствует большему приближению к нему, то есть является святой, а не будничной задачей. По сути, мы вслед за иными мыслителями повторяем, что Тв-рец дал две непротиворечащие друг другу книги (автор-то Един и Всезнающ), содержащие Его мудрость в форме, предназначенной для нашего понимания, — Тору (и весь блок «святой» информации) и окружающий нас мир. И мы не можем допустить пренебрежения мудростью Тв-рца, выраженной во второй книге. То есть у нас имеется РЕЛИГИОЗНАЯ обязанность изучать мир (естественные науки) не только для приобретения специальности и обеспечения себе заработка, но в первую очередь — как познание мудрости Тв-рца.

Кроме этого, не задан вопрос о том, почему куст вообще загорелся — ни грозы, ни каких-то локально воспламеняющих один куст приспособлений или процессов не описано, но горение с чего-то начинается — всем очевидно, что это Тв-рец поджег его для привлечения внимания Моше.

2.1.7

Тв-рец в стихе 3:12 дает Моше странный знак: «… а это тебе знак, что я послал тебя: когда выведешь народ из Египта, служить будете Б-гу на этой горе». Обычно знаки и знамения даются пророкам, чтобы кандидаты в пророки могли этими знаками и знамениями (через проверяемое явное исполнение этих предсказаний) доказать факт истинности своего пророчества и побудить народ верить им. Сами пророки никогда не нуждались в особых знаках, данных ИМ Тв-рцом, чтобы им самим поверить в то, что они — истинные пророки. Для них самих их контакт с Тв-рцом был очевиден и не нуждался в исполнении знаков.

А здесь Тв-рец дает знак именно Моше не для передачи другим. Да и передать его невозможно — остальные не были в момент первой встречи Моше с Тв-рцом у той горы. Поэтому позднее утверждение Моше, что именно у этой горы Тв-рец ему являлся тогда, а сейчас у этой же горы мы получаем Тору, не может быть доказательным знаком. Избранность Моше для руководства народом хорошо подтверждена в глазах народа совсем иными знаками и событиями.

Странность ситуации усугубляется тем, что к моменту прихода вышедшего из Египта еврейского народа к этой горе, горе Синай, для получения Торы Моше будет десятки раз выходить на контакт с Тв-рцом, получать от Него указания, будет по необходимости сам инициировать этот контакт (например, в недельной главе «Бешалах» в стихах 15:25, 17:4), так что самому Моше знак, который исполнится спустя много времени после его первой встречи с Тв-рцом, явно ни к чему.

Но знак дан. И нам остался непонятным смысл этого знака.

2.1.8

Тв-рец послал Моше в Египет освобождать евреев. Но в стихе 4:24 нам сообщается, что Моше чуть не погиб и только срочное обрезание женой Моше Ципорой (в стихе 4:25) их второго сына Элиэ́зера (тяжело допустить, что Элиэ́зер был обрезан, а более старший Гершом — нет, хотя все бывает) спасло жизнь Моше. Сразу отметим, что хотя Тора еще не была дана, заповедь обрезания напрямую была дана Аврааму перед рождением Ицхака и касалась всех его потомков мужского рода и потому была известна Моше. Не будем задавать вопрос о возрасте «младенца» — Моше уже был близок к своему 80-летию, о рождении Гершома нам сообщается сразу после информации о женитьбе Моше на Ципоре (стихи 2:21, 22), и далее, в стихе 2:23, говорится, что «… спустя долгое время…» начали происходить события в Египте (хотя мы всегда помним, что в Торе нет раннего и позднего). А время рождения второго сына, Элиэзера, вообще никак не определяется из прямого текста Торы, и он упоминается лишь однократно гораздо позже — в стихе 18:3 недельной главы «Итро». Получается, что по крайней мере один сын Моше не был обрезан до весьма серьезного возраста, а другой был обрезан, иначе бы ангелу было логично предъявить претензии по поводу обрезания обоих сыновей.

С одной стороны, непонятно, как могла угрожать жизни Моше серьезная опасность, да еще напрямую от ангела — посланника Тв-рца, если Тот же Тв-рец послал Моше на важное и продолжительное задание. Этот же вопрос может быть задан про историю с жертвоприношением Ицхака, разворачивающуюся после обещания Тв-рца «… и в Ицхаке наречется род тебе…» (стих 21:12 в недельной главе «Вайера» книги Берешит), то есть после обещания дать мощное продолжение роду Ицхака, но до его женитьбы и до появления детей у Ицхака. Отсюда можно выучить, что реальная опасность может поджидать праведников даже после обещания Тв-рца о долгом продолжении их миссии, просто праведникам даются силы правильно вести себя в таких экстраординарных условиях и выйти из них с честью. Но заранее обещаний Тв-рца о гарантированном успехе нет, и праведникам приходится реально противостоять реальным опасностям или реально идти выполнять «нелогичные» приказы Тв-рца.

С другой стороны, неясен правильный тип поведения Моше при возникшем противоречии. По конкретному случаю с обрезанием сына Моше РАШИ (в комментарии на стих 4:24) приводит объяснение из Недарим 32а. Это объяснение, говорящее, что пришло время обрезать младенца, но из-за опасности для его жизни в пути и необходимости срочно выйти в путь обрезание было отложено, выводит нас на четыре возможности поведения Моше в условиях, когда восьмой день жизни ребенка приходится на день выхода Моше в Египет по приказу Тв-рца:

1. Сделать обрезание и отложить выход в путь. Исключаем сразу, так как отложить выполнение прямого и сегодняшнего указания Тв-рца не представляется возможным.

2. Выйти в путь и отложить исполнение заповеди обрезания до прихода в постоянное место (место, где можно провести хотя бы три дня, опасные для жизни после обрезания). Этот тип поведения выбрал Моше, но Тв-рец признал его неправильным и заявил о неправильности поведения тем, что создал прямую опасность для жизни Моше.

3. Обрезать младенца и выйти в путь, так как опасность жизни младенца несколько гипотетическая (не наверняка), а как выполнение заповеди обрезания, так и необходимость выйти в путь по приказу Тв-рца являются бесспорно обязательными. Именно этого типа поведения фактически потребовал Тв-рец от Моше.

4. Была возможность обрезать младенца, самому Моше выйти в путь, а его жену Ципору оставить в Мидьяне до выздоровления ребенка. Но это потребовало бы либо долгого расставания Моше с женой и детьми, либо весьма опасного путешествия Ципоры с детьми к мужу в Египет через пустыню, либо организации надежного сопровождения Ципоры в ее пути в Египет. Все эти опции реально не рассматривались.

Фактически Тв-рец сказал пренебречь гипотетической опасностью ради исполнения бесспорных заповедей. Но тогда становится непонятным НЕобрезание евреев в пустыне уже после Исхода из-за возможности (только возможности!) получения приказа Тв-рца о перемещении стана. Ситуация в пустыне была более благоприятна, чем положение Моше, так как бесспорной была только заповедь обрезания, а две другие вещи были только в потенциале — как гипотетическая опасность для жизни при путешествии свежеобрезанного младенца, так и гипотетическая возможность приказа Тв-рца о перемещении стана. И за необрезание в пустыне никому претензий не предъявлялось. Выход из этого противоречия может быть предложен на пути признания того, что требования к поведению праведников все-таки иные, чем требования к поведению простых людей.

2.1.9

Стих 5:7 переводит поставку соломы для кирпичей с государственных поставок в обязанность самих еврейских рабов — изготовителей кирпичей. РАШИ на этот стих утверждает, что солому примешивали к глине. Комментарий Сончино (рав д-р Й. Герц) на этот же стих говорит о том, что солома была нужна «для разведения огня и обжига кирпичей». Нам непонятны оба подхода, как и необходимость соломы в любом процессе изготовления кирпичей.

Если ее примешивали в глину, то она при обжиге испепелялась, оставляя пустоты неправильной формы и неправильного расположения в кирпичах, иногда существенно ослабляя их, если в каком-то месте кирпича оказывалось много плохо перемешанной с глиной и исчезнувшей при обжиге соломы. А для обжига кирпичей нужно было нереально огромное количество быстрогорящей соломы — для такого обжига и деревьев в пустынном Египте явно не хватало (там диких деревьев практически не было — только поливные фруктовые деревья), в Египте явно обжигали кирпичи в огне угля. Так что оба мнения малоприменимы в кирпичном производстве. Да и глина при формировании кирпича не должна быть очень жидкой, чтобы солома имела значение временной связки для временного же сохранения формы. Глина должна быть густой и формоваться под давлением, легко организуемым простыми рычажными прессами, — иначе много топлива пойдет на выпаривание воды и кирпичи получатся слишком пористыми и малопрочными.

Соломы в массовом производстве кирпичей должно было быть относительно немного. Для разжигания угля она тоже не использовалась — проще было поддерживать огонь, не гася его. Да и поставки куда более тяжелой глины, требующейся в больших количествах, Тора не обсуждает. Остается предположить, что без амортизирующих свойств соломы при складировании и перевозке кирпичей (грузовые телеги были без амортизаторов и сильно тряслись на грунтовых дорогах) было много битого кирпича и солома имела значение защитно-амортизирующего слоя между слоями кирпичей в период от их изготовления до использования.

Но предположение об использовании соломы в качестве амортизатора при перевозке выводит нас на следующее рассуждение. Раз осталось требование по количеству изготовленных кирпичей (в соответствии со стихом 5:8), а солома — только для перевозки, значит, учет сделанных кирпичей производился не на месте изготовления, а после их доставки на стройплощадку. А это, в свою очередь, означает, что перевозка была обязанностью изготовителей, что является не совсем типичным подходом к организации работ, которые более логично было бы разделить на три процесса, требующих разных знаний и разного оборудования: изготовление кирпичей, их перевозку и их использование на стройплощадке, — уже не говоря о том, что само изготовление кирпичей разбивалось на ряд процессов, также требующих своего опыта и своих познаний (привоз топлива, добыча, отбор и привоз глины, формование кирпичей, их обжиг).

2.1.10

В утренней субботней молитве, в первом благословении перед «Шма», есть такие строки о светилах — обо всех светилах, не только о солнце и о луне:

«Силой и могуществом наделил Он их,

Чтобы управляли они в просторах вселенной».

Сразу отметим, что Традиция НЕ разделяет Солнце, излучающее собственный свет, и Луну, сияющую отраженным светом. Также Традиция не делает различия между планетами Солнечной системы и звездами, не упоминает отдельно отдаленные галактики и другие известные нам сегодня объекты космоса, называя все это множество разнородных явлений звездами. Эти поэтические строки основываются на трех стихах Торы. Первый из них (Берешит 1:14): «И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба…, и да будут они для знаков (знамений, иврит: леото́т), и для выделенных дат, и для дней, и для годов»». Здесь мы отметим, что на светила (на все светила!) возложено четыре функции, три последних из них задают календарь, а первая в перечислении функция светил — быть для знаков (знамений). И еще пара стихов (Берешит 1:16, 18): «И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем и светило меньшее для владения ночью, и звезды… Чтобы владеть (иврит: вэлимшо́ль) днем и ночью…». Обратим внимание, что солнце и луна предназначены для своих частей суток, а звезды не привязаны к ночи, а выделены в отдельную, обобщающую группу для всего течения суток. И им (вместе с солнцем и луной в их смены) дана власть, но в отличие от солнца и луны власть звезд не имеет перерывов и распространяется на сутки целиком.

Интересно рассмотреть, как эта власть осуществляется, но на эту тему нет достоверной информации.

Единственной областью знания, которая хотя бы претендует на указание власти звезд над жизнью каждого человека в отдельности и групп людей (например, государств), является астрология. Происхождение, источник астрологических знаний остается неузнанным нами. Но высокая точность астрологических знаний трижды отмечается в комментариях РАШИ и в мидрашах на нашу недельную главу.

Первый раз РАШИ приводит мидраш из «Шмот раба» на стих 1:16 по поводу повеления фараона еврейским повитухам умерщвлять мальчиков. В этот период астрологи указали, что приближается рождение будущего освободителя евреев и он сам будет из евреев.

Второй раз РАШИ приводит мнение трактата «Сота» 12б на стих 1:22, когда астрологи сказали, что сегодня родился освободитель евреев, но они не знают его национальность, хотя и знают, что он понесет наказание от воды. Поэтому РАШИ считает, что топить новорожденных мальчиков начали не только у евреев, но и у египтян.

Третий эпизод мидраш приводит на стих 2:3, когда корзинка с младенцем Моше была поставлена в тростнике у берега Нила в надежде, что ему не дадут погибнуть. Тогда астрологи доложили, что освободитель евреев отправлен в воду, и утопление младенцев прекратилось.

Вызывает удивление правильность знаний астрологов, хотя четкости в их информации не хватает. Современная астрология также основывается на информации неизвестного происхождения, и нет даже традиции, связывающей современную астрологию с древнеегипетской. Скажем больше: за 3,5 тысячи лет, прошедших со времен Древнего Египта, Солнце преодолело немалый путь в галактике, и мы слышали мнение, что несколько сместился узор расположения созвездий Зодиака. Описание учета этого явления вроде бы было в библиотеке царя Шломо́, но оно сгорело вместе с библиотекой. Кроме этого, ряд современных ученых считает, что орбита земли и параметры ее наклона к плоскости орбиты и вращения вокруг собственной оси — относительно молодые, им около трех тысяч лет (вспомним остановку солнца и луны во времена Йеhошуа бин Нуна, описанную в книге Йеhошуа. Кстати, Иммануил Великовский приводит данные из летописей Китая и Южной Америки вроде бы относящихся к тому времени и вроде бы подтверждающих остановку Солнца — в одной из летописей упомянут аномально длинный рассвет, а в другой — аномально длинная ночь. Физически остановка Солнца и Луны требовала остановки суточного вращения Земли и затем раскрутку ее снова, но этот процесс во избежание очень быстрого сметающего все ветра должен был быть медленным — медленная остановка и медленная раскрутка, то есть процесс начался задолго до требования Йеhошуа бин Нуна, последовавшего в ходе битвы, которую евреям было выгодно закончить, но приближалась ночь, и продолжаться долго после того, когда результат битвы был достигнут. Для этого должны были быть неизвестные физические воздействия на Землю (именно на ее суточное вращение), обеспечивающие эти процессы, например, пролет невдалеке от Земли массивного неизвестного науке тела, хотя как пролет тела влияет на вращение Земли, а не на ее орбиту, осталось неясным. Придется признать воздействие Всезнающего Тв-рца, который заранее запускает процессы, результаты которых людям понадобятся позже). Но это значит, что информация из библиотеки царя Шломо (созданной столетия позже жизни Йеhошуа бин Нуна) должна была содержать и учет измененной орбиты Земли. Но точность оценки ситуации современными астрологами, опирающейся на расположение планет в момент рождения именно по отношению к месту рождения, тоже удивляет, хотя несет явный налет свойств личности астролога и заметно хуже работает в области предсказания будущего.

Кроме этого, остается непонятной мысль астрологов о возможности предотвращения освобождения евреев (самими астрологами и предсказанного) методом уничтожения потенциального освободителя. Если бы им удалось утопить потенциального освободителя, это бы означало, что утопленный — не истинный освободитель и должен прийти другой кандидат. Аналогично мудрецы говорят, что в каждом поколении есть потенциальный маши́ах (помазанник, месси́я), но если условия не позволяют ему раскрыться, то он не является истинным машиахом. Значит, у египетских астрологов была информация о будущем освобождении евреев, но они полагали, что деятельность людей может предотвратить или изменить предсказанное звездами (сомнительная с точки зрения астрологии мысль), и поэтому они пытались уничтожением очередного кандидата в освободители евреев предотвратить Исход.

Интересно отношение еврейских мудрецов к астрологии.

РАМБАМ был великим реалистом и категорически отрицал хоть какую-то информативность астрологии.

Вавилонский талмуд в трактате «Шаббат» имеет на этот счет иное мнение (цитата приведена нами в составе приведенной ниже второй цитаты Виленского гаона).

Приведем части двух подстрочных комментариев на источники из книги Бемидбар с избранными комментариями РАМБАНа (под ред. р. Цви Патласа).

С. 9, из примечания 66:

«… потомки Иссахара являлись знатоками астрономии и календарных вычислений» — Бемидбар раба 2:7, рабейну Бхайе на Бемидбар 2:2.

Ведь написано: «Из сынов Иссахара — умеющие исчислять времена и знающие, что нужно делать народу Израиля…» (Диврей а-ямим 1, 12:32).

И комментаторы объясняют: «Они устанавливали начала годов и месяцев [а что в это время делал Санхедрин? — И.Д.],… знали законы обращения Солнца, а также других звезд и планет [то есть знали отличия звезд и планет на небе!!! — И.Д.], и они могли предсказывать благоприятные времена для того или иного предстоящего народу Израиля дела». (Таргум и РАДАК на Диврей а-ямим 1, 12:32).

С. 10, из примечания 67:

Написано: «Тот, кто родился в час, когда преобладает влияние планеты Нога (Венера, буквально — Сияние), станет состоятельным человеком,… поскольку от нее исходит яркое свечение» (Шаббат 156а; см. Эц Йосеф на Бемидбар раба 2:10).

Рабби Авраам Ибн-Эзра был известным и удачливым астрологом, оставившим труды по астрологии. В качестве шутки о нем рассказывают, что когда он решил жениться и составил астрологический прогноз четырех претенденток, у одной в астрологической карте оказалось нахождение клада. Авраам Ибн-Эзра был ужасно беден и поэтому остановил свой выбор на «кладоискательной» претендентке. Прошли годы, а клад не обнаружился. Пересоставив астрологическую карту жены, Авраам Ибн-Эзра не обнаружил в ней намеков на клад. Когда он обратился с претензиями к жене, она объяснила, что клад она уже нашла и этот клад — сам Авраам Ибн-Эзра. А второй клад не был предусмотрен.

Приведем две цитаты Виленского гаона об астрологии. Первая: «У каждого часа есть свой маза́ль — созвездие, судьба [влияние духовных сил из определенного уровня высших миров. Поэтому астрологи интересуются точным местом и часом рождения]; в какой час человек родился — таков будет и его маза́ль. Дурное начало, которое у разных типов людей разное, тоже зависит от этого. Но в любом случае у человека остается выбор [поддаваться дурному началу или преодолевать его, как сказано: ] „… И ты будешь властвовать над ним (Берешит 4:7) “, а награда определяется в меру страданий».

Вторая цитата. Комментируя стих из Мишлей «Воспитывай юношу, соотносясь с его путем; он не уклонится от него и когда состарится», Виленский гаон, рабби Элиягу, комментирует: «Человек не может победить тот мазаль, под которым он родился, как сказали наши благословенной памяти мудрецы (Шаббат 156): «Тот, кто родился под знаком Цедек [планета Юпитер; слово на иврите также означает справедливость], будет справедливым человеком». Однако у человека остается свобода выбора, как воспользоваться тем, что ему дано, — стать ли праведником, злодеем или средним человеком, как сказали мудрецы: «Тот, кто родился под знаком Маадим [планета Марс; слово на иврите также означает краснящий], будет проливать кровь; сказал рабби Элиэзер: «Или станет врачом, отворяющим кровь, или резником, или моэлем…, или грабителем» (там же), а трое последних перечислены для того, чтобы научить нас: мазаль указывает только на то, что человек будет проливать кровь, однако он волен выбирать одно из трех: или станет моэлем (праведником), или резником (обычным человеком), или грабителем (злодеем), проливающим кровь».

Желающих отсылаем к книге рава Матитьягу Глазерсона «Еврейская астрология». Отметим, что отдельный конкретный еврей не может полагаться на астрологические предсказания будущего и ему даже запрещено их просить и получать, так как корень его души расположен выше созвездий и он своими действиями может менять предначертания звезд.

2.1.11

На стих 2:1 РАШИ вслед за гемарой «Сота́» 12а говорит, что этот стих Торы «И пошел муж из дома Леви и взял дочь Леви» означает, что Амрам ранее отстранился от жены из-за указа фараона топить новорожденных еврейских мальчиков, маленькая Мирьям разъяснила Амраму, своему отцу, ошибочность его поведения, он согласился с ее логикой и снова женился на своей бывшей жене Йохевед. Отметим, что отстранение было не столь долгим, так как между рождением Аарона (до отстранения) и Моше (после отстранения) прошло не более трех лет, а между рождением Аарона и зачатием Моше — около двух лет.

РАМБАН добавляет: «… а Мирьям и Аарон танцевали на свадьбе своих родителей, радуясь, что благодаря их повторному супружеству народ Израиля будет избавлен от рабства [возможно, в этом месте РАМБАН говорит об осознанном или неосознанном пророческом знании маленьких детей о рождении Моше и о его будущей функции по освобождению еврейского народа?]. И хотя Аарон был еще совсем маленьким, Всевышний вложил радость и в его сердце, а возможно, Мирьям объяснила ему смысл происходящих событий».

Отметим танцы детей на повторной свадьбе родителей. Когда нам с женой в 1992 году поставили хупу после 10 с половиной лет совместной жизни (при регистрации брака в советском ЗАГСе), на повторной свадьбе присутствовали наши родившиеся к тому времени дети и уважаемый раввин Йона Фо́дор, один из руководителей иерусалимской йешивы «Нати́в Мэи́р» («Светлый путь»), проводивший хупу, не возражал, даже вопроса о присутствии детей не возникало. Но в дальнейшем большинство раввинов сказали, что не принято, чтобы дети были на повторной свадьбе. Однако мы видим, что РАМБАН считает нормальным присутствие детей на повторной свадьбе родителей.

2.1.12

РАШИ, ссылаясь на «Сота» 12а, «Бава батра» 119б и «Шмот раба», толкует к стиху 2:1, что мать Моше Йохевед была в возрасте 130 лет, когда его родила. РАМБАН возражает, считая, что чудо родов Сарой Ицхака «всего» в 90 лет получило мощное и прямое описание в Торе, а большее чудо родов в 130 лет, да еще в поколении, отдаленном от праотцев, прошло не отмеченным в прямом тексте Торы. Мы добавим, что чудо было (если оно вообще было) гораздо большим, ведь Йохевед при таком подходе родила Аарона в возрасте 127 лет, а Мирьям — в возрасте 125 лет. Мы полагаем, что слишком маловероятно, чтобы чудо такого уровня прошло без упоминания в прямом тексте Торы. Да и Амрам прожил «только» 137 лет — тогда получается, что он был ровесником или младше Йохевед и из-за своей смерти практически не принял участия в воспитании детей (включая Моше, которого он и не мог воспитывать, так как тот воспитывался во дворце фараона).

2.1.13

Отметим, что, продолжая традицию Лава́на и Рахе́ль, когда дочь пасет стадо семьи (если пастьба овец дочерями может считаться традицией), так же относится к своим дочерям и Итро́ (стих 2:16). По всем мидрашам, Итро́ был богатым человеком и вполне мог позволить себе иметь наемных пастухов, а не гонять дочерей со стадами по пустыне. А нахождение девушек в пустынях без надежной охраны создавало для них явную опасность от иных пастухов или иных кочующих там групп. Версия мидраша о том, что Итро, перепробовав служение во всех современных ему идолопоклоннических религиях и отвергнув их, потерял связи с окружением и ему некого было нанять для выпаса скота, представляется нам довольно слабой: деньги (зарплата) и тогда решали вопросы занятости весьма успешно при отсутствии агрессивности к религии нанимаемого. А несогласие Итро с религией нанимаемого никак не свидетельствовало об его агрессивности к ней.

2.1.14

В стихе 3:22 Тв-рец говорит Моше, что при Исходе евреи возьмут золото у соседей и этим опорожнят Египет. Во-первых, написано, что золото возьмут в долг, — таково прямое значение использования ивритского слова «вэшаэля́», что порождает вопросы о нечестности евреев и плохо компенсируется попыткой взять плату за рабский труд: чистые цели не достигаются нечистыми средствами. Во-вторых, граждане Египта — государственные рабы. Золото у них могло быть, но относительно немного. Главный золотой запас Йосеф внес в казну фараона («все золото мира»), правда за прошедшие столетия сменяющие друг друга фараоны могли опустошить казну, а население могло разбогатеть.

2.1.15

По поводу переданных Тв-рцом Моше знамений в соответствии с порядком стихов Торы (который не является обязательно хронологическим) диалог Моше с Тв-рцом развивается следующим образом:

1. Стих 3:10. Тв-рец говорит Моше: «… и Я пошлю тебя к фараону и ты выведешь…» (посылание Моше к народу или к старейшинам Израиля не упоминается).

2. Стих 3:13 «И сказал Моше Б-гу: «Вот я приду к сынам Израиля…«». Под сынами Израиля мы понимаем весь народ Израиля, а не только его старейшин.

3. Стих 3:14 и повтор в стихе 3:15. Тв-рец говорит Моше: «Так скажи сынам Израиля…».

4. Но уже в стихе 3:16 указание Тв-рца корректируется: «Иди и собери старейшин Израиля и скажи ты им…» Стих 3:18 не требует знамений: «И послушаются они [старейшины Израиля] голоса твоего, и придешь ты и старейшины Израиля к царю Египта…».

5. Теперь Моше возражает Тв-рцу. В стихе 4:1 он говорит: «… но они не поверят мне и не прислушаются к голосу моему…» Неясно, кто они — сыны Израиля (весь народ) или только старейшины Израиля. Так как последние указания Тв-рца касались старейшин, именно они, по словам Тв-рца, должны были «послушаться» голоса Моше, то примем, что «они» — это старейшины Израиля.

6. Далее Тв-рец передает Моше три знака и говорит в стихе 4:8: «Если не поверят тебе и не послушают голоса первого знака [змей], то поверят голосу последнего [второго] знака [проказа]». И в стихе 4:9 Тв-рец продолжает: «… если не поверят также двум этим знакам и не послушают голоса твоего, то… [покажи третий знак — превращение воды в кровь в малых объемах; это еще не первая казнь]». В этом стихе нет вопроса «поверят — не поверят», «послушают — не послушают» после третьего знамения. Тема возможного недоверия их (старейшин Израиля) опущена из-за ясности — и поверят, и послушают.

7. И вдруг — опять корректировка указаний — стих 4:21 говорит уже не про старейшин Израиля: «… все чудеса, что Я вверил твоей руке, ты их сделай перед фараоном…» Но перед фараоном было показано только одно знамение, не совпадающее ни с одним знамением, предназначенным для Израиля — оно началось похоже на знамение данное Тв-рцом Моше — бросание посоха и превращение его в змея. Но посох перед фараоном бросил Аарон (по приказу Тв-рца в стихе 7:9 недельной главы «Ваэра́») и посох превратился в крокодила, и кродил, возникший из посоха Аарона, пожрал крокодилов, возникших из посохов египетских чародеев в соответствии со стихами 7:10 — 12 там же.

8. Стихи 4:29—30 возвращают ситуацию к старейшинам и далее к народу: «… И пошел Моше и Аарон, и собрали они всех старейшин сынов Израиля [старейшин, представляющих народ, или и старейшин, и народ? Ивритский смихут указывает на первое прочтение]… И изрек Аарон… и содеял знамения на глазах у народа [не ясно кто — Аарон или Моше. Похоже, что Моше, так как именно его посох превращался в змея для старейшин или народа, а посох Аарона будет перед фараоном превращаться в крокодила]. И поверил народ». Значит, все-таки народ там присутствовал. Или здесь старейшины в качестве представителей народа названы народом.

А продолжение рассказа о чудесах (до казней), но уже перед фараоном, — в следующей недельной главе, «Ваэра́». Стих 7:9 приводит отдельное указание Тв-рца о знамении перед фараоном — бросание посоха, превращающегося теперь в крокодила (иврит: тани́н), а не в змея (иврит: наха́ш), как было при демонстрации старейшинам Израиля. Причем изначально знамение должен был производить Аарон своим посохом.

2.1.16

Предыдущий разбор диалога Тв-рца с Моше может привести к неправильному пониманию происходящего. Может показаться, что Тв-рец считал, что народ или старейшины Израиля поверят Моше на слово, Моше в этом усомнился (в словах-то Тв-рца!), Тв-рец для дополнительной страховки снабдил Моше знамениями и они-то как раз и понадобились. А Тв-рец-то заранее об этом не подумал!

Но здесь мы имеем дело с совершенно иным случаем, иным механизмом происходящего. Тв-рец, который знает все заранее до конца времен, жаждет нашего активного участия в процессах, ждет нашей инициативы. И Он был рад, что Моше с ним спорит, анализирует правильность и надежность предложенного ему пути, предвидит возможные осложнения и «вынуждает» Тв-рца укрепить чудесными знамениями устойчивость пути, порученного Моше. И Тв-рец рад признать правоту Моше, когда народ поверил Моше именно после «выпрошенных» Моше у Тв-рца знамений. Но нет во всем этом сомнения во всезнании и во всепредвидении Тв-рца, зато этот рассказ на примере поведения Моше перед Тв-рцом ставит перед нами задачу вдумчивого отношения к действительности (даже к приказам Тв-рца!) и задачу наших стараний для правильного и полного выполнения наших задач (иврит: иштадлю́т).

2.1.17

Отметим некоторые странности в биографии Моше рабейну, сообщенные нам Торой. Он воспитывался в доме фараона как усыновленный принцессой ребенок (это подход мидраша мы разбираем, приводя сомнение в таком его воспитании). О нем знали, что он из евреев, его кормилицей по найму принцессы была еврейка, его родная мать, но заметная связь с евреями закончилась в конце периода кормления (в возрасте двух-трех лет). О каком-либо еврейском образовании (которое в то время было сосредоточено в руках левитов, но еще без Письменной Торы и без явного открытия Тв-рца народу) или о воспитании в духе принадлежности к евреям речь, по-видимому, не шла. Моше должен был воспитываться как «дворянин» Египта без права на престол в среде других отпрысков высокопоставленных, приближенных к трону египетских семейств. Сегодня общеизвестно, что впитанное в детстве оставляет глубокий след в мышлении на всю жизнь и только весьма немногие могут путем углубленного анализа прийти к другой системе ценностей. Поэтому убийство египтянина за насилие над евреем выглядит достаточно странно: для столь радикального националистического поступка явно не хватает описанного в мидраше полученного воспитания и образования, а слово «вырос» (стих 2:11, иврит: ваигда́ль), скорее, указывает на физическое вырастание, так как он только начал «приглядываться» (иврит: вайа́р) к страданиям евреев. Это слово означает достаточно короткое внешнее рассматривание, кроме указанного случая оно еще дважды встречается — в этом и в следующем стихах — именно в смысле короткого рассматривания. То есть у нас нет данных о уже происшедшей долгой, трудной и глубокой переоценке ценностей, полученных воспитанием во дворце фараона, со стороны Моше. Но допустим, что Моше уже имел твердые крайне националистические взгляды, которые и начали реализовываться убийством египтянина. Тогда еще более непонятной выглядит пассивность Моше в течение следующих десятилетий. Ведь если допустить, что в момент бегства из Египта Моше было 20—25 лет, а сцена у горящего и несгорающего куста (стих 3:2) происходила в его 79-летнем возрасте (еще примерно год на египетские казни, а народ вышел из Египта, когда Моше было 80 лет), то оказывается, что нам неизвестна никакая деятельность Моше на благо еврейского народа, какие-либо его попытки пытаться воздействовать на положение евреев в Египте в течение долгих 50—60 лет, практически всю жизнь. Он ждал прямого указания Тв-рца на действие и сам, похоже, ничего не предпринимал. Интересно, что даже вездесущие мидраши этот аспект возможной бездеятельности Моше нам не раскрывают. Да и в столь почтенном возрасте он еще не имел собственного хозяйства и пас овец своего тестя Итро (в соответствии со стихом 3:1).

2.1.18

Одним из распространенных тезисов еврейского сравнения иудаизма с другими религиями (в первую очередь с исламом и, что изначально менее верно, с христианством, так как оно было построено совсем не Йешу, а апостолом Павлом (который может называться апостолом только условно, так как он не был прямым прижизненным учеником Йешу) в споре и победной конкуренции с апостолом Петром спустя 30—40 лет после смерти Йешу) является утверждение, что в отличие от религий, принесенных одним человеком, 600 тысяч евреев как один человек приняли Тору у горы Синай. Так ли это? Современное знание о Тв-рце (параллельное как службе Малки-Цедека в Храме Единого Б-га в Шале́йме (стих 14:18 недельной главы «Лех Леха» книги Берешит), так и учению йешивы Шема и Э́вера (существование этой йешивы нам рассказывает мидраш, но это прочно вошло в Тпадицию) к нам пришло от единственного Авраама (которому одному в его поколении открывался Тв-рец) через единственного Ицхака в следующем поколении (который тоже имел свой прямой опыт непосредственного познания Тв-рца) и единственного Яакова в третьем поколении, тоже имевшего непосредственный опыт прямого контакта с Тв-рцом. Причем упомянутые в Торе 318 учеников Авраама растворились бесследно, не оставив нам каких-либо упоминаний о принятии и передаче еврейства (мы считаем, что они образовали крепкую, сохранявшуюся несколько поколений общину, которая была источником жен сыновей Яакова и, возможно, хотя бы частично спустилась в Египет и вместе с прямыми потомками Яакова легла в фундамент еврейского народа). Передача этого знания в семье Авраама тоже была выборочной — ни Ишмаэль вместе с шестью сыновьями Ктуры, ни Эйсав этих знаний не получили (или получили, но не реализовали). Далее в период жизни многих поколений это знание распространялось только среди евреев по рождению, имея в своей основе цепочку из трех предков-одиночек (каждый в своем поколении) без явного вмешательства Тв-рца как в историю вообще, так и во взгляды отдельных пророков в частности (не будем перезадавать вопрос, как целое колено могло избежать рабства, тихо уча еще не данную Тору в земле Гошен и не будучи рассеянной среди евреев в качестве их учителей. Это вряд ли мог потерпеть фараон, да и евреи, замученные рабским трудом, вряд ли промолчали бы. По крайней мере при отсутствии близких к ним учителей Торы вряд ли они через пару-тройку рабских поколений хоть что-то знали об учении Авраама — Ицхака — Яакова). Но и в этом случае принадлежность к еврейству определялась только и исключительно родственными линиями, а не присоединением к еврейству тем или иным путем внешних прозелитов. Первыми прозелитами, принявшими еврейство, не будучи рожденными евреями, были представители «э́рев рав» у горы Синай. Это молчание Тв-рца (сокрытие Лица) продолжалось от Яакова перед его спуском в Египет до встречи Моше рабейну с горящим кустом в конце периода рабства евреев в Египте. В этот длинный период никто из еврейского народа не имел реальной связи с Тв-рцом (а история (большей частью ненаписанная) жизни Моше не дает нам именно своей ненаписанностью никаких оснований найти его связь с учением Авраама — Ицхака — Яакова). Но и после этой встречи Моше с Тв-рцом вся информация о Тв-рце, об Его указаниях и желаниях проявлялась в мире исключительно через одиночку Моше. Даже казни египетские, производимые лично Моше (или Аароном по прямому указанию Моше), в полном колдовства Египте могли сойти за более сильное колдовство. И на основании знания о Тв-рце, передаваемого одиночкой, народ, объединенный общим генеалогическим древом, должен был поверить в Тв-рца и, резко поменяв свою жизнь, покинуть Египет, уйдя в неизвестность пустыни. То есть доверие Тв-рцу на основании казней египетских и информации, исходившей только и исключительно от Моше, должно было сформироваться не только до горы Синай, но и даже до выхода из Египта и стать причиной участия евреев в Исходе. Прямое раскрытие Тв-рца одновременно массе народа произойдет только спустя 50 дней после выхода из Египта, при провозглашении первых двух заповедей Декалога, и далее станет непрерывным через построенный вскоре переносной Храм (Мишка́н).

Даже Столп перед Тростниковым морем может быть при желании объяснен колдовством.

Значит, чтобы передать каждому ощущение несомненности существования Всемогущего Единого и Его прямого влияния на мир и на каждого еврея и через это, теперь неотделимое от человека знание вызвать желание беспрекословного подчинения Всемогущему, Он Сам должен быть внедрить это ощущение и понимание в каждого еврея, на этом этапе исключить огромное большинство гоев из посвящения, а «общее собрание» евреев у горы Синай было уже не более чем декларацией познанного ранее непосредственно от Самого Тв-рца, коллективного принятия того, что уже было принято и познано индивидуально. Познание Тв-рца со стороны «э́рев рав» в период от появления у них желания идти вместе с евреями до их стояния вместе с евреями у горы Синай оставим непроясненным, с сильным креном в сторону того, что им тоже приоткрылся Тв-рец и именно отсюда проистекает их желание идти в пустыню вместе с евреями. То есть нашим отличием от других религий является не столько эпизод у горы Синай, сколько прямое воздействие Тв-рца на каждого еврея и прозелита в отдельности.

И сегодня, по нашему мнению, приход к Тв-рцу, к Его Торе, к жизни по Его заповедям возможен, как и в древности, только на встрече двух движений навстречу друг другу — с одной стороны, нашего искреннего движения к Тв-рцу, наших попыток познания мира именно в качестве Его мира под Его прямым и постоянным управлением (это заложено в генетическую структуру души еврея и нестираемо передается от родителей детям, даже если и те, и другие наличие Тв-рца не признают. Тора это явно указывает в стихе 4:29 недельной главы «Ваэтханан» книги Дварим. Анекдот: дочь матери: «А боженька знает, что мы в него не верим?». Существование «боженьки» (при неверии в него) сомнений не вызывает) и, с другой стороны, Его движения навстречу нам, Его хоть частичного приоткрывания нам Самого Себя. Заранее известно, что на наши искренние попытки найти Его в Его мире Его движение навстречу нам не заставит себя ждать, но самостоятельно найти источник управления миром без Его приоткрывания нам и сегодня, как и всегда, не представляется возможным.

2.2. Недельная глава «Ваэра»

2.2.1

Стих 6:2 сообщает нам: «И говорил Б-г, обращаясь к Моше, и сказал ему: «Я — Г-сподь (Четырехбуквенное Имя) «». На особенность этого выражения обращает внимание РАШИ, указывая, что этим Именем Тв-рец обычно подписывает Свои особо важные утверждения, дополнительно сообщая о том, что они обязательно исполнятся. РАШИ приводит в качестве примеров стих 19:12 из книги Ваикра (недельная глава «Кдошим») и стих 22:31 из книги Ваикра (недельная глава «Эмор» и там же стих 22:33). Здесь же Он ничего не подписывает. Он спокойно со Своей бесконечной высоты объясняет, что Он — высший Хозяин и критика Моше по отношению к Нему неуместна. Все, что человек видит в мире, — безукоризненное исполнение Его плана. Человек может понимать происходящее, понимать частично, вообще не понимать, может даже думать, что происходящее — неправильно или нелогично, — это ничего не меняет. Человеку достаточно знать, что в любом случае все происходящее — часть абсолютно точно осуществляемого Им продуманного и Им запущенного в исполнение плана.

Далее идет объяснение РАШИ, что под этим Именем Тв-рец не проявился перед праотцами (они это Имя знали, Тв-рец неоднократно называл Себя перед ними этим Именем, но суть Имени в качестве аспекта проявления Тв-рца в мире — исполнение заявленного — не была познана ими, так как они при своей жизни землю Эрец Исраэль не получили). Но и Моше увидел только исполнение обещания Тв-рца по выводу евреев из Египта, но не увидел захват и переход в «вечное» пользование евреев Эрец Исраэль. Во-первых, не в собственность, так как собственность на землю Тв-рец сохраняет за Собой (похоже на СССР, где земля была в собственности государства и передана колхозам в вечное и бесплатное пользование. Здесь, правда, плата установлена: соблюдение Его заповедей и Законов, иначе — изгнание) и, во-вторых, земли к востоку от реки Иордан, полученные коленами Гада, Реувена и половиной колена Менаше, мы не относим к базовой территории Эрец Исраэль, границы которой указаны в главе «Маттот» книги Бемидбар. Земли за Иорданом были еврейскими, пока там жили евреи под властью государства евреев, и принадлежали евреям по принципу «куда ступит ваша нога» (Дварим, Экев 11:24). Это утверждение не совсем точно, так как эти колена не получили надела в пределах минимальной Страны, а потому со статусом «куда ступит ваша нога» есть проблемы, которые мы разбираем дальне в нашем комментарии.

У этого выражения есть еще одна особенность. Выражения такого типа в Торе обычно не содержат второго упоминания того, к кому обращается Тв-рец (нет ивритского «эла́в»), а имеют продолжение «скажи тем-то и тем-то» и поручают Моше что-то передать другим. Примеры: книга Бемидбар, недельная глава «Насо», стих 6:22; книга Бемидбар, недельная глава «Шлах», стих 15:37; книга Ваикра, недельная глава «Тазриа» 13:1; книга Бемидбар, недельная глава «Корах», стих 16:23. Иногда это выражение поручает действие — книга Бемидбар, недельная глава «Корах», стих 16:20. А здесь — обращение лично и исключительно к Моше. Из этого мы учим, что руководитель должен знать о мире больше подчиненных, получать информацию, не всегда распространяемую дальше. И должен быть уверен в том, Кого он представляет, принимая на себя руководство еврейским народом.

2.2.2

Стих 6:3 говорит, что под этим Именем Тв-рец являлся праотцам (то есть представлялся им этим Именем), но они это Имя не познали. Так как любое Имя Тв-рца — одна из сторон (один из аспектов) Его проявления в нашем (в Его!) мире, то непознание Тв-рца под определенным Именем говорит нам, что не познавшие Имя не видели, не осознали этот аспект проявления Тв-рца, хотя и могли слышать название аспекта. Наши мудрецы раскрыли нам, что упомянутое в этом стихе четырехбуквенное Имя связано с аспектом Б-жественного суда. В Египте во времена подготовки к Исходу мера суда проявлялась в полной мере на глазах Моше (как мы написали чуть выше, Моше мог и должен был осознать меру суда как аспект проявления Тв-рца в Его мире, но не факт, что народ, видя расправу над Египтом, в той же мере осознавал именно проявление аспекта суда Тв-рца). В жизни Ицхака и Яакова мера строгого суда Тв-рца вроде бы не проявлялась явно и массированно, а потому они могли не познать этот аспект проявления Тв-рца в Его мире. Но Авраам видел эту меру суда в истории уничтожения Сдома и Аморы именно в качестве ответа (суда) населению за неправильное поведение, активно спорил с Тв-рцом, пытаясь спасти города за заслуги праведников, если бы их там удалось найти. И при этом Авраам не участвовал активно в судьбе Сдома, он был сторонним наблюдателем суда и наказания. Поэтому и он не познал аспект суда Тв-рца. В отличие от Моше, которому именно в качестве задания было дано познать этот аспект.

Это пришло научить нас, что только находясь в гуще событий, реально и активно участвуя в них, можно познавать аспекты Тв-рца, проявляемые в этих событиях. Моше более чем активно участвовал в казнях, он их начинал (естественно, по указаниям Тв-рца), заканчивал и обсуждал с фараоном проблемы необходимости Исхода. Авраам же именно из-за его стороннего по отношению к Сдому положения даже при диалоге с Тв-рцом, апеллируя к аспекту Его милосердия (которое он глубоко познал), не познал проявляющуюся перед ним меру Его суда.

Косвенный вывод из сказанного: находясь в тиши кабинета (йешивы) и пытаясь познать Тв-рца по книгам, невозможно познать многие Его аспекты. Для их познания нужно быть в гуще жизни, активно пытаться менять этот мир с целью изменить себя, с целью познать проявляющиеся в мире аспекты (стороны) Тв-рца.

2.2.3

Стих 6:4 сообщает нам о важной заповеди проживания в стране Израиля. Тора пишет: «И заключил Я с ними [с праотцами] союз отдать им страну Канаан в качестве страны их проживания, в которой они действительно жили [так как земля для того им и выделена, чтобы они там жили, — нет другой цели выделения им страны Канаан]». То есть праотцы, с точки зрения Тв-рца, эту заповедь исполняли, а «действия отцов — знак для сыновей». Авраам после прихода в Страну лишь на короткое время спустился в Египет из-за голода (прямая опасность для жизни), но там не задержался; Ицхак вообще Страну не покидал; Яаков бежал за границу от прямой опасности для своей жизни (исходящей от Эйсава) и чтобы жениться, а в Египет в конце жизни спустился по прямому указанию Тв-рца.

2.2.4

Эта глава предоставляет нам еще один пример того, что РАШИ одинаковые стихи Торы комментирует принципиально по-разному. В последнем стихе (28:9) недельной главы «Толдот» книги Берешит Тора пишет: «И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял он Махалат, дочь Ишмаэля,… сестру Невайота… себе в жены». Из этого стиха РАШИ делает вывод о смерти Ишмаэля в период подготовки свадьбы Эсава с Махалат и на основании этого приводит расчет времени пребывания Яакова в йешиве Шема и Эвера. Но в нашей главе на стих 6:23 «И взял Аарон Элишеву, дочь Аминадава, сестру Нахшона, себе в жены» РАШИ дает совершенно другой комментарий — о необходимости присмотреться к братьям невесты — и ссылается в обоснование этой мысли на «Бава батра» 110а. И еще один, совершенно иной, третий комментарий он же приводит на сцены сватания Ривки за Ицхака, где ее брат Лаван выступает перед Элиэзером и своими родителями (глава 24 в недельной главе «Хайей Сара» книги Берешит).

Несколько дополнительных примеров такого подхода РАШИ к разному комментированию похожих мест мы приводим в нашем комментарии 2.5.16 на недельную главу «Итро» книги Шмот.

2.2.5

Отметим поразительную легкость получения Моше и Аароном неограниченного количества срочных аудиенций у фараона (по ИХ потребности) в диктаторском монархическом Египте. Отметим также, что эти двое представляли собой порабощенный, бесправный народ, а отнюдь не египетскую элиту, да еще и народом не были уполномочены вести разговоры с фараоном — фактически они представляли только самих себя, хотя и говорили от имени не очень понятного фараону Тв-рца за весь народ. Добавим также, что при дворе фараона как-то забылся давно вынесенный Моше смертный приговор за убийство египтянина несколько десятилетий назад (скорее всего, за это время в Египте сменилось несколько фараонов, а узнать в нынешнем 80-летнем Моше того, кто около 60 лет назад убил одного из рядовых и малоинтересных фараону его поданных, было трудно или, возможно, не имело смысла в глазах фараона). Сегодня получить аудиенцию (даже одноразовую и даже не срочную) ни у какого мало-мальски заметного начальника или признанного рава просто невозможно.

2.2.6

В стихе 7:12 после того, как колдуны Египта превратили свои посохи в крокодилов (иврит: тани́н, но не змей — наха́ш) указано: «… и поглотил посох Аарона их посохи». РАШИ, ссылаясь на трактат «Шаббат» 97а и «Шмот раба» 9, указывает: «Вновь став посохом, поглотил их всех». Мы не будем разбирать проблематичность поедания посохом других посохов. Для этого нужно представить себе как движение посоха Аарона по направлению к посохам египетских колдунов, так и технологию поедания посоха посохом без наличия рта. Если нам было возможно хотя бы теоретически представить поедание коровы коровой в сне фараона, то мы воздержались от комментирования поедания колосьев другими колосьями (начало недельной главы «Микец» книги Берешит). Для нас важнее в этом месте обратить внимание на то, что если первое превращение посоха в змея (здесь — именно в змея, наха́ш, а не в крокодила, тани́н) перед народом или старейшинами прошло без продолжения, именно так, как Тв-рец продемонстрировал Моше около горящего куста, то здесь было не предусмотренное сценарием продолжение — поедание посохом (крокодилом) Аарона посохов (крокодилов) египетских колдунов. Это говорит нам, в частности, о том, что даже при хорошем знакомстве со сценарием (когда он нам известен, что бывает нечасто) нужно все время быть в напряженном внимании, так как может быть непредусмотренное развитие событий и хорошо, если такое непредусмотренное развитие событий оказывается в нашу пользу (как в случае с посохом Аарона), а не наоборот. И еще это событие в очередной раз показывает, Кто является истинным и режиссером, и механизмом развития событий, реагируя на происходящее по ходу действия и меняя (только в наших глазах) сценарий без нашего участия.

2.2.7

Из комментариев мудрецов нам известно, что общая продолжительность казней египетских была от полугода до года, так как евреям нужно было время, чтобы понять силу Тв-рца, вновь поверить в Него (эту веру, пришедшую в Египет вместе с первым поколением спустившихся туда, они сильно подрастеряли за время египетского рабства; по сути, выросло еврейское неверующее поколение и только левиты сохраняли Учение и Знание, и только рабство предохраняло евреев от смешения с египтянами и от полной ассимиляции, что явно не могло продолжаться долго. Поверить в наличие школ, в которых левиты рассказывали детям о Тв-рце, нам трудно, так как рабство такого не допускает — слишком умные и обученные (особенно обученные чужой идеологии) рабы никому не нужны).

Но Тора противоречит этому мнению. Она указывает в стихе 7:7, что «Моше был восьмидесяти лет, а Аарон восьмидесяти трех лет, когда стали они говорить с фараоном». Общепризнанным днем рождения Моше является 7 адара. Вряд ли Тора назовет его 80-летним задолго до его дня рождения. Выход евреев из Египта пришелся на Пейсах (точнее, этот исход создал Пейсах, но это была середина нисана, хотя еврейский календарь был введен только с началом нисана в том году). Чтобы оправдать 40 лет странствий по пустыне и смерть Моше в возрасте 120 лет в конце странствий, нам нужно до предела сжать период казней. Если допустить в тот год два адара в еще не начавшем функционировать календаре, то и тогда у нас на все казни остается только девять недель. В принципе, ряд казней заведомо имел небольшой срок: три дня темноты, нулевая продолжительность десятой казни (отведем на нее пять дней от десятого нисана, уже после конца темноты), явно короткий по времени град. Чуть добавим на то, что Моше назван 80-летним незадолго до дня рождения, — еще несколько недель. Но срок больше трех месяцев на все казни у нас не получается.

Значит, интервалы между казнями были весьма недолгими, гораздо меньшими, чем донесли до нас классические комментарии.

2.2.8

Во время первой казни (кровь) в описании Тв-рцом будущей казни сообщается, что «… будет кровь во всей земле Египта, в деревьях и в камнях» (стих 7:19). РАШИ на этот стих комментирует: «Вода в деревянных и каменных сосудах [тоже превратится в кровь]». То есть РАШИ добавляет отсутствующее в этом стихе Торы понятие сосудов, но «убирает» кровь из самих деревьев и камней.

Этот стих можно рассмотреть несколько по-другому. Наиболее распространенными сосудами были глиняные, деревянные и металлические. Каменных сосудов практически не было (может быть, кроме уникальных типа бокала из нефрита и кроме некоторых чаш в египетских храмах). О металлических сосудах мы понимаем по высочайшему уровню обработки металлов, описанных при изготовлении переносного Храма в пустыне — Мишка́на. Медь была известна, значит, металлические котлы и кастрюли (нас сейчас больше интересует не убранство стола, а хранилища воды) были в распространенном пользовании. Да и царь Давид в 81-м псалме пишет (о первом периоде Йосефа в Египте, задолго до египетского рабства): «… освободил руки его от кухонных котлов».

О деревянных сосудах нам известно из стиха 11:32 недельной главы «Тазри́а» книги Ваикра, о глиняных — оттуда же из стиха 11:33. Они же упоминаются в стихе 15:12 недельной главы «Мецора» в книге Ваикра. Логично предположить, что глиняными были в первую очередь кувшины и мисочки, деревянными — тазики и бочки, которые были бы слишком тяжелыми и хрупкими в глиняном исполнении.

Явное неупоминание в Торе глиняных и медных сосудов как мест, где вода превратилась в кровь, и упоминание столь нетипичных каменных позволяет предположить, что речь идет не о сосудах, а именно о деревьях и камнях. Тогда логично предположить, что египтяне попытались пить сок деревьев, но и он стал кровью (непосредственно в самом дереве или в момент его вытекания из ствола). Можно расширить это мнение на все овощи и фрукты как источники напитков. А о камнях говорится в смысле родников. Почва в Египте в районе Нила больше песчаная, родников в такой почве практически не бывает. Камни в Египте встречаются только в горных плато и на холмах. Там вполне ожидаемо били источники, вода которых на выходе тоже превращалась в кровь.

2.2.9

Отметим также, что все казни египетские, кроме первой и десятой, в принципе имели обратимый характер. Вши опять превратились в прах земной, дикие звери ушли туда, откуда пришли, груды лягушек были захоронены, дождь и град закончились и вновь посеянное зерно дало урожай и т. д. Но гибель рыбы в первой казни могла на долгий период осложнить питание египтян, которое было заметно замкнуто на рыбную ловлю в Ниле. Часть рыбы могло постепенно (за несколько лет) спуститься из верховьев реки, по-видимому не затронутых этой казнью, но породы рыб, распространенные исключительно в зоне среднего и нижнего течений Нила, могли безвозвратно погибнуть. Одним из решений данной проблемы могла быть уже оплодотворенная до казни икра, из которой еще не вылупились мальки, но эта икра чудесным образом пережила казнь кровью.

2.2.10

Добавим также, что при первой казни стих 7:24 сообщает нам, что «копали все египтяне вокруг реки…», но не написано, что они не могли пить эту воду, прошедшую земляной фильтр от реки до ямок. Невозможность для египтян любым путем самостоятельно добыть воду для питья и их необходимость покупать за серебро воду у евреев, которые чудесным образом продолжали иметь чистую питьевую воду, известна нам только из комментариев мудрецов.

2.2.11

В некоторых казнях египетских выделена земля Гошен. Но эта земля, бывшая первым скотоводческим домом сыновей Израиля при их спуске в Египет, отнюдь не осталась их единственным местом жительства в Египте. Во-первых, «… и наполнилась ими земля та» (стих 1:7 недельной главы «Шмот») — явно имеется в виду весь Египет. Во-вторых, чтобы принуждать их с жестокостью (там же, стих 1:14), нужно было или расселить евреев по всему Египту, или наполнить землю Гошен египетскими надсмотрщиками. В-третьих, «… и рассеялся народ по всей земле египетской…» (там же стих 5:12). Все это говорит, что выделение земли Гошен во время казней было очень частичной помощью евреям, и Тв-рцу приходилось особыми способами защищать их во время всех казней по всей территории Египта.

Например, от «аро́ва» (диких зверей) не страдает земля Гошен (стих 8:18). Это легко объяснить тем, что еврейской выделенной областью в Египте является земля Гошен (в далекой аналогии с Еврейской автономной областью на Дальнем Востоке в бывшем СССР), а расселившиеся по всей Египетской стране евреи охранялись Тв-рцом в индивидуальном, точечном порядке, хотя звери ходили вокруг.

Это же приводит нас к мысли о чудесной организации празднования евреями предысходного Пейсаха по всей территории Египта, об отличной системе связи (явно и намного обгоняющей возможности связи в ту эпоху) между всеми евреями в Египте и о дружном выходе отнюдь не из одной точки Египта, так как данных о концентрации евреев в одной зоне перед их исходом Тора нам не сообщает (скорее всего, первая стоянка после Исхода была пунктом сбора всех вышедших из Египта евреев).

2.2.12

Подробный разбор исполнения казней мы приводим в комментарии на следующую недельную главу, «Бо». Здесь заметим только, что первые пять казней (по РАШИ) Тв-рец не отягчал сердце фараона — он сам себе отягчал. Но после первой и третьей казней он и не обещал отпустить сынов Израиля — только во второй и четвертой.

2.2.13

Стих 7:29 сообщает нам: «И в тебя, и в твой народ, и во всех твоих рабов взойдут жабы». Как они могут взойти В человека? РАШИ приводит «Шмот раба» 10: «Они проникали во внутренности и квакали (там)». Очевидно, речь должна все-таки идти о поражении души, а не о физическом проникновении жаб во внутренности людей. Или людям КАЗАЛОСЬ, что обилие жаб таково, что КАК БУДТО те вошли во внутренности людей.

2.2.14

В стихе 6:9 Тора сообщает нам: «И говорил Моше так [о близком освобождении из египетского рабства] сынам Израиля, но не слушали они Моше из-за их нетерпения (иврит: ко́цер ру́ах) и тяжкой работы». Фактически нам сообщается здесь, что деятельность Моше совершенно не поддерживается ни народом, ни старейшинами Израиля (есть мидраш, что старейшины начали сопровождать Моше во дворец фараона, но по пути отстали один за другим и к фараону Моше пришел только с Аароном). Выражаясь современным языком, рейтинг Моше среди его народа опустился до нуля. На самом деле он был даже не нулевым, а отрицательным, так как ему были предъявлены претензии, что после его прихода и бесед с фараоном улучшений не наблюдалось, а вот ухудшения были налицо: солому давать перестали, а дневную выработку кирпичей требовали сохранить на прежнем уровне.

И Моше с Аароном пошли к фараону, по сути, без поддержки «снизу». Возникает вопрос: а была ли им нужна такая поддержка? Наш ответ — дважды нет.

Первое «нет»: имея прямое и детальное указание Тв-рца, как действовать, им, Моше и Аарону, не было нужно никакого согласия народа на их действия. И беседа с народом имела целью воодушевить народ грядущим избавлением, придать народу силы противостоять временным трудностям, но совершенно не имела в виду получение согласия народа на дальнейшие действия Моше и Аарона. Хотя их действия (повторим: по прямому указанию Тв-рца) уже привели к временным и печальным последствиям для тех евреев, которым Моше пришел помочь. В первом (в том, что ухудшения лишь временны) евреи не были уверены, а второе (резкое ухудшение условий рабской работы) не вызывало сомнений, так как они чувствовали это на своей шкуре. Здесь все просто: прямое указание Тв-рца перевешивает все иные соображения. Даже если Его и Его указания знает только Моше, а остальные евреи несколько подзабыли (или не знали) Его и совершенно не уверены, что Моше пришел по Его приказу и выполняет Его указания.

Второе «нет». Не только в этом случае, а в большинстве остальных в условиях сокрытия Тв-рца лидер народа должен реализовывать то, что нужно народу, а совсем не то, что хочет народ. Причем не приходится даже рассчитывать, что заметная часть народа представляет себе истинные интересы народа и пути достижения этих целей. Это утверждение о приоритетных направлениях действий лидера вступает в резкое и непримиримое противоречие с «демократическими ценностями» (против которых Тора последовательно выступает), когда избранный «кухарками» функционер в связи со своим полным непониманием происходящего (или по безвыходности) именует себя лидером, но при этом вынужден плестись в хвосте достаточно примитивных и чаще всего невыполнимых желаний избравших его «кухарок» в надежде на свое будущее переизбрание голосами этих же «кухарок». Сказанное не отменяет необходимого массированного объяснения народу действий лидера, но не подразумевает получения согласия народа на эти действия. При всем сказанном нужно понимать, что «всенародное» голосование «кухарок» (как и всенародный референдум) является всего лишь вершиной айсберга, внешним проявлением борьбы не столь уж многочисленных, но влиятельных групп интересантов, обладающих реальной, но не всегда заметной снаружи властью (олигархи, различные элиты и пр.). То есть всеобщие, равные, прямые, тайные и так далее, и тому подобное, и прочее выборы на самом деле имеют очень малое отношение к истинной демократии, которой на самом деле никогда на этой планете и не было.

2.2.15

И опять встал вопрос об отношении Торы к демократии. Ведь Моше не был избран ни народом, ни его представителями — старейшинами, его деятельность осуждалась народом, но он продолжал свое дело по поручению Тв-рца (был избран Единогласно!) и добился успеха. Тора в очередной раз показала нам свое отрицательное, пренебрежительное отношение к тому, что у нас сегодня путают с демократией хоть в какой-то форме. Ни о каком «прямом, всеобщем, равном и тайном голосовании» Тора ни разу не упоминает. Зато и кроме этого случая многократно показывает нам, что демократия в расчет не принимается (приводим не по порядку упоминаний в Торе):

1. Проведение через Моше казней египетских, что выдвинуло его в бесспорные руководители народа.

2. Жестокое подавление чисто демократического восстания Кораха, причем не руками людей.

3. Расправа с 10 разведчиками и наказание народа, хотя по демократическим правилам народ должен был слушать именно большинство (10 из 12) уважаемых глав колен, отправившихся в разведку, а совсем не двух отколовшихся от подавляющего большинства. Оказалось, что совпадение мнения меньшинства с мнением Тв-рца важнее мнения большинства.

4. Кроме того, что Тв-рец плохо относится к демократии в том, что Он счел неправильным то, что народ принял сообщение 10 разведчиков, а не двух, Он в этом эпизоде еще дважды выступил против самостоятельных решений народа:

а) Тв-рец предотвратил решение народа без суда, всего лишь по мнению возбужденной толпы (вся община — глас народа!), забросать Моше и Аарона камнями, так как народ не был согласен с возражениями Моше на рекомендации большинства разведчиков;

б) когда народ, приняв отрицательное заключение разведчиков о возможности завоевать Страну, решил возвращаться в Египет и выбрать руководителя именно для исполнения уже принятого народом решения, Тв-рец также не уважил это «демократическое» решение народа и не дал ему осуществиться.

5. Требование Торы «не следуй за большинством на зло» (стих 23:2 недельной главы «Мишпатим»).

6. Назначение Бецалеля главным строителем переносного Храма в пустыне (стих 31:2 недельной главы «Ки Тисса»; стих 36:30 недельной главы «Ваякhейл») и относительное формальное обращение к народу для утверждения Бецалеля в этой должности без представления иных кандидатур — скорее, информирование народа о том, кто назначен главным архитектором Храма.

7. В начале книги Бемидбар избрание тех, кто будет вместе с Моше осуществлять подсчет народа, объявлено простым перечислением имен лично Тв-рцом (опять скажем: избраны Единогласно!).

8. Избрание Аарона и его сыновей для служения в Храме и избрание левитов на их работу (стих 28:1 недельной главы «Тецавэ́»).

9. Выбор 70 старейшин для первого состава Санхедрина (по некоторым мнениям — второго состава) осуществлен Тв-рцом методом возложения на Им избранных способности явно пророчествовать (стихи 11:24 — 25 недельной главы «Баалотха́» книги Бемидбар). Хотя комментаторы говорят, что эти кандидатуры были представлены коленами, но нет никакого упоминания о «демократическом процессе» при выборе кандидатур.

10. Передача власти от Моше к Йеhошуа также обошлась без «демократических» игр.

11. Тв-рец Единолично выбирал Своих пророков.

12. Тв-рец напрямую указал пророку Шмуэлю, кого нужно помазать на царство в Израиле, как в случае с царем Шаулем, так и после единоличного решения Тв-рца о низложении Шауля — в случае с Давидом.

13. Само решение Тв-рца о низложении Шауля было принято вследствие приверженности Шауля столь неугодным Тв-рцу «демократическим принципам». Царь Шауль, несмотря на ясно выраженное указание уничтожить все у Амалека, сохранил жизнь царю Амалека Агагу и пощадил лучший скот Амалека (Шмуэль I, стих 15:9). Объяснения царя Шауля пророку Шмуэлю были чисто «демократическими»: «… я преступил повеление Всевышнего и твои указания, поскольку боялся я народа и послушался гласа их» (там же 15:24). Эта ошибка стоила нашему первому царю Шаулю трона, династии и самой жизни.

Примеры можно продолжить. Плохо относится Тора к демократии.

2.2.16

Традиция много внимания уделяет важности числа 7 в иудаизме. Эта линия отталкивается от семи дней Творения. Но в Торе несколько раз также подчеркивается значение числа 10: десять речений Тв-рца при Сотворении мира (Пиркей Авот), десять казней египетских, десять заповедей у горы Синай. Комментаторы добавляют десять испытаний Авраама. Многовато упоминаний этого числа для относительной скудости комментариев о важности этого числа в иудаизме. Возможно, этим, как и строго десятичным упоминанием возрастов многих персонажей Торы, задается десятичная система счисления, которая очень относительно поддерживается приданием ивритским буквам числовых значений выше 10 (начиная с буквы «каф» и далее).

2.3. Недельная глава «Бо»

2.3.1

Стих 12:29 сообщает о гибели первенцев по всей земле Египта, а следующий стих (12:30) говорит, что «был вопль великий в Египте, ибо нет дома, где нет умершего». Тут же стих 12:31 сообщает, что фараон уже ночью призвал Моше и Аарона и приказал уходить из страны и уводить всех евреев с их семьями и их скотом. Возникает вопрос: фараон мог знать, что происходит во дворце, в ближайших домах и во дворцах ближайших министров, но он ночью не мог иметь картины происходящего по всему Египту. Средства связи и коммуникации того времени не позволяли столь быстро собрать достаточно полную объективную информацию. Во-первых, сбор информации внутри каждого города (а Египет был растянут в основном вдоль Нила на сотни километров) занял бы время, затем путь посланца в областной город, обработка информации там и отправка посланника в столицу — это несколько суток. Во-вторых, если допустить наличие сигнальных вышек и телеграфа факелами (а вышек понадобится много из-за того, что Египет страна равнинная, там нет редких высоких гор, как это было между Иерусалимом и Вавилоном (мишна «Рош hаШана»)), то время сокращается, но остается большим: обработка информации в мелких городах и в областных центрах не сильно сокращается, сокращается только скорость доставки сообщений. Да и вокруг столицы скорость передачи информации должна была замедлиться, так как каждая вышка у столицы должна была обслуживать несколько периферийных линий. В общем, меньше чем за сутки информацию не собрать. А фараон в короткий период времени от казни в полночь до еще не наступившего рассвета все понял и еще ночью выгнал Моше и Аарона вместе со всем народом и скотом.

На это может быть приведено по крайней мере два объяснения.

Первое: сам Моше в стихах 11:4 — 6 информирует фараона о ближайшей казни. На опыте предыдущих ударов фараон уже уразумел, что слова Моше осуществляются с удивительной точностью и неизбежностью. Тогда, увидев, что произошло в его дворце и ближайшей округе, фараону было несложно обобщить наблюдение на весь Египет.

Второе (привел мой сын Моше — 18 лет, 2015 — 5775): после опыта предыдущих казней (с первой по восьмую) с медленным сбором и анализом всеобъемлющей информации по всей стране по каждой казни (этот сбор информации и анализ занимали много времени и были готовы спустя заметное время после окончания очередной казни, но увеличивали опыт и формировали постоянную связь частной картины, наблюдаемой из ближайшей окрестности дворца фараона, с общей) фараон научился по тому, что он видит вокруг себя, понимать, что происходит по всей стране Египетской. Поэтому в ночь казни первенцев ему было достаточно получаса — часа, чтобы все понять, вызвать руководителей евреев к себе и выслать евреев из Египта.

2.3.2

Во время казни первенцев нужно понять, кто считается первенцем. В Торе есть несколько определений этого понятия.

Первое определение: первый ребенок мужчины (стих 12:9, непосредственно относящийся к десятой казни: «… от первенца Паро… до первенца узника…», или «… начаток силы его…» — стих 21:17 недельной главы «Ки Тецэ́» книги Дварим; см. также стих 49:3 недельной главы «Вайе́хи» книги Берешит и Теилим 78:51). Понятно, что в развратной системе беспорядочных половых связей в Египте (а сегодня это явление широко разлилось во многих, даже весьма развитых странах) знать, кто есть первенец мужчины, мог только Тв-рец. Кстати, понятие первенца скота нигде не упомянуто в качестве первенца самца.

Второе определение: «раскрывающий матку», что касается и первенца женщины, и первенца самок скота (иврит: пэ́тэр рэ́хэм; стих 34:19 и далее в недельной главе «Ки Тиса́» книги Дварим, а также стихи 11:5 и 13:2 нашей недельной главы). Здесь в качестве первенца указан первенец женщины (что гораздо легче определяется. Ситуация с выкидышем или абортом в первой беременности подробно разбирается в Алахе, мы эту тему здесь опускаем. Указано (стих 34:20 недельной главы «Ки Тиса́» книги Дварим) о выкупе первенца из сынов. Дочери и родившиеся самки скота к первенцам не относятся. Но дочери тоже могли быть первыми у матери или отца, статус первенца в еврейской жизни они не получали, так как не нужно было их выкупа́ть и они не получали доли первенца в наследстве, не были первыми в учебе (тогда учились только мальчики), но в аспекте десятой казни в Египте они вполне могли быть первенцами. Вопрос о первенстве первого сына (или самца скота), родившегося после рождения дочери или дочерей (самок скота), рассмотрен в Алахе отрицательно — такой сын первенцем не является.

Третье определение: тот, кто продолжает дело Тв-рца. К этой группе относится и сам еврейский народ, отнюдь не появившийся первым среди народов, и Ицхак, являвшийся только первенцем Сары, но не Авраама, и Яаков, не являвшийся первенцем ни у Ицхака, ни у Ривки (мы опускаем без комментария мнение РАШИ о трубочке с камнями как аналогию последовательности зачатия, полностью не соответствующую процессу, который аналогия должна хотя бы в каких-то аспектах описывать, и также не принимаем столь явно выраженную в Торе (стих 25:31 недельной главы «Толдо́т» книги Берешит) идею продажи первородства, так как это могло быть только внешним проявлением признания того, что именно Яаков, а не Эйсав продолжает линию Тв-рца). К этой же группе, по мнению РАШИ, относится и царь Давид, восьмой сын Ишая из Бейт Лехема (РАШИ ссылается на стих 28 псалма 89).

Логично полагать, что в египетских домах жили многопоколенные семьи, да еще при полигамии, поэтому не было дома без первенца в первом или втором определении (третье определение — не для египтян). Поэтому нет необходимости возводить в понятие первенца старшего в доме (у евреев такое «первенство» неизвестно; мысль о гибели старшего в доме египтян нам известна из мидраша Шохер тов 105:10).

2.3.3

Можно предположить, что Моше и Аарон в ночь перед Исходом (ночь казни египетских первенцев, дата была известна им заранее) находились не в своих домах, а в Мемфисе, столице Древнего Египта. На это указывает стих 12:31: «И призвал он [Паро] Моше и Аарона ночью…», то есть не передал свое повеление через далеко скачущих посланцев, максимум посланцы пригласили Моше и Аарона к Паро из относительно близкого дома. Но Тв-рец не разрешил евреям выходить из своих домов до утра (это была первая в истории евреев пасхальная ночь). По мнению Авраама Ибн-Эзры (на стих 12:31), Моше и Аарон получили специальное разрешение Тв-рца на ночной (несколько позже полуночи) выход из дома.

Но они могли быть и в городе Рамсесе земли Гошен, на что указывает стих 11:8: «И сойдут все рабы твои ко мне…». По мнению Авраама Ибн-Эзры (на стих 12:31), расстояние между Мемфисом и Рамсесом было шесть парсот (Ибн-Эзра пишет: фарсангов), то есть 24—27 километров, что немного для конного посланника: выехав несколько позже полуночи, посланник прибывал в Рамсес до начала утра. А известно, что посланник — как сам пославший.

Но вряд ли время поездки было у Моше и Аарона: нужно было пасхальную ночь проводить с семьями (Моше был один, его семья была с Итро далеко от Египта, значит, он в пасхальную ночь присоединился к семье Аарона), а перевозка семьи заняла бы много времени; а для управления начавшимся Исходом Моше и Аарон должны были быть на месте, в Рамсесе. По мнению Авраама Ибн-Эзры (на стих 12:31), ширина области Рамсес составляла около восьми парсот, то есть 30—35 километров, что само по себе немало. И при предположении о нахождении Моше и Аарона в Рамсесе нам не нужно дополнительного предположения о специальном разрешении Тв-рца на ночной выход руководителей народа из дома.

Вариант, что сам Паро пришел в дом, где проводили пасхальную ночь Моше и Аарон (по комментарию РАШИ, а РАМБАН на стих 12:31 приводит мнение Мехильты), представляется нам еще менее вероятным. Ведь если Моше и Аарон только с началом утра вышли из дома в Мемфисе (или опять возвращаемся к специальному разрешению Тв-рца на ночной выход из дома уже всей семьи), то в землю Гошен они прибыли бы слишком поздно для срочности, определившей «неподнявшееся тесто» в стихе 12:34.

Поэтому, хотя нам не удалось однозначно доказать, где были Моше и Аарон в пасхальную ночь, все же мы полагаем, что больше шансов за то, что они были в Рамсесе, а стих 12:31 все-таки описывает передачу согласия Паро на Исход через посланников.

2.3.4

Из предыдущего комментария следует трудность одновременного выхода евреев из Египта. Большинство иллюстраторов рисуют расположение евреев в пасхальную ночь в виде нескольких домиков вокруг домиков Моше и Аарона. Но Исход вывел около трех миллионов евреев.

Во-первых, евреи были достаточно широко распространены по стране: «… и наполнилась ими та земля» (стих 1:7 недельной главы «Шмот»), и это было сказано о еще не очень многочисленном еврейском народе за несколько поколений до Исхода, а Египет растянулся вдоль Нила на сотни километров — на дни пути. И в ночь Исхода евреи сидели за первой пасхальной трапезой в СВОИХ домах, в СВОИХ домах они мазали косяки кровью жертвы, откуда и отправились в путь, захватив с собой домашнее же тесто.

Во-вторых, евреи не только изготовляли кирпичи, но и строили города (а это совсем другая специальность, точнее набор многих специальностей), то есть по специфике работы были распределены по стране Египетской: «И он [нарождающийся еврейский народ] построил города запасов для Паро: Питъом и Раамсэс» (стих 1:11 недельной главы «Шмот»). По некоторым комментариям, города запасов — это приграничные крепости с запасом продовольствия для армии; не путать с хранилищами хлеба в сытые годы времен начала деятельности Йосефа.

В-третьих, чтобы выйти со множеством скота, нужно было его иметь, пасти, заботиться о нем, увеличивать поголовье скота. Да и со дня спуска в Египет евреи были государственными пастухами, занимающимися стадами фараона, то есть выполняли непрестижную для египтян работу. Либо еврейский скот был обобществлен и распределен по семьям при Исходе (что весьма сомнительно для господствующего в то время типа товаро-денежных отношений), либо скот также был распределен по стране, ведь каждая семья 10 нисана должна была взять себе ягненка или козленка. А тогда возникает вопрос о том, что казни египетские обходили землю Го́шен: хранить стада фараона, пасущиеся там вместе со стадами евреев, — это хорошо, но нужно было еще хранить евреев, распределенных по стране Египетской, а значит, охрана должна была быть весьма точечной или охватывать избранные группы населения в среде наказываемого египетского народа. Заметим также, что в еврейском владении скотом можно усмотреть нарушение будущего алахического принципа о том, что евреям не могло быть позволено больше, чем окружающему населению. А египтяне скотом не владели, так как сдали его в голодный год в казну за хлеб. Или за прошедшие пару сотен лет и неоднократные смены не только фараонов, но даже и самих династий им опять разрешили иметь скот в личном хозяйстве?

Мы не учитываем руководящих работников (по типу организации управления в некоторых республиках бывшего Союза предположим, что многие евреи фактически были заместителями начальников: начальник, как обычно, был из коренной нации, но кому-то еще и работать было нужно, организовывать работу, управлять ею, иначе предприятие или организация быстро разваливались).

Даже если мы предположим, что все еврейские семьи жили в земле Гошен и ходили на определенный срок на государственные (рабские) работы (по типу командировок в Ливан при строительстве Храма Шломо), а во время казней уже не работали и сконцентрировались в земле Гошен, то по крайней мере Моше и Аарон большинство времени находились в столице вблизи фараона, ведь после гибели первенцев «И призвал он [фараон] Моше и Аарона ночью…» (стих 12:31) и, следовательно, нужна была линия связи Моше с народом для передачи указаний. Да и вышли евреи в путь не из земли Гошен, которая сама по себе была весьма немаленькой, а из одной из приграничных крепостей (хотя трудно сказать, где этот Раамсэс находился): «И отправились сыны Израиля из Раамсэса в Суккот…» (стих 12:37).

Итак, вопрос быстрого сбора евреев и организованного одномоментного Исхода остался непроясненным, если не принимать хасидский принцип о «кфица́т де́рех» — чудесном сокращении времени, требуемом на достаточно длинный путь. Некоторые комментаторы полагают, что, освободившись от рабского труда во время казней, евреи собрались в земле Гошен, готовясь к Исходу. Однако это должно было сразу резко отрицательно сказаться даже на минимальном функционировании «народного» хозяйства Египта. Стройки можно было остановить, но евреи были тесно вплетены во все области жизни Египта и уход в землю Гошен миллионов должен был практически остановить многие аспекты жизни египтян, включая самые насущные их потребности. Быстро наладить жизнь миллионов евреев в земле Гошен — также весьма сложная задача: жилье, питание, вода, иные насущные потребности (бытовые, медицинские, педагогические), финансирование всего этого — такие задачи быстро не решаются.

2.3.5

Стих 12:34 говорит о «неподнявшемся тесте», что само по себе странно: евреи заранее знали об Исходе утром и не было необходимости заливать муку водой. Но они это сделали, значит, полагали, что Исход будет в районе полудня. Но тогда они в своей огромной численности далеко бы не ушли и первый стан пришлось бы разбивать (без учета «кфица́т де́рех» или «на крыльях орла», по стиху 19:4 недельной главы Итро) слишком близко к их относительно постоянным домам. Вообще, возможная длина дневного перехода для такого большого стана является проблемой сама по себе, даже без учета разборки и сборки Мишкана (в дальнейшем). Мы где-то читали, что дневной переход такого стана был длиной в одну парсу (4,0 — 4,5 километра).

Для вскисания теста, по современной Алахе, требуется 18 минут, и никто не предлагает замедлить вскисание этого теста, расположив его на площадке вибратора или в миксер для постоянного перемешивания. Однако Тора пишет (в стихе 12:39), что евреи пекли пресное тесто и получались мацовые пироги (иврит: уго́т мацо́т), причем, пекли днем на солнце спустя несколько часов после Исхода. РАШИ, приводя данные Мехильты и Ор hахаи́м на этот стих, объясняет, что евреи тесто все время сотрясали, взбивали, чтобы оно не заквасилось (хотя они шли под палящими лучами пустынного солнца). Но такое объяснение не представляется нам реальным. У нас нет другого объяснения кроме прямого чуда Тв-рца.

2.3.6

Стих 12:37 сообщает: «… около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей». Наши мудрецы оценивают общее число вышедших из Египта евреев примерно в три миллиона человек (считая среднюю семью довольно скромной по численности — муж, жена и всего-то трое детей). Попробуем оценить среднее число детей в еврейской семье в Египте для достижения многомиллионной численности еврейского народа перед Исходом. Для начала вслед за РАШИ («шестеро из одного живота» — комментарий на стих 1:7 недельной главы «Шмот» без учета более поздних добавок мидрашей о многочисленных родах каждый раз по шестеро детей у каждой женщины в каждой семье) предположим, что в каждой семье в каждом поколении евреев в Египте было минимум шестеро детей. За интервал между поколениями мы берем интервал от первых родов родителей до первых родов детей. То есть в Египте за 210 лет нахождения евреев там прошло 10 поколений (примерно 20 лет на поколение. Приняв поколение сроком в 17 лет получим 12 поколений и при геометрической прогрессии эта разница существенна), начало было положено примерно 40 людьми (70 спустившихся в Египет минус 24 сына Яакова с женами, уже закончившими деторождение, минус сам Яаков — расчет весьма примерный). Приняв для начала среднее количество детей за 6 и утроение еврейского населения за поколение, мы получим общее число евреев в конце египетского рабства 40 × 3¹⁰ = 40 × 59 049 что примерно равно 2 400 000 выживших детей последнего поколения +800 тысяч родителей +250 тысяч их дедушек и бабушек в возрасте до 60 лет, итого около 3,5 миллиона. При допущении, что 4/5 евреев погибло при казни темноты (см. второе объяснение РАШИ на слово «хамушим» (вообще-то перевод с иврита — вооруженные, имеющие снаряжение, но корень слова может с натяжкой соответствовать понятию пятой части, чем и пользуется РАШИ) в стихе 13:18 недельной главы «Бешалах» книги Шмот; столь высокую смертность мы обсудим в комментарии на следующую недельную главу — «Бешалах»), но снизив интервал между поколениями до 17 лет (12 поколений выживших детей последнего поколения в Египте), что все равно нереально много — тогда женились рано и начинали рожать в 14—15 лет, — мы получим более 21 миллиона выживших детей последнего поколения +7 миллионов их родителей +2 миллиона их дедушек и бабушек в возрасте до 60 лет, итого около 30 миллионов евреев перед Исходом (3¹² = 531 441); тогда просто не было столь густонаселенных стран — не было достаточной производительности труда в производстве продуктов питания. Хотя при такой гипотетической численности евреев и после смерти 4/5 населения еще остались бы 6 миллионов человек. То есть для получения многочисленного еврейского народа совершенно не было необходимости каждой женщине рожать несколько раз по шестеро детей при каждых родах, достаточно было иметь в среднем шестерых-семерых детей всего (для некоторой компенсации неизбежной детской смертности). Заметим, что сегодня нормальная ультраортодоксальная (очень примерное объяснение — сильно религиозная) семья в Израиле рожает больше детей. Гибель части мальчиков по указу фараона перед рождением Моше расчеты существенно не меняет, так как рожали в то время обычно повзрослевшие девочки (это вам не начало времен, когда Авраам родил Ицхака, как нам сообщает стих 25:19 недельной главы «Толдот» книги Берешит!) и при наличии официально разрешенного многоженства компенсировать некоторую нехватку мальчиков было несложно (хотя отметим, Авраам имел дополнительную жену Агарь не от хорошей жизни — Сара не рожала (Кетура не в счет — вдовец должен жениться по принципу Торы «… нехорошо человеку быть одному…» из стиха 2:18 недельной главы «Берешит»), Яаков увеличил количество жен с двух до четырех по той же причине, да и вторая жена появилась у него не по его желанию, а о вторых и тем более следующих по счету женах Ицхака, Моше, Аарона и многих других нам ничего неизвестно — кроме Давида и Шломо да Элканы из книги Шмуэля алеф с Ханой и Пниной. Поэтому напрашивается вывод о не столь уж широком распространении многоженства в еврейском народе при его официальной разрешенности в то время). В этих расчетах мы совершенно не учли возможные существование и спуск в Египет общины, выросшей из 318 учеников Авраама, которые учились в его йешиве примерно семь-восемь поколений назад: там поколения менялись куда быстрее, чем поколения цепочки «Авраам — Ицхак — Яаков — сыновья Яакова». Эта община могла насчитывать несколько тысяч человек и объяснить слова Торы из недельной главы «Шмот» «… и наполнилась ими страна». Кроме этого, были еще неизвестные нам ученики йешивы Шема и Эвера, которые также обучались знанию Единого Б-га и вполне могли спуститься в Египет вместе с семейством Яакова (убегая от того же голода) или присоединиться к евреям в Египте несколько позже.

Мидраши о многочисленных родах по шестеро детей при каждых родах, очевидно, берут свое начало в комментарии РАШИ на стих 1:7 недельной главы «Шмот» («по шесть из одного живота»), но эта фраза РАШИ совсем не подразумевает такого многочисленного потомства каждой еврейской женщины. Скорее, подход РАШИ говорит: «шесть детей за весь фертильный период женщины». Также можно предположить, что РАШИ говорит о благословении, когда в еврейском народе не было ни бесплодной, ни бесплодного и МИНИМАЛЬНОЕ количество, рождаемое каждой еврейской женщиной за жизнь, НЕ БЫЛО МЕНЬШЕ шестерых детей. Благословение обычно подразумевает минимальное количество даруемого, но не ограничивает щедрости Тв-рца верхней границей. Поэтому логично предположить, что многие женщины рожали за свою жизнь более шестерых детей и СРЕДНЕЕ количество детей в еврейских семьях вполне могло быть и семь, и восемь, что при геометрической прогрессии резко увеличивает количество евреев в 10—12-м поколениях, считая от спуска в Египет Яакова с семьей. А ведь увеличение всего вдвое количества базового числа «начальных» евреев (мы приняли это число равным 40) увеличивает вдвое и число евреев перед Исходом.

На это утверждение есть традиционное возражение, что по результатам подсчета первенцев в начале книги Бемидбар при рассмотрении соотношения числа первенцев с числом взрослых мужчин (не считая детей до 20 лет) получается (при аномально малом приведенном в Торе числе первенцев), что число детей в семье доходило до 50, что нереально, если не принять в соответствии с мидрашем, что женщина рожала несколько раз по шестеро детей за раз. На это можно возразить, что если бы так и было, то число евреев в Египте составляло бы многие миллиарды (40 начальных семей × 25¹⁰). Ни первый, ни второй расчеты не вяжутся с практическим отсутствием роста численности евреев в конце странствия по пустыне по сравнению с Исходом. За 40 лет должно было смениться минимум два поколения, и даже при среднем количестве детей в семье на уровне шести еврейское население должно было бы вырасти на порядок. Отсутствие возрастания численности указывает, что количество детей в пустыне упало до двух (простое воспроизведение), да и то без учета последнего поколения, родившегося в Египте, которое — и только оно, — подрастая и достигая 20-летнего возраста, должно было утроить результаты счета евреев в конце странствий по пустыне по сравнению с Исходом. А если принять в расчет последнее египетское поколение, то даже полное отсутствие детей в семьях в пустыне не выводит на сохранение численности евреев. Из подсчета евреев в конце странствий по пустыне обычно делается вывод о том, что за грех у Баал-Пеора больше всех пострадало колено Шимона (численность которого уменьшилась, вообще говоря, в пределах нормального отклонения от среднего значения и не указывает на особое наказание этого колена), но нами не найдено объяснение отсутствия роста численности евреев.

2.3.7

Стихи 12:37, 38: «… около шестисот тысяч (иврит: кэ-шеш мео́т) пеших мужчин, кроме детей. А также многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними». Иврит Торы приводит слова «э́рев рав» без дополнительного указания на количество неевреев. Выражение «э́рев рав» вошло в современный иврит как единое выражение, указывающее на иноплеменников (неевреев), присоединившихся к евреям, но еще не прошедших гиюр, без указания на их численность. Но само слово «рав» оправдывает перевод «многочисленная толпа», если к определению иноплеменников отнести только слово «э́рев».

Во всяком случае, все комментаторы указывают на большое число гоев, вышедших вместе с евреями из Египта, поэтому вслед за комментаторами и мы не можем предположить, что их было мало.

Попробуем оценить число вышедших с евреями гоев. Причем оценить «сверху», то есть получить верхнюю оценку числа неевреев. Обопремся на две порции информации из Торы и на представление о том, что при прямом и явном раскрытии Тв-рца у горы Синай все неевреи приняли гию́р и стали евреями, так как при раскрытии Тв-рца человек лишается свободы выбора и может только прилепляться к Нему.

Счет числа евреев по числу сданных ими половинок шекеля был единственным пересчетом без разделения на колена, то есть явно включал «огиюренных» у горы Синай неевреев (кстати, в отличие от следующих пересчетов этот пересчет включал и левитов, а следующие пересчеты не выделяли отдельно «новых» евреев из «огиюренных» неевреев, поэтому как новые геры распределились по коленам нам неизвестно). Он дал результат 603 550 человек (стих 38:26 в недельной лаве «Пкедуй» книги Шмот). Перед этим пересчетом было уничтожение 3 тысяч евреев за грех золотого тельца (стих 32:28 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). Значит, количество евреев в момент стояния у горы Синай было 606 550. А количество евреев, вышедших из Египта, — около 600 тысяч (эта цифра взята как из стиха 12:37 нашей недельной главы, так и из стиха 11:21недельной главы «Баалотха» книги Бемидбар). То есть определение численности «э́рев рав» зависит от нашего предположения о том, сколько евреев вышло из Египта. Если мы признаем, что слово «около» говорит минимум о 580 тысячах евреев (если меньше, то слова «около шестисот тысяч» (иврит: кэ-шеш мео́т) начинают плохо описывать количество вышедших из Египта евреев, а если больше, то наша оценка перестанет быть оценкой «сверху»), то получим численность гоев 26—27 тысяч взрослых мужчин (чуть больше численности левитов или численности колена Шимона в 40-м году странствий. Если считать «э́рев рав» с женами и детьми, то получится 120—150 тысяч человек. Считать по мужчинам или по семьям — так или иначе, выходит около 5% населения стана).

Мы далеки от того, чтобы признавать, что большая часть «новых» евреев погибла в различных морах как наиболее неблагонадежная часть евреев (суд левитов над согрешившими в истории с золотым тельцом, погибшие в Киврот Аттава после «вкушения» перепелов в стихе 11:33 недельной главы «Беаалотха» книги Бемидбар и другие трагические события). Во-первых, при таком предположении оправдались бы слова Моше Тв-рцу (сказанные по другому поводу): «Зачем египтянам сказать: „Со злостью вывел Он их, чтобы убить их в горах и чтобы истребить их с лица земли“» (стих 32:12 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). Во-вторых, эти люди уходили в страшную пустыню и полную неопределенность из СВОЕЙ страны, а не из рабства, бросив все нажитое и организованное их поколениями. Уходили за непонятным Тв-рцом, не получив никаких обязательств от евреев и еще не зная, что такое гиюр. Уходили в условиях, когда, по мнению мудрецов, 80% евреев уходить из Египта не захотели (но эти не захотевшие выходить из Египта евреи не ожидали, что комментарий РАШИ их так быстро похоронит). В-третьих, после принятия еврейства при прямом раскрытии Тв-рца у горы Синай эти «новые» евреи не могут находиться в подозрении больше, чем иные евреи, которые в Египте умудрились спуститься на 49-ю ступень нечистоты. Ведь известно, что неофиты часто проявляют гораздо большую преданность свежепринятой идеологии, чем ее более давние последователи. И Тв-рец признал как их гиюр, так и их право находиться в еврейском стане тем, что ман выпадал и для них.

Тогда возникает вопрос о том, где эти «новые» евреи жили на стоянках в пустыне. Описаны только станы колен Израиля, «новые» евреи в колена не входили, оставаясь «бесколенными» и без надела в земле Израиля (то есть после входа в Страну они должны были стать или профессиональными военными, или ремесленниками, или наемниками у крестьян-евреев). Факт их не смешивающегося с коленами Израиля житья может быть обоснован как отдельным, не смешавшимся с остальными коленами житьем потомков сыновей Итро — кейнийцев, о чем явно сказано в стихах 15:6, 7 книги Шмуэль алеф, так и мидрашом о том, как сын египтянина и еврейки Шломит пытался поставить свой шатер в стане колена Дана, но был оттуда изгнан (мидраш на последний эпизод в недельной главе «Эмор» книги Ваикра). Но тогда вопрос об их расположении на стоянках в стане в пустыне остается открытым, а таких «новых» евреев было немало, хотя в дальнейшие пересчеты по коленам эти «новые» евреи отдельной группой не входили. Оценить изменение численности этих «новых» евреев в конце странствий не представляется возможным. В той же мере признание наличия этого слоя «бесколенных» евреев понижает точность определения числа судей в народе Израиля (если не принять, что названия судей отражали их звания в судебной системе, а не число руководимых ими евреев; это мы обсудим в комментарии на главу «Итро»). Для раскрытия этой неясности нам осталось предположить, что они были распределены по коленам, но, не входя в их число, жили в пустыне снаружи стана колена, к которому они были «приписаны», а уже живя в Стране, с течением времени смешались с «изначальными» евреями. Хотя Храм имел отдельный вход для тех, кто не имел принадлежности к тому или иному колену или не знал о своей принадлежности к колену, но это, похоже, больше касалось принявших гиюр уже в Стране.

2.3.8

В стихе 12:38 Тора сообщает нам, что вместе с евреями из Египта вышел их мелкий и крупный скот, «очень большое стадо». О необходимости взять с собою весь скот в пустыню для служения Тв-рцу Моше неоднократно упоминает в беседах с фараоном, да и при отправке евреев в пустыню фараон упомянул этот скот (в стихе 12:32). Однако рабы принципиально лишены своего имущества. Это указывает на то, что заметная часть евреев не была порабощена, жила в земле Гошен и занималась выпасом общего скота (разделенного на владения колен и семейств или не разделенного). И эти пастухи явно не были из колена Леви, которое, будучи рассеянным среди евреев по всему Египту (по одному из мнений), занималось образованием еврейских детей. Значит, рабство евреев было несколько менее полным, чем принято считать, так как порабощенные евреи в массе своей были не в земле Гошен, а за пределами этой земли скотоводство было затруднено природными условиями и явно не поощрялось местным населением («… ибо отвратителен для египтян всякий пастух овец» — стих 46:34 недельной главы «Ваигаш» книги Берешит).

2.3.9

Таблица 1. Казни египетские

Примечание: ссылка на стихи Торы для первых семи казней — по недельной главе «Вайера» книги Шмот, последних трех казней — по недельной главе «Бо» книги Шмот.

Отметим, что имеются многочисленные отличия между указанием о казни и техникой ее исполнения. А для первой части указание об исполнении противоречиво; как правило, исполнено первое указание.

Отягчение сердца Паро́ (так называется фараон на ивпите в тексте Торы) Тв-рцом — не сплошное, а только после шестой, перед и после восьмой, после девятой и перед десятой казнями. Сам Паро́ (фараон) отягчал свое сердце после второй, третьей, четвертой казнями, очевидно, после пятой (не совсем ясно) и седьмой казнями. После первой казни было равнодушие Паро, а не отягчение своего сердца.

Выделение земли Гошен — только в четвертой и седьмой казнях. Выделение евреев — в четвертой, пятой, девятой и десятой казнях.

О временной продолжительности казней по прямому тексту Торы можно говорить только в первой (семь дней), девятой (три дня) и десятой (одномоментная) казнях. Только в части казней есть просьба Паро о прекращении очередной казни: во второй, четвертой, седьмой и восьмой казнях.

В символическом начале четвертой, пятой и десятой казней ни Моше, ни Аарон не участвовали.

Странным нам кажется пассивность Моше при просьбах фараона остановить очередные идущие казни. Такие просьбы поступали в периоды исполнения второй, четвертой, седьмой и восьмой казней. И часто они сопровождались обещаниями фараона, которые не исполнялись после окончания казни. Например, в период исполнения второй казни фараон пообещал (стих 8:4 недельной главы «Вайера»): «… и я отпущу народ, и пусть принесут жертвы Г-споду». После окончания казни фараон своего обещания не исполнил. В период исполнения четвертой казни обещание фараона было более скромным (там же, стих 8:21): «… пойдите, принесите жертвы Б-гу вашему в этой земле». После отказа Моше фараон пообещал больше (там же стих 8:24): «… я отпущу вас, и будете жертвовать Г-споду, Б-гу вашему в пустыне». Опять после окончания казни фараон своего обещания не исполнил. Это же повторилось и при седьмой, и при восьмой казнях. И каждый раз Моше (впрочем, заранее зная, что Исход будет осуществлен после десятой казни) не шел обычным человеческим путем, например отказавшись прекращать очередную казнь на основании невыполнения фараоном своих обещаний при просьбах о прекращении предыдущих казней и требуя более жесткого обещания, или письменного указа, подписанного фараоном, об отпускании народа служить Г-споду (зная, что любые обещания до десятой казни будут нарушены фараоном). Ведь от нас требуется логичное человеческое поведение, а чудеса — они у Тв-рца. Но Моше нормальной человеческой жесткости справедливых требований не демонстрировал, хотя логика требовала даже не обещания, а приказа фараона на Исход и казнь не следовало прекращать до окончания Исхода во избежание отмены приказа при наступившем облегчении от окончания казни.

Заметим физиологическую проблематичность девятой казни — казни осязаемой тьмой. Стих 10:23 говорит, что «не вставал никто с места своего три дня». Проблематичность заключается и в образовании пролежней от долгой невозможности поменять позу, и в необходимости туалета и питья (допустим, без еды три дня можно прожить), и в необходимости обслуживать младенцев и больных, включая стариков; трудно представить себе мучения обездвиженных детей. Имеются мидраши, что евреи в это время провели разведку расположения драгоценностей в домах египтян. Но в своем продолжении тот же стих говорит, что «у всех сынов Израилевых был свет в жилищах их». Только в жилищах, не на улице и не в домах египтян. Кстати, этот же стих ставит большой вопрос, среди иных нереальностей мидрашей (на которых основан комментарий РАШИ к слову «хамушим» в стихе 13:18 недельной главы «Бешалах»), о возможности похорон 80% еврейского народа в эти три дня. Продолжение обсуждения нереальности смерти и похорон такой массы еврейского народа мы приводим в нашем комментарии на следующую недельную главу — «Бешалах».

Отметим не совсем ясные причины для выбора именно такого порядка казней, который был реализован Тв-рцом. Основная цель казней — не разрушить Египет (это является побочной целью казней), не объяснить фараону и египтянам, Кто есть Тв-рец, и необходимость ему подчиняться (это тоже является побочной целью казней), а довести именно до еврейского народа правду о Тв-рце и Его всемогуществе. Но тогда ожидался бы порядок казней с возрастающей силой или опасностью, хотя бы для египтян. Самая тяжелая казнь — казнь первенцев — действительно стоит последней в очереди. Темнота имеет много побочных причин и целей, поэтому ее девятое место также достаточно понятно. Но аров (дикие звери) по опасности явно просится на восьмое место; седьмое и шестое мы бы отдали деверу (моровая язва) и граду. На пятое место мы бы поставили кровь. А саранча, вши и лягушки, пыль являются в наших глазах неприятными, но не опасными казнями, и мы бы их разместили в начале. Но Тв-рец в Своей бесконечной мудрости разместил казни в том порядке, в котором разместил. И Его замысел, реализованный в порядке следования казней, нам остался непонятным.

2.3.10

Имеются два похожих по содержанию стиха с одним и тем же оборотом речи: «И будет, когда введет тебя Г-сподь в землю Канаанеев…» (13:5) и «И когда введет тебя Г-сподь в землю Канаанскую…» (13:11). К объяснению этих стихов можно подойти двумя путями. Во-первых, можно сказать, что Моше обращается к каждому еврею лично и персонально, а поэтому здесь отсутствует общность и, в частности, указание на самого Моше как входящего в Страну. В подтверждение можно привести стих 13:4: «Сегодня выходите вы…», без «мы», вроде бы без Моше, когда мы знаем, что из Египта он вышел вместе со всеми. Но, во-вторых, на эти стихи можно посмотреть и как на неосознанное пророчество Моше о себе самом, о том, что он не войдет в Страну. В этом взгляде мы можем опереться на стих 21:5 в недельной главе «Вайера» книги Берешит, где Авраам, идя возносить Ицхака, говорит своим отрокам: «… я и этот отрок пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам». Комментарий на это место хорошо известен: Авраам по его информированности на этот момент времени полагал, что он вернется один, без Ицхака, но его уста неосознанно произнесли пророчество о том, что он вернется вместе с Ицхаком. Тут комментаторы ввели понятие не осознанного пророком, но произнесенного им пророчества. Именно этим способом и можно прокомментировать слова Моше.

2.3.11

Стих 13:2 начинает идею о посвящении первенцев Тв-рцу (что можно прочитать и как требование выкупа первенцев, и как выделение первенцев для особой службы Тв-рцу), а стих 13:15 сообщает: «… а всякого первенца сынов моих выкупаю…». Однако по первоначальному плану Тв-рца (нужно помнить, что Тв-рец Свои планы не меняет, Им все запрограммированно с начала мира до его конца и подобные выражения есть ни что иное, как объяснения происходящего с точки зрения человека) первенцы сынов Израиля были назначены служить в Храме. Замена первенцев левитами произошла позже, как один из результатов греха Золотого Тельца в недельной главе «Ки Тисса». С одной стороны, несложно воспользоваться принципом РАШИ о том, что в Торе нет раннего и нет позднего. Но этот принцип относится к эпизодам действия, к эпизодам, которые описывают некоторые события. Этот принцип гораздо труднее отнести к сообщениям о заповедях: только после возникновения соответствующих условий заповедь может оказаться не соответствующей наступившему состоянию еврейского общества и требовать своей замены. Именно это и происходит в данном случае. До греха золотого тельца первенцы не могли быть выкупаемы — они были кандидатами на службу в Храме.

По этому поводу сделаем ряд замечаний. Во-первых, тогда следует отнести эту часть речи Моше к гораздо более позднему времени, что не очень логично, так как его предпасхальный рассказ очень естественно включает напоминание о казни первенцев в Египте, а приведенная выше цитата из стиха 13:15 — только часть фразы. Разделять части стиха, относя каждую часть к иному времени, проблематично. Но и заповедь о Песахе логично отнести ближе ко второму Песаху, когда уже и Храм был готов, и в нем шла служба коэнов и левитов (хотя словом Песах в оригинале обозначен именно сам Исход, а не последующие празднования его годовщины).

Во-вторых, собственно объявление о запланированной (и одновременно отменяемой) службе первенцев появляется только после греха золотого тельца (но еще до идеи Храма и службы в нем, хотя идея все же витала в воздухе — хотя бы из обещания Тв-рца что-то дать Моше на горе Синай: уже из этого косвенно следовала и идея ковчега, и идея места его нахождения — Храма). Значит, до отмены этого решения первенцы могли просто не знать о таких планах по поводу их работы в Храме, а тогда идея выкупа первенцев как следствие казни первенцев Египта оказывается на месте.

В-третьих, к моменту первого спуска Моше с горы Синай решение Тв-рца о замене первенцев левитами и учреждение рода коэнов еще не были объявлены. Обращение народа к Аарону (с просьбой изготовить статую) до назначения его «главным» коэном (первосвященником) показывает, что дальнейшее назначение Аарона коэном получило признание и одобрение народа еще до назначения, из-за реального авторитета Аарона в народе. Ведь к нему обратились не как к известному профессиональному скульптору. А потому это назначение совершенно естественно даже без приказа Тв-рца об этом, и тогда появляется дополнительный вопрос даже о теоретических претензиях Кораха на первосвященство: даже если на мгновение допустить, что Моше без указания Тв-рца назначил своего брата первосвященником, то это назначение в глазах народа было совершенно естественным.

2.3.12

Рассмотрим противоречие в рассказе Торы о ночи перед Исходом.

С одной стороны, Тора в стихе 12:11 повелевает: «И так ешьте его [жертву песах — барашка или козленка]: ваши чресла препоясаны, ваша обувь на ваших ногах, и ваш посох в руке вашей, и ешьте его с поспешностью…», то есть похоже, что Тора дает указание о том, что следует каждую секунду ожидать сигнала к выходу и быть уже полностью готовым к нему.

С другой стороны, Тора явно говорит, что трапеза начинается еще вечером и что до утра никакого выхода из Египта не ожидается. Это видно из стиха 12:10: «… но оставшееся от него до утра на огне сожгите», и из стиха 12:22: «… и не выходите никто за дверь своего дома до утра» (не будем уточнять о вынужденном выходе в туалет, который в те времена располагался вне дома). РАМБАН, комментируя эти стихи, утверждает, что нужно даже по поручению Тв-рца, не говоря уже об иных делах человека, выходить из дома утром и возвращаться еще днем, и приводит из ТАНАХа многочисленные примеры этого правильного поведения (правда, только касательно выхода из дома, но не возвращения в него, и, похоже, касательно времени неосвещенных и опасных дорог вне населенного пункта, снаружи от запираемых городских ворот).

Тут не удается воспользоваться принципом РАШИ о неверном хронологическом порядке стихов в Торе — ведь указание о невыходе евреев из домов до утра (стих 12:22) явно должно было последовать еще вечером, чтобы ночью никто из евреев не шлялся по улицам. Значит, для объяснения необходимости поспешной трапезы при обилии времени до утра необходимо добавить в стих 12:22 некоторое отсутствующее в нем указание, и стих приобретет вид: «… и не выходите никто за дверь своего дома [без особого на то указания] до утра». Ведь приказ о выходе из Египта поступил столь неожиданно, что и тесто не скисло, а значит и еду на дорогу евреи не успели приготовить (стих 12:34). Значит, не было выделено времени на сжигание остатков несъеденного мяса.

Теперь становится понятным указание Тв-рца о поспешной трапезе, начинаемой относительно рано вечером при долгом времени до утра. Тв-рец требует проворности (иврит: зризу́т, см. книгу «Месила́т йашари́м» РАМХАЛя — раби Моше Хаим Луцатто) в выполнении Его указаний даже для случаев, когда нам кажется, что времени достаточно и можно не торопиться. Ведь изменение указаний или условий может последовать в любой момент времени и мы можем оказаться с незаконченным выполнением предыдущего указания. Иными словами, нужно планировать свои действия надолго вперед, выполнять планы проворно, но одновременно быть готовыми к быстрой смене условий, к крушению намеченных планов и к необходимости разумно и обоснованно действовать в совершенно новых и неожиданно навязанных нам условиях.

2.3.13

Попробуем выделить стадии Исхода.

Первая стадия — от стояния Моше перед несгораемым кустом и получения от Тв-рца задания на вывод евреев из Египта до собственно Исхода утром после казни первенцев. Смысл стадии — подготовка евреев к исходу из Египта. Итог стадии — сам Исход.

Вторая стадия — от утреннего Исхода до рассматривания трупов египтян после перехода Красного моря. Смысл стадии: пока евреи идут к Красному морю, они чувствуют себя героическими сбежавшими рабами, но понимают право «хозяина» (египтян) их вернуть и заставить опять работать на себя, понимают наличие у египтян силы, обеспечивающей реализацию этого египетского права. Поэтому они впадают в панику, заметив преследователей и чувствуя себя прижатыми к морю. Это еще толпа рабов, хоть и сбежавших от «хозяина». Смысл облачного днем и огненного ночью Столпа, неотступно сопровождающего их, еще не воспринимается ими в качестве гаранта их свободы от египтян. И только после утопления египтян в море рвется их связь с рабством в Египте (они еще не раз вспомнят это рабство: и в начале падения мана с одновременным «выпадением» перепелов (стих 16:2 и далее в недельной главе «Бешалах»), и при бунте сброда (иврит: асафсу́ф; стих 11:4 недельной главы «Баалотха» книги Бемидбар), и после оглашения итогов разведки («… назначим руководителя и вернемся в Египет…» — стих 14:4 недельной главы «Шлах» книги Бемидбар). Но это уже будут «приятные» воспоминания о прошедшем или знак отчаяния, но ни в какой мере не мысленная, духовная, внутренняя подчиненность бывшему египетскому «хозяину». Итог стадии — разрыв неразрывной связи раба с «хозяином», евреев с Египтом. Именно в этом мы видим смысл и важность седьмого дня Пейсаха.

Третья стадия — поход от Красного моря к горе Синай. Еще не народ, еще много проблем, еще нет четкого понимания целей, но уже не рабы, уже отделились от Египта, уже идут к свободе.

Четвертая стадия — формирование народа. От Десятисловия до сдачи Мишкана в эксплуатацию (Золотой Телец — в середине стадии). Формирование структуры народа, его Службы и его целей, его подчиненности Тв-рцу. Вторая, третья и четвертая стадии уложились ровно в один год, первый год нашего нахождения в пустыне.

Пятая стадия — краткий и безуспешный поход в Эрец Исраэль (без перемещения стана) от сдачи Мишкана в эксплуатацию через посланную Моше разведку в Страну до разгрома у Хормы. Итог — оглашение наказания о 40-летних странствиях по пустыне и подчинение ему по безвыходности.

Шестая стадия — 39 лет в пустыне. Главный итог — передача Торы непобедимому поколению и подготовка этого поколения к захвату Страны. В конце стадии — военная тренировка по разгрому Сихона и Ога (тренировка перед захватом Страны) с оккупацией освободившейся после полного и поголовного геноцида населения этих царств территории для колен Гада, Реувена и половины колена Менаше. Разгром мидья́н за совращение евреев и разгром народа Ара́да — мелкие эпизоды внутри этой стадии.

Седьмая стадия — выполнение прямого приказа Всевышнего: неспровоцированная агрессия против мирных канаанских народов, геноцид местного населения вплоть до полного его уничтожения (включая стариков, женщин и детей), далее оккупация и раздел между собой территорий, зачищенных от коренного населения (представляем себе, как читается такое содержание стадии интеллигентом, воспитанным в «либеральных» и «демократических» традициях!). Приходится с горечью констатировать, что уже первая фраза Декларации независимости Израиля о том, что в этой Стране сформировался еврейский народ, является неприкрытой ложью. Мы количественно накопились в Египте, сформировались как народ в пустыне и сюда пришли уже в виде полностью сформировавшегося, сплоченного, целеустремленного, непосредственно руководимого Тв-рцом народа.

Конец ознакомительного фрагмента.