Уроки Просветления

Елена Сидельникова Селена, 2020

Я решила обратиться к тому, кто точно должен знать все о медитации. К Будде. То, что из этого вышло – перед вами. Скажу сразу, что Будда поразил меня. Такого Будду я не ожидала услышать и прочувствовать. Ну понятно, что это очень мудрое сознание. Но в нем было столько любви, бережности и даже нежности! И как-то я сказал ему: «Мне кажется, что ты мой учитель, что я наконец нашла своего учителя!» На что он мне ответил: «Не ограничивай себя и меня. Весь мир твой учитель.»

Урок 3.

Уйти, чтобы вернуться.

Здравствуй, Будда, поговори со мной.

Я здесь, о душа. Я с тобой. Я в тебе. И ты во мне.

Я бы хотела продолжить уроки обучения просветлению, если это возможно.

Это целиком зависит только от тебя. От твоей готовности постичь всё это, отдать всю себя.

Отдать всю себя кому?

Себе. Миру. Богу. Вселенной. Создателю. Это зависит только от вашей готовности отдать всё, что вы имеете. Мы уже говорили об этом.

Да, я помню. Ты говорил о погружении в глубину себя, о нырке неизвестность. Как это сделать?

Скорее, это похоже не на нырок, а на погружение. Ты плаваешь в море на поверхности, но потом просто перестаёшь пытаться удержаться на поверхности и погружаешься в глубину. Полностью расслабляешься и отдаёшься стихии воды. И она уносит тебя глубже и глубже. Но такой путь труден для вас. Потому что вы боитесь потерять то, что на поверхности. И не верите, что в глубине есть большее и лучшее, чем вы вообще можете постигнуть. Каждый из вас знает, что за порогом смерти его ждёт Бог, однако никто не торопится умирать и встречаться с Богом. Поэтому пути тех, кто всё же погрузился в свою глубину, состояли в том, чтобы умереть при жизни. Чтобы постепенно стать тем самым океаном, в который необходимо погружаться. Ибо, если ты сама станешь океаном, тебе не нужно будет уже никуда погружаться. Ты сама станешь глубиной.

Но как это сделать?

Открывать эту глубину в себе постепенно, шаг за шагом, по капле растворяя то, что не является этой глубиной.

Ты говоришь о растворении своего эго и отказе от всего мирского?

Да. Ибо вы просто цепляетесь за иллюзию, вас окружающую. Когда приходишь к пониманию того, что всё есть иллюзия, к истинному чувствованию этого момента, в тебе открывается желание познать то, что не является иллюзией. Это как нарисованный очаг в каморке папы Карло. За очагом прекрасная дверь. Будешь ли ты держаться за нарисованную картинку, зная, что это — всего лишь картинка? Проблема в том, что создаваемая вами и для вас иллюзия так великолепно подробна и правдоподобна, что вы не замечаете отличий. Вы не замечаете то, что очаг нарисован на куске холста. И не видите за ним волшебную дверь. А она прямо перед вами.

Рассматривай всё, что видишь, как очаг, нарисованный на холсте. Рассматривая так любую вещь, любое событие, каждое своё чувство, ты начнёшь понимать, что всё, что окружает тебя вокруг, отвлекает тебя от волшебной двери за холстом. И потому ты начнёшь безжалостно срывать эти холсты в своей жизни, потому что жажда познать то, что находится за волшебной дверью, станет столь великой, что тебя не будут останавливать никакие холсты и преграды.

Но у жизни есть множество прекрасных чувств и опытов, которые многому могут нас научить. Неужели всё это не нужно? Зачем нам тогда создали эту иллюзию холста? Чтобы отвлечь нас от волшебной двери?

Таков путь. Чтобы вернуться к себе, нужно сначала уйти от себя. Чтобы вернуться, нужно уйти. Понимаешь? Иначе ты не вернёшься.

Зачем вообще уходить?

Чтобы найти новый путь возвращения к себе и познания себя. Чтобы в очередной раз убедиться в своём совершенстве и ненужности уходить от себя. Чтобы найти новые грани себя и испытать себя ещё раз в новых качествах. Ответов множество. Но таков Путь. Уйти, чтобы вернуться. Если ты не будешь никуда уходить, то желание уйти будет всё время присутствовать в тебе, даже если уход будет под запретом или невозможным. Но однажды уйдя от себя, ты поймёшь, что напрасно стремилась уйти, и ты вернёшься обратно со знанием того, что никуда не нужно уходить. Ибо ты есть всё. Когда у человека нет решёток на окнах и запертых дверей, он не стремится никуда уйти, потому что знает, что может сделать это в любой момент. Но ваши иллюзии стали для вас тюрьмами, которых вы даже не замечаете.

Просто в этих иллюзиях очень много соблазнов, очень много разных подробностей проживания, словно игрушек для ребёнка. И многим ещё хочется в это наиграться.

Поэтому я и говорю о тех, кто готов вас оставить. Оставить всё, потому что всё это есть просто холст с нарисованным очагом, не более.

Мы начали с медитации и с того, как правильно медитировать.

Нет никаких специальных техник медитации. Сама медитация есть просто твоё естественное состояние. Можно сказать, что медитация — это видение иллюзорности холста с нарисованным очагом. И если ты видишь иллюзию во всём, твоя жизнь уже медитативна. И ты будешь относиться к ней именно как к холсту с нарисованным очагом. Многие из вас садятся в разные позы и останавливают свой внутренний монолог. Всё это, конечно, позволяет хотя бы временно, на некоторые мгновения погрузиться в глубину и понять, что это такое. Чтобы не бояться этого погружения в себя. Похоже на ныряние в океан с задержкой дыхания. Ты погружаешься всё глубже, но, тем не менее, боишься отпустить себя и возвращаешься опять к нарисованному очагу. Но рано или поздно ты не захочешь возвращаться и погрузишься полностью. Рискнёшь или будешь готова к погружению.

Поэтому вся ваша жизнь должна стать медитацией, пониманием, что вокруг — только нарисованные холсты, оживающие чудесным образом. И тогда ты научишься видеть во всех событиях, в каждом человеке прекрасную, но сокрытую в нём дверь в неизвестность. И дверь в Божественность. Такая дверь есть в каждом из вас. И если ты отбрасываешь внешние «холсты иллюзии», ты просто открываешь эту дверь в себе и проходишь через неё.

Это легко сказать, но труднее сделать. На то, что ты предлагаешь, уходят и уйдут десятилетия. Человек проживает жизнь, испробовав всё по множеству раз, и убеждается в том, что всё иллюзорно и преходяще, и поэтому начинает искать в себе более глубокие пути. Но отказ от внешнего так труден для людей. Немногие рискнут отказаться от всего, что имеют, для обретения того, что им неизвестно.

В глубине души тебе это известно. Но ты забыла о нём. Нужно просто вспомнить. Я и говорю о тех, кто готов отказаться от нарисованного очага.

Как ты этого достиг? Как ты смог отказаться от всего? Ведь ты имел многое.

Это и сподвигло меня отказаться от всего. Я всё имел, но моей душе это не приносило радости. И я постиг, что всё это есть всего лишь нарисованные очаги на холсте.

Ты говорил об Иисусе и Будде в каждом человеке. О пути мудрости и пути любви. Что произойдёт, когда Иисус и Будда сбалансируют в себе Любовь и Мудрость, т.е. Иисус найдёт в себе Будду, а Будда — Иисуса?

Они станут единством. Они откроются, как безбрежный океан сознания, который уже обладает всеми этим качествами. Качеством мудрости и качеством любви.

Значит, чтобы познать в себе мудрость, нужно было стать немудрым? А чтобы познать в себе любовь, нужно было стать нелюбовью? Зачем так сложно?

Затем, чтобы жажда любви и мудрости превысила желание отойти от них.

Куда ведут нас силы Света? Возможно, они просто водят нас по лабиринту иллюзий, показывая все его достопримечательности? И куда в итоге они нас приведут?

На определённом этапе ты осознаешь, что и это есть нарисованные очаги.

Силы Света есть иллюзия?

Всё, что не является безбрежным океаном сознания, есть иллюзия, нарисованный очаг. Воспринимай эти иллюзии как маяки на пути. Ты движешься к своей Божественности по безбрежному океану. И чтобы не заблудиться, чтобы не блуждать по кругу, чтобы найти верный путь к своей Божественности, нужны маяки в ночном океане, которые покажут тебе отмели, рифы и опасные места в этом океане. Для этого и существуют силы, которые вы называете силами Света.

А силы Тьмы? Это тоже маяки?

Да. Конечно. Они являются, так сказать, анти-маяками, испытаниями, которые ждут вас на пути обретения своей Божественности. И маяками для тех, кто не хочет возвращаться к своей Божественности, но склонен блуждать по лабиринту иллюзий.

Значит, силы Света никуда нас не ведут, а лишь, так сказать, тренируют и указывают направление?

Они указывают тебе направление. Но твой путь к собственной Божественности уникален и неповторим, повторить его так же невозможно, как повторить путь каждой капли в океане. Он уникален. И сколько есть капель в океане, столько существует и путей к собственной Божественности

Безбрежный Океан Сознания состоит лишь из Океанов Любви и Мудрости, или в нём присутствуют и иные Океаны, о которых мы пока ничего не знаем?

В безбрежном океане сознания есть всё. Но любовь и мудрость — суть просто слова, способные приближённо дать тебе понятие об этих качествах энергии. Потому что и любовь, и мудрость есть своя степень глубины, любовь и мудрость глубинны. Поэтому в океане сознания есть все глубины, то есть все глубинны качества, и среди них, конечно же, такие, которые вам ещё неизвестны, да и мне ещё неизвестны.

Ты же погрузился в океан сознания. Почему же тебе неизвестны его качества?

Потому что стать океаном означает иметь все качества в себе, но не знать про них.

Я не поняла.

Океан — это спокойствие. Это штиль. В глубине океана есть, конечно, свои течения. Но нет внешнего. Есть только внутреннее. А познать что-либо можно лишь соприкоснувшись с ним. Но если ты сама являешься глубиной, то с чем или с кем ты можешь соприкасаться? Ты есть глубина. Непостижимая и вечная.

То есть океан сознания есть своего рода забвение?

Можно назвать его и так. Это совершено новый уровень сознания. Присутствие во всём и отсутствие всего. Ты поняла?

Смутно. То есть ты есть всё, но ничего в себе не разделяешь и не идентифицируешь.

Можно сказать и так. Я ничего от себя не отделяю и сам не являюсь отдельным. И поэтому можно сказать, что меня нет, я не существую как Будда. Но я существую как будда. Ты уловила?

Ты имеешь в виду что ты, как личность Гаутама Будда, растворился, но осталось только сознание будды в тебе.

Ты права. И это сознание будды уже есть совершенно иное сознание, чем то, что было у Будды. Оно шире и глубиннее. Но нет таких слов, чтобы его описать.

И ты, найдя путь мудрости, теперь ищешь путь любви?

Я ничего теперь не ищу. Я просто есмь сознание, которое Есмь.

Извини за глупый вопрос. Но что это даёт? Я имею в виду то, что индивидуальное сознание отделённости даёт возможность познать множество подробностей иллюзорного мира во всём его многообразии, и многие из них очень привлекательны. Но вот мы теряем это всё и становимся ничем. Что это даёт?

Глубину. Силу. Мощь. Величие. Я нашел слово. Это даёт величие.

Зачем мне величие?

Ты неправильно понимаешь это слово в сказанном контексте. Величие не как возвышение над другими, но величие как всеобъемлемость. Ты можешь познать только ограниченное количество, скажем, вкусов. Но способна ли ты вместить их все сразу?

Если я вмещу их все сразу, я не смогу отличить одно от другого, это как своего рода коктейль.

Да, но то будет уникальный вкус, который ты даже не можешь себе представить. Когда вы говорите о блаженстве, то оно и есть состояние приобщённости к единству. Когда ты вмещаешь в себя все возможные ощущения, переживания, опыты, состояния, возможности, и всё это даёт особое состояние сознания, когда ты пребываешь в блаженстве своего величия.

Океаны Любви и Мудрости, как я понимаю, не смешиваются между собой, а присутствуют в Океане Сознания, как слои солёностей воды в нашем мировом океане?

Нет, не так. На самом деле это один и тот же океан, а не течения в океане. Разные ракурсы океана, если можно так выразиться. Как бы тебе объяснить? Ты наливаешь воду в зелёный сосуд и на вид она приобретает зелёный цвет. А потом ты ту же воду наливаешь в синий сосуд, и вода становится синей. Или другой пример. Свет, преломляясь через толщу океанской воды, светится одним цветом радуги. А преломляясь через неё по-другому, даёт другой цвет радуги.

Но это значит, что этот океан должен кто-то осветить. Ты имеешь в виду свет сознания Христа и свет своего сознания?

Да. Но и это есть одно в конечном итоге. Потому что и свет сознания Христа, и свет сознания Будды есть один свет сознания.

Есть свет сознания и есть океан сознания. Как они соотносятся?

Свет сознания — это частичка океана сознания, вырвавшаяся на поверхность океана и возвращающаяся в него.

Есть ли другие, кроме Иисуса и Будды, кто достиг Океана Сознания?

Да, конечно. Но в разной степени приближённости. Многие ещё как бы блуждают в других более сложных лабиринтах иллюзий. Уйдя от одних иллюзий, они попали в другие миры, которые также захватывают своей яркостью и манят.

Ты имеешь в виду нирвану, мир высоких духов?

Да, ибо любой мир есть иллюзия, есть нарисованный очаг. В сущности, нет ничего такого, что можно наблюдать и созерцать.

Разве ты ничего не созерцаешь? Разве Бог ничего не созерцает?

Пойми. Я просто есмь. Это сознание присутствия, и не более.

Присутствия кого? Наблюдателя?

Всеобъемлющего присутствия. Присутствия всего. И наблюдателя. И наблюдаемого. И наблюдения. И отсутствие всего. И наблюдателя. И наблюдаемого. И наблюдения.

Это сложно понять. Теоретически я это понимаю, но оно как-то пока не вмещается в меня.

Потому что в тебе нет пустотности, либо её очень мало.

Нет пустотности?

Да. Как ты вместишь всё, если в тебе нет места для этого? Когда вся ты заполнена разными знаниями, парадигмами, убеждениями, критериями и так далее. Отбрось всё это и стань пустотой.

Легко сказать: «стань пустотой»…

На самом деле, это нетрудно. Нужно просто разом отбросить всё.

Но как? Мне перестать есть и пить, общаться, разговаривать, встречаться с людьми, запереться в темном ретрите и таким образом отбросить всё?

Есть и такие методы. Но если ты к ним не готова изначально, то всё это пройдёт впустую. И только возродит в тебе жажду получить всё снова.

Ты говоришь про жажду. Как её утолить? Как понять, что всё это уже тебе не нужно?

Стать самой водой, и тогда тебе не нужно будет её пить. Ты уже будешь ею.

Я понимаю, но всё это как бы красивые слова и слова для размышления. Как это сделать?

Просто не делать.

Не делать?

Когда ты к чему-то стремишься, ты всегда стремишься вовне себя. Отбрось все стремления. Просто будь.

Но тогда получается, что я просто буду наблюдателем всего.

Да. Для начала. И я с этого начинал. Сперва — как наблюдатель всего. Но потом я обнаружил, что нет отличия наблюдателя и наблюдаемого. Что всё это едино. Ведь всё происходящее вокруг тебя есть твоё отражение. И поэтому и ты, и происходящее вокруг тебя есть одно. То есть наблюдатель и наблюдаемое едины. Ты должна стать такой, чтобы не отбрасывать отражений.

Как прозрачное стекло, проходя через которое, свет даже не преломляется. Тебе много раз приводили такое сравнение. Ты есть прозрачное стекло. И у тебя нет никаких предпочтений, кроме как отражать Божественный свет. Ты его просто не отражаешь, а пропускаешь через себя, позволяешь ему струиться через себя, не задерживаешь его совсем, ни на капельку, всё отдаешь и всё принимаешь. И тогда ты увидишь, как жизнь, подобно свету, течёт и струится через тебя. Но при этом ты никак не выражаешь своего отношения к этому струению. Ты таким образом принимаешь всё проходящее через тебя. И поэтому ты приходишь к замечательному выводу, что для наблюдения чего бы то ни было нет нужды смотреть вовне. Можно смотреть и в глубину себя. Потому что и вовне тебя, и внутри тебя есть просто ослепительный Божественный Свет, который не преломляясь течёт через тебя. Более того, ты поймёшь, что если становишься чистой призмой, пропускающей Божественное струение Света, то истинная чистота Света есть именно внутри тебя. Потому что ты не преломляешь. И потому что тебе легче найти и наблюдать всё в себе самой, ибо Он всегда рядом и всегда в тебе.

И тогда ты вообще уходишь от внешнего. От внешних отражений. Ты уже не заботишься, отражаешь ли ты свет или не отражаешь. Ты уже ни о чём не заботишься, но просто погружаешься в этот Свет, проходящий через тебя, и становишься самим Светом. Сначала ты просто продолжаешь наблюдать вспышки сознания, вспышки и мерцание этого света у себя внутри. Но потом этот Свет расширяется в тебе, растёт и постепенно заполняет всё твоё пустотное сознание. И ты становишься им. Вернее, ты уже всегда была им, просто до сего момента не принимала его в первозданной чистоте и мощи. А теперь — приняла в себя.

И тогда ты перестаёшь взаимодействовать с окружающей тебя иллюзией. И она растворяется вокруг тебя и в тебе. Ты пребываешь просто как океан сознания.

Такие практики описывают многие йоги. Погружения в себя и наблюдение мира энергий. Я стану океаном света, и что со мной будет дальше?

Ничего. Ты будешь вечно пребывать океаном Света. И с тобой ничего не будет происходить. Ты будешь вечно струиться как океан Света сама в себе, мерцать, и кто-то будет наблюдать твоё мерцание. Из числа тех, кто ещё не вышел из лабиринта иллюзий.

Получается, что я зря спрашиваю всех обо всём. Ибо знания также есть иллюзия?

Ты просто возвращаешься к своей Божественности через уход от себя истинной. И ты уже на пути к себе.

Благодарю тебя за возможность познать себя. И за урок.

Я пребываю в тебе. Ты пребываешь во мне. Мы едины. И ты есть я, открывающий будду в себе.

Селена

08.10.17

Размышляя над сказанным Буддой, я пришёл к пониманию того, что мы, расширяя границы познания, тем самым погружаемся в Океан Мудрости, но пока лишь на задержке дыхания; однако наступит такой момент, когда мы нырнём так глубоко, что воздуха на подъём уже не хватит, и не останется иного пути, как позволить себе утонуть и раствориться в нём.