Видящий тайное

Дмитрий Щедровицкий, 2018

Книга посвящена теме очень важной для сознания верующего – взаимоотношениям между Богом и человеком, диалогу с Создателем мира. Духовные вопросы освещаются с необычной, порой парадоксальной точки зрения, которая постепенно вытягивается в линию, связующую Небо и Землю, и образует плоскость, а затем и пространство собеседования души с Высшим Разумом. Для широкого круга читателей.

В оформлении обложки использован фрагмент картины Алексея Егорова «Исцеление расслабленного».

© Д. В. Щедровицкий, 2018

© «Теревинф», 2018

* * *

«Учение Иисуса: скрытое в явном» — это цикл бесед о великих тайнах жизни, одновременно и «спрятанных», и явленных Иисусом Христом в его притчах, наставлениях, чудесных деяниях.

В каждой беседе раскрывается одна из тайн Учения Иисуса. Особое внимание уделяется психологическому смыслу Учения, его актуальности для каждого человека — независимо от его вероисповедания, жизнепонимания, убеждений.

С другими произведениями автора вы можете познакомиться на сайте щедровицкий. рф

«Милостыня в тайне» — от кого таиться?

Название Нагорной проповеди связано не только с тем местом, где она прозвучала, но и с духовной возвышенностью слов Иисуса. Слова его раздаются «с горы», а внимающие находятся на разном расстоянии от Учителя: ближе к вершине — те, кто способен лучше понимать и исполнять его учение; дальше — те, кто с трудом разумеют наставления; наконец, стоящие у подножия едва способны издалека услышать его голос, до них доносится только отзвук… Хотя произносимое Иисусом важно для всех, но каждый воспринимает его сообразно своей близости к Учителю — близости по свойствам души, по умению жертвенно любить и сострадать.

И вот мы вслушиваемся в его слова, записанные в 6-й главе Евангелия от Матфея:

Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. (Матф. 6, 1)

Слово, переведенное в Синодальном тексте как «смотрите», — это греческое просэ́хэтэ, то есть «удерживайте для себя», которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому гишамру́ лахе́м — «храните для себя». Речь идет о том, что человек должен нечто «сохранять для себя самого». Поэтому один из смыслов сказанного такой:

…Удерживайте [нечто] для себя, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас… (Матф. 6, 1)

Что же человек может «удержать для себя», творя милостыню? Разве милость не бескорыстна? Иудейские мудрецы времен Иисуса призывали творить все дела ле-ше́м Шама́йим — «во имя Небес». «Все ваши дела да будут во имя Небес (то есть во Имя Божье)» — говорится в поучении того времени. А значит, человек, творя добрые дела, — например, оказывая помощь бедным, нуждающимся, — не должен извлекать из этого какую-либо выгоду для себя: он должен действовать во имя Небес! Почему же тогда в Нагорной проповеди говорится: «Удерживайте [нечто] для себя, творя милостыню»?

Вдумаемся еще раз в слова Иисуса: «Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас». Не сказано: «так, чтобы они видели вас», то есть здесь не содержится призыв непременно подавать милостыню втайне. Речь идет о намерении, а не об обстоятельствах совершения дел милосердия. Не обязательно скрывать свои добрые дела, хотя тому есть немало известных примеров. Так, житие Николая, Мир Ликийских чудотворца, гласит, что он по ночам бросал в окна бедняков кошельки с деньгами, чтобы люди даже не догадывались, кто им помогает. Такая форма милостыни испокон веков существовала в иудейской традиции — и перешла в традицию христианскую. Но Иисус говорит не совсем об этом: «Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас». Можно совершать добрые дела открыто или тайно, дело не в этом. Самое главное — остерегаться творить добро с тем, то есть для того, чтобы вас видели. Иными словами — гордясь, напоказ, для собственной славы, для упрочения своего престижа.

И далее следует предостережение:

…Иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. (Матф. 6, 1)

Но ведь, казалось бы, речь о награде здесь ни при чем! Неужели человек, сколько-нибудь развитый духовно, станет делать добро, чтобы что-нибудь получить взамен? Неужели он таким способом будет «выторговывать» для себя успех, удачу, умножение богатства, исполнение своих желаний? Не для того же приходил Сын Божий на землю, чтобы научить нас, как получать побольше наград за наши добрые дела!

О какой же награде в таком случае идет речь? А дело в том, что сама милостыня, сами добрые дела имеют две стороны: они не только приносят благо тем, для кого совершаются (голодный получает пищу, нагой — одежду, огорченный — утешение), но и способствуют улучшению душевного самочувствия того, кто совершает добро.

Может ли, однако, сопутствовать этому внутреннему просветлению надежда на получение выгоды плотской, вещественной? Очевидно, что нет. Потому что рассчитывающий на награду земную, по словам Иисуса, лишается награды небесной. Ведь какая, в конце концов, разница: делает ли человек добро, творит милостыню, чтобы получить славу и власть («чтобы видели вас люди») — или же ожидает материального вознаграждения свыше? В первом случае человек тешит свое тщеславие, ублажает свою гордыню; во втором — ищет вещественной выгоды. Как нам хорошо известно, эти вещи взаимосвязаны: люди стремятся обогатиться, чтобы получить доступ к власти, а власть используют для умножения богатства. Это два колеса, которые крутятся в одну сторону!

Когда же Иисус говорит о награде от Отца Небесного, он, конечно, имеет в виду другое: очищение и восхождение души! Ведь милостыня, как и всякое духовное деяние, — меч обоюдоострый! Награда от Отца Небесного имеет духовный смысл, поэтому человек, ожидающий удовлетворения тщеславия или же материальной прибыли за свои добрые дела, напрасно теряет время.

Конец ознакомительного фрагмента.