Толкование книг Нового Завета. Откровение

Джон Мак-Артур

Комментируя в Библии книгу за книгой, автор обращает внимание на главные доктрины, содержащиеся в тексте, и на их связь со всем Священным Писанием. В комментарии затрагиваются области лингвистических исследований и используется языковой анализ, когда это полезно для более точного объяснения текста. Книга поможет читателям осмыслить, что говорит Дух Святой в этой части Слова Божьего.

Посвящается моей матери, Ирен Мак-Артур, которая в этом году присоединилась к хору небесных ангелов

© Перевод на русский язык. «Библия для всех», 2007

Книга 1

Откровение

Главы 1 — 11

Предисловие

Я считаю наградой тот факт, что Бог поручил мне читать разъяснительные проповеди по всему Новому Завету. Моя постоянная задача — глубокое общение с Господом посредством понимания Его Слова и объяснение этого Слова Его народу. Выражаясь словами Неем. 8:8, я пытаюсь говорить «внятно», чтобы люди могли услышать истинные слова Божии и ответить Ему.

Очевидно, Божии люди должны понимать Его, а это требует знания Его Слова истины (2 Тим. 2:15) и обильного пребывания этого Слова в нас (Кол. 3:16). Следовательно, основная задача моего служения — помочь открыть Божие живое Слово Его народу. Это увлекательное занятие.

Эта серия комментариев к Новому Завету отражает данную цель: объяснить и применить Писание. Некоторые из комментариев носят в первую очередь лингвистический характер, другие — преимущественно богословский, третьи — гомилетический. Этот комментарий в основном является объяснительным, или разъяснительным. Его нельзя назвать специально лингвистическим, но лингвистика используется в нем, когда она полезна для правильного толкования. Он не специально богословский, но в нем обращается внимание на главные доктрины, содержащиеся в тексте, и на их связь с Писанием в целом. Он не собственно гомилетический, но, как правило, каждая мысль рассматривается в отдельной главе, имеющей четкий план и логическое построение. Большинство истин сопровождается примерами и соотносится с другими частями Писания. Установив контекст данного отрывка, я пытался как можно внимательнее следовать мысли и рассуждениям автора.

Я молюсь о том, чтобы каждый читатель полностью осмыслил то, что Святой Дух говорит в этой части Слова, чтобы Его откровение пребывало в умах верующих и вело их к истинному послушанию и верности — во славу нашего великого Бога.

Введение

Покойный премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль назвал однажды теперь уже бывший Советский Союз «загадкой под покровом тайны внутри непостижимого». Многие христиане примерно так же относятся к Книге Откровение. Многие верующие (в том числе и некоторые пасторы, никогда не посвящающие проповеди Книге Откровение), смущенные ее загадочной символикой и потрясающими образами, избегают серьезного изучения данной книги. Даже Жан Кальвин, величайший деятель Реформации, писавший комментарии к другим книгам Библии, не пытался написать комментарий к Книге Откровение. Подобная близорукость не позволяет верующим насладиться благословениями, которые эта книга обещает тем, кто внимательно прочтет ее (Отк. 1:3; 22:7). Те, кто игнорирует Книгу Откровение, лишают себя знакомства с богатейшей сокровищницей божественной истины. Откровение — очень важная часть богодухновенного Слова Божиего. Оно само богодухновенно (Отк. 1:2), и было подсчитано, что в 278 из 404 ее стихов есть ссылки на ветхозаветные Писания. Откровение повествует о Боге Отце во всей Его славе и величии, Он описывается как святой (Отк. 4:8), истинный (Отк. 6:10), всемогущий (Отк. 4:11), мудрый (Отк. 7:12), владычествующий (Отк. 4:11) и вечный (Отк. 4:10). В Откровении говорится обо всей глубине падения человека. Несмотря на излияния Божиего гнева и суд, греховное человечество ожесточает сердца (как раньше произошло с фараоном, 1 Цар. 6:6) и не желает каяться (Отк. 9:20–21; 16:9,11). Самая ясная формулировка учения об искуплении в Писании содержится в Отк. 1:5, где провозглашается «Иисус Христос… возлюбивший нас и омывший нас от грехов наших Кровию Своею». В Откровении также много говорится о служении ангелов, на эту книгу приходится четверть всех упоминаний об ангелах в Писании. Откровение предостерегает церковь против опасности греха и компромиссов с миром (Отк. 2–3) и учит правильному поклонению (Отк. 4–5).

Некоторые люди ищут в Книге Откровение подтверждения своих собственных (часто странных или тяготеющих к сенсации) эсхатологических взглядов. Но они ничего не понимают. Откровение — это действительно богатый источник эсхатологических знаний; фактически в этой книге больше подробностей, связанных с последними временами, чем в любой другой книге Библии. В Откровении говорится об окончательном триумфе Христа над сатаной, о политическом устройстве мира в последние времена. В нем описывается карьера самого могущественного диктатора в истории человечества, антихриста. В нем также упоминается вознесение церкви (Отк. 3:10) и семилетний период великой скорби (Отк. 7:14; см. также Мф. 24:21), второе пришествие Христа, кульминационная в человеческой истории битва (Армагеддон), тысячелетнее земное правление Иисуса Христа, последний суд над нераскаявшимися грешниками (суд великого белого престола), а также окончательное состояние грешников в аду (огненном озере) и искупленных — на новых небесах и новой земле. Но прежде всего Откровение — это «Откровение Иисуса Христа» (Отк. 1:1). В книге Он описывается под разными именами — как «свидетель верный» (Отк. 1:5), «первенец из мертвых» (Отк. 1:5), «владыка царей земных» (Отк. 1:5), «Алфа и Омега» (Отк. 1:8; 21:6), «первый и последний» (Отк. 1:17), «живой» (Отк. 1:18), «Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников» (Отк. 2:1), «имеющий острый с обеих сторон меч» (Отк. 2:12), «Сын Божий» (Отк. 2:18), «имеющий семь духов Божиих и семь звезд» (Отк. 3:1), «Святой, Истинный» (Отк. 3:7), «имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит» (Отк. 3:7), «Аминь, свидетель верный и истинный» (Отк. 3:14), «начало создания Божия» (Отк. 3:14), «лев от колена Иудина» (Отк. 5:5), «корень Давидов» (Отк. 5:5), Агнец Божий (Отк. 5:6; 6:1; 7:9-10; 8:1; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7; 21:9; 22:1); «Владыка Святой и истинный» (Отк. 6:10); «Верный и Истинный» (Отк. 19:11), «Слово Божие» (Отк. 19:13), «Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16), Христос (Мессия), правящий землей со Своими прославленными святыми (Отк. 20:6), «Иисус… корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Отк. 22:16).

В Откровении утверждается также вся полнота Божественности Иисуса Христа. Он обладает атрибутами и прерогативами Бога, включая высшую власть (Отк. 1:5), вечность (Отк. 1:17–18), право судить людей (Отк. 19:11) и решать, кто будет жить, а кто умрет (Отк. 1:18; 2:23). Он также принимает поклонение (Отк. 5:13) и правит с Божиего престола (Отк. 22:1,3). Наконец, в Откровении утверждается, что по сущности Он равен Богу Отцу, так как ветхозаветные отрывки, описывающие Бога, применяются здесь по отношению к Иисусу Христу (см. Вт. 10:17 и Отк. 19:16; Пр. 3:12 и Отк. 3:19; Дан. 7:9 и Отк. 1:14; Ис. 44:6 и Отк. 1:17; также см. Отк. 1:8; 22:12–13).

Откровение — это не загадочная и непонятная книга, как представляют себе многие. Ее задача — явить истину, а не скрыть ее. Это видно из заглавия: «Откровение Иисуса Христа» (Отк. 1:1). Прежде всего речь здесь идет о Его втором пришествии в славе. Apokalupsis («откровение») можно перевести как «снятие покрова» или «открытие». В Новом Завете это слово используется для обозначения открытия духовной истины (Рим. 16:25; Гал. 1:12; Еф. 1:17; 3:3), явления сынов Божиих (Рим. 8:19) и явлений Самого Христа, первого (Лк. 2:32) и второго (2 Фес. 1:7; 1 Пет. 1:7). В любом случае apokalupsis относится к чему-то (или кому-то), ранее скрытому, но теперь зримому. Откровение открывает нам истины об Иисусе Христе и делает ясными пророчества, которые оставались недостаточно понятными в Ветхом Завете и других новозаветных книгах. Люди часто сами запутывают себя, предпочитая вместо буквального толкования аллегорический или спиритуалистический методы герменевтики. При таком толковании считается, что Откровение касается событий прошлого и настоящего, а не будущего. Но, если отказаться от простого и ясного понимания текста, толкователь теряется в дебрях собственного воображения, и истина книги оказывается утраченной, остается лишь масса ложных человеческих фантазий. Подробнее об этом мы поговорим дальше, в разделе «Толкование».

АВТОР

Автор Откровения четырежды упоминает свое имя — Иоанн (Отк. 1:1,4,9; 22:8). Ранняя церковь единодушно (до III века) считала, что это Иоанн, сын Зеведея, один из двенадцати апостолов, автор четвертого евангелия и посланий Иоанна.

В начале II века (вероятно, около 135 г. по Р. Х.) Юстин Мученик писал: «С нами был человек по имени Иоанн, один из апостолов Христа, который пророчествовал в результате явленного ему откровения, что верующие в нашего Христа будут тысячу лет жить в Иерусалиме; после чего произойдет всеобщее воскрешение и суд над всеми людьми» («Диалог с Трифоном», гл. 81). Так как Юстин некоторое время жил в Ефесе, церковь которого — одна из семи церквей-адресатов Книги Откровение, его свидетельство особо важно.

Примерно в тот же период времени (ок. 100–150 гг. по Р. Х.) было создано гностическое произведение, известное как «Апокриф от Иоанна». В этом документе цитируется Отк. 1:19, и автором книги называется Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея (Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 28).

О том, что автором Откровения был апостол Иоанн, свидетельствует также Ириней, тоже во II веке. Он приводит ряд цитат из Книги Откровение, предваряя их словами: «Также Иоанн, учение Господа, видевший священное и славное пришествие Царства Его, говорит в Апокалипсисе» («Против ересей», 4.20.11). Далее в том же труде он добавляет: «Если обратить пристальное внимание на то, что говорили пророки о последних временах, и на то, что Иоанн, ученик Господа, видел в Апокалипсисе, можно увидеть, что все народы подвергнутся тем же казням, которым подвергся Египет» («Против ересей», 4.30.4). Свидетельство Иринея ценно, потому что он был родом из Смирны, еще одного города из тех, церквам которых Иоанн адресует Откровение. Кроме того, в детстве Ириней был учеником Поликарпа, который, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна.

Климент Александрийский, также во II веке, отмечал, что апостол Иоанн был в ссылке на Патмосе («Спасутся ли богатые?», 42). Очевидно, что именно Иоанн, сосланный на Патмос, написал Откровение (Отк. 1:9).

В конце II или начале III века Тертуллиан утверждает: «Мы исповедуем царство, обещанное на земле, до небес, но в другом состоянии бытия; это произойдет после воскресения на тысячу лет в божественном городе Иерусалиме, сошедшем с небес, который апостол называет также “матерью всем нам” [см. Гал. 4:26]… Об этом знал Иезекииль, это видел апостол Иоанн [см. Отк. 21:2]» («Против Маркиона», 3.24).

Другие ранние свидетельства о том, что автор Откровения — апостол Иоанн, исходят от Оригена (De Principiis, 1.2.10; см. также 1.2.7), Ипполита («Трактат о Христе и антихристе», 36) и Викторина, автора комментария к Откровению III века (комментарий к Отк. 10:3).

Эти ранние, уверенные и последовательные свидетельства в пользу авторства апостола Иоанна подкрепляются внутренними свидетельствами в тексте самой книги (Отк. 1:1,4,9; 22:8), и опровергнуть их трудно. Особенно важно свидетельство Юстина и Иринея, живших в Ефесе и Смирне в то время, когда еще могли быть живы первые читатели Откровения. Невозможно представить себе, что церковь с самого начала заблуждалась по поводу автора этой книги.

Во второй половине III века епископ Александрийской церкви Дионисий всерьез усомнился в том, что автором Откровения был апостол. Дионисий не верил в земное тысячелетнее царство и попытался подорвать веру в учение о нем, говоря, что Откровение написал не Иоанн. (Так как Дионисий принимал Откровение как богодухновенное Писание и часть канона, неясно, какая ему была выгода в отрицании авторства апостола.) Его аргументы основаны прежде всего на разнице в стиле и словаре между Откровением и Евангелием от Иоанна, а также его посланиями (которые Дионисий считал произведениями апостола Иоанна). Люди, отрицающие факт, что Откровение написал апостол Иоанн, пользуются этими доводами и сегодня (см. ниже обсуждение данной темы). Что же касается автора Откровения, Дионисий предположил, будто в Ефесе на момент написания книги было два Иоанна. В подтверждение этого, однако, он мог выдвинуть лишь слух о том, что «говорят, в Ефесе есть два памятника [надгробия], и на обоих стоит имя Иоанн» (цит. у Евсевия, «Церковная история», 7.25). Дональд Гатри так комментирует это:

Предположение Дионисия не внушает доверия, потому что свидетельств о существовании «второго Иоанна» у нас практически нет. Странно, что такой ученый человек как Дионисий мог поверить в басни путешественников о двух гробницах Иоанна в Ефесе, не предположив, что вторую гробницу мог соорудить кто-то из местных — в истории церкви всегда имела место тенденция «чудесного» умножения количества реликвий. В любом случае, предположение Дионисия о существовании двух Иоаннов — это истолкование слуха, основанное на его критической дилемме. Если апостол Иоанн не был автором книги, в Ефесе должно было существовать два Иоанна, и басня могла быть использована для подтверждения этого. Здесь Дионисий предвосхищает современных критиков, населивших ранний период христианской истории целым сонмом неизвестных авторов, труды которых были столь же популярны, сколь неизвестны были сами авторы (Donald Guthrie, New Testament Introduction, rev. ed. [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1990], 934-35).

Подхватив теорию Дионисия о том, что Откровение было написано другим Иоанном, не апостолом, историк церкви Евсевий выдвигает тезис о том, что автором Откровения был некий «старейшина Иоанн» («Церковная история», 3.39). Теория о существовании этой малоизвестной личности основана исключительно на спорном высказывании, которое Евсевий приписывает Папию, бывшему, подобно Поликарпу, учеником апостола Иоанна. Евсевий пишет, что Папий якобы сказал: «Когда приходил кто-нибудь, слышавший старейшин, я тщательно расспрашивал об их словах: что сказал Андрей или Петр, или что сказал Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или любой другой из учеников Господа: что говорят Аристий и пресвитер [старейшина] Иоанн, ученики Господа» («Разъяснение высказываний Господа», 1).

Однако, сомнительно, что Папий имел в виду двух разных Иоаннов. Он снова упомянул Иоанна вместе с Аристием, потому что они были еще живы (на это указывает настоящее время глагола «говорят»). Перед именем Иоанна он ставит слово «пресвитер», имея в виду, что речь идет о том самом Иоанне, которого он ранее упоминал как одного из старейшин. Р. Ч. Х. Ленски замечает:

Во второй раз упоминая Иоанна, Папий называет его пресвитером, чтобы показать: он говорит об Иоанне, одном из тех семерых, кого он только что назвал «старейшинами»; если бы во второй раз он написал просто «Иоанн», читатель мог бы подумать, что это другой Иоанн, не тот, что упомянут среди семи «старейшин». Папий явно хочет, чтобы мы думали о «только что упомянутом старейшине Иоанне», одном из семи перечисленных учеников (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. John's Revelation [Minneapolis: Augsburg, 1943], 9).

Даже если бы было доказано, что Папий говорит о двух разных Иоаннах, это еще не значит, что «старейшина Иоанн» — автор Откровения. Вряд ли два столь выдающихся тезки жили в Ефесе в одно и то же время. Кроме того, автор Откровения называет себя просто «Иоанн», что предполагает его близкое знакомство с читателями, для которых не нужно было подробнее уточнять его личность. Вряд ли и церковь с самого начала заблуждалась, приписывая авторство Откровения не тому человеку. Как мы уже отмечали, Юстин Мученик и Ириней могли быть знакомы с первыми читателями Откровения, что делает ошибку подобного рода практически невозможной.

Разница в стиле между Откровением и другими богодухновенными писаниями Иоанна, на которую указывает Дионисий, до сих пор остается основным доводом тех, кто отрицает, будто апостол написал Откровение. Такая разница действительно присутствует, но природа материала очень разная, и этого довода недостаточно для доказательства того, что апостол Иоанн не мог написать Откровение. Некоторые различия, как мы уже отмечали, объясняются другим литературным жанром Книги Откровение. Возможно также, что Иоанн пользовался услугами секретаря, когда писал евангелие и послания (как делал Павел; Рим. 16:22), — Откровение же было написано на Патмосе, в ссылке, и там секретаря у него не было.

Несмотря на отличия, между Откровением и другими произведениями апостола Иоанна есть поразительное сходство. Только в Евангелии от Иоанна и Откровении Христос назван Словом (Ин. 1:1; Отк. 19:13). В Откровении Христос часто описывается как Агнец — титул, который встречается помимо этого только в Евангелии от Иоанна. И в Евангелии от Иоанна, и в Откровении Иисус назван свидетелем (Ин. 5:31–32; Отк. 1:5). В Отк. 1:7 и Ин. 19:37 цитируется Зах. 12:10 — не так, как в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), но в обоих местах одинаково. (Подробнее о сходстве между Откровением и другими произведениями Иоанна см. Robert L. Thomas, Revelation 1–7, An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 11ff.; Henry Barclay Swete, Commentary on Revelation [Reprint; Grand Rapids: Kregel, 1977], cxxvi-cxxx; Leon Morris, The Revelation of St. John, The Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1969], 30.) Говоря о сходстве между Откровением и другими писаниями Иоанна, Гатри утверждает: «Следует отметить, кстати, что, несмотря на лингвистические и грамматические отличия, греческий язык Апокалипсиса гораздо ближе к греческому языку других книг Иоанна, чем к языку остальных книг Нового Завета» (Guthrie, New Testament Introduction, 940).

Несмотря на утверждения некоторых древних и современных критиков, традиционно считается, что автор богодухновенной Книги Откровение — апостол Иоанн, и не случайно. Веские свидетельства отцов церкви, живших почти во время написания книги, сходство между Откровением и другими писаниями Иоанна, отсутствие разумных доводов в пользу другого автора и малая вероятность того, что в Ефесе в одно и то же время жили два знаменитых Иоанна, — все говорит в пользу апостольского авторства.

Об обстоятельствах написания Откровения мы поговорим в главе 3. Семь церквей, которым адресована книга, будут подробно описаны в главах 4 — 10.

ДАТА НАПИСАНИЯ

Предлагались две возможные даты написания Откровения: во время правления Нерона (ок. 68 г. по Р. Х.) или Домициана (ок. 96 г. по Р. Х.). В пользу первой даты обычно склоняются сторонники претеристического толкования (см. раздел «Толкование»). В основном они опираются на вызывающее сомнения толкование нескольких отрывков книги, пытаясь связать исполнение пророчества с периодом до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Х. Сторонники ранней даты видят в разрушении Иерусалима исполнение первого этапа пророчеств о втором пришествии Иисуса Христа. Внешних свидетельств в пользу ранней даты (правление Нерона) практически не существует.

С другой стороны, ранняя церковь считала, что апостол Иоанн написал Откровение в конце правления Домициана. Отец церкви II века Ириней писал: «Однако мы не станем рисковать, утверждая, будто знаем имя антихриста; если бы имя его должно было быть явлено в настоящее время, его объявил бы тот, кому послано было апокалипсическое видение [Книга Откровение]. Ибо было это не так давно, почти что в наше время, в конце правления Домициана» («Против ересей», 5.30.3). Отцы церкви Климент Александрийский, Ориген, Викторин, Евсевий и Иероним также подтверждали, что Откровение было написано во время правления Домициана (см. Mounce, Revelation, 32; Swete, Commentary on Revelation, xcix-c). Вряд ли ранняя церковь считала бы, что Откровение было написано во времена Домициана, если бы на самом деле это произошло при правлении Нерона.

Откровение было написано в период, когда церковь подвергалась гонениям. Иоанн был сослан на Патмос, по меньшей мере один верующий уже погиб как мученик (Отк. 2:13), и в будущем гонения обещали усилиться (Отк. 2:10). Гонения при Домициане имели больший размах, чем гонения при Нероне, так как последние происходили в основном в Риме. Так что гонения на христиан, о которых говорится в Откровении, скорее всего, происходили во время правления Домициана.

Положение семи церквей, к которым обращается Иоанн, также указывает на более позднюю дату. Как мы видим из Ефесянам, Колоссянам и 1–2 Тимофею, в середине шестидесятых годов, когда Павел в последний раз нес служение в этом районе, упомянутые церкви отличались духовным здравием. Но к тому времени, когда писалось Откровение, церкви переживали серьезный духовный упадок. Ефес оставил свою первую любовь, в остальные церкви проникли лжеучения и грех. Для того чтобы произошел такой упадок, должно было пройти больше времени, чем краткий интервал между последним служением Павла в Малой Азии и концом правления Нерона. Кроме того, отсутствие упоминаний о Павле в посланиях к семи церквам показывает, что после его смерти сменилось, по меньшей мере, одно поколение (Guthrie, New Testament Introduction, 954 n. 1).

Павел нигде не упоминает еретиков-николаитов, которые угрожали церквам Ефеса и Пергама (Отк. 2:6,15). Но ко времени написания Откровения секта эта, очевидно, стала так известна, что не нужно было описывать ее читателям. Это опять же говорит о том, что между эпохой Павла и моментом написания Откровения прошло много времени.

Одна из семи упоминаемых церквей — Лаодикийская, а Лаодикия была разрушена землетрясением около 60 г. по Р. Х. В период правления Нерона город восстанавливался и вряд ли мог быть тогда назван «богатым» и «не имеющим нужды» (Отк. 3:17). К периоду правления Домициана Лаодикия могла восстановить свои богатства.

Есть свидетельства, что церковь в Смирне была основана только после смерти Павла (ок. 67 г. по Р. Х. [Guthrie, New Testament Introduction, 954]). Между смертью апостола и концом правления Нерона прошло слишком мало времени, чтобы она успела вырасти, созреть и прийти в упадок.

И, наконец, поздняя дата (95–96 гг. по Р. Х.) предпочтительнее по той причине, что Иоанн поздно прибыл в Малую Азию. Предание гласит, что Иоанн был в Палестине и отправился в Малую Азию только во время иудейского бунта против римлян (66–70 гг. по Р. Х.). Иоанн не успел бы добиться к концу правления Нерона таких успехов в служении, чтобы римляне почувствовали необходимость сослать его (Thomas, Revelation 1–7, 22). Дж. Р. Бисли-Мюррей замечает:

Ссылка Иоанна как проповедника христианства… указывает на политику активной враждебности государства по отношению к церкви. Такие меры государство начало принимать против христиан только в конце правления Домициана. В Откровении отражена ситуация, когда культ императора набирает силу и распространяется по миру. Гонения Нерона не имели ничего общего с этим (G. R. Beasley-Murray, The Book of Revelation, The New Century Bible [London: Oliphants, 1974], 38).

Все эти данные явно указывают на более позднюю дату написания Откровения, в середине девяностых годов, в конце правления Домициана. Это очень важно, потому что исключает возможность исполнения пророчеств Откровения в разрушении Иерусалима в 70 г. по Р. Х.

ТОЛКОВАНИЕ

Благодаря своим красочным образам, загадочным символам и апокалипсическому языку Откровение является одной из самых сложных и интересных книг Писания в плане толкования. Существуют четыре основных подхода к объяснению этой книги.

Претеристический подход — это рассмотрение Откровения не как пророчества о будущем, а как исторического рассказа о событиях, происходивших в Римской империи I века. Сторонники претеристического подхода не обращают внимания на то, что в самой книге сказано, что это — пророчество (Отк. 1:3; 22:7,10,18–19). События, предсказанные и описанные в Откровении, не все произошли в I веке. Второе пришествие Христа, о котором говорится в Отк. 19, явно еще не происходило. Но сторонники претеристического взгляда могут утверждать, что слова о втором пришествии Христа относятся к разрушению храма в 70 г. по Р. Х., хоть Он тогда и не являлся. Да и гонения I века не идут в сравнение с ужасными событиями, изображенными в Отк. 6 — 19.

Исторический подход — это рассмотрение Откровения как рассказа об истории церкви, от апостольских времен до современных. Сторонники исторического подхода склонны воспринимать текст как аллегорию и искать в нем намеки на разные исторические события (например, падение Рима под натиском варваров, возвышение Римской католической церкви, возникновение ислама, даже Великую французскую революцию). Неудивительно, что такой субъективный, произвольный и ненаучный подход породил множество противоречивых объяснений того, какие именно исторические события отражены в Откровении. Как и сторонники претеристического подхода, сторонники подхода исторического не обращают внимания на факт, что Откровение — это пророчество. Они не принимают во внимание и то значение, которое книга имела для своих первых читателей, верующих I века. Толкование Откровения переносится из области буквальной, исторической герменевтики в область поиска аллегорических и спиритуалистических значений, изобретаемых самим толкователем.

Идеалистический подход — это восприятие Откровения как рассказа о безвременной борьбе между добром и злом, происходящей во все века. Сторонники этого взгляда полагают, что Откровение — и не историческое повествование, и не предсказание. Идеалисты, как и приверженцы двух первых подходов, не обращают внимания на то, что Откровение — пророчество, как заявлено в самой книге. Если довести этот подход до его логического завершения, Откровение лишается всякой связи с реальными историческими событиями. Книга превращается в собрание мифов, призванных передать духовную истину.

Футуристический подход — это рассмотрение Отк. 4 — 22 как предсказания о событиях и людях будущего. Только при этом подходе Откровение можно истолковывать, следуя тому же буквальному, грамматико-историческому герменевтическому методу, согласно которому истолковываются непророческие фрагменты Писания. Как мы уже отмечали, сторонники других трех подходов часто вынуждены воспринимать текст аллегорически или спиритуалистически, чтобы подкрепить свои толкования. При футуристическом подходе, в отличие от трех остальных, Откровение рассматривается как пророчество. Часто футуристический подход критикуют, утверждая, что он лишает Откровение всяческого значения для тех, для кого оно было написано, так как большая часть книги касается далекого будущего. В ответ на это Джон Ф. Уэлворд замечает:

Большая часть пророчеств в Библии касается далекого будущего, в том числе ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии, пророчества Даниила о будущих мировых империях, истина о грядущем земном царстве, а также бесчисленное множество других пророчеств. Если события Отк. 4 — 19 относятся к будущему, даже с нашей сегодняшней точки зрения, они учат благословенной истине об окончательной победе Бога и триумфе правды. Непосредственное применение знаний о событиях далекого будущего не чуждо Писанию, как, например, во 2 Пет. 3:10–12, где речь идет об уничтожении земли; в следующем же отрывке говорится о непосредственном применении этой истины: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь…» (2 Пет. 3:14). (John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ [Chicago: Moody, 1966], 22.)

Любой другой подход, кроме футуристического, основан на человеческих мнениях и фантазиях. Футуристический подход позволяет воспринимать книгу, как дал нам ее Бог. Изучая Откровение, мы должны следовать такому взгляду и принимать то, что говорит текст. Практически невозможно рассматривать здесь все интерпретации, предлагаемые сторонниками трех остальных подходов, поэтому мы даже не станем пытаться исследовать их. Напротив, мы будем читать книгу так, как она написана.

ПЛАН

I. То, что вы видели (Отк. 1:1-20)

А. Пролог (Отк. 1:1–8)

Б. Видение Христа в славе (Отк. 1:9-18)

В. Поручение, данное Иоанну (Отк. 1:19–20)

II. То, что есть (Отк. 2:1–3:22)

А. Послание к церкви Ефеса (Отк. 2:1–7)

Б. Послание к церкви Смирны (Отк. 2:8-11)

В. Послание к церкви Пергама (Отк. 2:12–17)

Г. Послание к церкви Фиатира (Отк. 2:18–29)

Д. Послание к церкви Сардиса (Отк. 3:1–6)

Е. Послание к церкви Филадельфии (Отк. 3:7-13)

Ж. Послание к церкви Лаодикии (Отк. 3:14–22)

III. То, что будет потом (Отк. 4:1 — 22:21)

А. Поклонение перед Божиим небесным престолом (Отк. 4:1–5:14)

Б. Великая скорбь (Отк. 6:1 — 18:24)

В. Второе пришествие Господа Иисуса Христа (Отк. 19:1-21)

Г. Тысячелетнее царство (Отк. 20:1-10)

Д. Суд великого белого престола (Отк. 20:11–15)

Е. Вечность (Отк. 21:1 — 22:21)

1. Назад в будущее

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь (1:1–6)

1:1-6

Многих людей очень волнует, каким будет будущее. Они регулярно читают гороскопы, ходят к гадалкам на Таро, изучают линии на руке, читают научную фантастику и звонят в популярные передачи такого рода на телевидении. Некоторые занимаются оккультизмом, обращаясь к медиумам (подобно царю Саулу), тщетно совершая грешные попытки получить информацию о будущем, «спрашивая мертвых о живых» (Ис. 8:19). Конечно, мертвые не могут ответить на их вопросы, но бесы могут, они притворяются мертвыми и лгут.

Но все эти попытки узнать будущее напрасны. Только Бог знает будущее и может рассказать о нем (Ис. 44:7; 45:21; 46:9-10). Только в Писании можно найти правду о будущем. Ветхозаветные пророки, особенно Исаия, Иезекииль, Даниил и Захария, повествуют о будущем. Также это делал Господь наш в Своей речи на горе Елеонской и Петр с Павлом — в своих писаниях. Но подробнее всего из всех книг Писания о будущем рассказывает нам Откровение. Это краеугольный камень Божиего откровения человеку в Библии. В Книге Откровение излагается будущая история мира, кульминация мировой истории — возвращение Христа и учреждение Его земного и небесного царства в славе.

В качестве вступления Иоанн перечисляет одиннадцать особенностей этой чудесной книги: ее сущность, главную тему, божественный источник, людей-адресатов, пророческий характер, сверхъестественное происхождение, человека-автора, обещанные благословения, актуальность, благословение Троицы и возвышенное славословие.

СУЩНОСТЬ КНИГИ

Откровение (1:1а)

1:1А

Это слово очень важно для понимания книги. Многих людей смущает Книга Откровение; она кажется им загадочной, странной, непостижимой. Но это совсем не так. Книга Откровение не скрывает истину, а открывает ее. Это последняя глава Божией истории искупления. В ней рассказывается, как все завершится. Рассказ о сотворении в начале Библии не смутен и туманен, но ясен, и о конце всего Бог рассказывает не менее ясно и подробно. Странно было бы, если бы Бог общался с нами просто и понятно от Бытия до Послания к евреям, а потом вдруг отказался от точности и ясности. Однако сегодня многие богословы считают, что Откровение — это неточный рассказ о последних событиях. Они убеждены, что тайны этой книги столь непостижимы, что невозможно представить себе, каким именно будет конец. Как мы увидим из данного комментария, это серьезное заблуждение, мешающее нам воспринимать кульминацию саги об искуплении, данной нам Богом.

Слово apokalupsis (Откровение) употребляется в Новом Завете восемнадцать раз, по отношению к человеку — всегда со значением «появляться». В Лк. 2:32 Симеон славит Бога за Младенца Иисуса, описывая Его как «свет к просвещению {apokalupsis} язычников, и славу народа Твоего Израиля». Симеон имеет в виду, что люди смогли увидеть Мессию. Павел говорит в Рим. 8:19 о явном преображении верующих в славе как «откровении сынов Божиих». И Павел (1 Кор. 1:7), и Петр (1 Пет. 1:7) используют слово apokalupsis по отношению к явлению Бога в момент Его второго пришествия.

Книга Откровение содержит истины, которые были скрыты, но теперь они явлены. Хотя в ней нет непосредственных цитат из Ветхого Завета, в 278 из 404 стихов присутствуют упоминания об истинах ветхозаветных пророчеств, так что она развивает мысли, лишь вскользь затронутые в Ветхом Завете.

Апокалипсис открывает нам много Божиих истин. Он предостерегает церковь от опасности греха и учит о необходимости святости. Он говорит о силе Христа и верующих, преодолевающих сатану. Он являет нам славу и величие Бога и описывает поклонение вокруг Его престола. Книга Откровение рассказывает о конце истории человечества, в том числе о последнем государстве мира, карьере антихриста и кульминационном сражении Армагеддон. В ней рассказывается о грядущей славе земного правления Христа в период тысячелетнего царства, суде великого белого престола, вечном благословении нового неба и новой земли. В ней описана окончательная победа Иисуса Христа над всеми Его врагами, людьми и бесами. В Книге Откровение говорится об окончательном поражении сатаны и греха, а также о вечном состоянии грешников (вечные мучения в аду) и праведников (вечная радость на небесах). Короче говоря, это — яркая история будущего, написанная очевидцем.

Но прежде всего, что самое важное, в Книге Откровение говорится о величии и славе Господа Иисуса Христа. В ней подробно описаны события, связанные с Его вторым пришествием, когда Его слава ярко воссияет на весь мир, как молния сияет в темном небе (Мф. 24:27).

ГЛАВНАЯ ТЕМА

Иисуса Христа (1:1б)

1:1Б

Все Писание — откровение от Бога (2 Тим. 3:16), но не случайно только эта одна книга называется Откровением — откровением Иисуса Христа. Нет сомнений, что это откровение исходит от Иисуса Христа (см. Отк. 22:16), но это и откровение о Нем. Другие новозаветные использования выражения apokalupsis Iēsou Christou (Откровение Иисуса Христа) предполагают, что Иоанн в этом стихе говорит про откровение об Иисусе Христе (см. 1 Кор. 1:7; Гал. 1:12; 2 Фес. 1:7; 1 Пет. 1:7). Евангелия также рассказывают об Иисусе Христе, но о первом Его пришествии, когда Он был унижен; Книга Откровение представляет Его в момент второго пришествия, в величии. Во всех видениях Откровения Он представлен в величии, могуществе и славе.

Откровение о Христе начинается в Отк. 1:5-20, где Он явлен в Своем возвышенном величии. В этих стихах предсказывается Его второе пришествие в славе. В Отк. 2–3 Он, как возвышенный Господь церкви, порицает и ободряет ее. Наконец, в Отк. 4 — 22 подробно описывается Его второе пришествие; установление Его тысячелетнего царства, когда Он лично будет править землей; и вступление в вечность.

У. А. Крисуэлл, долгое время бывший пастором Первой баптистской церкви Далласа, объясняет, почему Христос должен явиться в славе:

Когда Господь наш пришел в этот мир в первый раз, Он пришел под покровом нашей плоти. Его Божественность была скрыта под Его человеческой природой. Его божественная природа проявлялась лишь ненадолго: в момент преображения или в Его чудесных деяниях. Но большую часть времени Его слава, величие, Божественность, чудо и великолепие Сына Божиего, второй ипостаси Святой Троицы, были скрыты. Эти качества были скрыты плотью, нашей человеческой природой. Он родился в яслях. Он вырос в бедности. Он знал, что такое голод и жажда. Над Ним насмехались, избивали Его и мучили. Он был распят и вознесен на кресте, на глазах у всей земли. В последний раз мир видел Иисуса висящим на кресте, в позоре, несчастье и тоске. Позже Он явился нескольким верящим в Него ученикам, но неверующий мир видел Иисуса в последний раз умирающим как разбойник, как преступник, распятым на римском кресте. Это входило в Божий замысел, замысел неизмеримой и безграничной благодати и любви Господа нашего. «Язвами Его мы исцелились».

Так что ж, мир и не увидит нашего Спасителя другим — только умирающим в позоре на кресте? Нет! В Божий замысел входит также, что однажды неверующий, богохульствующий, нечестивый мир увидит Сына Божиего во всем Его величии, славе, могуществе, во всем чуде и великолепии Его божественной природы. Тогда все люди увидят Его таким, каков Он на самом деле. Они увидят Его со списком деяний вселенной в руках, облеченного властью над всем творением, над нами, вокруг нас и под нами; весь этот мир и его судьба будут в Его пронзенных и любящих руках (W. A. Criswell, Expository Sermons on Revelation [Grand Rapids: Zondervan, 1969], 1:16–17).

Даже при беглом взгляде на Книгу Откровение становится понятно, что Иисус Христос — ее главная тема. Он — «свидетель верный» (Отк. 1:5); «первенец из мертвых» (Отк. 1:5); «владыка царей земных» (Отк. 1:5); «Алфа и Омега» (Отк. 1:8; 21:6); «Который есть и был и грядет» (Отк. 1:8); «Вседержитель» (Отк. 1:8); «первый и последний» (Отк. 1:17); «живой» (Отк. 1:18); «Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников» (Отк. 2:1); «имеющий острый с обеих сторон меч» (Отк. 2:12); «Сын Божий» (Отк. 2:18); «у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» (Отк. 2:18); «имеющий семь духов Божиих и семь звезд» (Отк. 3:1); «Святой, Истинный» (Отк. 3:7); «имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит» (Отк. 3:7); «Аминь, свидетель верный и истинный» (Отк. 3:14); «начало создания Божия» (Отк. 3:14); «лев от колена Иудина» (Отк. 5:5); «корень Давидов» (Отк. 5:5); Агнец Божий (Отк. 5:6; 6:1; 7:9-10; 8:1; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7; 21:9; 22:1); «Владыка святой и истинный» (Отк. 6:10); «Верный и Истинный» (Отк. 19:11); «Слово Божие» (Отк. 19:13); «Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16); Христос (Мессия), правящий землей со Своими святыми в славе (Отк. 20:6); «Иисус… корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Отк. 22:16). В Книге Откровение явлено величие и слава Господа Иисуса Христа в песнях, поэзии, символизме и пророчестве. В ней открываются небеса и читатели видят, как Стефан (Деян. 7:56), воскресшего Сына Божиего в славе.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ИСТОЧНИК

которое дал Ему Бог (1:1в)

1:1В

В каком смысле Бог дал Откровение Иисусу Христу? Некоторые полагают, что фраза которое дал Ему Бог связана со словами Иисуса в Мк. 13:32: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». В воплощении Иисус «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2:7), и ограничил Свою независимость в использовании божественных качеств. В Книге Откровение, говорят сторонники такого объяснения, Отец наконец дает Иисусу информацию, которой у Него не было в момент воплощения и уничижения.

Такое мнение связано с двумя проблемами. Наиболее очевидная из них такова: в Книге Откровение нигде не говорится, в какой час и день вернется Христос. То есть она не содержит той самой информации, которую Отец якобы открыл Сыну. Кроме того, прославленный и вознесенный Сын вернул Себе полную свободу использования божественных качеств более чем за полсотни лет до момента написания Откровения. Будучи в полной мере вездесущим Богом, Он не нуждался в том, чтобы Ему сообщали какую-либо информацию.

В действительности Книга Откровение — это дар Отца Сыну в более глубоком и чудесном плане. В награду за совершенное, кроткое, верное и святое служение Отец обещал возвысить Сына. Павел объясняет:

Он [Христос], будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, будучи послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:6-11).

Возвышение Христа, обещанное в последних трех стихах (Флп. 2:9-11), подробно описано в Книге Откровение. Таким образом, в ней полностью явлена та слава, которая будет принадлежать Христу в момент возвращения, — награда, полученная Им от Отца за верность во время унижения. Первым признаком того, что Отец доволен послушанием Сына, было Его воскресение; вторым — Его вознесение; третьим — ниспослание Святого Духа; а последним будет дар Книги Откровение, обещание и явление славы, что будет принадлежать Христу в момент второго пришествия.

Таким образом, в Книге Откровение описывается наследие, полученное Сыном от Отца. В отличие от человеческого завещания, этот документ могут читать все: он не запечатан и не предназначен только для внутрисемейного пользования. Но не все могут понять его, а только те, кому Бог дарует такое понимание в Духе.

ЛЮДИ-АДРЕСАТЫ

чтобы показать рабам Своим (1:1 г)

1:1Г

Ради еще большего возвышения и прославления Своего Сына Отец в благодати даровал особой группе людей право понимать истины, описанные в этой книге. Иоанн называет этих людей рабами Христа. Рабы — это doulois (см. Мф. 22:8; Мк. 13:34). Однако doulos — это особый тип раба; тот, кто служил из любви и верности своему хозяину. В Исх. 21:5–6 описываются такие рабы: «Если раб скажет: “люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю”, — то пусть господин его приведет его пред богов, и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно».

Вот почему неверующим трудно понять Откровение; оно написано не для них. Отец дал его Сыну, чтобы показать тем, кто добровольно служит Ему. Те, кто не признает Иисуса Христа как Господа, не смогут понять эту книгу. Павел объясняет: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Своим земным ученикам Иисус говорил: «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф. 13:11,13). Неверующие не могли понять, что имел в виду Иисус, когда Он учил о текущей духовной реальности. Не могут они понять и учения о будущем. Божественная истина сокрыта для тех, кто воспринимает все по-мирски. Неверующие скептики считают, что Книга Откровение — нечто хаотическое и запутанное. Но для любящих добровольных рабов Иисуса Христа эта книга — понятное откровение пророческих истин о будущем этого мира.

ПРОРОЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР

чему надлежит быть вскоре (1:1д)

1:1Д

Акцент на будущих событиях, характерный для Книги Откровение, отличает ее от остальных книг Нового Завета. В евангелиях есть упоминания о будущем, но прежде всего они касаются жизни и земного служения Господа Иисуса Христа. Книга Деяний рассказывает об истории церкви с момента ее зарождения в день Пятидесятницы и до заключения апостола Павла в Риме. Новозаветные послания, как и евангелия, содержат упоминания о будущем. Но прежде всего они объясняют значение жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа и применяют это учение к текущей жизни церкви. Таким образом, первые пять книг Нового Завета говорят о прошлом, а двадцать одна — о настоящем. Только последняя книга, хоть и содержит кое-какие сведения о прошлом (Отк. 1) и настоящем (семь церквей в Отк. 2–3; хотя это реальные исторические церкви времен Иоанна, они могут рассматриваться как типы церквей, встречавшиеся на протяжении всей истории церкви), прежде всего посвящена будущему (Отк. 4 — 22).

Как во всей пророческой литературе, в Книге Откровение есть два акцента. В ней изображен Иисус Христос в будущей славе, среди блаженных святых. В ней также говорится о суде Иисуса Христа над неверующими, ведущем к их вечному осуждению. Комментатор Чарльз Эрдмен замечает:

Эта книга — о суде и погибели. От нас не скрывают мрачную сторону происходящего. Бог справедлив. Грех должен быть наказан. Нежелание каяться и бунт ведут к несчастью и поражению. Здесь нет сентиментального смешения добра и зла. Здесь нет слабой терпимости по отношению к злу. Здесь упоминается закланный Агнец, но и гнев Агнца — тоже. Здесь есть «река жизни», но есть и «огненное озеро». Здесь явлен Бог любви, Который будет жить среди людей, утрет все слезы, уничтожит смерть, скорбь и боль; но сначала Он подчинит всех Своих врагов. Фактически Откровение — это в значительной степени описание великого последнего конфликта между силами зла и силой Бога. Оно описано в мрачных красках, природа содрогается, человеческая история изображена со всеми характерными для нее схватками и кровопролитием. Это битва титанов. Бесчисленные орды демонических воинов выступают против «Царя царей и Господа господствующих». Провозглашается «горе» им, изливаются «чаши» гнева, опустошение всеобщее. Светлые дни наступят, но перед рассветом бывает темнее всего (Charles Erdman, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1966], 12).

Таким образом, глубокие и волнующие истины Откровения одновременно и сладки, и горьки (см. Отк. 10:9-10).

Вскоре — это tachos, что может быть переведено как «в скором времени» или «быстро». Действительно, события, описанные в книге, будут происходить быстро. Беспрецедентный, невообразимый суд постигнет землю в кратчайшие сроки. Всего за семь лет греховная мировая система будет разрушена ужасным гневом Бога. Даже тысяча лет земного царства — краткий период с точки зрения Бога (см. 2 Пет. 3:8). Следует также отметить, что восхищение, когда Христос вернется за Своей церковью, произойдет «вдруг, во мгновение ока» (1 Кор. 15:52).

Но это не основное значение tachos в данном контексте. Речь идет не о скорости, с которой будут происходить события второго пришествия Христа, а о близости Его возвращения. Tachos и родственные слова используются в Откровении именно в таком значении — вскоре. В Отк. 2:16 Иисус предупреждает церковь Пергама: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе». В Отк. 3:11 Он утешает верную церковь Филадельфии: «Се, гряду скоро». В Отк. 11:14 объявляется: «Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе». Ангел сообщает Иоанну, что «Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре» (Отк. 22:6). Господь Иисус Христос трижды говорит: «Се, гряду скоро» (Отк. 22:7,12,20). Во всех этих случаях tachos (или родственные слова) явно указывают на непосредственную близость события, а не скорость, с которой оно произойдет. Во всем Новом Завете группа слов, родственных tachos, используется в подобном значении (например, Деян. 17:15; 25:4; Рим. 16:20; 1 Кор. 4:19; Флп. 2:19,24; 1 Тим. 3:14; 2 Тим. 4:9; Евр. 13:19,23; 2 Пет. 1:14). Итак, то, чему надлежит быть вскоре и о чем пишет Иоанн, произойдет не быстро, а в скором времени (ср. Отк. 1:3; 22:6).

Верующим не стоит пытаться узнать «времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Но они должны внимать предостережению Господа: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42). Знание о том, что событиям, описанным в Книге Откровение, надлежит быть вскоре, должно побуждать христиан жить в святости и повиновении (2 Пет. 3:14).

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Он показал, послав оное через Ангела Своего (1:1е)

1:1Е

Книга Откровение уникальна среди книг Нового Завета, потому что это — единственная книга, посланная человеку-автору через ангелов. В Отк. 22:16 Иисус подтверждает истину, о которой здесь говорится: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах». Ангелы принимали участие в написании, они доставили Книгу Откровение Иоанну, точно так же, как участвовали в сообщении закона Моисею (Деян. 7:53; Гал. 3:19; Евр. 2:2). Ангелы не только принимали участие в доставке книги, но и играли важную роль в описанных событиях. Они появляются во всех главах Откровения, кроме Отк. 4 и Отк. 13. Слова ангел и ангелы встречаются в Откровении семьдесят один раз — больше, чем в какой-либо другой книге Библии. Фактически на Откровение приходится одна четвертая часть упоминаний об ангелах в Писании. Таким образом, эта книга — важный источник информации о служении ангелов.

ЧЕЛОВЕК-АВТОР

рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел (1:1ж-2)

1:1Ж-2

Человек, которому вестники-ангелы передали Книгу Откровение, назван здесь рабом Христа, Иоанном. Как мы отмечали во Введении, это был апостол Иоанн, сын Зеведея и брат Иакова. Во вступлении мы отмечали также, что Иоанн написал эту книгу, находясь в ссылке на острове Патмос (Отк. 1:9).

Грандиозные видения, посланные Иоанну на этом бесплодном острове, потрясли его. В Евангелии Иоанн нигде не называет своего имени. Здесь же он упоминает свое имя не раз (Отк. 1:9; 22:8), — в изумлении от того, что именно ему посланы такие поразительные видения.

Иоанн преданно свидетельствовал о первом пришествии Христа (Ин. 19:35; 21:24; 1 Ин. 1:2; 4:14) и столь же преданно, под руководством Духа, свидетельствует обо всем, что он видел, в связи с Его вторым пришествием. Иоанн свидетельствует слово Божие и свидетельство Иисуса Христа. Эти выражения снова появляются в Отк. 1:9 (см. также Отк. 12:17), и они синонимичны, так как «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10). Слово Божие, переданное в Книге Откровение, — это свидетельство о грядущей славе Иисуса Христа, данное церкви (см. Отк. 22:16) и записанное Его верным свидетелем, Иоанном.

ОБЕЩАННЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ

Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем (1:3а)

1:3А

В Книге Откровение обещано благословение (блаженство, как в Мф. 5:3-12) для тех, кто читает и повинуется (см. Отк. 22:7; Лк. 11:28). Но это только два из семи обещаний блаженства в этой книге; остальные не менее чудесны: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Отк. 14:13); «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Отк. 16:15); «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Отк. 19:9); «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» (Отк. 20:6); «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Отк. 22:14).

Три основных причастия: читающий, слушающие и соблюдающие — в настоящем времени. Чтение, слушание и соблюдение истин, которым учит Книга Откровение (и остальные книги Писания), — путь жизни верующих. Переход от формы единственного числа, читающий, к форме множественного числа — слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем — указывает на богослужение церкви I века. Было принято, что один человек читал Писание вслух, а остальные слушали (см. 1 Тим. 4:13). Доктор Роберт Л. Томас объясняет, что, «так как писчего материала было мало и он дорого стоил, мало было и копий книг, входивших в библейский канон. Как правило, у каждой христианской общины была одна копия Писания. Публичное чтение для рядового христианина было единственным способом ознакомления с содержанием этих книг» (Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 60). Так как публично читали только Писание, а Иоанн «явно предполагает, что Апокалипсис будут читать публично, поэтому с самого начала знал, что он будет включен в число тех книг, которые будут признаны частью новозаветного канона» (Thomas, Revelation 1–7, 62–63).

Книга Откровение — последнее обращение Бога к человеку, кульминация божественного откровения. Она завершает канон Писания (см. Отк. 22:18–19) и описывает будущее развитие истории искупления (Отк. 1:19). Следовательно, верующий обязательно должен внимать истинам, которые она содержит.

АКТУАЛЬНОСТЬ

ибо время близко (1:3б)

1:3Б

Здесь повторяется истина, уже выраженная в Отк. 1:1: события, о которых идет речь в Книге Откровение, близки. Время — это не chronos, слово, относящееся ко времени на часах или календарному; а kairos, обозначающее сезоны, эпохи или эры. Следующая великая эпоха Божией истории искупления близка.

Церковь всегда уповала на скорое возвращение Христа, следующее событие пророческого календаря Бога. Иисус велел Своим последователям ждать Своего возвращения:

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12:35–40).

Павел писал к римлянам: «Ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12). Апостол думал, что Господь может вернуться еще при его жизни, на что указывает местоимение множественного числа в таких отрывках как 1 Кор. 15:51–58 и 1 Фес. 4:15–18. В Послании к евреям читателей призывают «увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:25). Иаков также утверждает, что возвращение Христа близко: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня… Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается… вот, Судия стоит у дверей» (Иак. 5:7–9). Петр напоминает своим читателям: «Близок всему конец» (1 Пет. 4:7), а в 1 Ин. 2:18 апостол Иоанн добавляет: «Дети! последнее время».

Несмотря на скептицизм насмешников, спрашивающих: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Пет. 3:4), — Господь Иисус Христос вернется. И Его возвращение близко.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ТРОИЦЫ

Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (1:4–5а)

1:4-5А

В отличие от современных писем, в которых отправители указывают свое имя в конце, в древности имена отправителей ставились в начале. Итак, Иоанн — автор этого послания к семи церквам (перечислены в Отк. 1:11), находящимся в римской провинции Асия (современная Турция). Благодать вам и мир — стандартное приветствие новозаветных посланий (см. Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; Еф. 1:2; Флп. 1:2; Кол. 1:2; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:2; Флм. 1:3), причем приветствие это предваряет указание на благословение возвышенной Троицы (см. 2 Кор. 13:14).

Выражение Тот, Который есть и был и грядет относится к первой ипостаси Троицы, Богу Отцу, описанному здесь в антропоморфных терминах. Так как мы можем понять только такое описание, Бог (см. Отк. 1:8; 4:8) представлен здесь в трех временных измерениях (прошлое, настоящее и будущее), так как Он вечен. Вечный Бог — источник всякого благословения спасения, всякой благодати и всякого мира.

Семь духов, находящихся пред престолом Его, — это указание на Святого Духа. Очевидно, существует только один Дух; число семь обозначает Его полноту (см. Отк. 5:6; Ис. 11:2; Зах. 4:1-10). Святой Дух во всей Его славе и полноте посылает верующим благодать и мир; Он — Дух благодати (Евр. 10:29) и порождает мир в жизни верующих (Гал. 5:22). Здесь Он представлен в славе Своего пребывания в присутствии Отца на небесах.

Благодать и мир проистекают также от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Он также рассматривается в славе Своего возвышения. Иоанн не случайно упоминает Христа последним и описывает Его полнее, потому что Он — главная тема Книги Откровение. Свидетель верный — тот, кто всегда говорит правду и представляет истину, что явно относится к Господу Иисусу Христу. Он был совершенным свидетелем о природе Бога. В Отк. 3:14 Он назван «Аминь, свидетель верный и истинный». Пилату Он объявил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Ин. 18:37). Иисус Христос, верный свидетель, Который не может лгать и в совершенстве сообщает волю Божию, обещал верующим благодать и мир.

Второе определение Иисуса, первенец из мертвых, не означает, что Он хронологически был первым воскресшим. И до Него были воскрешения в ветхозаветные времена (3 Цар. 17:17–23; 4 Цар. 4:32–36; 13:20–21), и Сам Он воскрешал людей во время Своего земного служения (Мф. 9:23–25; Лк. 7:11–15; Ин. 11:30–44). Слово prōtotokos означает не первенца в плане временном, но, скорее, первого по рангу. Из всех, кто когда-либо был или будет воскрешен, Он — главный. Бог говорит о Мессии в Пс. 88:28: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли». В Книге Откровение говорится о том, как было выполнено это обещание.

Третий титул Иисуса, владыка царей земных, изображает Его как абсолютного владыку над этим миром (см. Отк. 5:1 и далее). Иисус Христос — всевышний Царь земли, и Писание неоднократно учит этому (например, Отк. 19:16; Пс. 2:6–8; Иер. 23:5; Зах. 9:9; Мф. 2:2; 21:5; Лк. 19:38; 23:3; Ин. 1:49). Он — Господь, Чье имя «выше всякого имени» (Флп. 2:9-11), Который, согласно замыслу Отца и через Духа, дарует верующим Свое царское благословение благодати и мира.

ВОЗВЫШЕННОЕ СЛАВОСЛОВИЕ

Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь (1:5б-6)

1:5Б-6

Деяния Христа, совершенные ради верующих, побуждают Иоанна к вдохновенному восхвалению. В настоящее время Христос любит верующих нерушимой любовью (Рим. 8:35–39). Величайшее выражение этой любви — то, что Он омыл нас от грехов наших Кровию Своею. Имеется в виду искупление Его жертвенной смертью на кресте ради нас.

Такова суть Евангелия. Грешники прощены Богом, освобождены от греха, смерти и ада жертвой Иисуса Христа на кресте. Бог сделал Его заместительной жертвой за нас, Его убили за наши грехи, и Он полностью уплатил за нашу вину. Божия справедливость была удовлетворена, и Бог смог вменить раскаявшимся грешникам праведность Христа, умершего за них.

Любовь Христова побудила Его также соделать нас царями (имеется в виду не тысячелетнее царство, но та сфера правления Бога, в которую верующие вступают после спасения; см. Кол. 1:13), то есть теперь мы наслаждаемся Его любящим, благодатным правлением и всемогущей, всевышней защитой. Наконец, Он сделал нас священниками Богу и Отцу Своему, даровав привилегию непосредственного доступа к Отцу (см. 1 Пет. 2:9-10).

Иоанн завершает свое славословие единственным подобающим откликом на величественные благословения, которые Христос дарует верующим: Слава и держава во веки веков! Аминь. Таким должен быть отклик каждого, кто читает эту чудесную книгу, ясно рассказывающую об этой будущей славе и владычестве.

2. Предсказание второго пришествия

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:7–8)

1:7-8

Книга Откровение — настоящий триллер. Она должна обязательно понравиться всякому, кто любит книги, полные приключений и волнующих моментов. Это поразительное Откровение содержит в себе драму, загадку, тайну, страсть и ужас. В нем говорится об отступничестве церкви. В нем говорится о беспрецедентном экономическом крахе и последней войне в человеческой истории — войне, которая положит конец всем войнам. В ней описываются природные катастрофы, которые по интенсивности можно сравнить разве что со всемирным потопом времен Ноя, — катастрофы, происходящие потому, что Бог изливает Свой гнев на проклятую и греховную землю. Здесь рассказывается о политических интригах, которые приведут к возвышению самого злого и могущественного диктатора из известных миру. Наконец, что ужаснее всего, здесь описан последний суд и приговор, вынесенный всем непокорным, ангелам и людям, осужденным на вечные муки в аду. Таким образом, Книга Откровение — это ошеломляющая драма, ужасающая и патетическая. Но это, как ни странно, также и книга, полная надежды и радости, со счастливым концом, в котором грех, скорбь и смерть оказываются окончательно уничтоженными (Отк. 21:4; 22:3).

Драма развивается постепенно, поэтому Иоанн, как умелый автор, позволяет читателям одним глазком взглянуть на события, более подробно описанные дальше в тексте книги. Он указывает таким образом на главную тему Откровения: это — книга о втором пришествии Господа Иисуса Христа. В Отк. 1:7–8 Иоанн перечисляет пять истин, связанных с Его вторым пришествием: оно обязательно, оно будет в славе, его задачу, отклик на него и его несомненность.

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО

Се, грядет (1:7а)

1:7А

После вступления и приветствия (Отк. 1:1–6) в Отк. 1:7 начинается первое великое пророчество Книги Откровение. Восклицание idou (се) привлекает внимание. Оно призвано насторожить умы и сердца слушателей, чтобы они обратили особое внимание на последующие слова. Это первое из двадцати пяти использований данного слова в Откровении — книги, полной поразительных истин, заслуживающих пристального внимания. Не случайно первое, к чему привлекает внимание Иоанн, — это славная истина о том, что Христос грядет. Настоящая форма глагола erchomai показывает, что Христос уже в пути, что Его приход несомненен. Настоящее время подчеркивает также близость Его прихода (см. о сроках в главе 1 этой книги).

Один из титулов Мессии — «грядущий». Иоанн Креститель, «услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти [erchomai], или ожидать нам другого?» (Мф. 11:2–3; см. также Лк. 7:19–20; Ин. 3:31; 6:14; 11:27). Слово erchomai девять раз используется в Откровении по отношению к Иисусу Христу; семь раз Господь наш использует Его по отношению к Себе. Таким образом, тема Книги Откровение — Грядущий, Господь Иисус Христос.

Хотя насмешники отрицают второе пришествие (2 Пет. 3:3–4), Библия неоднократно утверждает, что Иисус вернется. Эта истина появляется более чем в пятистах стихах по всей Библии. Считается, что каждый двадцать пятый стих Нового Завета касается второго пришествия. Иисус не раз упоминал о Своем возвращении (например, Мф. 16:27; 24–25; 26:64; Мк. 8:38; Лк. 9:26) и предупреждал верующих, чтобы они были готовы к этому (например, Мф. 24:42,44; 25:13; Лк. 12:40; 21:34–36). Возвращение Господа Иисуса Христа на землю — центральная тема Писания.

Помимо явных пророчеств о втором пришествии, есть и другие убедительные причины, по которым нам следует верить в возвращение Христа.

Во-первых, Божии обещания предполагают возвращение Иисуса. В Быт. 49:10, первом пророчестве о правлении Мессии, сказано: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов». В Пс. 2:6–9 объясняется:

Я помазал Царя Моегонад Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой;Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебеи пределы земли во владение Тебе;Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника.

Исаия предсказывал земное правление Мессии:

Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет пределана престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдоюотныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это (Ис. 9:6–7).

Иеремия предвидел будущее благословение Израиля во время правления Мессии:

Вот, наступают дни, говорит Господь, — и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасетсяи Израиль будет жить безопасно;и вот — имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!»

Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской», но: «жив Господь, Который вывел и Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их», и будут жить на земле своей (Иер. 23:5–8).

Эти и многие другие предсказания говорят о земном правлении Мессии (например, Дан. 7:13–14,18; Зах. 14:4–9; Мал. 4:1–4), и они не были исполнены в момент первого пришествия Христа. Поэтому Он должен прийти снова, чтобы исполнить их, так как «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает? будет говорить, и не исполнит?» (Чис. 23:19).

Во-вторых, Иисус обещал, что вернется. Как мы уже отмечали выше, Иисус неоднократно предсказывал Свое возвращение (см. Отк. 2:16; 3:11; 22:7,12,20). В Ин. 14:2–3 приводится важная причина, по которой Он должен сделать это: «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: “Я иду приготовить место вам”. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я». В притче (Лк. 19:11–27) Иисус описывает Себя как князя, который однажды вернется в свои владения и уничтожит тех, кто бунтовал против его власти. Обещания Иисуса — наградить тех, кто верит в Него, и осудить тех, кто отвергает Его, — требуют Его возвращения.

В-третьих, Святой Дух гарантирует возвращение Иисуса. Святой Дух — это «Дух истины» (Ин. 15:26; 16:13), Который «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Итак, все новозаветные обещания о втором пришествии (см., помимо уже перечисленных, 1 Кор. 1:4–8; Флп. 3:20–21; Кол. 3:4; 1 Фес. 2:19; Иак. 5:8; 1 Пет. 1:13; 1 Ин. 3:2 и т. д.) исходят от Духа истины. Иисус должен вернуться, потому что здесь речь идет о правдивости Троицы.

В-четвертых, Божий замысел, касающийся церкви, требует возвращения Иисуса. В Отк. 3:10 Иисус обещал: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения». Это событие, известное как восхищение церкви, — одна из фаз второго пришествия Христа.

После восхищения Христос вознаградит Свою церковь за верное служение (Рим. 14:10; 1 Кор. 3:12–15; 4:5; 2 Кор. 5:10; Флп. 1:6,10; 2 Тим. 1:12,18; 4:8; Отк. 11:18). Для этого Христос должен сначала вернуться за Своей церковью.

В конце семилетнего периода великой скорби прославленная церковь, невеста Христова (Отк. 19:7–9; см. также 2 Кор. 11:2; Еф. 5:22–30), вернется вместе с Ним с триумфом (Отк. 19:14; см. также Отк. 19:8). Церковь восторжествует над неверующим миром, и сразу будет видно, кто на самом деле принадлежит Господу (см. 2 Тим. 2:19).

Божий план по поводу церкви — спасти ее от ужасов великой скорби, вознаградить за верную службу и возвысить ее в Своем царстве над миром, — требует возвращения Христа.

В-пятых, замысел Христа, связанный с неверующими народами, требует Его возвращения. В Пс. 2 предсказывается время, когда Христос будет править народами, чего не было в момент Его первого пришествия. Подобным образом в Иоиля 3:1–2,9-17 (см. также Ис. 11:1–5; Мих. 4:1–8; Соф. 3:8; Мф. 25:31–46) описывается Его суд над неверующими народами. Так как в период первого пришествия Христа никакого суда не было, Он должен вернуться, чтобы осуществить его.

В-шестых, Божий замысел по поводу Израиля требует возвращения Христа. Библия учит, что Бог не забыл об Израиле, Своем народе завета. Хотя Павел и был апостолом язычников (Рим. 11:13; 1 Тим. 2:7), он, однако, писал: «Неужели Бог отверг народ Свой? Никак… Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим. 11:1–2). Через пророка Иеремию Бог убедительно заявляет, что никогда не откажется от Израиля:

Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут;Господь Саваоф — имя Ему. Если сии уставы перестанутдействовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанетбыть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли — исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилевоза все то, что они делали, говорит Господь (Иер. 31:35–37).

Так говорит Господь: если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил, то и племя Иакова и Давида, раба Моего, отвергну, чтобы не брать более владык из его племени для племени Авраама, Исаака и Иакова; ибо возвращу плен их и помилую их (Иер. 33:25–26).

Бог обещал не только, что Израиль будет существовать как народ, но и спасение, мир, процветание, безопасность и царство (например, Вт. 4:30–31; Ис. 9:6–7; 11:11–12; 60:10–14; Иер. 23:5–8; 30–33; 46:28; Иез. 36–37; 40–48; Дан. 9:20–27; 12:1–3; Ос. 2:14–23; 3:4–5; 14:4–7; Иоиль 3:18–21; Ам. 9:8-15; Авд. 1:17,21; Мих. 4:8; 7:14–20; Соф. 3:14–20; Зах. 13–14; Мф. 19:28; Деян. 1:6–7). Так как все эти обещания не сбылись во время первого пришествия Христа, Он должен вернуться, чтобы исполнить их.

В-седьмых, унижение Христа требует Его возвращения. Во время первого пришествия Он был отвергнут, над Ним насмехались, оскорбляли, Он был казнен, как обыкновенный преступник. Но история не может закончиться так. Однажды «пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедает, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:10–11). Во время позорного суда над Ним «первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:63–64). Не может быть, чтобы в последний раз мир увидел Сына Божиего в образе окровавленного, умирающего, распятого преступника. Иисус Христос должен вернуться, чтобы явить Свою славу.

В-восьмых, суд над сатаной требует возвращения Христа. Сатана — временный правитель этого мира (Ин. 12:31; 14:30; 16:11), «бог века сего» (2 Кор. 4:4), который использует силу смерти, чтобы порабощать людей (Евр. 2:14–15). Но Иисус, праведный правитель (см. Отк. 5:1 и далее), вернется, чтобы уничтожить его (этот процесс начался в Его первое пришествие; Рим. 16:20; 1 Ин. 3:8) и потребовать принадлежащее Ему по праву.

В-девятых, ожидания верующих требуют возвращения Христа. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19). Верующие постоянно «ожидают блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13); они «возлюбили явление Его» (2 Тим. 4:8). Упование на возвращение Христа и на то, что Он заберет верующих с Собой на небеса, чтобы они вечно жили в Его присутствии, утешает и вселяет надежду (Ин. 14:1–3; 1 Фес. 4:18).

СЛАВА ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ

с облаками (1:7б)

1:7Б

Облака в Писании символизируют Божие присутствие. Облака было видимым признаком присутствия Бога с Израилем во время блужданий по пустыне (Исх. 13:21–22; 16:10; Чис. 10:34). Когда Моисей получал закон на горе Синай, «густое облако над горою» символизировало присутствие Бога (Исх. 19:16; см. также Исх. 20:21; 24:15–18). Когда Господь общался с Моисеем в скинии собрания, «спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и Господь говорил с Моисеем» (Исх. 33:9; см. также Исх. 34:5). И скиния (Исх. 40:34–38), и храм (3 Цар. 8:10–12) были наполнены облаком, которое символизировало Божию славу в момент их освящения. Иисус вознесся на небеса на облаках (Деян. 1:9); верующие поднимутся на облака в момент восхищения (1 Фес. 4:17), и, как видно из данного стиха, Христос вернется с облаками (см. также Дан. 7:13; Мф. 24:30).

Облака — образ нисхождения Христа с небес. Еще важнее, что они символизируют яркий свет, сопровождающий Божие присутствие — свет настолько сильный, что никто не может увидеть его и остаться в живых (Исх. 33:20). Явление сияющей славы Иисуса Христа, «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3), а также менее яркое сияние бесчисленных ангелов и искупленных святых, окружающих Его, будут представлять собой неописуемое и вызывающее трепет зрелище.

ЗАДАЧА ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ

и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные (1:7в)

1:7В

В момент воплощения слава Христа была скрыта. Только Петру, Иакову и Иоанну удалось взглянуть на нее в момент преображения. Но во время Его второго пришествия узрит Его всякое око; Его слава будет очевидна всему человечеству.

Иоанн делит тех, кто увидит второе пришествие, на две группы. Те, которые пронзили Его, — это не римские солдаты, принимавшие участие в распятии Христа, но неверующие иудеи, пожелавшие Его смерти. В Зах. 12:10 Бог говорит: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». Петр утверждал, что иудейский народ несет ответственность за казнь Христа, смело заявляя:

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили (Деян. 2:22–23; см. также Деян. 3:14–15).

Скорбь Израиля, о которой говорится в Зах. 12:10, будет искренним покаянием. Много иудеев спасется в период великой скорби, 144 000 и обращенные ими. Что же касается многих других, то второе пришествие станет моментом их спасения. «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах. 13:1).

Иоанн описывает эту вторую группу как все племена земные, имея в виду неверующих язычников. Как и иудейский народ, они возрыдают о Христе. Возможно, это рыдание отчасти будет раскаянием тех, кто спасется в это время (Отк. 7:9-10,14). Но, в отличие от скорби иудейского народа, скорбь язычников не всегда будет вызвана искренним раскаянием. Возрыдают происходит от koptō, что буквально значит «отсекать». Это слово стало связываться с рыданием, потому что язычники имели обыкновение наносить себе порезы в знак скорби или отчаяния. В 3 Цар. 18:28 рассказывается, как пророки Ваала в панике «кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним», отчаянно пытаясь привлечь внимание своего бога. Израильтянам было строго запрещено принимать участие в таких языческих обрядах (Лев. 19:28; Вт. 14:1).

Скорбь язычников большей частью вызвана ужасом, а не раскаянием. Они будут скорбеть не по Христу, Которого отвергли, а по самим себе. «Не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк. 9:21).

ОТКЛИК НА ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ

Ей, аминь (1:7 г)

1:7Г

Сообщив о реакции верующих и неверующих на второе пришествие Христа, Иоанн сообщает и свою собственную реакцию. Он использует сильнейшие формы подтверждения из греческого (nai; ей) и еврейского языков (amen; аминь), моля Господа Иисуса Христа вернуться.

НЕСОМНЕННОСТЬ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ

Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:8)

1:8

В этом стихе Господь ставит Свою подпись под пророчеством о втором пришествии, содержащимся в предыдущем стихе. Три божественных качества гарантируют несомненность возвращения Христа.

Алфа и Омега — это указание на всеведение Бога. Алфа — первая буква греческого алфавита, а Омега — последняя. Между этими двумя буквами находится весь алфавит, символизирующий все знание; называя Себя Алфой и Омегой, Бог утверждает, что знает все. Он знает, поэтому Его обещания выполняются.

Как Тот, Кто есть, был и грядет, Бог трансцендентен, Его вечное присутствие не ограничено ни временем, ни пространством, ни каким бы то ни было событием. Он не может не знать чего-либо о втором пришествии. Следовательно, Его обещание о возвращении Господа Иисуса Христа будет выполнено.

Бог — Вседержитель (см. Отк. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6,15; 21:22), что говорит о Его всемогуществе. Так как Он всемогущ, ничто не может помешать Ему осуществить Свою волю. Никто и ничто не помешает Христу вернуться в славе, как описано в Отк. 1:7.

В первый раз Иисус пришел униженным; Он вернется возвышенным. В первый раз Он пришел, чтобы быть убитым; Он вернется, чтобы убить Своих врагов. В первый раз Он пришел служить; Он вернется, чтобы Ему служили. В первый раз Он пришел как страдающий раб; Он вернется, как Царь-победитель. Книга Откровение готовит всех людей к Его возвращению.

Джон Филлипс пишет:

Одна из наиболее волнующих страниц английской истории рассказывает о победах и крестовых походах Ричарда I по прозвищу Львиное Сердце. Когда Ричард вел осаду Саладина, его царство переживало период упадка. Его коварный и безжалостный брат, Джон, узурпировал трон и чинил произвол в стране. Народ Англии страдал, ожидая возвращения короля и молясь о том, чтобы это произошло поскорее. И настал день, когда Ричард вернулся. Он высадился в Англии и тут же отправился возвращать себе трон. Об этом славном возвращении в Англии рассказывает множество легенд и преданий. (Одно из них — предание о Робине Гуде.) Замки Джона пали, как карточные домики. Великий Ричард вернул себе трон, и никто не осмелился встать у него на пути. Народ ликовал. Люди звонили в колокола. Лев вернулся! Да здравствует король!

Однажды Царь, более великий, чем Ричард, станет претендовать на царство, более великое, чем Англия. Те, кто чинил на земле произвол в Его отсутствие, кто захватил Его владения и дурно управлял миром, будут сметены (John Phillips, Exploring Revelation, rev. ed. [Chicago: Moody, 1987; reprint, Neptune, N. J.: Loiseaux, 1991], 22–23).

Только те, кто «возлюбил явление Его» (2 Тим. 4:8), кто любит Его и признает Его своим праведным Царем, насладятся благословениями Его царства.

3. Видение Сына в славе

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его — как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1:9-20)

1:9-20

К завершению I века христиане были в Римской империи ненавистной и презираемой сектой. В начале II века Плиний, римский губернатор Вифинии, в послании к императору Траяну насмехался над христианством как над «странным предрассудком рабов». Далее Плиний жаловался на «распространение этого предрассудка [христианства] не только в городах, но также в деревнях и селах» (цитируется в Henry Bettenson, ed., Documents of the Christian Church [London: Oxford University Press, 1967], 4). Римский историк Тацит, современник Плиния, описывал христиан как «людей, ненавистных из-за их мерзостей» (цитируется в Bettenson, Documents, 2), а Светоний, еще один современник Плиния, осуждал их как «секту приверженцев нового и опасного суеверия» (цитируется в Bettenson, Documents, 2).

Помимо того что грешные люди всегда ненавидят Евангелие, христиан ненавидели еще по нескольким причинам. В политическом отношении римляне считали их неверными государству людьми, потому что они отказывались принять кесаря как высшую власть. Римские должностные лица видели, что христиане отказываются поклоняться императору и приносить ему обязательные жертвы. Кроме того, многие их собрания проходили частным образом по ночам, и римские власти обвиняли их в заговорах против правительства.

В религиозном отношении христиан осуждали как атеистов, потому что они отвергали римский пантеон богов и поклонялись невидимому Богу, а не идолу. Распространялись дикие слухи, основанные на непонимании верований и практики христиан: их обвиняли в каннибализме, инцесте и других сексуальных извращениях.

В общественном отношении христиане, большинство которых принадлежало к низшим слоям общества (см. 1 Кор. 1:26), были презираемы римской аристократией. Христианское учение о том, что все люди равны (Гал. 3:28; Кол. 3:11), угрожало иерархической структуре римского общества и лишало элиту привилегий. Римские аристократы боялись восстания рабов. Христиане не выступали открыто против рабства, но учение о том, что хозяин и раб равны во Христе, подрывало саму основу рабовладения (см. Послание к Филимону). Наконец, христиане отказывались принимать участие в мирских развлечениях, которые играли такую важную роль в языческом обществе, избегали праздников, театра и других языческих мероприятий.

В экономическом отношении христиане создавали угрозу для многочисленных жрецов, ремесленников и торговцев, получавших выгоду от поклонения идолам. Эта враждебность по отношению к христианству, впервые проявившаяся во время мятежа в Ефесе (Деян. 19:23 и далее), усиливалась по мере распространения христианства. В послании к императору Траяну, уже упомянутом ранее, Плиний жаловался, что языческие храмы покинуты, и лишь немногие покупают жертвенных животных.

В ту суеверную эпоху многие римляне боялись, что пренебрежение языческими богами вызовет природные бедствия. Апологет христианства Тертуллиан, живший в III веке, замечает саркастически: «Если Тибр выходит из берегов, если Нил недостаточно широко разливается, если происходит землетрясение, если случается голод, если приходит чума, все тут же кричат: “Бросить христиан львам!” Хватит ли львов на всех?» (цитируется в M. A. Smith, From Christ to Constantine [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1973], 86).

В первые несколько десятилетий после смерти Христа римское правительство считало христиан всего лишь одной из иудейских сект (см. Деян. 18:12–16). Но потом враждебность иудеев по отношению к христианам побудила римлян признать христианство религией, отличной от иудаизма. Тогда христиан стали воспринимать как приверженцев нелегальной религии (иудаизм был religio licita, то есть разрешенная религия). Но официальных гонений на них со стороны римского правительства не было до времен Нерона. Пытаясь опровергнуть обвинения в том, что он сам вызвал великий пожар в Риме (19 июля 64 г. по Р. Х.), Нерон обвинил в поджоге христиан. В результате много христиан было казнено в Риме (в том числе, согласно преданию, Петр и Павел), но гонения еще не распространились на всю империю.

Тридцать лет спустя император Домициан начал официальное гонение на христиан. Подробности нам неизвестны, но оно распространилось на провинцию Асия (современная Турция). Апостол Иоанн был сослан на остров Патмос, и, по крайней мере, один человек, пастор, уже погиб как мученик (Отк. 2:13). Подвергшиеся преследованиям, отчаявшиеся верующие Малой Азии, к которым Иоанн обращается в Книге Откровение, нуждались в ободрении. Иисус вознесся на небеса уже много лет назад. Иерусалим был разрушен, Израиль опустошен. Церковь отходила от своей первой любви, шла на компромиссы с грехом, относясь к нему терпимо, теряла силы, становилась неугодна Господу (все это описано в Отк. 2–3). Другие апостолы были мертвы, Иоанн — в изгнании. Ситуация в целом была весьма мрачной. Вот почему первое видение, посланное Иоанну от вдохновлявшего его Святого Духа, касается текущего служения Христа Его церкви.

Читателей Иоанна должно было утешить знание о том, что однажды Христос вернется в славе и нанесет поражение Своим врагам. Описание этих событий занимает большую часть Книги Откровение. Но видение об Иисусе Христе, с которого начинается книга, касается не будущей славы Иисуса, а Его текущего состояния как прославленного Господа церкви. Несмотря на все разочарования, Господь не покинул церковь и не отказался от Своих обещаний. Могущественное видение о текущем служении Христа должно было вселить великую надежду и утешение в заблудших и страдающих верующих, к которым обращался Иоанн. В Отк. 1:9-20 задается контекст видения, описывается само видение и рассказывается о его воздействии.

КОНТЕКСТ ВИДЕНИЯ

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию (1:9-11)

1:9-11

В третий раз в первых девяти стихах книги Иоанн называет свое имя (см. Отк. 1:1,4). На этот раз изумление от полученного видения побуждает его добавить к имени также местоимение я. Иоанн был поражен тем, что ему, недостойному, было даровано неоценимое право получить такое грандиозное видение.

Иоанн был апостолом, членом внутреннего круга двенадцати учеников вместе с Петром и Иаковом, автором одного из евангелий и трех посланий. Однако он кротко определяет себя как брата своих адресатов. Он не хочет произвести на них впечатление своим авторитетом апостола, не приказывает, не увещевает и не объясняет учение. Он выступает как свидетель откровения Иисуса Христа и начинает описывать свое видение.

Иоанн кротко отождествляет себя со своими читателями, называя себя их соучастником, и прежде всего в скорби. Как и они, Иоанн страдал от жестоких гонений ради дела Христова, изгнанный вместе с преступниками. Поэтому он мог отождествить себя со страдающими верующими, к которым обращался. Иоанн был подданным того же царства, что и его читатели, — царства спасения; искупленного общества, которым правит Иисус как Господь и Царь (см. Отк. 1:6). Он тоже был подданным Иисуса Христа. Наконец, Иоанн отождествляет себя со своими читателями в терпении. Слово hupomonē (терпение) буквально значит «оставаться под». Речь идет о терпеливом умении сносить трудности, не сдаваясь.

Далее Иоанн сообщает, что все это происходит в Иисусе. Страдание из-за гонений на дело Христово, принадлежность к Его царству и терпеливое умение сносить испытания — явно христианский опыт.

Иоанн получил это видение, находясь на острове, называемом Патмос. Патмос — это бесплодный вулканический остров в Эгейском море, примерно 16 км в длину и 8 — 10 км в ширину, находящийся примерно в 64 км от Милита (город в Малой Азии, в 48 км к югу от Ефеса; см. Деян. 20:15–17). Согласно римскому историку Тациту, в I веке ссылка на подобные острова была распространенной формой наказания. В то же время, когда Иоанн был в ссылке на Патмосе, император Домициан сослал свою собственную невестку, Флавию Домитиллу, на другой остров (F. F. Bruce, New Testament History [Garden City, N. Y.: Doubleday, 1972], 413). В отличие от Флавии Домитиллы, причины ссылки которой были политическими, Иоанн, вероятно, был отправлен на Патмос как преступник (будучи христианином, он считался членом незаконной религиозной секты). В таком случае он жил там в очень суровых условиях. Утомительный труд под наблюдением римского надсмотрщика (который часто бил ссыльных), плохая пища и одежда, сон на голой земле, — все это было очень тяжело для девяностолетнего старика. На этом мрачном, бесплодном острове, в таких тяжелых условиях, Иоанн получил самое прекрасное откровение о будущем в истории.

Единственным преступлением Иоанна была верность слову Божию и свидетельству Иисуса Христа. Как мы уже отмечали, говоря об Отк. 1:2, эти два выражения почти синонимичны. Иоанн страдал за свои преданные, непоколебимые, бескомпромиссные проповеди Евангелия Иисуса Христа.

Иоанн получил свое видение, будучи в Духе; этот опыт выходит за рамки обычного человеческого восприятия. Под руководством Святого Духа Иоанн был перенесен из области эмпирического восприятия в область, недоступную для человеческих органов чувств. В этом состоянии Бог открыл ему сверхъестественные вещи. Иезекииль (Иез. 2:2; 3:12,14), Петр (Деян. 10:9 и далее) и Павел (Деян. 22:17–21; 2 Кор. 12:1 и далее) также переживали подобное.

Иоанн получил свое видение в день воскресный. Дословно эти слова звучат как «в день Господа», и некоторые утверждают, что речь идет о времени эсхатологического суда, называемом днем Господним. Но лучше считать, что имеется в виду воскресенье. Греческое выражение, переведенное здесь как день воскресный (tē kuriakē hēmera), отлично от того, что переводится как «день Господень» (tē hēmerea tou kuriou, или hēmerea kuriou; см. 1 Кор. 5:5; 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:2; 2 Пет. 3:10) и встречается в Новом Завете только здесь. Кроме того, видение, полученное Иоанном, не имеет ничего общего с эсхатологическим днем Господним; это видение о текущем служении Христа для церкви. Наконец, во II веке выражение kuriakē hēmera широко использовалось для обозначения воскресенья (см. R. J. Bauckham, «The Lord's Day», in D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord's Day [Grand Rapids: Zondervan, 1982], 221ff). Выражение «день Господа» стало распространенным обозначением воскресенья, потому что воскресение Христа произошло в этот день.

Иоанну было поручено записать видение: …и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Громкий голос принадлежал Господу Иисусу Христу (см. Отк. 1:12–13,17-18), и он прозвучал для Иоанна как трубный. Во всей Книге Откровение громкий голос или звук указывает на торжественность объявления (см. Отк. 5:2,12; 6:10; 7:2,10; 8:13; 10:3; 11:12,15; 12:10; 14:2,15,18; 16:1,17; 19:1,17; 21:3). Эта сцена напоминает ту, что связана с обретением закона на горе Синай: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх. 19:16).

Громкий и могущественный голос с небес велел Иоанну: То, что видишь, напиши в книгу. Это первое из двенадцати повелений записывать увиденное, обращенных в Книге Откровение к Иоанну (Отк. 1:19; 2:1,8,12,18; 3:1,7,14; 14:13; 19:9; 21:5); в другой раз ему запретят писать (Отк. 10:4).

Записав видение, Иоанн должен был послать его церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Как мы уже отмечали, обсуждая Отк. 1:4, эти города располагались в римской провинции Асия (современная Турция). Эти семь церквей были выбраны как расположенные в главных городах Асии. Именно оттуда распространялась информация.

Эти семь городов перечислены в том порядке, в каком заходил бы в них посланник, путешествующий по большой дороге, их соединявшей. Высадившись в Милите, посланник с Книгой Откровения должен был отправиться на север в Ефес (ближайший к Милиту город), потом, по кругу, по часовой стрелке, — в Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаодикию. Должно быть, каждая церковь получила свою копию Книги Откровение.

РАЗВИТИЕ ВИДЕНИЯ

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его — как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его — как солнце, сияющее в силе своей… Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1:12–16,20)

1:12–16,20

Описав обстоятельства, в которых было принято видение, Иоанн пересказывает его само. В этом весьма полезном и назидательном откровении о текущей деятельности прославленного Сына Божиего указывается на семь аспектов постоянного служения Господа Иисуса Христа ради Его церкви: Он наделяет силой, ходатайствует, очищает, авторитетно обращается к ней, управляет ею, защищает и являет в ней Свою славу.

ХРИСТОС НАДЕЛЯЕТ СВОЮ ЦЕРКОВЬ СИЛОЙ

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1:12–13а,20б)

1:12-13А,20Б

В начале описания этого видения Иоанн сообщает, что слышал голос. Итак, он обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною. Сделав это, он сперва увидел семь золотых светильников, которые в Отк. 1:20 определены как семь церквей. Скорее всего, это были распространенные лампы на оливковом масле, которые ставили на подставки и использовали для освещения домов ночью. Они символизируют церкви как свет миру (Флп. 2:15). Они золотые, потому что золото — самый дорогой металл. Церковь для Бога прекраснее и ценнее всего на земле; она настолько ценна, что Иисус пожелал приобрести ее Своей собственной Кровью (Деян. 20:28). Семь — число, символизирующее полноту (см. Исх. 25:31–40; Зах. 4:2); таким образом, семь церквей указывают на церковь вообще. Это были реальные церкви в реальных местах, но они символизируют все церкви на протяжении церковной истории.

Посреди семи светильников Иоанн увидел подобного Сыну Человеческому (см. Дан. 7:13) — Господь церкви в славе двигался среди Своих церквей. Иисус обещал, что всегда будет с церковью. В Мф. 28:20 Он говорит: «Я с вами во все дни до скончания века». В Мф. 18:20 обещано, что Христос будет с церковью, когда та будет бороться с грехом. Ночью накануне смерти Иисус обещал Своим ученикам: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:18,23). В Евр. 13:5 записано Его обещание: «Не оставлю тебя и не покину тебя».

Христиане поклоняются не благочестивому мученику, не погибшему религиозному вождю. Живой Христос ведет Свою церковь и наделяет ее силами. Верующие, по отдельности и все вместе, постоянно общаются с Ним. Павел писал о вечере Господней: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Присутствие Господа Иисуса Христа с Его церковью наделяет ее силой, дает верующим возможность радостно сказать вместе с апостолом Павлом: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Флп. 4:13).

ХРИСТОС ХОДАТАЙСТВУЕТ ЗА СВОЮ ЦЕРКОВЬ

облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом (1:13б)

1:13Б

Первое, на что обращает внимание Иоанн: Христос облечен в подир (см. Ис. 6:1). Такие одежды носили только цари (например, мадиамские цари, Суд. 8:26; Ионафан, 1 Цар. 18:4; Саул, 1 Цар. 24:4; Ахав и Иосафат, 3 Цар. 22:10; Есфирь, Есф. 5:1) или пророки (см. 1 Цар. 28:14). Но чаще всего (шесть раз из семи) слово, переведенное здесь как подир, в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) обозначало одеяние первосвященника. В Библии Христос представлен как пророк и царь, и Его величие и достоинство подчеркиваются, но здесь подир указывает на роль Христа как великого Первосвященника Своего народа. То, что Он по персям опоясан золотым поясом, подтверждает такое толкование, потому что в Ветхом Завете такой пояс носил первосвященник (см. Исх. 28:4; Лев. 16:4).

В Послании к евреям много говорится о роли Христа как нашего великого Первосвященника. В Евр. 2:17–18 написано: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, будучи искушен, то может и искушаемым помочь». В Евр. 3:1 Христос назван «Первосвященником исповедания нашего», а в Евр. 4:14 присутствует напоминание о том, что верующие «имеют Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия». Наш великий Первосвященник «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Его жертва гораздо больше, чем любые жертвоприношения людей-священников: «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11–12).

Как наш Первосвященник Христос один раз и навсегда принес совершенную и полную жертву за наши грехи и все время преданно ходатайствует за нас (Рим. 8:33–34). Он способен сочувствовать нам, как никто, во всех опасностях, скорбях, испытаниях и искушениях: «Ибо, как Сам Он претерпел, будучи искушен, то может и искушаемым помочь… мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 2:18; 4:15). Знание о том, что Первосвященник сочувствует верующим и заботится о них, должно было вселить надежду и уверенность в преследуемую церковь.

ХРИСТОС ОЧИЩАЕТ СВОЮ ЦЕРКОВЬ

глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи (1:14–15а)

1:14-15А

В Отк. 1:13 Иоанн описал одеяние Христа, а теперь, в Отк. 1:14–15, он описывает Его внешность. Эти несколько черт указывают на факт, что Христос наказывает и очищает церковь.

В Новом Завете ясно сказано, что Христос установил для Своей церкви высокие стандарты святости. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», — велел Иисус (Мф. 5:48). Во 2 Кор. 11:2 Павел писал: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою». Он напоминает ефесянам, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27). В Кол. 1:22 Павел объясняет, что Христос «ныне примирил в теле Плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою». Петр напоминает верующим, чего Бог ожидает от них: «Будьте святы во всех поступках. Ибо написано: “будьте святы, потому что Я свят”» (1 Пет. 1:15–16).

Для того чтобы церковь придерживалась этих высоких стандартов, Христос воспитывает ее (Мф. 18:15–17; Ин. 15:2; Евр. 12:5 и далее) — вплоть до того, что может отнять жизнь у некоторых непокорных и грешных христиан (Деян. 5:1-11; 1 Кор. 11:28–30). Даже Петр, который понимал, как сильно искушение, предупреждал: «Время начаться суду с дома Божия» (1 Пет. 4:17).

Слова о том, что глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег, — это явная ссылка на Дан. 7:9, где в похожих выражениях описывается Ветхий днями (Бог Отец). Параллельные описания подчеркивают Божественность Христа; Он обладает теми же качествами святого знания и мудрости, что и Отец. Белый — это leukos, что предполагает оттенки значения «яркий», «светящийся» или «сияющий». Этот цвет символизирует вечную, славную и святую истину Христа.

Далее, описывая Христа в славе, Иоанн отмечает, что очи Его — как пламень огненный (см. Отк. 2:18; 19:12). Его ищущий, проницательный, неотвратимый взгляд проникает в самую глубину церкви и совершенно ясно видит все, что Ему нужно знать. Иисус заявлял: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф. 10:26). Выражаясь словами Послания к евреям, «нет твари, сокровенной для Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:13). Всеведущий Господь церкви видит, когда в Его церкви есть грех, и разбирается с ним.

И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, — здесь также имеется в виду суд над грешниками в церкви. В древние времена цари сидели на высоких престолах, а те, кого они судили, стояли внизу и видели ноги царя. Ноги царя — символ власти. Сияющие, как раскаленные, ноги Господа Иисуса Христа показывают, что Он обладает властью над церковью и наказывает ее, что Он готов, если потребуется, покарать согрешивших христиан и исправить ситуацию.

В Евр. 12:5-10 так говорится об этом:

И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: «сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

Господь требует святости от искупленных грешников из любви к ним.

ХРИСТОС АВТОРИТЕТНО ОБРАЩАЕТСЯ К СВОЕЙ ЦЕРКВИ

и голос Его — как шум вод многих (1:15б)

1:15Б

Когда Христос снова обратился к Иоанну, голос Его уже не был похож на звук трубы, как в Отк. 1:10. Для Иоанна голос Его прозвучал как шум вод многих (см. Отк. 14:2; 19:6), как звук штормового моря, когда волны разбивались о скалистые берега острова Патмос. Голос вечного Бога похоже описан в Иез. 43:2, — и это еще одна параллель, указывающая на Божественность Христа. Это голос высшего Владыки, голос Того, Кто обладает высшей властью; тот самый голос, что однажды велит мертвым подняться из могил (Ин. 5:28–29).

Когда Христос говорит, церковь должна слушать. В момент Преображения Бог сказал: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный… Его слушайте» (Мф. 17:5). «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1–2). Христос говорит со Своей церковью непосредственно через вдохновенное Духом Писание.

ХРИСТОС УПРАВЛЯЕТ СВОЕЙ ЦЕРКОВЬЮ

Он держал в деснице Своей семь звезд… семь звезд суть Ангелы семи церквей (1:16а,20а)

1:16А,20А

Как глава церкви (Еф. 4:15; 5:23; Кол. 1:18) и правитель «Царства возлюбленного Сына» (Кол. 1:13), Христос управляет Своей церковью. В видении Иоанна Христос держит в деснице Своей семь звезд (см. Отк. 2:1; 3:1), которые в Отк. 1:20 отождествляются с Ангелами семи церквей, то есть управлением церквами. То, что Он держит их в деснице, указывает не на безопасность и защиту, но на контроль. Angeloi (ангелы) — обычное новозаветное слово для обозначения ангелов, поэтому некоторые толкователи не без оснований приходят к выводу, что в этом отрывке говорится именно о них. Но нигде в Новом Завете не сказано, что ангелы принимают участие в управлении церковью. Ангелы не грешат, им не нужно каяться, они — вестники, в то время как общинам, которые они символизируют, следует сделать это (Отк. 2:4–5,14,20; 3:1–3,15,17,19). Доктор Роберт Л. Томас отмечает и еще одну проблему, связанную с такой точкой зрения: «Предполагается, что Христос посылает небесным созданиям весть через Иоанна, земного человека, чтобы весть достигла земных церквей через их ангелов-представителей» (Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 117). Таким образом, angeloi здесь, скорее всего, означают «вестников», как в Лк. 7:24; 9:52 и Иак. 2:25. Некоторые исследователи предполагают, что это — представители каждой из семи церквей, навестившие Иоанна на Патмосе и доставившие церквам текст Книги Откровение. Но так как сказано, что Христос держит их в правой руке, скорее всего, это — главные старейшины и пастыри церквей (хотя у церквей не было единоличных руководителей, и в новозаветные времена они обычно управлялись советом старейшин), по одному от каждой церкви.

Эти семь человек выполняли функции духовных руководителей церкви. Они должны были стать орудием, с помощью которого Христос, глава церкви, осуществлял бы Свое управление. Вот почему в Новом Завете предъявляются такие высокие требования к руководителям. Быть посредником, с помощью которого Господь Иисус Христос управляет Своей церковью, значит, нести величайшую ответственность (см. 1 Тим. 3:1–7; Тит. 1:5–9, где перечислены требования к таким людям).

ХРИСТОС ЗАЩИЩАЕТ СВОЮ ЦЕРКОВЬ

из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (1:16б)

1:16Б

Господь Иисус Христос защищает Свою церковь. Острый с обеих сторон меч, который выходит из уст Его, защищает церковь от внешней угрозы (см. Отк. 19:15,21). Но здесь речь идет в первую очередь о суде над внутренними врагами церкви (см. Отк. 2:12,16; Деян. 20:30). Те, кто нападает на христианскую церковь, те, кто сеет ложь, несогласие или иначе вредит Его народу, будут держать ответ лично перед Господом церкви. Его слово могущественно (см. Евр. 4:12–13), оно может быть использовано как оружие против врагов Его народа (см. 2 Фес. 2:8), так что все силы тьмы, даже сама смерть («врата ада», Мф. 16:18) не помешает Господу Иисусу Христу созидать Свою церковь.

ХРИСТОС ЯВЛЯЕТ СВОЮ СЛАВУ В ЦЕРКВИ

и лицо Его — как солнце, сияющее в силе своей (1:16в)

1:16В

Кульминация видения Иоанна о прославленном Господе церкви — эти слова о сиянии славы в Его лице, которое как солнце. Иоанн берет это выражение из Суд. 5:31, где речь идет о тех, кто любит Господа (см. также Мф. 13:43). Слава Божия сияет в Господе Иисусе Христе и проявляется в Его церкви, становясь видимой для мира (см. 2 Кор. 4:6). В результате Он прославляет Себя (Еф. 3:21).

ВПЕЧАТЛЕНИЕ ОТ ВИДЕНИЯ

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (1:17–19)

1:17-19

Потрясающее видение, которое было послано Иоанну, произвело на него громадное впечатление. Сначала он испытал сильный страх, но Господь убедил его, что бояться нечего, и сообщил Иоанну о его обязанностях.

СТРАХ

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый (1:17а)

1:17А

Более чем за шестьдесят лет до того Иоанн был свидетелем славы Иисуса на горе Преображения (см. Мф. 17:6). Как и тогда, его переполнил страх при виде славы Христовой, и он пал к ногам Его, как мертвый. Такой страх всегда испытывали люди, удостаивавшиеся подобных небесных видений. Когда Даниилу явился ангел, тот так описывал свою реакцию: «Во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лицо мое и лежал лицом к земле» (Дан. 10:8–9; см. также Дан. 8:17). Потрясенный видением Бога в храме, Исаия восклицает: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Иезекиилю было послано несколько видений славы Господней, и его реакция всегда была одинаковой: он падал ниц (Иез. 1:28; 3:23; 9:8; 43:3; 44:4). Когда Маною (отцу Самсона) и его жене явился ангел, сообщивший о рождении Самсона, «сказал Маной жене своей: верно, мы умрем; ибо видели мы Бога» (Суд. 13:22). Иов также отреагировал на обращение Бога к себе: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5–6). Савл из Тарса (больше известный как апостол Павел), гонитель христиан, на пути в Дамаск «увидел… с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» (Деян. 26:13). В ответ Савл и его товарищи упали на землю (Деян. 26:14). Увидев ужасные бедствия, которые последуют за снятием шестой печати, неверующие в период великой скорби «говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Отк. 6:16–17).

В наше время многие неразумные люди лгут легкомысленно, хвастаясь, что видели Бога. Те же герои Писания, которые на самом деле видели Бога, в первую очередь испытывали страх. Те, кто оказывался лицом к лицу с пылающей святой славой Господа Иисуса Христа, были в ужасе, понимая, как грешны и недостойны находиться в Его святом присутствии. Это правильный отклик на святость и величие Бога. В Послании к евреям говорится так: «Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:28–29).

НАДЕЖДА

И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти (1:17б-18)

1:17Б-18

Как и когда-то, в момент Преображения (Мф. 17:7), Иисус положил на Иоанна Свою десницу и успокоил его. Это было прикосновение, утешающее и внушающее надежду. Христиан, которых подавляет слава и величие Христа, утешает Его благодатная любовь и милостивое прощение. Успокаивающие слова Иисуса: Не бойся, — указывают на Его сопереживание устрашенному апостолу. Бог часто утешал на протяжении Писания тех, кого пугало Его величественное присутствие (например, Быт. 15:1; 26:24; Суд. 6:23; Мф. 14:27; 17:7; 28:10).

Надежда, которую внушает Иисус, основана на том, Кто Он есть, и власти, которой Он обладает. Прежде всего Он назвал Себя Я есмь (egō eimi), Божиим именем завета (см. Исх. 3:14). Именно это имя утешило испуганных апостолов, видевших, как Он ходит по водам Галилейского моря (Мф. 14:27). Иисус называет Себя так в Ин. 8:58 — это непосредственное притязание на Божественность, не ускользнувшее от слуха Его оппонентов (Ин. 8:59).

Далее Иисус называет Себя Первым и Последним (см. Отк. 2:8; 22:13), титулом, который применяется к Богу в Ветхом Завете (Ис. 44:6; 48:12; см. также Ис. 41:4). Ложные боги приходят и уходят, а Он остается. Он существовал до них и будет существовать вечно, когда они давно уже будут забыты. Иисус применяет этот титул к Себе, что еще раз указывает на Его Божественность.

Третий титул Бога, который применяет к Себе Иисус, — живой (см. Ин. 1:4; 14:6). Этот титул также используется в Писании для обозначения Бога (например, Нав. 3:10; 1 Цар. 17:26; Пс. 83:3; Ос. 1:10; Мф. 16:16; 26:63; Деян. 14:15; Рим. 9:26; 2 Кор. 3:3; 6:16; 1 Фес. 1:9; 1 Тим. 3:15; 4:10; Евр. 3:12; 9:14; 10:31; Отк. 7:2). Бог вечен, у Его существования нет причины, Он самодостаточен. В Ин. 5:26 Иисус говорит Своим оппонентам-иудеям: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе», претендуя на полное равенство с Богом Отцом.

Тот, Чье присутствие вызвало ужас у Иоанна, Сущий, первый и последний, живой, Чья смерть освободила нас от греха (Отк. 1:5), утешает Иоанна и внушает ему надежду. Апостол Павел писал: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).

Заявление Христа, которое кажется парадоксальным: И был мертв, и се, жив во веки веков, — дает еще больше поводов для надежды. Греческий текст звучит буквально так: «Я стал мертвым». Живой, вечный, самодостаточный Бог, Который не может умереть, стал человеком и умер. Как объясняет Петр в 1 Пет. 3:18, Христос «был умерщвлен по плоти, но ожил духом». Став человеком, Он умер, но не перестал быть Богом.

Се предваряет поразительное и чудесное заявление: жив во веки веков. Христос живет вечно, в союзе прославленного человечества и Божества, «по силе жизни непрестающей» (Евр. 7:16). Павел писал: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9). Эта истина дарит утешение и надежду, потому что Иисус «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Несмотря на свою греховность в присутствии славного Небесного Господа, Иоанн не должен бояться, потому что Этот Самый Господь Своей смертью уплатил за грехи Иоанна (и всех, кто верит в Него) и воскрес, чтобы вечно защищать его.

Вечный Сущий, первый и последний, живой Иисус имеет ключи ада и смерти. Эти два термина — практически синонимы; смерть — это состояние, а ад — место. Ад в Новом Завете эквивалентен ветхозаветному термину Sheol и обозначает место пребывания мертвых. Ключи — символ доступа и власти. Иисус Христос обладает властью решать, кто будет жить, а кто умрет; Он управляет жизнью и смертью. Иоанну, как и всем искупленным, нечего страшиться, потому что Христос уже избавил его от смерти и ада Своей собственной смертью.

Знание о том, что Христос обладает властью над смертью, позволяет верующим не бояться ее. Иисус заявил: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет… Я живу, и вы будете жить» (Ин. 11:25; 14:19). Павел замечает, что умереть, значит, «выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8; см. также Флп. 1:23). Иисус победил сатану и забрал у него ключи смерти, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15). Знание о том, что «возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровию Своею» (Отк. 1:5), дарит надежду и уверенность, которые помогают справляться с почтительным страхом перед Его славой и величием.

ОБЯЗАННОСТЬ

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (1:19)

1:19

Поразительное видение, посланное Иоанну, теперь вызывает у него не только страх, но и надежду. Но кроме того, ему напоминают о его обязанностях. Христос велит ему написать о трех вещах. Во-первых, о том, что он видел, — видении, которое Иоанн описал в Отк. 1:10–16. Затем, о том, что есть, — то есть послания к семи церквам в Отк. 2–3, в которых говорится о текущем состоянии церкви. И наконец, Иоанн должен был написать, что будет после сего, — то есть пророческие откровения о будущих событиях, которые содержатся в Отк. 4 — 22. Это трехчастное повеление обозначает план Книги Откровение, которая (если смотреть с точки зрения Иоанна) содержит в себе прошлое, настоящее и будущее.

Как и Иоанн, все христиане обязаны передавать другим истины, которым научились из видений этой книги. Сначала эти видения могут показаться пугающими, непонятными или странными. Но они, как и все Писание, «богодухновенны и полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16–17). Изучая славу Христа, явленную в Книге Откровение, мы, верующие, «открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

4. Ефес: остывающая любовь

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (2:1–7)

2:1-7

Покойный Френсис Шеффер однажды отметил, что «слово христианин сейчас практически ничего не значит… Так как слово христианин утратило свое значение, теперь оно обозначает все и ничего» (Francis Schaeffer, The Mark of the Christian [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1970], 11). Термин христианин в современном обиходе может обозначать не иудея; того, кто живет в «христианской» стране (в отличие, например, от буддистов или мусульман); или любого, кто называет себя учеником Иисуса Христа. Термин евангельский стал таким же расплывчатым.

Хотя мир может не вполне четко представлять себе, кто такой христианин, в Библии этот термин определен очень ясно. Христиане — те, кто в спасении объединены с Богом через Иисуса Христа; те, кого Бог «от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал… ко спасению» (2 Фес. 2:13; см. также Лк. 18:7; Рим. 8:33; Еф. 1:4; Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4; 2 Тим. 2:10; Тит. 1:1; 1 Пет. 1:1–2; 2:10). В результате эти люди испытали спасительную веру в единственного Спасителя (Деян. 4:12), Господа Иисуса Христа (Ин. 3:15–18,36; 5:24; 6:47; Рим. 1:16; 4:5; 10:10; 1 Ин. 5:1), и раскаялись в своих грехах (Рим. 2:4; 2 Пет. 3:9). Бог простил им их грехи (Деян. 10:43; Еф. 1:7; 1 Ин. 1:7,9; Отк. 1:5), сделал Своими детьми (Рим. 8:16–17; Гал. 4:7; Еф. 1:5; 5:1,8; Флп. 2:15; Ин. 3:2) и преобразил в новых созданий (2 Кор. 5:17), в которых пребывает Святой Дух (Ин. 14:17; Рим. 8:4,9,11,14; 1 Кор. 3:16; 6:19; Гал. 4:6; 2 Тим. 1:14; 1 Ин. 3:24).

Для христиан характерны такие особенности, как почтительный страх перед Богом (2 Кор. 7:1; Флп. 2:12; 1 Пет. 1:17), желание подражать Ему (Еф. 5:1; 1 Ин. 2:6), святость (Мф. 5:48; 2 Кор. 7:1; Тит. 2:11–12; Евр. 12:14; 1 Пет. 1:15–16; 2:24; 2 Пет. 3:11) и послушание (Ин. 10:27; 14:21; 15:14; Рим. 1:5; 16:26; Евр. 5:9; 1 Пет. 1:2; 1 Ин. 3:24). Но главная особенность христианина — это любовь к своему Господу и Богу. Когда у Иисуса спросили, какова величайшая заповедь, Он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:37–38). Он призывал Своих учеников любить Его прежде всего в своей жизни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:37–38). В Ин. 14:21,23 Он добавляет: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Иисус говорил, что истинные сыны Бога будут любить Его (Ин. 8:42; см. также 1 Пет. 1:8), и Он будет знать их (1 Кор. 8:3). Для того чтобы определить, каково духовное состояние Петра, Иисус трижды задавал ему вопрос: «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15–17). Павел утверждал, что христианами управляет «любовь Христова» (2 Кор. 5:14). Те, кто любит Иисуса Христа, благословенны (Еф. 6:24); те, кто не любит Его, прокляты (1 Кор. 16:22). Любовь к Господу Иисусу Христу всегда должна присутствовать в жизни христиан, но она может быть более или менее интенсивной. Христиане не всегда любят Иисуса Христа всем сердцем, разумом и силами, и это грешно. Нет в Писании места, в котором важность любви ко Христу объяснялась бы лучше, чем в этом послании к ефесской церкви.

В Отк. 2–3 Иоанн обращается к семи, реально существующим церквам. Но эти церкви символизируют также типы церквей, которые существовали на протяжении всей истории церкви. Пять из семи церквей (за исключением церквей Смирны и Филадельфии) терпели в своей среде грех, что часто случалось и в более поздние времена. Проблемы этих пяти церквей различны по сложности: от угасающей любви в Ефесе до полного отступничества в Лаодикии. В любой церкви любой эпохи могли встречаться все те грехи, которые угрожали этим пяти церквам.

Возможно, Христос обращается прежде всего к ефесской церкви, потому что она была ближе всего к Патмосу, но это была и самая крупная церковь из семи. Это была главная церковь, члены которой основали шесть остальных общин (см. Деян. 19:10). Сорок лет назад к ней обращался в послании апостол Павел. Остальные шесть посланий составлены по тому же образцу, что и это, первое. В послании можно выделить семь моментов: автор послания, церковь-адресат, город, похвала, проблемы, наставления и совет.

АВТОР ПОСЛАНИЯ

Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2:1)

2:1

Хотя имя автора не названо, по описанию понятно, Кто Он. Это прославленный Господь церкви, описанный в Отк. 1:9-20, возвышенный Иисус Христос. Выражение Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников взято из описания Христа в видении Иоанна (Отк. 1:13,16). Фактически Христос представляется всем первым пяти церквам, используя образы этого видения (ср. Отк 2:8 и Отк. 1:18; Отк. 2:12 и Отк. 1:16; Отк. 2:18 и Отк. 1:14–15; Отк. 3:1 и Отк. 1:16). Так Он подкрепляет истину, что Он — автор посланий; это Его непосредственные слова, переданные через апостола Иоанна этим поместным церквам и другим церквам последующих эпох.

Как мы уже отмечали в главе 3 этой книги, семь звезд — это руководители семи церквей. Христос держит семь звезд в деснице Своей, что значит: это Его служители, находящиеся в Его власти, люди-посредники Его управления церковью. Христос называется Себя также ходящим посреди семи золотых светильников (семи церквей; Отк. 1:20) — Он рассматривает, изучает и оценивает их. Как верховный правитель, Он имеет право обратиться к церкви.

ЦЕРКОВЬ

Ефесской церкви (2:1а)

2:1А

Вероятно, ни у одной церкви в истории не было такого богатого наследия, как у ефесской. Евангелие в этот город принесли близкие друзья Павла, его соратники по служению Прискилла и Акила (Деян. 18:18–19). Вскоре к ним присоединился красноречивый проповедник и умелый оратор Аполлос (Деян. 18:24–26). Прискилла, Акила и Аполлос заложили основу для работы Павла в Ефесе.

Апостол Павел некоторое время пробыл в Ефесе в конце своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18:19–21), но основное его служение в этом городе приходится на третье миссионерское путешествие. Прибыв в Ефес, он прежде всего встретился с группой ветхозаветных святых, последователей Иоанна Крестителя (Деян. 19:1–7). После проповеди Евангелия он крестил их во имя Господа Иисуса Христа (Деян. 19:5). Так началась работа Павла по созданию церкви Ефеса — и работа эта продолжалась три года (Деян. 20:31). Позже, на пути в Иерусалим в конце третьего миссионерского путешествия, он учил старейшин ефесской церкви основным принципам церковного руководства (Деян. 20:17–38), которые позже объяснял и в своих пастырских посланиях. Протеже Павла, Тимофей, был пастырем ефесской церкви (1 Тим. 1:3). Онисифор (2 Тим. 1:16,18) и Тихик (2 Тим. 4:12), еще два соратника Павла, также несли служение в Ефесе. Наконец, судя по свидетельствам ранней церкви, апостол Иоанн провел в Ефесе последние десятилетия своей жизни, и там, скорее всего, он написал три послания, в которых называет себя «старцем» (см. 2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1). Без сомнения, он возглавлял ефесскую церковь, когда был арестован и сослан на Патмос.

Рождение ефесской церкви сопровождали драматические и замечательные события. Служение Павла оказало глубокое влияние не только на город Ефес, но и на всю провинцию Асия (Деян. 19:10). Как мы уже отмечали, без сомнения, именно в этот период были основаны остальные шесть церквей. Бог сверхъестественным образом подтвердил, что Павел говорит от Его имени, послав ряд впечатляющих чудес (Деян. 19:11–12). Группа так называемых иудейских заклинателей попыталась повторить успех Павла, но была избита и унижена одержимым (Деян. 19:13–16). Их неудача испугала и встревожила весь город, в результате чего «величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян. 19:17). Люди, потрясенные тем, что их языческая вера оказалась тщетной, «собрав книги свои, сожгли пред всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян. 19:18–19). Эта поразительная сумма, равная заработной плате за 50 000 дней, показывает, сколь активно в Ефесе занимались магическими искусствами.

Потрясающее обращение множества жителей Ефеса создало серьезные экономические трудности для языческих ремесленников города. Ефес был центром поклонения богине Артемиде (которую римляне называли Дианой), чей прекрасный храм был одним из семи чудес света в древности. Ремесленники подняли бунт под руководством мастера серебряных дел Димитрия, благосостоянию которого угрожала опасность. Последовал бунт, ввергший Ефес в хаос (Деян. 19:23–41).

К моменту написания этого послания с беспокойного момента рождения ефесской церкви прошло сорок лет. Апостола Павла уже не было в живых, как и многих верующих первого поколения, обращенных в период его служения. Новая ситуация побудила Господа обратиться к ефесянам с новым вдохновенным посланием, на этот раз написанным апостолом Иоанном.

ГОРОД

Ефесской (2:1б)

2:1Б

Хоть Ефес и не был столицей (официальной столицей провинции был Пергам), это был самый важный город Малой Азии. (Там жил римский губернатор, поэтому можно утверждать, что Ефес был фактически столицей.) Население города в новозаветные времена насчитывало от 250 до 500 тысяч человек. Городской театр, который можно видеть и сегодня и куда разъяренные бунтовщики потащили товарищей Павла Гаия и Аристарха (Деян. 19:29), вмещал в себя 25 тысяч человек. Ефес был свободным городом (т. е. с неограниченным самоуправлением), и в нем не было римского гарнизона. В городе проходили спортивные состязания, соперничавшие с Олимпийскими играми.

Ефес был основным портом в провинции Асия. (По закону прибывавшие в Асию римские правители приплывали в Ефес.) Город стоял на реке Кайстер, примерно в 5 км от ее впадения в море. Путешественники, высадившиеся в гавани, вступали в город по великолепной широкой дороге с колоннами по обеим сторонам (Аркадская дорога), которая вела в центр города. Во времена Иоанна наносы, приносимые рекой Кайстер, постепенно заполняли гавань и горожанам приходилось тратить усилия на поддержание судоходности реки. В конечном итоге они проиграли эту битву, и сегодня руины Ефеса лежат примерно в 10 км от берега моря.

Расположение Ефеса было выгодным, так как он находился на пересечении четырех важнейших римских дорог Малой Азии. Это, наряду с портом, побудило географа Страбона (современника Христа) описывать Ефес как главный рынок Асии.

Но больше всего Ефес славился как центр поклонения богине Артемиде (Диане), что являлось причиной великой гордости горожан (Деян. 19:27,35). Храм Артемиды был самым выдающимся зданием Ефеса. Во внутреннее святилище храма было невозможно проникнуть постороннему, и он служил одним из крупнейших банков Средиземноморского бассейна. Поклонение Артемиде было одним из важнейших источников доходов города (см. Деян. 19:24). Каждую весну в честь богини устраивался праздник, длившийся месяц, со спортивными состязаниями, выступлениями артистов и певцов. Должно быть, Павел воспринимал это ежегодное событие как уникальную возможность для благовестия и поэтому писал коринфянам, что собирается задержаться в Ефесе (1 Кор. 16:8).

Поклонение Артемиде было невероятно греховным. Ее идол представлял собой чудовищное изображение женщины с множеством грудей, которое, как верили местные, упало с неба (Деян. 19:35). В храме было множество жрецов, евнухов и рабов. Тысячи жриц, занимавшихся ритуальной проституцией, играли основную роль в культе Артемиды. Храм представлял собой хаотическое скопление жрецов, блудниц, банкиров, преступников, музыкантов, танцоров и верующих, бьющихся в истерическом экстазе. Гераклита называли плачущим философом, потому что, как он утверждал, невозможно жить в Ефесе и не оплакивать царящий там разврат (см. William Barclay, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1976], 1:60).

И среди всего этого языческого разврата в Ефесе жила группа христиан. Именно к ним Христос обращается с первым из семи посланий Откровения.

ПОХВАЛА

Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал… то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк. 2:2–3,6)

2:2–3,6

Oida (знаю) указывает на знание Господа во всех семи посланиях (Отк. 2:9,13,19; 3:1,8,15). В отличие от ginōskō, обозначающего постепенное накопление знаний, oida означает полное и совершенное знание. Господь церкви знает все, что Ему нужно знать об этой церкви, — хорошее и плохое. Такое совершенное знание видно из каждого послания, в которых Господь хвалит и осуждает церкви.

Прежде чем упрекать церковь за ее неудачи, Господь Иисус Христос хвалит ефесян за то, что они делают правильно. Он начинает с признания их дел — это общий термин для обозначения всего последующего. В частности, Христос сначала хвалит ефесских верующих за их труд. Kopos (труд) — это усердная утомительная работа, до пота и изнеможения. Это — усилия, требующие от человека выложиться полностью, физически, умственно и эмоционально. Ефесяне усердно трудились во имя Христа. Они не сидели сложа руки; они не хотели, чтобы их развлекали. Они не удовлетворялись потреблением плодов чужого труда, но готовы были пахать, сеять и собирать урожай сами. Среди языческой тьмы, окружавшей их, они активно благовествовали заблудшим, воспитывали святых и помогали нуждающимся.

Терпение — это hupomonē, то есть стойкость перед лицом обстоятельств. Синоним этого слова, makrothumia, обычно обозначает терпение в отношениях с людьми (см. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 195ff.). Hupomone — это не мрачное фаталистическое самоотречение, но отважная готовность к трудностям, страданиям и потерям. Эта похвала означает, что, несмотря на трудности, ефесяне остались верны своему Господу.

Другой похвальной чертой ефесских верующих оказалось то, что они не могли сносить развратных. Они придерживались высоких стандартов святости и не терпели греха, без сомнения, следуя заповеди Господа о воспитании церкви (Мф. 18:15 и далее). Много лет назад Павел советовал им «не давать места диаволу» (Еф. 4:27), и теперь они так поступали.

Ефесская церковь отличалась и духовным пониманием, потому что испытала тех, которые называют себя Апостолами… и нашла, что они лжецы. Ефесяне не забыли о наставлении Павла, обращенном к ее руководителям много лет назад:

Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте (Деян. 20:28–31).

Лжеучителя постоянно создавали опасность для церкви. Иисус предупреждал о «лжепророках, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Во втором своем послании Иоанн предостерегает против «многих обольстителей», которые «вошли в мир» (2 Ин. 1:7), и говорит верующим: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2 Ин. 1:10). Павел выступал против лжеапостолов Коринфа и разоблачал их: «Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11:13–15). Didache, раннехристианский учебник для церкви, также предупреждает об опасности лжеучителей:

Приветствуйте каждого апостола по прибытии так, словно он — Господь. Но он не должен оставаться у вас больше одного дня. По необходимости он может пробыть у вас еще один день. Если он остался на третий день, значит, он — лжепророк. Уходя, апостол не принимает никаких даров, кроме пищи, необходимой ему для пути до следующего приюта. Если он просит денег, то это лжепророк» (11.4–6; цитируется по Cyril C. Richardson, ed., Early Christian Fathers [New York: Macmillan, 1970], 176).

Отец ранней церкви Игнатий, писавший вскоре после того как Иоанн создал Книгу Откровение, также хвалил ефесян за их бдительность: «Вы не слушаете никого, кроме тех, кто говорит истину об Иисусе Христе… Я слышал, что некие незнакомцы пришли к вам с греховным учением. Но вы не позволили им сеять зло среди вас. Вы не допустили в свои уши то, что они распространяли» («Послание к ефесянам» 6.2; 9.1; цитируется в Richardson, Early Christian Fathers, 89, 90).

Несмотря на трудности, с которыми ефесяне сталкивались все эти сорок лет, несмотря на все труды и терпеливое отношение к испытаниям, они отказывались терпеть зло и, в своем духовном понимании, много переносили. Они, как утверждает Иисус, имели терпение, и трудились для имени Его, что есть высшая мотивация. Несмотря на все труды, они не изнемогали (см. Гал. 6:9); они не поддались разочарованию, неблагодарности или критике. Они остались верны Господу, верны Его Слову и делу, к которому Он призвал их.

Иисус хвалит их также в Отк. 2:6: То в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Нам не очень хорошо известно, кто такие николаиты, упоминаемые также в послании к Пергаму (Отк. 2:12–15). Немногие упоминания об этой ереси в произведениях отцов церкви позволяют связать ее с Николаем, одним из семи человек, назначенных для распределения пищи в Деян. 6. Некоторые исследователи утверждают, что Николай был ложным верующим и стал отступником, но сохранил влияние на церковь благодаря своей репутации. Другие считают, что николаиты неправильно поняли его учение. Каким бы ни было происхождение николаитов, они подстрекали людей к греху и разврату. В послании к Пергаму их учение связывается с ложным учением Валаама, из-за которого Израиль сбился с истинного пути. Дела Николаитов, таким образом, были связаны с чувственными искушениями, которые вели к сексуальным грехам и употреблению идоложертвенной пищи (Отк. 2:14), а также к пренебрежению запретами на подобное поведение (см. Рим. 14:1 — 15:3) — во имя христианской свободы. Есть предположение, что «учение николаитов было злоупотреблением учением о христианской свободе, этическим компромиссом с язычеством» (Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation

Конец ознакомительного фрагмента.