Приближаясь к буддийскому пути

Далай-лама XIV, 2017

Это первый из семи томов серии «Библиотека мудрости и сострадания», написанной Его Святейшеством Далай-ламой совместно с одной из его главных учениц, монахиней Тубтен Чодрон. Книга содержит объяснения ключевых тем, которые готовят наш ум ко вступлению на путь пробуждения: от работы с эмоциями до применения буддийской мудрости к глобальным проблемам человечества.

Предисловие бхикшуни Тубтен Чодрон

Назначение этой серии книг

Все возникает в силу причин и условий. Не будет исключением и эта серия книг. Я объясню некоторые из лежащих в основе нее причин и условий, чтобы помочь вам понять ее назначение. Главная цель данного цикла — в том, чтобы привести вас, читатель, и других живых существ к полному пробуждению. Хотя в мире уже есть множество превосходных трудов по этапам пути, или ламриму, эта уникальная серия также необходима. Почему? Чтобы объяснить это, я кратко поделюсь с вами своей личной историей, типичной для первого поколения жителей Запада, повстречавшихся с тибетским буддизмом.

Я родилась в Соединенных Штатах и росла в иудео-христианской культуре. Я пыталась верить в Бога, но это мировоззрение мне не подходило: слишком много вопросов оставалось без ответа. Когда мне было 24 года, я посетила трехнедельный курс по Дхарме, который вели два тибетских ламы. Одно из первых утверждений с их стороны было таким: «Вы не обязаны верить ничему, что мы говорим. Вы люди разумные. Проверяйте эти учения, используя свою способность рассуждать. Практикуйте их и на собственном опыте узнайте, работают ли они. Затем примите решение о том, хотите ли вы им следовать». Меня привлек подход эхипашьика («приди и увидишь»), который Будда описывал в сутрах. Изучая наставления Будды, размышляя над ними и применяя их какое-то время, я убедилась: этот путь разумен и поможет мне — если я буду искренне его практиковать.

Подобно многим молодым жителям Запада в 1970-е годы, я погрузилась в изучение и практику тибетского буддизма настолько хорошо, насколько могла — с учетом того, что не знала тибетский язык и была не очень хорошо знакома с тибетской культурой. Наше дхармическое образование началось с ламрима — жанра текстов, который ведет читателей по последовательным этапам пути к пробуждению. Здесь полезно рассмотреть ту роль, которую тибетские труды по ламриму играют в традиции в целом. После своего пробуждения Будда на протяжении 45 лет даровал учения по всей Индии. Чутко относясь к нуждам, интересам и склонностям различных слушателей, он передавал учения, которые подходили им в конкретный момент. После кончины (паринирваны) Будды великие индийские мудрецы организовали содержащиеся в сутрах материалы в соответствии с ключевыми темами и написали разъясняющие эти темы трактаты и комментарии. Когда Дхарма распространилась в Тибете, писать тексты и комментарии также стали и тибетские мастера; один из видов этих трактатов — тексты ламрима.

Тибетцы считают этот процесс формирования трактатов, комментариев и комментариев на комментарии проявлением доброты мудрецов. Счастливцы, которые были непосредственными учениками Будды, имели огромную заслугу и могли достичь реализаций пути без потребности в длинных учениях. Поскольку существа последующих поколений имели меньше заслуги, их умы не отличались той же остротой — и им для преодоления сомнений, порождения правильных воззрений и достижения реализаций требовались более подробные объяснения. В наше время умы людей покрыты еще более плотными завесами и имеют еще меньше заслуги, и потому мы нуждаемся в новых комментариях. В силу этих причин наши учителя говорят, что сутры подобны свежесобранному хлопку, индийские трактаты и комментарии — сотканному полотну, а тексты ламрима — готовой одежде. Когда первое поколение жителей Запада знакомилось с ламримом, нам говорили, что в этих текстах есть все, что нужно знать, — и нам для достижения пробуждения нужно лишь долго и правильно их изучать и практиковать.

Тем не менее все оказалось отнюдь не так просто. С самого начала освоения ламрима мы переживали сомнения относительно тем, которые для наших тибетских учителей были самоочевидны. Учения по драгоценной человеческой жизни — а это одна из первых медитаций ламрима — описывают то, насколько нам повезло родиться людьми, а не существами в аду, голодными призраками или животными. Тибетцы, выросшие в культуре, в которой верят в перерождение и различные царства бытия, принимают эту тему без вопросов — но для тех из нас, кто вырос в христианской, иудейской или светской культуре, уважающей науку, дело обстоит иначе.

Более того, пока наши тибетские учителя рассуждали о том, что все явления пустотны от истинного бытия, мы задавались вопросом: «Существует ли Бог?» Пока они учили бессамостности, мы пытались отыскать свою душу или свое истинное «я». Пока они объясняли зависимое возникновение, мы искали единую абсолютную истину, которая не зависела бы ни от чего иного. С философской точки зрения наши представления не совпадали.

Традиционное изложение учений предполагало, что слушатели уже имели веру в Будду, Дхарму и Сангху и были свободны от сомнений относительно религиозных институтов и проблем с авторитетом. Учения были обращены к людям, которые могли отделить собственные эмоциональные нужды от своей духовной практики, могли правильно понять наставления. Например, предполагалось, что при размышлении над своими вредоносными действиями мы не утонем в чувстве вины, а при осмыслении недостатков эгоцентризма не станем себя жестко критиковать. Предполагалось, что мы не поддадимся свойственной нашей культуре склонности идолизировать тех, кто наделен харизмой.

В свою очередь, мы, жители Запада, предполагали, что все тибетские учителя — будды и что тибетское общество совершенным образом воплощает ценности, с которыми мы выросли: демократию, гендерное равноправие, заботу об окружающей среде и так далее.

Все эти допущения с обеих сторон были ошибочными, и через какое-то время многие выходцы с Запада начали испытывать в изучении и практике Дхармы затруднения. Культурные различия представляли сложность и для нас, и для наших духовных наставников, которые как могли старались учить людей с совершенно новым для себя мировоззрением. У всех ушло много лет на то, чтобы осознать: жителям Запада нужны учения, предваряющие ламрим. Для того чтобы мы смогли вырасти в Дхарме, этапы пути необходимо начинать с материала, который соответствовал бы нашим склонностям.

Его Святейшество Далай-лама понял это и соответствующим образом адаптировал свои учения на Западе. Вместо того чтобы начинать с темы опоры на духовного наставника, приравниваемого к будде, он начинал с двух истин — с того, каким существование вещей кажется, и того, как они существуют на самом деле. Он не говорил, что несколько повторений определенной мантры защитит нас от перерождения в адах, а вместо того объяснял четыре истины арьев — тех, кто неконцептуально воспринимает окончательную реальность. Он не говорил, что выпитая благословленная вода очистит множество эонов разрушительной кармы; вместо того он давал нам учения о природе ума, о том, как работают умственные омрачения, и о возможности достижения освобождения. Погружаясь в философию, которая лежит в основе буддийского мировоззрения, он просил нас глубоко над ней размышлять. Он призывал нас усомниться в собственном гневе и сострадательно открыть сердце для всех живых существ. Далай-лама придерживался прагматичного подхода; узнав, что Земля, вопреки буддийским представлениям, не плоская и вращается вокруг Солнца, он сразу сказал: если наука что-то неопровержимо доказала, нам следует принять факты и не цепляться за противоречащие им положения писаний.

Именно в такой атмосфере в 1993 году я попросила об аудиенции у Его Святейшества; из-за его плотного расписания она состоялась только два года спустя. Во время беседы я смиренно попросила Его Святейшество написать короткий текст ламрима, предназначенный для нетибетцев, — текст, которым тибетские геше могли бы пользоваться при обучении жителей Запада. Этот текст описывал бы различные темы в порядке, подходящем людям, которые не росли в буддийской среде; он прояснял бы сомнения и вопросы, с которыми в Дхарме сталкиваются нетибетцы. Его Святейшество согласился с этой идеей, но немедленно сказал, что сначала нужно написать больший по объему комментарий, из которого затем уже и можно будет извлечь пункты, образующие коренной текст. Он попросил меня обсудить со старшими последователями Дхармы те темы, которые следовало бы включить; предоставил мне в качестве основы для работы расшифровку учений по ламриму, которые недавно даровал, и попросил начать. Я побеседовала со множеством старших западных практикующих и собрала список вопросов, тем, проблем и сомнений, по которым этим практикующим хотелось услышать мнение Его Святейшества.

В последующие годы я несколько раз встречалась с Его Святейшеством, чтобы обсудить эти темы и продемонстрировать ему работу над рукописью, которую я к тому моменту успевала осуществить. За проведенное вместе время Его Святейшество по моей просьбе давал учения по одним темам, более подробно прояснял другие и отвечал на множество собранных мной вопросов. Казалось, он получает от этих сессий большое удовольствие; обычно в качестве гостей он приглашал на них других геше и своего брата. Я задавала вопрос, и они оживленно обсуждали ответ по-тибетски: Его Святейшество спрашивал, что думают геше, и озвучивал соображения, которые им на ум не пришли. Через какое-то время переводчик предоставлял мне общий вывод из обсуждения.

По мере того как я добавляла все больше материалов из множества устных учений Его Святейшества и наших личных встреч, рукопись становилась толще и толще. Я начала понимать, что назначение этой серии книг — в том, чтобы заполнить лакуны между краткими текстами ламрима с учениями, которые ламы давали на Западе, с одной стороны, и длинными философскими трактатами, которые переводили на английский ученые, — с другой. Западные практикующие нуждались в тексте на своем собственном языке — тексте, который кратко описывал бы основные темы философских трактатов и при этом также мог бы стать основой для аналитических медитаций на ламриме.

В 2003 году я начала читать рукопись Его Святейшеству, чтобы он мог ее проверить. Вскоре мы поняли: возникает длительный процесс, на который в расписании Его Святейшества нет времени. В 2004 году Далай-лама попросил своего переводчика геше Дордже Дамдула проверить рукопись вместе со мной. Геше-ла и я методично работали над этой проверкой до 2010 года.

Его Святейшество дополнительно пояснил, что эта серия книг предназначена не только для учеников с Запада, но и для всех, кто интересуется буддизмом — в частности традицией Наланды — и полон решимости учиться и практиковать, но нуждается в новом подходе к этому процессу. В этот круг Его Святейшество включил и рожденных в диаспоре в изгнании тибетцев с современным образованием, и жителей Азии — из Тайваня, Кореи, Вьетнама и других стран, — которые все чаще и со все большим интересом посещают учения Далай-ламы в Дхарамсале в Индии.

Этот цикл в первую очередь содержит учения традиции Наланды — классической линии индийского буддизма, происходящей из таких великих монастырских университетов, как Наланда, Одантапури и Викрамашила. Это буддийская традиция, которую тибетцы (и в какой-то степени жители Восточной Азии) унаследовали от классической Индии. Тем не менее Его Святейшество подчеркнул, что эта серия книг должна быть уникальной: не ограничиваясь традицией Наланды, она должна также включать информацию о других буддийских линиях и их учениях. Последователям тибетского буддизма, сказал Далай-лама, пришла пора больше узнать о различных буддийских направлениях и их учениях. Когда Его Святейшество в своих открытых лекциях стал все чаще упоминать необходимость быть «буддистами XXI века», я начала понимать его желание рассеять ошибочные представления и стереотипы, которые вынашивают друг о друге последователи различных буддийских традиций, и его стремление сблизить этих практикующих. С этой целью он попросил меня посетить другие азиатские страны и изучить вопрос о том, как в них практикуют Дхарму. Я жила в монастыре в Таиланде, а также посещала Тайвань, чтобы учиться у ученых и практикующих этих стран. Я продолжала вести внутриконфессиональный диалог с монахами и монахинями на Западе в рамках наших ежегодных «Встреч западного буддийского монашества» и познакомилась с наставлениями их азиатских учителей. Весь этот опыт оказался очень насыщенным.

В ходе цикла встреч, прошедших в 2011 году, Его Святейшество пояснил: для исполнения озвученной выше цели он хотел бы выпустить книгу, рассматривающую сходства и различия между палийской и санскритской традициями. Хотя большинство книг, описывающих множество форм буддизма, затрагивают только поверхностные темы — например, устройство алтаря, формы ритуального служения и так далее, — эта книга должна была быть посвящена воззрениям. Его Святейшество хотел, чтобы люди глубоко размышляли над учениями Будды и его искусностью в работе с разными склонностями и интересами учеников. К тому моменту, однако, эта рукопись стала слишком большой и уже не умещалась в один том. Чтобы исполнить желание Его Святейшества, я извлекла и сократила части исходного текста, и так получилась книга «Буддизм. Один учитель, много традиций», вышедшая на английском языке в 2014 году^[2].

Данная серия, которая будет опубликована в нескольких томах, описывает путь к состоянию будды в соответствии с учениями традиции Наланды — так, как ее практикуют тибетские буддисты. В некоторых разделах также приведены учения других буддийских направлений, обогащающие наше понимание и содержащие более обширные представления по заданной теме. Серия призвана выполнить и несколько других задач: она выстраивает связь между учебой, повседневной жизнью и формальной практикой медитации; выступает в качестве моста — как для новых, так и для опытных практикующих — между краткими текстами ламрима и развернутыми философскими трактатами; а также знакомит читателя с теоретическими положениями и практиками других буддийских традиций. В силу того что некоторые темы уже были объяснены в книге «Буддизм. Один учитель, много традиций», мы иногда будем отсылать вас к этому труду.

Обзор книжной серии

Сначала мы выстроим фундамент для учений Будды. Необходимость представить читателю материалы, предшествующие ламриму, выражена в замечании, сделанном Его Святейшеством в начале нашей работы над серией: «Ламрим предполагает, что человек уже практикует и имеет полную веру в Будду. Основная аудитория, для которой предназначены тексты ламрима во всех тибетских традициях, — это люди, уже обладающие определенными познаниями в вопросах перерождения и кармы, Трех Драгоценностей, достоверных субъектов познания и их объектов (то есть в буддийской эпистемологии) и так далее. Для надлежащей подготовки учеников нам необходимо добавить к этой серии вводные материалы». В данной части также рассмотрены такие вопросы, как смысл понятия «вера», достижение равновесия между верой и мудростью, поиски квалифицированного духовного наставника, надлежащая опора на такого наставника и развитие качеств восприимчивого ученика. Эти темы помогут вам подступиться к Дхарме так, как это делал бы буддист XXI века.

После рассмотрения этих тем мы подготовим основу для учебы и медитации, объясняя, как выполнять сессию медитации на ламриме. Вновь поразмыслив над вероятностью того, что континуум нашего потока ума не прервется в момент смерти и обретет в будущей жизни новое тело, мы рассмотрим драгоценную возможность, которую предоставляет наша текущая человеческая жизнь, — и то, как расставить приоритеты. Это приведет нас к размышлениям о восьми мирских заботах — о том, как мы отвлекаемся от наделения своей жизни смыслом, — и о карме (намеренных действиях) и ее плодах, ведь первый шаг к наделению жизни смыслом — в том, чтобы перестать вредить другим. Таким образом мы узнаем, каковы причины счастья и причины страданий, — с тем чтобы заняться созданием первых и отбросить вторые. Тема кармы обширна и многим людям чрезвычайно интересна, а потому мы рассмотрим ее подробно.

Затем мы перейдем к изучению четырех истин арьев — тех, кто напрямую постиг окончательный способ существования. Эти четыре принципа образуют базовую структуру учений Будды. Первые две истины — истинная дукха и истинные истоки — описывают нашу текущую неудовлетворительную ситуацию в круговороте бытия и ее причины: омрачения, которые терзают наш ум и лежат в основе наших страданий. Мы рассмотрим 12 звеньев зависимого возникновения — процесс, в рамках которого наши омрачения и загрязненная карма вызывают перерождения в циклическом существовании, — и то, каким образом от этого процесса можно освободиться. В данном разделе подробно описаны психологические механизмы, лежащие в основе ошибочных воззрений и беспокоящих эмоций.

На этом этапе мы поймем, что нуждаемся в руководстве Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи, — которые будут нас наставлять и на собственном примере покажут нам путь к освобождению. Знакомясь с потенциалом нашего ума, возможностью достижения освобождения и своей природой будды, мы усиливаем уверенность в том, что сможем преуспеть в выходе из сансары и достичь нирваны — состояния подлинного покоя. Эти темы объясняются в последних двух из четырех истин — в контексте истинного прекращения и истинных путей, то есть в контексте состояния освобождения и метода, который к нему ведет. В истинные пути входят три высшие тренировки, четыре установления памятования и 37 опор пробуждения — темы, которые предназначены для практики как в повседневной жизни, так и в сессиях медитации. Благодаря им мы умиротворяем свое поведение, углубляем сосредоточение и обретаем мудрость, тем самым начиная процесс реализации нашего огромного потенциала.

Тем не менее одно только наше личное освобождение — достижение ограниченное, ведь другие страдают точно так же, как и мы, и проявляли по отношению к нам невероятную доброту. Чтобы освободить себя из темницы эгоцентризма, мы учимся развивать безмерные любовь, сострадание, радость и равностность, а также бодхичитту — намерение достичь полного пробуждения с тем, чтобы наиболее эффективно приносить пользу всем живым существам. Затем мы учимся тому, как упражняться в совершенствах (парамитах) — практиках, которые позволяют нам достичь плода нашей мотивации бодхичитты с помощью тренировки в щедрости, нравственном поведении, стойкости, радостных усилиях, медитативной устойчивости и мудрости. Представьте, что за человеком вы будете, когда все эти чудесные качества станут для вас второй натурой!

Породив альтруистическое намерение достичь полного пробуждения, мы стремимся развить мудрость, которая постигает природу реальности. Эта мудрость — единственное противоядие, которое полностью и необратимо устранит из потока нашего ума все омрачения и их потенциалы. Здесь мы познакомимся с положениями различных буддийских философских систем, которые придерживаются разнообразных воззрений относительно окончательной истины. Наша работа будет состоять в том, чтобы при поддержке великих мастеров прошлого разобраться в этих положениях и распознать самое точное воззрение — воззрение философской системы прасангики-мадхьямаки.

Это подведет нас к обсуждению двух истин — скрывающей и окончательной. Скрывающие истины — это объекты, которые кажутся истинными уму, охваченному неведением; окончательная истина — это подлинный способ их существования, их пустотность. Поразмыслив над этой темой более подробно, мы увидим уникальность воззрения пустотности в прасангике-мадхьямаке — а также то, как для постижения окончательной природы объединить сосредоточенный настрой безмятежности (шаматха) и аналитический настрой прозрения (випашьяна). Здесь мы также затронем вопрос о том, как бессамостность понимают в палийской и китайской традициях.

Будда также описал пути и этапы, по которым практикующие проходят для достижения своих личных целей — освобождения из сансары или полного пробуждения (состояния будды). Изучив их, мы получим карту, которой сможем пользоваться в своем духовном странствии, и начнем понимать различные качества и реализации, которые практикующий постепенно развивает на пути. Описание этапов и путей также позволит нам сравнивать наши собственные медитативные переживания с общепринятой последовательностью стадий развития.

Вслед за этим мы познакомимся с практикой чистых земель, которая описывается как в тибетской, так и в китайской традиции, а это подведет нас к обсуждению ваджраяны — одной из ветвей общей махаяны. Завершается труд эпилогом Его Святейшества, который содержит личные советы его ученикам.

Данный текст предназначен не просто для того, чтобы предоставить вам информацию о буддизме; его задача — обогатить вашу практику Дхармы. Для этого большинство глав содержат обобщение основных пунктов — так их будет легко вспомнить и обдумать. Пожалуйста, пользуйтесь этим обобщением с целью углубить свою практику — размышляйте над тем, что читаете. Если бы мы добавили вопросы для размышления в каждый раздел, текст стал бы слишком длинным; в тех местах, где вопросов нет, пожалуйста, повторяйте прочитанное и выписывайте ключевые пункты для размышлений. Это поможет вам применить усвоенное на собственном опыте и интегрировать Дхарму в вашу жизнь.

Тома этой серии будут публиковаться по одному. Таким образом вы сможете уделить какое-то время изучению, размышлению и медитации применительно к содержанию каждого тома — и это подготовит вас к материалам следующего. В этом цикле книг этапы пути приводятся в конкретном порядке — с тем чтобы помочь вам дорасти до более продвинутых и сложных уровней. При этом каждый том представляет собой самодостаточное объяснение той темы, которой посвящен.

Когда Его Святейшество проводит открытые учения для слушателей с совершенно разными базовыми познаниями и уровнями постижения, он не стесняется говорить о глубоких темах. Хотя полное объяснение Далай-лама при этом не дает, он упоминает сложные понятия и термины кратко. Его Святейшество не ожидает, что все поймут эти темы, — он засевает семена для того, чтобы новички среди учеников однажды освоили и постигли более сложные учения. Он часто переключается между общими вопросами, которые легко постичь большинству людей, и вопросами сложными и понятными только тем, кто обладает большими познаниями. Не отчаивайтесь, если постичь все сразу не удается. Понятия и термины, впервые представленные в ранних томах, более подробно разъясняются в последующих.

Данная серия книг написана в сходном ключе — хотя я и постаралась отредактировать материал так, чтобы читатель двигался от более простых тем к более сложным. Если с первого или второго раза вы не понимаете какую-то тему целиком, не беспокойтесь: эта серия должна стать источником, которым вы сможете пользоваться на пути, — текстом, к которому вы будете вновь и вновь возвращаться, чтобы углубить свое понимание Дхармы. Каждый раз, когда вы будете читать эти книги, вы будете понимать все больше — благодаря заслуге и мудрости, которые успеете между прочтениями накопить.

Изучая весь путь от начала и до конца, вы сможете понять взаимосвязи между различными темами — а это обогатит вашу практику. Хотя этапы описаны в линейной последовательности, познания и опыт, полученные на более продвинутых стадиях, повлияют на вашу медитацию на этапах предшествующих. Продолжая погружаться в учения Будды, вы будете находить все новые способы соотносить друг с другом различные пункты — творчески и чтобы это наталкивало на размышления. Одно из уникальных качеств Его Святейшества как учителя — это его способность переплетать нити тем, которые кажутся различными, так, чтобы в итоге получался гобелен, непрестанно влекущий нас к более глубокому пониманию.

Обзор первого тома

Данный (первый) том и часть второго освещают темы, из которых складывается базовый подход традиции Наланды. В учебной программе тибетских монастырей многие из этих тем встроены в тексты, посвященные более широкому кругу вопросов; другие изучаются в ходе открытых учений. В данном случае мы извлекли наиболее важные пункты и собрали их в одном томе — чтобы у людей, которые не росли в буддийской культуре или в монастыре, сформировались базовые представления, подкрепляющие процесс изучения этапов пути.

В главе 1 исследуется роль буддизма в мире: темы назначения нашей жизни, срединного пути между теистическими религиями и научным редукционизмом, взаимоотношений между буддизмом и другими великими мировыми религиями, а также то, что значит быть духовным практикующим в современном мире.

В главе 2 мы погружаемся в тему буддийских представлений о жизни: объяснения того, что собой представляет ум и каковы его взаимоотношения с телом, перерождением и «я». Четыре истины арьев образуют сущностную структуру пути; чтобы более глубоко их понять, мы рассматриваем зависимое возникновение и пустотность, а также возможность прекращения дукхи — нашего неудовлетворительного положения в циклическом существовании.

Глава 3 рассматривает наш ум и эмоции и предлагает определенные практические подходы к тому, как успокоить ум, а также развить уверенный и оптимистичный настрой применительно к жизни и духовной практике.

Глава 4 — это краткий обзор исторического развития Будда-Дхармы: ранних буддийских школ на полуострове Индостан, на Шри-Ланке и в Центральной Азии, а также буддийских канонов и систем философских положений, формирование которых началось в Индии. Для интересующихся этими темами читателей более подробная информация приведена в сносках.

Эта тема подводит нас к приведенному в главе 5 рассмотрению трех поворотов колеса Дхармы — одной из схем, позволяющих организовать все учения Будды, — а также к вопросу о подлинности писаний махаяны. Эта глава завершается знакомством с тибетским буддизмом как продолжением индийской традиции Наланды.

Глава 6 посвящена тому, как исследовать учения. Сначала мы выделяем те из них, что заслуживают доверия, и учимся отличать их от преувеличенных утверждений, призванных поощрить конкретные виды последователей. Вслед за этим мы стараемся оценить, правильно ли понимаем ключевые пункты рассматриваемых нами наставлений.

В главе 7 мы обсуждаем процесс развития надлежащей мотивации для духовной практики — ведь важно не обманывать себя, не отвлекаться и не впадать в лицемерие. Эта глава возвращает нас к сокровенным глубинам нашего сердца и побуждает развивать искреннее желание освободить как себя, так и других из циклического существования и достичь полного пробуждения. Его Святейшество также описывает практический способ развития и поддержания сострадательной мотивации.

В главе 8 обсуждается вопрос о том, как продвигаться по пути к полному пробуждению в качестве практикующих начального, среднего и продвинутого уровней. Эти объяснения — структура, позволяющая нам понять, каким образом каждая преподанная Буддой тема вписывается в путь в целом. Благодаря ей мы сможем практиковать путь шаг за шагом без ненужной путаницы.

Глава 9 описывает умственные инструменты, которые понадобятся нам для продвижения по пути, — например, веру и мудрость. Здесь мы поймем, какую роль молитвы и ритуалы, а также заучивание наизусть и дебаты играют в развитии трех видов мудрости: проистекающей из учебы, из размышления над учениями и из медитации на них.

Глава 10 предупреждает нас о распространенных препятствиях, с которыми могут столкнуться практикующие, и предлагает способы с ними справиться.

В главе 11 Его Святейшество делится некоторыми из своих личных размышлений и собственным опытом практики пути — так он помогает нам понять, как настоящий практикующий использует Дхарму в повседневной жизни.

В главе 12 упор с личной практики переносится на применение буддийских принципов с тем, чтобы они направляли наши труды в этом мире и ради мира. Будда учил Дхарме не только как методу достижения запредельных духовных состояний, но и как способу создания более здорового и справедливого общества. Здесь мы применяем буддийские идеи и практики к политике, бизнесу, консьюмеризму, к медиа, разным видам искусства, науке, к вопросам гендерного равенства и уважения к другим религиям, а также к другим буддийским традициям.

Примечание

Хотя эта серия создана в соавторстве, боґльшая часть ее содержания — это голос Его Святейшества. Сама я написала главу по буддийской истории, все части, посвященные палийской традиции, и некоторые абзацы в разных разделах.

Палийские и санскритские термины обычно приводятся в круглых скобках только при первом употреблении слова. При отсутствии пометки «П» или «Т» (что указывает, соответственно, на пали и тибетский) приведенные курсивом термины — это санскрит. В большинстве случаев дхармические термины и названия писаний приведены на русском; санскритские и палийские термины использованы в тех случаях, когда они хорошо известны — например, «праджняпарамита» (для «совершенства мудрости») и «джана/дхьяна» (соответственно, палийское и санскритское названия медитативной устойчивости). Санскритская или палийская версии написания используются в разделах, посвященных соответствующим традициям, и в цитатах из их писаний. Для простоты чтения большинство почтительных титулов опущено — что не умаляет великого уважения, которое мы испытываем к упомянутым превосходнейшим учителям. Поскольку объяснять каждый новый термин при его первом упоминании было бы неудобно, в конце книги приведен глоссарий. Если не указано иное, местоимение «я» относится к Его Святейшеству.

Благодарности и признательность

Я склоняюсь перед Буддой Шакьямуни и всеми буддами, бодхисаттвами и архатами, которые воплощают Дхарму и делятся ею с другими. Я также склоняюсь перед всеми реализованными мастерами передачи всех буддийских традиций — благодаря их доброте Дхарма все еще существует в нашем мире.

Поскольку эта серия публикуется том за томом, я буду каждый раз выражать свою признательность тем, кто участвовал в подготовке конкретной части. Данный, первый том обязан своим появлением таланту и усилиям переводчиков Его Святейшества: геше Лхакдора, геше Дордже Дамдула и геше Тубтена Джинпы, — а также Самдонга Ринпоче и геше Сонама Ринчена, которые прояснили важные пункты. Я также благодарю геше Дадула Намгьяла за то, что он проверил рукопись; сотрудников личного секретариата Его Святейшества, которые помогли организовать аудиенции; общины Аббатства Шравасти и Фонда Дхармической Дружбы, которые поддерживали меня при написании этой серии, и Дэвида Киттельстрома за его искусную редактуру. Я благодарна всем сотрудникам Wisdom Publications, которые поспособствовали успешной подготовке этой книжной серии. Вину за все ошибки несу я сама.

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Аббатство Шравасти

Примечания

2

См. Далай-лама. Буддизм. Один учитель, много традиций / Далай-лама, Тубтен Чодрон. — Москва: Эксмо, 2019. — 368 с. — Прим. пер.