Синяя летопись. История буддизма

Гой-лоцава Шоннупэл, 1478

«Синяя Летопись» – наиболее известное сочинение по истории буддизма в Тибете. Автор Гой-лоцава Шоннупэл (1392–1481) – выдающийся тибетский историк, современник реформатора Цзонхавы, свидетель расцвета буддизма эпохи бурного строительства монастырей и зарождения школы гэлуг. «Летопись» кратко описывает историю буддизма в Индии и подробно историю буддизма в Тибете, охватывая весь период становления тибетского буддизма: с эпохи правления царя Сонцэн-гампо (VIII в.) и до 1478 г. – года написания этой книги. «Летопись» подробно описывает развитие старой школы тибетского буддизма – ньингма и новых школ – кадам, кагью, карма, чжонан, сакья и начало гэлуг; содержит списки учителей по линиям преемственности различных учений. «Летопись» содержит краткие и пространные биографии выдающихся тибетских ученых-буддистов, созерцателей, религиозных организаторов, переводчиков; описывает историю распространения главнейших буддийских систем: от Гухьягарбха-тантры до Калачакра-тантры. «Летопись» богата этнографическим материалом, сведениями по географии древнего Тибета, перечнями буддийских сочинений, уникальным по полноте списком личных имен. «Синяя Летопись» представляет интерес для историков, филологов, буддологов и для всех, кого интересует буддизм. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Книга 1

Период раннего распространения учения

Начало рассказа об Учении. Царская хроника

^[8]

Склоняюсь перед Буддой!

Склоняюсь перед тем, кто ни един, ни множествен, основанием великого добродеяния для себя и других, кто ни не существует, ни существует, равный небесам, благоуханный, непостижимый, безупречный, неизменный, мирный, несравненный, всепроникающий, непроявленный.

Склоняюсь перед тем, кто должен быть познан интуитивно, несравненным Духовным Телом (дхармакаей) Победоносных!

Склоняюсь перед запредельным, непостижимым, состоящим из сотен благо-достигнутых дел, величественным, рождающим источник радости мудрецов, распространяющийся в блистательном собрании, проявленным во всех мирах будд, вечным, возвышенным Гласом Благого Закона.

Склоняюсь перед Телом Блаженства (Самбхогакаей), пребывающим в великом Царстве Учения!

Склоняюсь перед сияющим, как пламя, ради освобождения всех живых существ, безмятежным, являющим Колесо Учения Высшего Просветления, разрушившим опасности Трех Миров, явившим себя многими средствами и во многих формах.

Склоняюсь перед Проявленным Телом (Нирманакаей) Святых Великого Предназначения, наполняющих Десять направлений!

Склоняюсь перед освободившимся от законов Трех Миров, равным небесам, содержащим все виды бытия, чистым, ясным, глубоким, постигаемым йогами, одаренными наивысшим спокойствием, труднопостижимым, недоступным восприятию, наивысшим благом для себя и других, всепроникающим, беспричинным.

Склоняюсь перед Телом Победоносных, блаженных, несравненных, несхожих ни с одним обликом!^[9]

Воздав так хвалу четырем проявлениям Будды на санскрите и тибетском, расскажу сначала историю нашего Учителя.

Сказано в Винае^[10]: «Когда Учитель пребывал в Капилавасту, шакьи собрались на совет: „Если спросят нас, откуда происходят шакьи, кто был первым Шакья, к какому древнему народу он принадлежал, как ответим мы на это?“ Они сказали: „Зададим эти вопросы Учителю“.

Тогда Учитель, рассудив, что если он расскажет историю народа шакьев, еретики смогут сказать, что это самовосхваление, и решил он позволить Маудгальяяне рассказать историю этого народа и сказал ему: „О, Маудгальяяна! Спина моя болит, я немного отдохну! Ты должен поведать древнюю историю народа шакьев“.

Не прерывая молчания, Маудгальяяна выслушал слова Учителя. Тогда Учитель, [3б] сложив свою одежду и использовав ее как подушку, прилег, а Маудгальяяна вошел в транс и смог увидеть древнюю историю народа шакьев. Пробудившись от транса, он сел на подстилку и так обратился к шакьям: „Во время разрушения этого мира большая часть живых существ переродилась богами Света (абхасвара, ʼod-gsal)“.

Затем он рассказал шакьям историю первого творения Космического Периода до времени появления первого царя».

Линия Махасамматы

«Во времена царя Махасамматы (Манпё-Курва) люди стали одушевленными существами (саттва). Сыном царя был Роча (Вё-дзэ). В его время люди стали известны как пришедшие (агаччха)^[11]. Во времена его сына Кальяны (Гэва) люди стали известны как запятнанные (пришата). Во времена его сына Варакальяны (Гэчог) люди стали известны как облачношеие (мегхагрива). Во времена его сына Упошадхи (Сочжонпаг) люди стали известны как пальмоногие (таладжангха). Однажды нарыв появился на его голове, и из него родился Мандхатри (Наленну). В его время люди стали известны как умом рожденные (манава).

Во времена правления этих шести царей человеческая жизнь продолжалась 1.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000 лет.

Из нарыва на правом бедре Мандхатри родился чакравартин Чару (Дзэпа). Из нарыва на левом бедре последнего — чакравартин Упачару (Ньедзэ). Из нарыва на правой ноге Упачару родился чакравартин Чарумант (Дзэдэн). Из нарыва на его левой ноге родился Упачарумант. Первый великий чакравартин-раджа правил четырьмя большими континентами, второй правил тремя континентами, третий — двумя, а четвертый — одним.

Между сыном Упачаруманта Бхадрой (Санпо) и Самантапрабхой (Кюннэ Вё-сэр) упомянуто около тридцати имен царей. В линии сына Самантапрабхи было сто царей, правивших в стране Потала (Дудзин). Последнего царя назвали Шатруджит (Дадул, или Ариндама). В линии царя Шатруджита было 54 000 царей, правивших в стране Айодхья (Магги Мицугпа). Последнего царя звали Виджая (Гьялвалэ Гьялва). В линии этого царя было 63 000 царей, правивших в царстве Варанаси. Последнего звали царь Дущьянта (Сока). В его линии было 84 000 царей в Капилавасту. [4а]

Последнего царя звали Брахмадатта (Цанчин). В его линии было 32 000 царей, правивших Хастинапурой. Последним был Нагадатта (Ланпэчин). В его линии было 5000 царей в Такшашиле. Последним царем был Ромапутрин (Бэлпучен). В его линии было 32 000 царей в городе Ураша (Тангиньял). Последним царем был Нагнаджит (Цэнпо-чедул). В его линии было 32 000 царей в городе Аджита. Последним царем был Каушика (Гьячин). В его линии было 32 000 царей в городе Каньякубджа. Последним царем был Джаясена (Гьялдэ). В его линии было 18 000 царей в городе Чампа. Последним был Нагадэва (Люй-лха). В его линии было 25 000 царей в городе Таламала/Талахара (Талэтэн). Последним царем был Нарадэва (Мии-лха). В его линии было 12 000 царей в городе Рамали. Последним царем был Самудрадэва (Гьяцэ-лха). В его линии было 18 000 царей в городе Дантапуре. Последним царем был Сумати (Лодой Санпо). В его линии было 25 царей в Раджагрихе.

Последним царем был Маричи (Мунсэл). В его линии было 20 000 царей в Варанаси. Последним царем был Махешварасена (Ванчуг Ченпой-дэ). В его линии было 84 000 царей, правивших в городе Кушинагаре. Последним царем был Самуд-расена (Гьяцэ-дэ). В его линии была тысяча царей в Потале. Последним царем был Тапаскара (Катубчо). В его линии было 84 000 царей, правивших в городе Кушинагаре. Последним царем был Дхаранимукха (Сэдон). В его линии было 100 000 царей в Варанаси. Последним царем был Махадэва (Лха-ченпо). В его линии было 84 000 царей в Митхиле. Последним царем был Неми (Ними, Мухью). В его линии упомянуто 49 имен царей. Последним был Ратхасара (Шинта Сава). В его линии было 77 000 царей, правивших в городе Саманталока (Куннан). Последним царем был Ганапати (Намхэ Дагпо). В линии его сына Нагапалы (Лукьон) было сто царей в Варанаси. [4б]

Последним царем был Крикин. Он обрел духовное творческое усилие к Просветлению в присутствии будды Кашьяпы и переродился в небе Тушита. Его сыном был Суджата (Лэгкье). В его линии было сто царей в Потале. Последним царем был Карника (Навачен).

У него было два сына: Гаутама и Бхарадваджа. Гаутама, желая принять монашеский обет, спросил у отца разрешение и, получив его, был посвящен в монахи святым мудрецом Аситой (Дог Нагпо). Он сказал своему Учителю: «Не могу я жить на лесной пище, поселюсь у деревни». Учитель согласился, и он построил себе хижину из листьев и поселился там.

В то время один лживый человек по имени Мринала (Падмэ-Цалаг)^[12], желавший вступить в связь с куртизанкой Бхадри (Санмо), послал ей в подарок одежду и украшения.

А другой мужчина принес ей 500 пана, тогда она послала свою служанку к Мринале с письмом, чтобы он не приходил сейчас, и вступила в связь с тем мужчиной. Когда он покинул ее, она снова послала служанку к Мринале с письмом, сообщив, что теперь свободна.

Мринала сказал:

— То ты говоришь, что у тебя нет времени, то — что у тебя есть время! Служанка, не любившая свою хозяйку, ответила Мринале:

— Неправда, что у нее не было времени. Она надела твою одежду и украшения и вступила в связь с другим мужчиной.

Мринала был взбешен и сказал служанке:

— Иди и скажи ей, чтобы пришла в такой-то сад.

Служанка передала послание своей хозяйке, и та отправилась в сад.

Мринала спросил ее:

— Хорошо ли носить мою одежду и украшения и иметь связь с другим мужчиной?

Куртизанка на это сказала:

— Я виновата! Прости меня, пожалуйста!

Но он убил ее.

Служанка закричала, что ее хозяйка убита, и люди поспешили туда. Мринала испугался, и, оставив свой окровавленный меч у хижины Гаутамы, скрылся в толпе. Увидев меч, люди закричали:

— Этот монах убил Бхадри!

Они спросили его:

— Ты, монах, держатель знамени святого мудреца, совершил этот поступок?

Монах ответил:

— Что я совершил?

— Вот что! — сказали они.

— Уничтожив свои грехи, я не совершал подобного поступка!

Хотя он и ответил так, они ему не поверили; связав ему руки, отвели к царю и сказали:

— Этот человек имел связь с Бхадри и убил ее!

Поскольку цари обычно безрассудны, то этот царь приказал посадить его на кол. [5а] Так и сделали. У святого мудреца Аситы (Дог Нагпо) была привычка приходить туда время от времени. Придя туда, он не нашел Гаутамы и стал искать. Он увидел его, посаженного на кол.

— Что это, сын мой?

Гаутама сказал:

— Что это, как не карма!

— Ты не нарушал своих обетов? — спросил святой мудрец.

Гаутама ответил:

— Тело ранено, но не ум.

— Как мне поверить в это? — воскликнул святой мудрец.

Гаутама сказал:

— Вот клятва: если только тело мое ранено, но не ум, пусть кожа упадхьяи станет золотого цвета!

И только он сказал так, как цвет кожи святого сменился на золотой, и святой мудрец поверил ему.

Гаутама спросил:

— О, упадхьяя! Каково будет мое следующее перерождение?

Святой мудрец ответил:

— О, сын мой! Брахманы утверждают, что без потомства никто не может обеспечить хорошее перерождение. Осталось ли в тебе достаточно сил, чтобы породить сына?

Гаутама ответил:

— С юных лет я стал монахом. Я не знал женщин. Откуда я возьму такую силу?

— Сын мой, — сказал святой мудрец, — собери остатки своей сексуальной силы.

Гаутама сказал:

— Я страдаю от смертельной боли, как я соберу силы?

Тогда святой мудрец вызвал дождь, и капли дождя упали на тело Гаутамы. Прохладный ветер коснулся тела страдальца, и боль его смягчилась. Он собрал свои последние силы, и две капли семени, смешанные с кровью, упали на землю. Эти капли превратились в два яйца и созрели под лучами солнца. Затем они лопнули, из них вышли два ребенка мужского пола и скрылись поблизости в зарослях сахарного тростника. Гаутама, страдая от солнечных лучей, скончался. Придя снова, святой мудрец обыскал окрестности. Увидев скорлупу яиц, он осмотрелся и нашел двух мальчиков в зарослях сахарного тростника. Он признал в них детей Гаутамы и забрал в свой дом, дал им молока и вырастил их. Поскольку они родились от солнечных лучей, они стали известны как сурьявамша (ньимэньен), или солнечный народ. А поскольку они были сыновьями Гаутамы, то это имя стало их родовым именем. Поскольку они родились из его собственного тела, их назвали Ангираса. А поскольку их нашли в зарослях сахарного тростника, они стали известны как Икшваку.

Когда царь Бхарадваджа умер, не оставив сыновей, министры собрались на совет, [5б] обсуждая, кого поставить царем. Кто-то сказал, что следует поставить старшего брата царя. Они предстали перед святым мудрецом Аситой и спросили его, где Гаутама. Святой мудрец сказал:

— Вы убили его!

Они ответили:

— Мы даже не видели его! Как мы могли убить его?

Святой мудрец ответил:

— Я заставлю вас вспомнить!

И, молвив это, он рассказал им всю историю.

Они вспомнили и сказали:

— Лучше не упоминать имени такого грешника и помолчать.

Тогда святой спросил:

— Какой грех ему приписывают?

— Этот! — ответили они.

Когда святой мудрец сказал им, что Гаутаму убили безгрешного, в доме появились два мальчика.

Министры поинтересовались:

— Чьи это мальчики?

— Это его сыновья! — сказал святой мудрец.

Когда министры увидели, они изумились, забрали детей и поставили старшего царем. Он тоже умер, не оставив сына, и царем поставили младшего, ставшего известным как царь Икшваку. В его линии было сто царей династии Икшваку, правивших в стране Потала. Последним царем был Икшваку Вирудхака (Пагпа Кьепо). У него было четыре сына: Улкамукха (Кардадон), Каракарнака (Лагна), Хастиниямса (Ланпочедул) и Нупура (Кандубчен).

Как-то умерла старшая жена царя, и он был полон печали. Его министры спросили о причине, и царь назвал ее.

— Мы найдем другую царицу, — сказали министры.

Царь ответил:

— Мои сыновья будут ссориться из-за власти. Кто отдаст мне свою дочь, если я не могу поставить ее сына царем?

— Мы будем искать, — ответили министры. Немного позже они увидели красивую дочь другого царя.

Они предстали перед тем царем и сказали:

— Да пребудет с тобою счастье!

Царь спросил:

— Что вы хотите?

Министры ответили:

— У царя Икшваку Вирудхаки умерла любимая царица. Мы пришли просить твою дочь.

Царь сказал:

— Это можно, но вы должны дать обещание, что если у моей дочери родится сын, его поставят царем. Если так, я дам дочь.

Министры сказали:

— Мы сделаем так.

И рассказали об этом царю Икшваку Вирудхаке.

Царь сказал:

— Если уже посажен на трон старший брат, как можно поставить царем младшего брата?

Министры ответили:

— В этом деле нет определенности. Никто не может быть уверен, родится ли ребенок. Даже если ребенок родится, нет уверенности, будет это девочка или мальчик. [6а]

После женитьбы у них родился сын. Поскольку для него потребовали царство до его рождения, его назвали Раджьянанда (Гьялси-га). Когда он вырос, его дядя с материнской стороны узнал, что мальчика не поставили царем, и отправил угрожающее послание:

— Если вы исполните данное слово, то это будет хорошо. Но если нет, берегитесь! Я приду и разрушу все ваше царство!

Царь сказал:

— Как можно поставить царем Раджьянанду? Неправильно поставить младшего брата и устранить старшего.

Министры ответили:

— Тот царь могуществен, нужно поставить Раджьянанду, а молодых царевичей изгнать.

Царь сказал:

— Как можно изгнать их без преступления?

Министры ответили:

— Мы, министры, думаем только о царских интересах. Мы часто изгоняем невинных людей и упускаем тех, кто совершил преступление.

Царь хранил молчание. Тогда министры договорились между собой и сказали:

— Нам надо заставить юных царевичей вызвать неудовольствие царя!

Они приготовили в роще беседку, украсили ее стены, положили внутри музыкальные инструменты и ушли.

Юные царевичи поинтересовались:

— Чья это роща?

— Царская, — ответили министры.

— Хорошо сделано, давайте войдем! — воскликнули царевичи и, войдя в рощу, начали играть. Затем министры пригласили царя, и он пришел. Услышав шум в роще, царь спросил:

— Что это?

— Царевичи, — сказали министры.

— Я лишу их своей защиты! — воскликнул царь сердито.

— Ваше величество, — сказали министры, — не лишайте их Вашей защиты! Лучше отправьте их в изгнание!

— Да будет так, — сказал царь.

Получив приказ о наказании, юные царевичи коснулись стоп царя и обратились с такой просьбой:

— Позволь нам уйти с нашими приближенными.

— Да будет так, — сказал царь.

Царевичи выступили с множеством своих приближенных, сохранивших им верность. Через семь дней, открывая ворота города Поталы, министры обнаружили, что жители ушли, и сказали:

— Если не закрыть ворота города, Потала опустеет!

— Заприте ворота, — приказал царь.

И они заперли городские ворота. Царевичи, захватив своих сестер, тем временем достигли предгорий Гималаев, берегов реки Бхашратхи, недалеко от убежища святого мудреца Капилы (Сэркья)^[13]. Они построили себе хижины из листьев и поселились там. Жили охотой. Три раза в день навещали убежище святого мудреца. [6б] Будучи подавлены страстями молодости, они бледнели и слабели. Святой мудрец Капида поинтересовался причиной этого, и они сознались ему.

— Оставьте ваших сестер, рожденных от одной матери, и женитесь на ваших двоюродных сестрах, — сказал святой мудрец.

— Правильно ли это? — спросили царевичи.

Святой ответил:

— Правильно, когда линия кшатрий близка к концу.

Поверив словам святого мудреца, они женились на двоюродных сестрах, и у них родилось и выросло много сыновей и дочерей. Известно, что шум — помеха созерцанию, и Калила не мог продолжать предаваться созерцанию. Святой мудрец отправился повидать царевичей и сказал им:

— Я пришел навестить вас, потому что собираюсь уйти.

— Почему? — поинтересовались царевичи. Тогда святой назвал им причину.

— Ты должен остаться на этом месте! — сказали царевичи.

— Мы уйдем в какое-нибудь другое место. Укажи нам участок земли.

Капила взял свой золотой жертвенный сосуд и водой, излившейся из сосуда, очертил основание города. Они построили город, и он стал известен как Капилавасту (Сэркьеши, Основанный Капилой). Там они умножились, но это остановилось из-за малости площади города. Бог узнал их мысли и указал им другое место, где они построили другой город, и он стал известен как Дэвадха. Они собрались на совет и вынесли такое решение: «Причиной нашего наказания было то, что наш отец взял вторую жену из семьи, равной по положению. Поэтому впредь мы не станем брать вторых жен из семей, равных по положению, а будем довольствоваться только одной женой».

В то время царь Вирудхака вспомнил о своих сыновьях и спросил у министров:

— Где они?

Министры рассказали ему всю историю.

— Они посмели жить со своими сестрами! — воскликнул царь.

А министры ответили:

— Они посмели!

— Увы, — воскликнул царь, — эти царевичи действительно смелые!

Он произнес эти слова с большим чувством, и поэтому эти царевичи стали известны как Смелые, или шакья.

Когда царь Вирудхака умер, царем был поставлен Раджьянанда (Гьялси-га). Он также умер, не оставив сына.

Затем Улкамукха, Каракарнака и Хастиниямса тоже умерли без сыновей. [7а] Царем стал Нупура. Его сыном был Васиштха. У его сына Гухи (Сакьим) было в линка 55 000 царей, явившихся в город Капилавасту. Среди последних царей этой линии упомянуто 12, включая Дашаратху (Шинта Чупа) и других. Последним из них был Дханухстхира (Шутэн). У него было два сына: Симхахану (Сэнгэдам) и Симханада (Сэнгэда). Симхахану был лучшим лучником Джамбудвипы. У него было четыре сына^[14]: Шуддходана (Сэцан), Шуклодана (Сэкар), Дронадана (Тэво-сэ) и Амритодана (Дуйцисэ); и дочери: Шуддха (Цанма), Шукла (Кармо), Дрона (Тэвома) и Амрита (Дуйцима). У Шуддходаны были такие сыновья: Благословенный и его младший брат Нанда (Ганво). Сыновьями Шуклоданы были: Джина (Гьялва) и Раджабхадрика (Гьялпо Сандэн). Сыновьями Дронаданы были: Маха-наман и Ануруддха (Магагпа). Сыновьями Амритоданы были: Ананда и Дэвадатта. Сыном Шуддхи был Супрабуддха (Лэгпар-Рабсэл). Сыном Шуклы был Малика (Тэнвачен)^[15]. Сыном Дроны был Сулабха (Санлэн). Сыном Амриты был Вайшалья (Гэмпэл). Сыном Благословенного был Рахула (Даченсин).

На Рахуле линия Махасамматы подошла к концу.

До Шуддходаны было 1121514 царей. Согласно «ʼJig-rten bzhag-pa» («Локап-раджняпти»)^[16]: «Махасаммата (Манпё-Курва); его сын Роча (Вё-дзэ); сын последнего — Кальяна (Гэва); его сын — Варакальяна. Сын последнего — Упошадха (Сочжонпаг); его сын — Мурдхаджа (Чивонэ-кье). Он правил четырьмя континентами. Его сын Чару (Дзэпа) правил тремя континентами. Его сын Упачару (Ньедзэ) правил двумя континентами. Его сын Чарука (Дзэчен) правил одним континентом. Его сын Чарумант (Дзэдэн) тоже правил только одним континентом. Сказано, что, начиная с него, все чакраварти-раджи должны править только одним континентом. Сын Чаруманта — Мучи (Танва). Его сын — Мучилинда (Тансун). Сын последнего — Шакуни. Затем: Махашакуни, Куша, Упакуша, Махакуша, Сударшана (Лэгтон), Махасударшана, Вамака (Нойсэл), Суварна (Сэрдог), Бха-гин (Кэлдэн), Бхригу (Энпон), Меру (Лхунпо), [7б] Ньянку (Эндо), Пранада (Рабту Датаг), Махапранада (Рабту Датаг Ченпо), Шанкара (Дэче), Дишампати (Чогдаг), Сурену (Дулсан), Бхарата (Гьече), Махадэва (Лха-ченпо). Их потомки числом 84 000 правили в городе Мишракапура (Дэпэ Донкьер). После них — Неми (Мухью), Джаяка (Гьялвапа), Меру (Лхунпо), Бхимаратха (Чжигче Шинта), Шатаратха (Шинта Гьяпа), Дашаратха (Шинта Чупа). После него — 5000 царей Панчала (Алэнгьи Гьялпо). После того — 5000 царей Калинги. После того — 7000 царей Ашмаки. После того — 8000 царей Каурава. После того — 9000 царей Капала. После того — 10 000 гея-раджей (Лучжангьи Гьялпо). После того — 11 000 царей Магадхи. После того — 15 000 царей Тамралипти. Затем — Икшваку, среди потомков которого было 1100 царей. После того — Вирудхака, у которого было четыре сына: Улкамукха (Шинбар), Каракарнака (Лагначен), Хастиниямса (Лан-чендул), Нупура (Кандубчен). Сын Нупуры — Нупурапада (Кандубченшаб). Его сын — Васиштха (Нэчжуг)^[17]. Его сын — Гоштха (Баланнэ). Его сын — Симхахану (Сэнгэдам). У последнего было четыре сына: Шуддходана, Шуклодана, Дрона и Амритодана. Сыном Шуддходаны был Благословенный. Сын Благословенного — Рахула. Такова сокращенная царская хронология, взятая из «Абхидхармы» и больших трактатов, сочиненных великими мудрецами (махатмами)…» — так сказано в «Локапраджняпти».

Согласно этому, от Махасамматы до царя Шуддходаны было 155 149 царей. Согласно той же «Локапраджняпти»: «Царская хронология, данная в Винас: Махасаммата, Роча, Кальяна, Варакальяна, Упошадха, Мандхатри, Чару, Упачару, Чарумаит, Бхарата, Бхава (Сипа), Абхава (Миси), Мучи (Танва), Мучилинда, [8а] Тануджит (Луйтуб), Суварна, Бхригу, Джагадратха (Шинта Дугучен), Сагара (Дугчен). Махасагара, Шакуни, Махашакуни, Куша, Упакуша, Махакуша, Бхарата, Махабхарата, Сударшана, Махасударшана, Вамака, Упавамака, Шик-хин, Ньянку (Эндо), Шанкара (Дэче), Прашанта (Рабдул), Пранада, Прадаялу (Рабдундэн), Джьотишкара (Вё-че), Меру (Рираб), Мерумант (Лхунподэн), Джва-ла (Мэче), Джваламалин (Мэчеи-Тэн), Джвалин (Мэчедэн). В его линии 100 000 царей правили в Потале. После этого — Шатруджит. Среди его потомков были 54 000 царей, правивших в Айодхье. После того — Аджитаджит (Мапэб-бэб). Среди его потомков 63 000 царей правили в Варанаси. После этого — Душъянта (Сопа-кава). Среди его потомков было 14 000 царей, правивших в городе Кампилья (Дарзин). После этого — царь Брахмадатта. Среди его потомков были 32 000 царей, правивших в Хастинапуре (Ланченнэ). После этого — Нагадатта (Ланпёчин). Среди его потомков были 5000 царей, правивших в Такшашиле. После этого — царь Ромапутра (Бэлпу; Балапутра). Среди его потомков были 32 000 царей, правивших в Ураше. После этого — Нагнаджит (Цэнчентуб). Среди его потомков были 32 000 царей, правивших в городе Мапэб-бэб. После него — царь Джаякй (Гьялвапо). Среди его потомков были 12 000 царей, правивших в Каньякубджа. После него — Джаясена (Гьялвэдэ). Среди его потомков были 18 000 царей, правивших в городе Чампа. После него — царь Нагадэва. Среди его потомков были 25 000 царей, правивших в городе Тамралипти. После него — Нарадэва. Среди его потомков были 12 000 царей в Тамралипти. После него царь — Сагарадэва (Дугченпэ-лха). Среди его потомков были 18 000 царей в Дантапуре (Содэн). После него — царь Сумати (Лобсан). [8б]

Среди его потомков были 21 000 царей, правивших в Раджагрихе. После него правил Маричи (Мунсэл). Среди его потомков было сто царей в Варанаси. После него — Махендрасена (Банчендэ). Среди его потомков были 84 000 царей, правивших в Кушавати (Кушидэн). После него — Самудрадэва (Гьяцо-лха). Среди его потомков была тысяча царей, правивших Поталой. После него — Тапаскара (Катубчо). Среди его потомков были 14 000 царей, правивших в Кушавати. После него правил Бхупати (Сацо). Среди его потомков была тысяча царей, правивших в Варанаси. После него — Партхива (Садаг). Среди его потомков была тысяча царей, правивших Айодхьей. После него — Дхаранидхара (Садзин). Среди его последователей были 84 000 царей в городе Мишракапура. После него царь — Махадэва. Среди его потомков были 84 000 царей в Мишракапуре. После него — Пранита (Нэпэл). Его сын — Неми. Его сын — Немистхира (Мухью-тэн). Его сын — Бахука (Цэнпоче). Его сын — Бходжа (Сава). Его сын — Упабходжа (Пьеса). Его сын — Бходжана (Савачен). Его сын — Бхогавант (Садэн). Его сын — Судриша (Гья-номнан). Его сын — Самадаршин (Ньямта). Его сын — Шрутасена (Тойпэдэ). Его сын — Дхармасена (Чойкьи-дэ). Его сын — Будха (Тогпа). Его сын — Махабудха (Тогчен). Его сын — Буддхасена (Тогдэ)^[18]. Его сын — Ашока (Ньяэнмэ). Его сын — Вигаташока (Ньяэнтэл). Его сын — Симастхира (Цамтэн). Его сын — Дханвантари^[19]. Его сын — Дхундхумара. Его сын — Аруна (Кьярэн). Его сын — Дишампати (Чогдаг). Его сын — Сурену (Дулсан). Его сын — Шанкара. Его сын — Ананда. Его сын — Адаршамукха (Мэлоншел). Его сын — Джанака (Кьепапо). Его сын — Джина ришабха (Гьялва Кьючог). Его сын — Бходжа (Сатундэн). Его сын — Бахубхудж (Сатунмо). Его сын — Аджита (Тубмэ). Его сын — Апараджита (Шан-гьи Митубпа). Его сын — Стхира (Танпо). Его сын — Сустхира (Рабтэн).

Его сын — Махабала (Тобпоче). Его сын — Махавахана (Шонпаче). Его сын — Сумати (Лобсан). Его сын — Кумарастхира (или Ювастхира, Шонтэн). [9а] Его сын — Дашадханван (Шучупа). Его сын — Шатадханван (Шу Гьяпа). Его сын — Наватидханван (Шугу-чупа). Его сын — Виджаядханван (Нампар-Гьялвэ Шу). Его сын — Читрадханван (Шута). Его сын — Дханустхала (Шуса). Его сын — Дханустхира (Шутэн). Его сын — Дашаратха. Его сын — Аштаратха. Его сын — Наваратха. Его сын — Вишваратха (Шинта Нацогпа). Его сын — Читраратха (Шинта Нампар Нацогпа). Его сын — Гухьяратха /?/ (Шинта Динпо). Его сын — Дхритаратха (Шинтатэн). Среди его потомков было 77 000 царей, правивших в городе Прабхаса (Лэгпарнан). После него — Гаганапати (Намха Дагпо). Его сын — Нагаракшита (Луйсун). Среди его потомков была сотня царей, правивших в Варанаси. После него — Крикин. Он стал брахмачарином в присутствии Будды Кашьяпы и переродился в небе Тушита. Его сын — Суджата (Лэгпаркье). Среди его потомков была сотня царей, правивших в Потале. После него — царь Карна (Нава). Два его сына — Гаутама и Бхарадваджа. Сын Гаутамы — Икшваку. Среди его потомков была сотня царей, правивших в Потале. После него — Вирудхака (Пагкьепо). У него было четыре сына: Улкамукха (Шинбар), Каракарнака (Лагначен), Хастикаширша (Ланчендул) и Нупура (Кандубчен). Сын Нупуры Васиштха (Нэчжуг)^[20]. Его сын — Гоштха (Баланнэ). Его сын — Симхахану (Сэнгэдам). Его сын — Шуддходана (Сэцан). Его сын — Благословенный. Его сын — Рахула (Даченсин). Согласно этому, от Махасамматы до Шуддходаны было 834 534 царя». [9б]

Подвиги Будды

В главе об одновременном появлении в мире Будды Кашьяпы и царя Крикина в царской хронологии «Локапраджняпти», включенной в Винаю, сказано: когда Будда Кашьяпа явился в мир, Бодхисаттва, Благословенный, выразил решимость достичь в будущие времена просветления в присутствии полностью просветленного Будды Кашьяпы. Став брахмачарином, Он переродился в дэвалоке Тушита и оставался до конца срока жизни в Тушите. Также в «rGyu-gdags-pa»^[21] сказано, что возраст богов в Тушите был 576 000 000 лет. В конце этого периода Бодхисаттва сделал пять предварительных наблюдений относительно семьи, страны, народа и женщины, у которой он должен родиться, в шести областях камалоки и провозгласил:

— Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и узрю нирвану (амрита-нирвану). Те из вас, кто хочет узреть нирвану, должны переродиться в той стране.

Боги умоляли его не уходить, говоря, что Джамбудвипа осквернена философскими учениями 18 еретических учителей, но Бодхисаттва не мог не уйти. Он превратился в молодого серого слона и вошел в чрево своей матери, соблюдавшей пост пошадха в 15-й день. Согласно «Лалитавистаре», это было в полнолуние месяца вайшакха (апрель-май). Десять месяцев Он оставался во чреве. Затем на 15-й день месяца уттара-пхалгуни (февраль-март) Он родился в роще Лумбини. Его рождение совпало с восходом звезды Тишья (Гьял, созвездие Рака).

Риши Вьяса сказал:

— Муни, ты рожден под звездой Тишья.

А Нагарджуна сказал:

— Когда взошла звезда Тишья, сын вышел из ее бока…

Теперь год рождения Благословенного: в Китае Ци-ван (Чжао-ван), четвертый император [10а] династии Чжоу (1052 г. до н. э.), проведя на троне более двадцати лет, увидел, что все стороны света озарились золотым светом.

Император поинтересовался у астрологов:

— Что значит сей знак?

Астрологи сказали:

— Золотой сын родился у великого царя Запада. Это, должно быть, его свет!

Тогда император понял, что Будда родился в этом мире, и спросил:

— Могу я получить в этой жизни Его благословение?^[22]

Они ответили:

— Это не случится при нашей жизни. Во время такой-то династии после нашего времени, в таком-то году, в такой-то день четыре человека, одетых в такие-то одежды, принесут сюда его благословение.

Император, пораженный их словами, повелел высечь эти слова на колонне перед храмом. Было сказано в этой надписи, что год рождения Будды был годом Дерева-Тигра (1027 г. до н. э.)^[23].

Прошло много лет, храм этот разрушился, а каменная колонна упала. Потом наступило время, когда четыре монаха пришли в Китай и принесли с собой много буддийских книг из Индии. Император, правивший в то время, сказал:

— Посмотрите, кто те, что носят такую странную одежду!

Никто ничего не знал о них, только одна старуха сказала:

— В этой местности был когда-то храм, и на каменной колонне была надпись, гласящая, что такое событие случится в будущем. Эта каменная колонна давно упала. Поставьте ее снова и прочтите надпись.

Когда они прочли надпись, то увидели, что год и месяц, указанные в надписи, точно совпадают с датой прибытия четырех монахов, и только семь дней не сосчитаны.

Муни родился, изучал грамматику и развлекался. Он женился на Яшодхаре (Данзинма) и Гопе (Сацома). До 29 лет Он жил во дворце. Затем покинул дворец и стал бродячим монахом. Шесть лет Он предавался аскетизму, и тело Его истощилось. Две девушки из города Сукхавати (Дэдэн), Банда и Нандабала, надоили 16 раз молока от тысячи коров, приготовили молочный суп, сдобренный медом, и поднесли его Будде. [10б]

Когда Муни отведал этот суп, тело Его стало подобным золотому полированному дверному затвору. Затем Благословенный сел на камень недалеко от реки Неранджары, но камень не смог удержать его и рассыпался. Боги посоветовали Ему идти в Ваджрасану. Индра принял облик Свастики (Таши), торговца травой. Бодхисаттва взял у него немного травы и приготовил себе подстилку. Он сел на подстилку у подножия дерева бодхи в Ваджрасане. Знамя сомнения Мары, Грешного, затрепетало на ветру, и Лукавый понял цель Бодхисаттвы^[24]. Прикинувшись посланцем, Мара явился перед Бодхисаттвой и сказал:

— Город Капилавасту захвачен Дэвадаттой. Дворец разграблен, а шакьи убиты! Почему ты сидишь здесь?

Мысли страсти, гнева и нанесения вреда возникли у Бодхисаттвы, но Он сразу же понял, что они от влияния Мары, и три мысли противоядия родились в Его уме.

Тогда воинство Мары в боевых доспехах заполнило землю, обрушив ливень оружия всех видов и издавая устрашающие звуки. Дочери Мары, превратившись в прекрасных девушек, попытались соблазнить Бодхисаттву, но их усилия были напрасны. Воинство Мары было рассеяно и обращено в бегство. Оно исчезло за внешнюю границу мира и 12 дней не собиралось снова. Затем в первую стражу ночи три первые сверхъестественные силы (абхиджня: риддхи-видха — сила чудотворства; дивья-шрота — сила слышания и парачитта-джняна — сила читать мысли других) появились у Бодхисаттвы. Около полуночи память прежних существований (четвертая абхиджня: пурванивасанусмарана) проснулась в Нем. В последнюю ночную стражу Божественный глаз (дивья-чакшу) и сверхъестественная сила устранения оскверняющих влияний открылись в Нем. Постигнув смысл Четырех Истин, Он стал полностью просветленным Буддой.

Таким образом, Он стал Буддой в день полнолуния месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 г. до н. э.). Согласно Винае, в ту ночь Раху проглотил луну, и родились Рахула и Ананда (согласно цейлонской традиции, Рахула родился до того, как Будда покинул дворец). Расчет этого лунного затмения везде записан. Семь недель Будда не проповедовал Учение. Затем, побуждаемый Брахмой, Он привел в движение Колесо Закона [11а] в Варанаси на благо пяти отшельников Эти пятеро были: Каундинья, Ашваджит (Татул), Вашпа (rLangs-pa), Маханаман (Ming-chen) и Бхадрика (bZang-ldan).

Эти пятеро достигли степени архата. 80 000 богов постигли истину. Яшас и пять других учеников, а также пятьдесят молодых крестьян смогли достичь плода архатства. Затем Будда пошел в город Сукхавати (Дэдэн) и наставил в истине Нанду и Нандабалу. Затем Он посвятил Кашьяпу из Урувилвы в сопровождении пятисот аскетов, живших на берегах Неранджары, а также Нади-Кашьяпу и Гая-Кашьяпу, каждого в сопровождении 250 аскетов — всего тысячу. Через заветы о трех чудесах все постепенно достигли архатства. Затем Благословенный проследовал в Магадху в рощу Шитавана (Тантан). Там Он укрепил в Истине (шрота-апанна) царя Бимбисару (Сугчен Ньинпо) с несколькими сотнями тысяч человек и 80 000 богов. Затем Будда проследовал в Раджагриху и укрепил в архатстве Шарипутру и Маудгальяяну в сопровождении 250 последователей. С этого времени они и группа Кашьяпы стали известны как Собрание 1250 монахов.

Затем, по просьбе Анатхапиндики, Будда проследовал из Раджагрихи в Шравасти. Затем Будду пригласили к Шуддходане в Капилавасту, и Он построил Ньятродхараму в Капилавасту, остался там на целый год и наставил в Истине многих шакьев. Таким же образом Он распространял Учение в Шравасти, Вайшали, Раджагрихе, Каушамби, Сакете (Нэче), на холме Шишумара (Чусин-чипасо) и в других местах. Одно лето ради спасения своей матери Он провел в Обители 33-х богов. Затем в Каши Он спустился с небес. Он подавил еретиков и совершил другие великие подвиги.

Очередность этих событий можно восстановить по списку летних пребываний Будды, записанных махастхавиравадинами. [11б]

Согласно «Самскрита-самскрита-винишчая-нама»^[25]:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провел в своем дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провел в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартана). Второе лето он провел в Велуване. Четвертое — также в Велуване. Пятое — в Вайшали. Шестое — в Голе (т. е. в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое — в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг^[26]. Восьмое лето провел в Шишумарагири. Девятое — в Каушамби. Десятое — в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана^[27]. Одиннадцатое — в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое — в селении Вераньджа. Тринадцатое — в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое — в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое — в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое — в Атаваке^[28]. Семнадцатое — в Раджагрихе. Восемнадцатое — в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое — в Джвалини (Барвэ-пуг)^[29]. Двадцатое — в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание — в Шравасти. Будда ушел в нирвану в роще Шала, в Кущинагаре, в стране Малла».

По моему мнению, это год Воды-Курицы (948–947 гг. до н. э.). В целом существуют большие расхождения в утверждениях ученых относительно годов рождения и нирваны Учителя. [12а]

Иерархия Учения

После Нирваны состоялся собор в Раджагрихе. Теперь иерархия Учения: Махамуни — Кашьяпе. Последний — Ананде. Ананда — Шанавасике. Последний — Упагупте. Последний — Дхитике. Последний — Кришне. Последний — Сударшане. Как написано в «Виная-кшудраке», ученые говорят, что, согласно комментарию к «Ланкаватаре», Муни (т. е. Будда) передал Учение Дхитике. От него — Бибхаке. Последний — бхаданте Буддхананде. Последний — Буддхамитре. Последний — своему ученику бхикшу Паршве (Цибе). От него — Сунашате. Последний — Ашвагхоше (Такё). Последний — Амритё (Машива). Последний — Нагарджуне. Последний — Арьядэве. Последний — Рахуле. Последний — Сангхананде. Последний — бхикшу Архату (Дачомпе). Последний — Гхалаше. Последний — Кумараде. Последний — Шаянте. Последний — Васубандху. Последний — Маноде. Последний — Хакленаяшасу. Последний — бхикшу Симхе. Сейчас существуют два комментария на «Ланкаватару» в Данжуре^[30].

Я переведу здесь одну страницу из имеющегося у меня индийского текста об иерархии Учения:

Почитаю Будду! Арья Мадхьянтика (Ньима Гунпа) прибыл в Кашмир и с помощью своих сверхъестественных сил подавил нагараджу Аудушту. В присутствии толпы жителей страны Варанаси он показал сиддхи, а затем вернулся в Кашмир. С помощью сиддхи он отправился в сопровождении множества людей на гору Гандхамадана (Риво Пёкьи Эндэн) и обратил нагов. Там он получил шафран и ввел Учение среди жителей Кашмира.

Мадхьянтика украсил страну городами, городками, селениями и царственными дворцами. Благословлял всех, и жители Кашмира возрадовались. Он широко распространил Учение Благословенного и облагодетельствовал живых существ защитой Учения. [12б] Мадхьянтика вверил Учение Арье Шанавасике. Он показал сиддхи во время своей нирваны.

Арья Шанавасика построил вихару на горе Ширшипарвата (Говой-риво) и посвятил сына купца, ставшего позднее Арьей Упагуптой. Приняв монашеские обеты, последний стал архатом. Тогда, вверив ему Учение, Шанавасика ушел в нирвану. Арья Упагупта подавил Мару, Грешного. Он устроил себе жилье в пещере 18 локтей в длину и 12 локтей в ширину. Следуя семи его заветам, монахи смогли достичь архатства, и, подсчитывая их, он смог заполнить всю пещеру маленькими кусочками дерева (турма)^[31]. В то время жил Бала — чакраварти-раджа по имени Ашока (Ньяэнмэ), глубоко поверивший в Учение Благословенного, а Арья Яшас стал его духовным наставником (кальянамитрой). Царь подарил золотые украшения каждой ступе Благословенного и Его ученикам, но еще больше тех ступ он почитал дерево Бодхи. Он обычно поливал это дерево ароматной водой, налитой в сосуды из золота, серебра, лазурита (вайдурья) и хрусталя. Пять лет он кормил толпу из 300 000 монахов. В первый раз он предложил Святым пищу, священные картины и пр. Во второй раз он почтил тех, кто вступил на Путь. В третий раз он подарил добродетельным монахам по три монашеских облачения. Также царь поднес общине драгоценные камни и 96 кусков золота. Он сделал подобные подарки и монашеской общине в Кашмире. Таким образом, Арья Упагупта трудился на благо живых существ и полностью защитил Учение. [13a] Он посвятил Арью Дхитику, принявшего все монашеские обеты, и утвердил его в архатстве.

Вверив ему Учение, он ушел в нирвану. Арья Дхитика, в свою очередь, полностью поддержал Учение и облагодетельствовал живых существ. Он вверил Учение Кришне и ушел в нирвану. Арья Кришна, в свою очередь, защитил Учение, облагодетельствовал живых существ, вверил Учение Сударшане и ушел в нирвану. Арья Сударшана, в свою очередь, полностью защитил Учение, облагодетельствовал живых существ и затем ушел в нирвану. Примерно в то время в городе Вайшали монахи приняли решение, содержавшее десять запретов^[32]. Чтобы изгнать этих монахов из общины, семьсот архатов, включая Сарвакармина и других, созвали собор. К тому времени триста лет прошло с Паринирваны Благословенного. Царь Ашока умер, Сударшана переродился в Кашмире. Родители дали ему имя Симха. Став монахом в общине Благословенного, он достиг архатства. В то время царь из страны Уттарапатха по имени Канишка посетил Кашмир, чтобы встретиться с Симхой. Арья Симха проповедал ему Учение. Прослушав Учение, царь вернулся в Уттарапатху (Чангилам).

Затем царь освятил Канишка-чайтью и раздал милостыню на благо Учения Благословенного, а также совершил милосердные деяния ради Учения. Он (Симха) проповедал Учение монахам. В вихаре Карникавана (Нагьенгьи-наг) в Кашмире пять сотен архатов во главе с Арьей Паршвой, [13б] четыреста достопочтенных во главе с Васумитрой и пятьсот бодхисаттв читали вслух «Абхидхарму»… Царь предложил их общине монахов в Кашмире.

Вышеприведенный отрывок я нашел на одном листе индийской рукописи, содержащей рассказ об иерархии Учения. Начало и конец этого рассказа потеряны. [Этот отрывок переведен Гой-лоцавой Шоннупэлом, т. е. автором этой Летописи, во дворце Цондуй.]

Приведенный рассказ об иерархии Учения был записан мною в соответствии со священным писанием. В книге, содержащей историю Атиши, сказано, что Учитель Наротапа вверил Учение Атише, а затем отправился на юг, и т. д. Хотя есть много подобных рассказов, я не могу их записывать. В этом рассказе об иерархии Учения слово «Учение» используется в смысле (учения) Винаи. [14а]

Разделение на 18 школ

Учение о спасении (пратимокша) разделилось на 18 школ. Все 18 школ представляли Учение Будды. Согласно «Ma-ga-dha bzang-moʼi rtogs-pa brjod-pa»^[33], во времена Будды Кашьяпы его милостынедателем был царь Крикин. Однажды во сне царь увидел десять видений: царь слонов пытается пройти в окно, но не может просунуть через него свой хвост; жаждущий человек, преследуемый источником; предлагаются на продажу одна мера муки и одна мера жемчуга; уравниваются цены на сандал и на обычное дерево; грабители забирают из сада цветы и плоды; царевич-слон пугается молодого слона; грязная обезьяна натирает мазью другую; возведение обезьяны на царство; [14а] появление целого куска ткани в руках у 18 человек, после того как ткань поделили между ними, и видение большой толпы спорящих и дерущихся людей. Опасаясь, что эти видения предвещают для него беды, царь испугался и попросил Благословенного Кашьяпу истолковать видения.

Благословенный сказал:

«О, царь, эти видения не предвещают тебе несчастий! В будущие времена, когда человеческая жизнь будет длиться сто лет, монахи, в противоречии с Учением Высшего Просветленного Будды Шакьямуни, хотя и оставят свои дома, но будут привязаны к вихарам и богатству. Видение слона, пойманного за хвост, — знак этого. Жаждущий человек, преследуемый источником, означает, что монахи, живя в вихаре, не будут слушать наставления в Учении от других; продажа муки и жемчуга означает, что в те дни слышавшие будут преподавать Учение, чтобы получить средства к существованию. Уравнивание цен на сандал и другую древесину означает, что слышавшие будут считать равными Учение Будды и еретические трактаты. Ограбление из сада цветов и прочего означает, что в те дни нечестные слушающие будут снабжать мирян имуществом монашеской общины. Царевич-слон, напуганный молодым слоном, означает, что монахи, полные греха, будут подавлять добродетельных монахов. Видение грязной обезьяны, марающей другую, означает, что безнравственные монахи будут оскорблять добродетельных. Коронация обезьяны на царство означает, что в те дни дураки будут короноваться на царство^[34]. Неуменьшающийся кусок ткани в руках 18 человек, после того как он был разделен на 18 частей, означает, что, [14б] хотя Учение Будды разделится на 18 школ, каждая школа получит возможность достижения спасения. Толпа спорящих и дерущихся людей означает, что становление Учения Шакьямуни будет сопровождаться расхождениями во взглядах на Учение».

Так Кашьяпа объяснил царю значение его десяти видений. Девять нарушений Учения случилось в разных странах с тех давних пор, как Учение разделилось на 18 школ. Во времена царя Ашоки разделение было вызвано раздорами. Так, сначала разделились на стхавиров и махасангхиков. Затем махасангхики постепенно разделились на восемь подшкол: сами махасангхики, экавьявахарики, ло-коттаравадины, бахушрутии, праджняптивадины, чайтьяшайлы, пурвашайлы и апарашайлы. Школа стхавиров постепенно разделилась на 10 подшкол. Собственно стхавиры именовались также хаймаватами. Сами сарвастивадины разделились на 10 ветвей: вибхаджьявадинов, вместо которых некоторые упоминают мурундаков; ватсипутриев, дхармоттариев, бхадраяниев, саммитиев, вместо которых некоторые упоминают авантаков, а некоторые еще причисляют курукуллаков, махишасаков^[35], дхармагуптиков, суваршаков, вместо которых причисляют кашьяпиев, уттариев и самкрантиков.

Вышеприведенный список соответствует первой традиции.

Вторая традиция от того же корня: стхавиры, махасангхики и вибхаджьявадины [15а] — это три основные школы. Стхавиры разделились на сарвастивадинов и ватсипутриев. Сарвастивадины тоже имели две ветви: собственно сарвастивадины и сутравадины. Ватсипутрии разделились на саммитиев, дхармоттариев, бхадраяниев и саннагариков. Таким образом, стхавиры разделились на две ветви и шесть ответвлений.

Махасангхики разделились на восемь ветвей: махасангхики, пурвашайлы, апарашайлы, раджагирики, хаймаваты, чайтьяки, сиддхартхаки, гокулики. Вибхаджьявадины разделились на махишасаков^[36], кашьяпиев, дхармагуптиков и тамрашатиев.

Шесть ветвей стхавиров, восемь махасангхиков, четыре ветви вибхаджьявадинов — всего 18 (школ).

Опять же, согласно третьей традиции: через 137 лет после нирваны Будды, во времена царя Нанды и Махападмы, когда Махакашьяпа и другие, кто достиг высшего интуитивного знания, вошли в город Паталипутру, один стхавира по имени Нагасена (Люйдэ), принадлежавший к последователям Мары, и некто по имени Стхирамати (Йитэнпа), оба очень знающие, поддержали пять основ совета Винаи другими: [15б] неведение, сомнение (вимати), тщательное изучение (парикальпа) и самообеспечение. Это вызвало разделение на две ветви: стхавиров и махасангхиков.

Так 60 лет монашеская община была в состоянии разброда и беспорядка.

Через 200 лет после нирваны Будды стхавиры-ватсипутрии созвали религиозный собор. Согласно этой третьей традиции, махасангхики разделились на шесть ветвей: сами махасангхики, экавьявахарики, гокулики, бахушрутии, праджняптивадины и чайтьяки. Семь ветвей сарвастивадинов: собственно сарвастивадины, вибхаджьявадины, махишасаки, дхармагуптики, тамрашатии, кашьяпии и самкрантики. Ватсипутрии имели четыре ветви: собственно ватсипутрии, дхармоттарии, бхадраянии и саммитии. Всего 17 школ, а с хаймаватами — 18.

Я думаю, что ачарья Бхавья (Лэщэнчже), должно быть, принял эту третью традицию, поскольку сразу же после упоминания об этой традиции в своем трактате «dbU-ma snying-poʼi ʼgrel rTog-ge ʼbar-ba»^[37] он приводит рассказ о различных взглядах, поддерживаемых этими школами. Тибетцы утверждают: махасангхики считали, что винопитие относится к грехам, ведущим к изгнанию из общины (параджика)^[38]. Существует книга Великого пандиты (Pan-chen) Шакьяшрибхадры, содержащая «Пратимокша-сутру», которая принята обеими школами: экавьяваха-риками и локоттаравадинами, и в этой книге неправильное поведение также отнесено к параджикам^[39].

Что касается рассказа о неуменьшении куска ткани освобождения во всех 18 школах, то следует указать, что атмавадины среди этих 18 школ не обладали путем понимания учения найратма, но вместо этого они принимали обет пратимокши, что есть первый шаг на пути к освобождению. Поэтому рассказ о неуменьшении куска ткани следует понимать [16а] как действенные заветы нравственности. В «gZhung-lugs-kyi bye-brag bkod-paʼi ʼkhor-lo»^[40], написанной бхадантой Васумитрой и цитированной ачарьей Винитадэвой^[41], сказано, что пурвашайлы, апарашайлы, хаймаваты, локоттаравадины и праджняптивадины были пятью ветвями махасангхиков.

Кашьяпии, махишасаки, дхармагуптики, бахушрутии, тамрашатии и вибхаджьявадины именовались сарвастивадинами. Джетавании, абхаягиривасины, махавихаравасины были стхавирами. Каурукуллаки (Sa-sgrags-ri), авантаки и ватсипутрии были тремя ветвями саммитиев. Всего — 18, отличающиеся между собой по месту жительства, своими теориями и учителями. В «dGe-slong-gi dang-poʼi lo-dri-ba»^[42], написанной ачарьей Падмасамбхавой и переведенной (на тибетский) Дипанкарашриджняной и Нагцо (Цултим Гьял-ва), сказано: «Различие между так называемыми кашьяпиями, махишасаками, дхармагуптиками и муласарвастивадинами было только в теории. У них были одни и те же учителя. Шестью ветвями махасангхиков были пурвашайлы, апарашайлы, так называемые хаймаваты, вибхаджьявадины, а также праджняптивадины и локоттаравадины.

Ученые считают, что пятью ветвями саммитиев были тамрашатии, авантаки, каурукуллуки, а также бахушрутии и так называемые ватсипутрии. Джетавании, абхаягиривасины и махавихаравасины^[43] считаются тремя ветвями стхавиров.

Таким образом, Учение Льва шакьев разделилось на 18 школ. Это непременно должно было случиться из-за некоторых недостатков в прошлых деяниях самого Учителя мира». [16б]

В «Шраманераваршагра-приччхе»^[44], переведенной на тибетский пандитой Нараянадэвой и Гьялвэ-Шерабом, или Шаншуном, махишасаки^[45] упомянуты как Sa-srungs-pa (тоже махишасаки), уттарашайлы вместо апарашайлов, мадхьядешики вместо хаймаватов, а садагри вместо курукуллуков. Так как эти две «Варшаг-раприччхи» имеют одного автора, они должны иметь один смысл, но мне кажется, что они были переведены с разных оригиналов. Если в книге под названием «rGyal-po Krikiʼi lung-bstan-pa»^[46] все эти 18 школ считаются принадлежащими к Учению Будды, если эти школы имеют разные варианты обряда посвящения (Виная) и если обеты посвящения могут быть приняты согласно всем этим обрядам, то можно допустить, что либо сам Учитель научил различным обрядам посвящения, либо поздние учителя выработали эти разные обряды. Если сам Учитель преподал их, то разделение на школы должно было иметь место при жизни Учителя, но это невозможно. Если эти обряды — работа поздних учителей, то как можно принимать обет посвящения по этим обрядам, ибо посвящение может быть дано только через обряд, установленный самим Буддой? Это дело спорное. Ответ таков: поскольку эти обряды не были преподаны лично Учителем, не следует поддерживать существование разделения на школы в начале Учения. Но, хотя позднейшие учителя разработали разные обряды посвящения, они сделали так, чтобы не противоречить мысли Учителя. Поэтому нам следует допустить, что через эти обряды можно получить обет посвящения, и таково же мнение ученых.

Также в «ʼOd-ldan»^[47] утверждается: «Учение Будды — это не просто слова, но смысл». 18 школ нельзя считать принадлежащими к еретическим учениям, а согласно «ʼOd-ldan» — принадлежащими к тем, кто проповедует Четыре Благородные Истины.

В «Thub-paʼi dgongs-paʼi rgyan»^[48] Чжигмэ Чжуннэ Бэпа сказано:

«Если теперь вы не считаете, что основные тексты этих школ представляют слова Будды, то как вы тогда принимаете обряды Винаи, такие как обряд посвящения (упасампада) и другие? Если не существует состояния монашества, то будет большой изъян в отношении теории. Ответьте, как можно судить о существовании или несуществовании состояния монашеского посвящения в нынешние дни? Это можно воспринимать непосредственно чувствами или делая вывод, потому что нет логической посылки в отношении существования обряда посвящения. Но, с другой стороны, можно принять обряды Винаи независимо от того, представляют эти тексты [17а] слова Будды или нет, такие как обряд посвящения и др. Например, вина-ядхары считают, что было 10 видов посвященных монахов:

1) естественные монахи («сами по себе» rang-byung-nyid), как в случае с Буддой или пратьекабуддами;

2) те, кто вступил в состояние, свободное от изъянов (или состояние арьи), как в случае с Аджанеей Каундиньей, Ашваджитой, Бхадрикой (Сандэн), Вашпой (Ланпа) и Маханаманом (Минчен);

3) посвящение приходящего монаха, как в случае с Яшасом и др.;

4) те, кто принял Будду как Учителя, как в случае с Махакашьяпой;

5) те, кто порадовал Будду правильным ответом, как в случае с Судаттой (Лэгчин);

6) те, кто принял 8 главных нравственных заветов (шила), как в случае с Махапраджапати (8 параджиков буддийских монахинь);

7) через посланника, как в случае с Дхармадаттой (Чойчжинма);

8) через собрание пяти винаядхар ради блага жителей соседних стран;

9) через собрание десяти винаядхар, как в стране Мадхьядеша;

10) повторением формулы Трех Прибежищ, как с 60 людьми, сопровождавшими Бхадрасену (Сандэ)^[49].

Так, читая слова, произнесенные Буддой, каждый может исполнить обряд прошения (джняпти-карма), ибо несмотря ни на что они могут быть приняты как слова Татхагаты. Поэтому сказано, что в буддизме следует основываться на смысле, а не просто на словах». [17б]

Линия преемственности передачи обета посвящения в монахи

В Стране снегов существуют три линии преемственности посвящения в монахи.

Первая линия: Ачарья Нагарджуна, Бхавья, Шригупта (Пэлбэ), Джнянагарбха (Еше Ньинпо), Шантаракшита (Шивацо), а затем передано через Ба Ратну. Эта линия лачена Гёнпа Рабсэла и других великих учителей была передана в Кам. В Уе и Цане она передавалась через Лумэ и других.

Вторая линия преемственности: Гьялвэ Щераб из Шаншуна, ученик трех Палов, которые были учениками пандиты Дхармапалы. Эту линию назвали Линией Высшей Винаи (sTod-ʼDul-ba).

Третья линия: ученики Нагарджуны — Гунамати, Ратнамитра, Шри Дхармапала, Гунасагара, Дхармамала, Акарагупта, махапандита Шакьяшрибхадра. Последний посвятил многих монахов в Тибете, включая Сакья Панчена и других. Через Доржепэла и Жанчубпэла этот обряд был передан четырем «собраниям» и другим. Великий бхаданта Цзонхава, второй Муниндра, тоже вступил в монашество через линию Панчена (Шакьяшрибхадры).

В «Манджушри-мулатантре»^[50] сказано:

«Через 400 лет после смерти Татхагаты появится монах по имени Нага (Лу). Он принесет благо Учению, достигнет ступени прамудита и проживет 600 лет. Этот махатма достигнет реализации с помощью Видьи Махамаюри и поймет смысл различных шастр, а также смысл не-реальности (dngos-po med-pa). Когда придет время ему оставить тело, он переродится в Сукхава-ти. Постепенно он непременно достигнет состояния будды. Монах Асанга, сведущий в содержании шастр, разделит сутры на имеющие прямой (нитартха) и непрямой (нейартха) смысл. Он будет также учителем светских наук и станет автором шастр».

Эти два учителя, упомянутые в вышеприведенном пророчестве, широко распространили учение о пратимокше и махаяну.

Когда Нагарджуна появился в этом мире, было много безнравственных монахов, и они были изгнаны Учителем, а Учение получило новый толчок. Теперь, согласно книге «rGya-ma dbOn-ston», содержащей пророчество Тары Шакьяшриб-хадре (Каче Панчен) о том, что он станет буддой Бхагиратхи в Бхадракальпу (т. е. одним из тысячи будд Бхадракальпы):

«К западу от Шристханы и к востоку от Шри-Парваты, в городе Пуньявати (Сонамтандэнпы) родился ачарья Нагарджуна. В возрасте 28 лет он был посвящен в монахи упадхьяей Вималатеджасом (Тимамэпэ-Сичжи), достигшим стадии осуществления (прайога-марга), и ачарьей по имени Джняна, который был шрота-апанна».

Большинство авторитетов утверждают, что он был посвящен Рахулабхадрой.

Так или иначе, этот учитель и ачарья Асанга принадлежали к муласарвастивадинам. [18а] Это два великих проповедника Учения. Тибетские монахи принадлежат к линии преемственности ачарьи Нагарджуны. Много трактатов и комментариев, написанных этими двумя ачарьями, существуют в Тибете в переводах.

Царская хронология Тибета

Царь Ашока (Ньяэнмэ), что так поддерживал Учение в Индии, был, как утверждалось выше, очень прославлен. Я не могу написать историю его правления, так как я не слышал, чтобы у кого-нибудь была индийская царская хроника, рассказывающая о последовательности царствований.

Сказано, что было 12 маленьких княжеств (rgyal-phran) в Тибете. Это были просто маленькие государства, и нет рассказа о том, что их потомки способствовали развитию Учения. По этой причине тибетские ученые писали историю тибетских царей, начиная только с Ньяти-цэнпо. Я поступлю подобным же образом.

Некоторые прелестные сказочные рассказы повествуют о том, как Дампа Сангье семь раз побывал в Тибете, о том, как в первый его приход в эту страну Тибет был покрыт водой, во второй приход воды спали и там были фруктовые деревья, леса, несколько оленей и кьянов (kyan). В рассказе о поздней линии преемственности сказано, что, когда Дампа умер в возрасте 517 лет, он ушел в нирвану в Динри.

Приведенный рассказ — всего лишь вымысел. Не противореча Писанию и разуму, можно уверенно утверждать, что Тибет был подобен Индии в отношении страны, народа и прочего, а его происхождение восходит к началу нынешнего космического периода кальпы. В начале калиюги, неблагого периода, перед появлением Учителя Муни, когда пятеро братьев Панданов повели в битву воинство, состоявшее из 12 или 13 отрядов, царь Рупати, сражавшийся во главе своей армии, потерпел поражение и, переодевшись женщиной, бежал в область, расположенную в снежных горах. Его потомки поселились там.

— Теперь его потомки называются Пё, — так сказал ачарья Праджняварман (Шераб Гоча).

В старых хрониках былых времен сказано: «Древнее название этой страны Пугьял. Позднее ее назвали Пё».

Это соответствует рассказу ачарьи Праджнявармана.

В частности, в «Lung-rnam-ʼbyed»^[51] сказано: «Она называлась Пё при жизни Муни». Также сказано в Калачакре: «в Арьяварту, Пё (Тибет) и т. д.». [18б]

Ныне, хотя и нет согласия в том, принадлежал ли Ньяти-цэнпо к народу махашакьев или «деревенских» шакьев, или шакья-личчхавов, пророчество, содержащееся в «Манджушри-мулатантре», относительно периода от Сонцэна до Дармы вполне ясно.

В этой главе «Манджушри-мулатантры» сказано: «Он появился в народе личчхавов». Поэтому правильно утверждение, что цари Тибета принадлежали к народу личчхавов.

Первым царем был Ти-цэнпо Вё-дэ. Затем — Мути-цэнпо, Динти-цэнпо, Соти-цэнпо, Мэрти-цэнпо, Дагти-цэнпо, Сибти-цэнпо. Это — семь Намгьи-ти (Небесных тронов). Сын последнего — царь по имени Тигум-цэнпо. Пудэ Гунгьял. Эти двое известны как «Тэн воздуха» (Bar-gyi Itengs).

Эшолэг, Дэшолэг, Тэшолэг, Гурулэг, Донсилэг, Ишолэг. Это — шесть Земных Лэгов (Сэ-лэг). Санам Шидэ, Дэтул-намсунцэн, Сэнол-намдэ, Сэнолподэ, Дэнол-нам, Дэнолпо, Дэ-гьялпо, Дэтинцэн. Это — Восемь Дэ.

Гьял Тори-Лонцэн, Тицэн (или Тида-пунцэн), Титог, Чжетогцэн, Лхатотори Ньенцэн, Тиньен Сунцэн, Донандэу, Тагри Нансиг, Намри Сонцэн, Сонцэн-гампо, Гунсон Гунцэн, Мансон Манцэн, Дуйсон Манпочже, Луннам Тулгьи Гьялпо^[52], Тидэцугтэн Мэ-агцом, Тисондэцэн, Мунэ-цэнпо, Тидэсонцэн, Ралпачан, Ти Удумцэн Дарма. Сын последнего — Намдэ Вё-сун. Сын последнего — Пэл Корцэн, убитый своими подданными и потерявший управление над Уем и Цаном.

У него было два сына: Ти Таши Цэгпапэл и Кьидэ Ньимагён. Ти Таши Цэгпапэл остался в Верхнем Цане, но Ньимагён уехал в Ари. У последнего было три сына: Пэлгьи-гён, Таши Дэгён и Дэцуггён. [19а] Старший сын правил в Мар-юле. Средний — в Пуране. Младший — в Шаншуне, который образует часть Гугэ. У Таши-гёна было два сына: Коррэ и Сон-э. У Коррэ было два сына: Нагараджа и Дэвараджа. Отец, Коррэ и оба сына стали монахами и передали власть Сон-э. Его сыном был Лхадэ. Сыном последнего был Вё-дэ, сменивший отца. Два младших брата Жанчуб-вё и Шива-вё приняли монашество. Сыном Вё-дэ был Цэдэ. Его сыном был Бардэ. Затем — Ташидэ. Бадэ. Нагадэва. Цэн-чугдэ. Ташидэ. Тагцэндэ. Тагпадэ. Ашогдэ. Его сыновья — Чжитамэл и Анэнмэл. Сын последнего — Рэумэл. Затем — Сангхамэл. Сын Чжидамэла — Ачжимэл (Ад-жита). Сын последнего — Каланмэл. Его сын — Партаб Пратапамэл. На нем закончилась царская династия Яцэ.

У Ти Таши Цэгпапэла было три сына: Пэлдэ, Вё-дэ и Кьидэ. У среднего сына Вё-дэ было четыре сына. Третьим был Тичун. Его сыном был Вёкьи-бар. Из его семи сыновей — Ючен. Его сын — Чога. Из его трех сыновей — средний Дарма. Из четырех сыновей последнего — Чово Нэнчжор. Из его трех сыновей — старший Чобаг. Из его пяти сыновей — старший Чово Шакьягён. Его сын — Чово Шакья Таши. Из его двух сыновей — младший Владыка Тагпа Ринчен. Из его четырех сыновей — второй сын Шакьягён. Сын последнего — Дхармасвамин царь (цэнпо) Шакья Ринчен. В этой линии все цари, наследовавшие Сонцэна, за исключением Дармы, высоко ценили Три Драгоценности. [19б]

Установление Учения праведным царем, дядей и племянником (Сонцэном, Тисондэцэном и Ралпачаном)

В царствование Лхатотори Ньенцэна «Tsinta-ma-niʼi gzungs» («Чинтамани-дха-рани») и «sPang-bkong phyag-rgya-ma»^[53] упали с небес и почитались. Из-за этого жизнь царя и долголетие царства увеличились. Это стало известно как Начало святого Учения. Нэлпа-пандита сказал: «Поскольку бонпо почитали Небо, было сказано, что книги упали с Неба».

Вопреки этой бонской традиции сказано, что эти книги были привезены в Тибет пандитой Буддхаракшитой (Лосэмцо) и переводчиком Литэсэ. Так как тибетский царь не умел читать и не понимал смысла книг, пандита и переводчик вернулись. Этот рассказ кажется мне правдивым.

Когда позднее Ба Сэлнан приехал в Непал и встретил там упадхьяю Шанта-ракшиту, тот сказал ему: «Тибетский царь, ты и я были когда-то тремя сыновьями птичницы, в то время, когда Учение проповедовал Кашьяпа, и выразили большое желание проповедовать Учение в будущие времена. Поскольку царь еще не родился, а ты не вошел в возраст, мне пришлось здесь ждать вас во время царствований девяти тибетских царей»^[54].

Как сказано в «sBa-bzhed gtsang-ma» («Чистая Башэ»): «Литэсэ перевел слово бодхисаттва как blo-sems, а слово tsho стояло в Шивацо (т. е. Шантаракшита)».

В начале Учения, в царствование Тотори Ньенцэна, хотя буддийские книги стали доступны в Тибете, не было никого, кто бы мог писать, читать и объяснять их смысл. В царствование Сонцэн-гампо в Индию был послан Тонми Самбхота. Он хорошо изучил алфавит и язык (санскрит) с ачарьей Дэвавитсимхой (Лхэ-Риг-па Сэнгэ). По возвращении в Тибет он создал 30 букв тибетского алфавита из 50 букв индийского. Он выбрал знаки для звуков а, и, е, о, у из 16 гласных звуков индийского алфавита и не включил остальные. Он добавил звук «А» к согласным, но не включил в согласные класс «Т». Обнаружив, что четыре звука из четырех оставшихся классов и буква «ш» не нужны в тибетском, он не включил их. Звуки «tsa», «tsha» и «dza» произносятся как «ца», «цха» и «дза» некоторыми в Восточной Индии. Он взял их. [20а] Он добавил также звуки «zha», «za» и «ʼ», которые считал необходимыми в тибетском, хотя их нет в индийском алфавите. Из этих трех звук «zha» звучит так же, как «sha» в индийском алфавите. Именно из-за их сходства один пандита из Непала в письме к Дхармасвамину Будону называл его «Shalu-пандита» (вместо Zhalu-пандита). Поскольку звук «za» похож на «sa», индийцы произносят Сахор, тогда как тибетцы называют эту страну Захор. Звук «ʼ» (ачунг) соответствует «а».

По завершении этой работы царь сделал вид, что долго изучал алфавит (царь, будучи воплощением всезнающего Авалокитешвары, сделал вид, что изучает алфавит). Тонми перевел «mDo-sde dKon-mchog sprin» («Ратнамегха-сутра»). В дальнейшем царь в ипостаси Защитника Учения (chos-kyi bdag-po) проповедовал много буддийских текстов, таких как «sPyan-ras-gzigs yi-ge drug-ma», «ʼPhags-pa gShin-rjeʼi gshed» («Арья Ямантака»), «Chos-skyong mGon-po» («Дхармапала На-тха»), «Lha-mo» («Дэви») и др. Он также посвятил многих в практику сосредоточения, и появились многие, достигшие сверхъестественных сил. Он устроил многочисленные убежища для созерцания (sgom-gnas) и построил вихары Тадуг в Уе, Тадул и Яндул. Две царицы тоже основали вихары в Тулнане и в Рамоче. [20б] Царь ввел законы и установил наказания за убийство, грабеж и прелюбодеяние. Он научил своих подданных писать и доброму закону, такому как 16 человеческих законов (mi-chos), и прочему^[55]. За исключением монашеского посвящения, остальная часть Учения широко распространилась, и тибетское царство стало добродетельным. Позднее в горном ущелье в Чимпу министр Тидэцугтэн нашел медную пластинку с надписью, на которой были записаны слова царя Сонцэна: «Мой племянник, носящий мое имя с добавлением слова дэ (Ide), распространит учение Будды».

Тидэцугтэн, думая, что «этот Дэ, должно быть, я», построил несколько вихар, включая Тагмар-динсан. Он пригласил буддийских священнослужителей, изгнанных из Ли-юла (Хотана), и много буддийских монахов (хошанов) из Китая. Хотя царь чтил Учение, тибетцы не принимали монашества.

После смерти царя на трон взошел Тисондэцэн. У него был могущественный министр по имени Машан — враг Учения. Он приказал изгнать буддийских монахов в другие страны и вывезти лхасское изображение Будды (Чово) в Кьирон (на непальской границе). Он превратил вихары в лавки мясников, и хотя царь верил в Учение, но он не мог прекратить преследования. Когда китайские буддийские священнослужители (хошаны), жившие в Рамоче, возвращались в Китай, старший из них случайно забыл там один свой башмак и сказал: «Учение снова вернется в Тибет».

И Учение вернулось. Услышав часть этой истории, те, кто был готов разрушить святое Учение, обычно говорили: «Это башмак, что оставил хошан Махаяна»^[56].

Царю помогали друзья Учения, такие как Гойгэн, Ва Сэнши, Ва Сэлнан и другие. Сэнши и Сэлнан отправились к китайскому императорскому двору. Представляя свое прошение императору, они встретились с одним хошаном, адептом мистической концентрации (дхьяна), и получили от него наставления в этом. Этот хошан, одаренный большой способностью к предсказанию, сказал Сэнши:

— Ты тот человек, что указан в пророчестве, имеющемся в священном писании Будды, где сказано, что появится бодхисаттва, который утвердит святое Учение в стране «краснолицых» (т. е. тибетцев). Поскольку Тибет — это особая область проповеди Учения индийским упадхьяей Шантаракшитой, то кроме него никто другой не сможет помочь вам!

А другой буддийский монах, обладавший сверхъестественным знанием, предсказал Сэнши в присутствии Бумсана Ванпо, что Сэнши и Сэлнан, оба, являются воплощениями бодхисаттв. Они привезли с собой из Китая около тысячи рифмованных сочинений (bam-po), состоящих примерно из трехсот стихов каждое, но, боясь преследований Машана, закопали их. Позднее Сэлнан был назначен смотрителем дворца в Ман-юле (Верхний Цан). Он построил там две вихары и приписал к ним крестьян для их содержания. Затем он посетил Непал и встретился там с Шайтаракшитой. Они имели долгие беседы и пришли к соглашению: «Мы должны утвердить Учение Будды в Тибете». [21а]

Сэлнан получил от упадхьяи духовное творческое устремление к просветлению (бодхичитта). В трех случаях прозвучал голос с небес: «Возрадуйтесь!» Затем он ездил в Бодхгаю и делал подношения дереву Бодхи, и тогда в середине зимнего месяца был сильный ливень. По возвращении в Тибет он рассказал обо всем царю в Уе и передал ему слова упадхьяи. Царь сказал:

— Машан может наказать тебя! Уезжай поскорее! Я тайно посоветуюсь с Гойгэном и другими и пошлю приглашение упадхьяе.

Затем Гойгэн стал интриговать Машана, и тот был заживо замурован в гробнице в Толуне. (Согласно популярной тибетской традиции, прорицатель (мопа) велел министру побыть в гробнице, чтобы защитить царя от несчастного случая. Когда министр вошел в гробницу, дверь за ним заперли, и он остался внутри.) Затем Сэлнан послал приглашение упадхьяе, и тот поселился в Лхасе. Царь велел министрам проверить учение и характер учителя, говоря, что если он окажется добродетельным, он, царь, также пошлет ему приглашение. Министры пришли к упадхьяе и спросили, в чем заключается его учение. Упадхьяя ответил:

— Мое учение в том, чтобы следовать тому, что кажется правильным после проверки разумом, и избегать всего, что не согласуется с разумом.

Царь и министры, посовещавшись, пригласили упадхьяю в Самье. Царь и упадхьяя встретились в Умбуцэле (во дворце, называемом Тагмар Умбуцэл). Царь приветствовал упадхьяю, а тот спросил царя:

— Ты забыл, что мы оба перед ступой в Непале во времена проповеди Учения Кашьяпой высказали торжественное обещание распространить святое Учение в Тибете?

Царь ответил:

— Из-за моей малой духовной сосредоточенности я не могу вспомнить этого!

Тогда упадхьяя благословил его, и царь вспомнил свои прежние перерождения. Затем упадхьяя изложил царю многие учения, в том числе о десяти добродетелях (даша-кушалани)^[57] и о 18 дхату. Но великие боги и демоны Тибета разгневались. Молния ударила во дворец Марпори, а царский дворец Пантан был снесен водой. [21б] Пострадал урожай, и началась большая эпидемия. Это воодушевило министров, которые хотели посеять раздор, и они стали говорить:

— Вот что сделало Учение! Нужно изгнать этого индийского аскета!^[58]

Тогда царь поднес упадхьяе много золота и рассказал ему о сложившемся положении. Упадхьяя сказал:

— Я уеду в Непал! Тибетские асуры недовольны! Есть в Джамбудвипе великий ученый и мантрин (тантрист) по имени Падмасамбхава. Я приглашу его, но ты, царь, должен тоже послать ему приглашение.

Когда упадхьяя прибыл в Непал, ачарья Падма как раз был там, и царские посланцы вручили ему приглашение посетить Тибет. По пути в Тибет 12 богинь-хранительниц сначала попытались вредить ему, но он подавил их, а затем, дав им посвящение, поручил охранять Учение. Затем Падмасамбхава постепенно двигался к Северному нагорью и там подавил богов Танлха и других божеств. По прибытии его в Самье один бог, принадлежащий к свите четырех царей-хранителей, воплотился в маленького ребенка, который, чтобы убедить царя, произнес такие слова:

— Боги Танлха ударили молнией в Марпори! Воды Шамбу снесли Пантан!

И подробно рассказал обо всех подобных несчастьях. Все эти попытки были разгаданы ачарьей. Затем он заложил фундамент великой вихары Самье. Упадхьяя Шантаракшита был снова приглашен в Тибет, а Господь, т. е. изображение Будды из Джокана в Лхасе был снова принесен обратно из Ман-юла (на границе Непала в провинции Цан) и помещен в храм Тулнан. С года Зайчихи (787)^[59] до года Овцы (791) царь построил вихару вместе с относящимися к ней храмами (gling-phran; храмы, представляющие континенты, окружающие гору Меру, символизируемую главным храмом вихары), и стену. Когда царь умилостивил идама Хаягриву, раздалось громкое ржание, заполнившее почти всю Джамбудвипу. Сразу Семеро на послушничестве приняли монашеское посвящение. В царствование этого царя было устроено 12 больших монашеских школ до самого Кама. Созерцательные монастыри (sgom-grwa) были построены в Ерпа и Чимпу. [22а] Известно, что многие обитатели Ерпа обладали способностью парить в воздухе. Содержание монахов обеспечивалось царем. Многие тексты из классов Сутр и Тантр при изучении были тогда переведены и исправлены. Позднее Дипанкара сказал: «Даже в Индии не было такого Учения, какое было в Тибете в те дни!»

Тибетские цари, до царя Ралпачана, продолжали поддерживать деяния своих предков. Действительно, такие помощники и монахи заслуживают почтения.

Пророчество о тибетских царях, содержащееся в «Манджушри-мулатантре»

От Сонцэна до Вё-суна.

В «Манджушри-мулатантре» сказано:

«Этому Учению Татхагаты разные люди окажут поддержку. Они появятся в то время в области севера, в стране, называемой Лхадэн, или Обитель богов, расположенной в снежных горах (Гималаях), где явится царь по имени Бог людей (в тибетском тексте Миилха, или Манавадэва, в санскритском — Манавендра), родившийся в народе личчхавов. Он достигнет цели своих мантр (мантрартхасиддха) и будет благоденствовать. Царь овладеет умом (видья) Бхогавати (Лончжодэн) и будет править 80 лет, воздерживаясь от разбоя. В следующей жизни он также достигнет успеха с мантрами Шиталы, Шантики, Пауштики, с той, что известна миру как Тара, Дэви Пандаравасини (Лхамо Гой-кармо), Махашвета-парахитодьюкта (Кармо-ченмо Шанпэнцон) и Акхиннаманасам-сада (Тагту-йидни Мийова). Упомянутые и другие были преподаны Буддой Манджушрикумаре. Упомянуто также несколько царей разных цветов, форм и обликов, а также млеччха-раджи, обитающие в Гималаях [22б] и тоже почитающие Учителя, цари: Вриша (Кьючог) и Сувриша (Кьючог Санпо), Бхубхаса (Са-вё; Бхавасу из текста ММК)^[60] также Са Вё-сан (Субхубхаса; Шубхасу в ММК), также Паракрама (Парол Нонньи; Бхакрама в ММК), Падакрама (Канпэ-до), Бхугупта (Сасун; Бхагупта в ММК), также Ватсака (Бэу) и Бхасват (Вё-дэн)^[61]. [Последний тибетский переводчик перевел слово пашчима санскритского текста как последний вместо западный.] В конце — цари Удая (Чар-гьял) и Джишну (Анцул; Джихнуна в ММК). Затем будут разного рода млеччха (лало, kla-klo), а после них нравы испортятся, и страной овладеют иноземцы».

Так было предсказано.

Северная область и Химават (Кавачен, Обитель снегов) хорошо известны и поэтому не требуют описания. Лхадэн значит Лхаса. «Он будет править 80 лет» значит «жил 82 года». Потому что в течение этого периода Гунсон Гунцэн тоже правил короткое время. Тара (Долма), Пандаравасини (Гой-кармо) и Махашвета (Дамо-ченмо) — это три главные царицы царя Сонцэна: принцесса императорского дома (кит. kung-chu, тиб. kong-jo), непальская царевна Балмоса и Динсама Токар. «Рожденный в народе личчхавов» означает, что царь будет принадлежать к царскому дому Вайшали (Янпачен). «Млеччха-раджа» означает, что этот царь будет править также в стране Тажиг (Таджик, здесь, вероятно, бассейн Окса и Памира) на западе. Слова «несколько царей» означают царей, что последуют за ним: Вриша (Кьючог) означает Мансон, Сувриша (Кьючог-Санпо) — Луннам (т. е. царь Луннам Тулгьи Гьялпо), Бхубхаса (Са-вё) — Мэ Агцом, Субхубхаса (Са Вё-сан) — Тисондэцэн, Паракрама (Паролнон) — Мунэ-цэнпо, Падакрама (Канпэ-до) — Тидэсонцэн, Бхугупта (Сасун) — Ралпачан, Ватсака (Бэу) — Ландарма, Бхасват (Вё-дэн) — Вё-сун.

Слова ldan-ра и bsrungs-pa (в тексте bsrung-pa) имеют значение апти (достижение, приобретение). «В конце цари Удая (Чаргьял, Восходящий царь) и Джиш-ну (Анцул)» — хотя некоторые авторы считают, что этими словами обозначен монгольский царь Хоргьял, который появится со стороны восходящего солнца и будет властвовать над Тибетом (Пё), по моему мнению, можно подразумевать также царя Пэл Корцэна, убитого Ньягом в долине Шарка («Долина, обращенная к восходящему солнцу». Согласно Гой-лоцаве, Шарка означает здесь царя Удая — Чаргьяла, т. е. Восходящий царь). После этого, поскольку во всем Тибете не было суверенного царя, «нравы испортились».

Царская хронология Тибета, Китая и Монголии (Хор)

[23а] История тибетских царей от Сонцэна до Дармы подробно рассказана в «Китайской летописи» (rGyaʼi Yig-tshang), переведенной на тибетский ламой Рин-чен-Тапой^[62]. Я процитирую ее по тексту владыки Кюнги Дорже (автора «Дебтэр-марпо», или «Красной летописи»)^[63].

В династии Чиу (Чжоу) было 36 императоров, правивших по 100 лет. Во время четвертого императора Чиу-вана (кит. Чжао-ван) Будда явился в мир. После династии Чжоу было два императора Цинхри-ван (т. е. Цинь-ши Хуанди и его сын, убитый в 207 г. до н. э.). Затем трон захватил Хан Каодзун (кит. Гао-ди, или Гао-цзу, 202 г. до н. э.). В царствование двенадцатого императора этой династии министр по имени Ан-ман (кит. Ван Ман, 9 г. н. э.) поднял мятеж и захватил трон на 18 лет. Затем Леу Гонву (кит. Гуан У-ди, 23 г.) из семьи Хань убил Ван Мана и захватил власть. Его сын Мин-ти (Мин-ди) стал императором (58–75 гг.).

При нем пандита по имени Дзу-Ха-ла (Чжу Фа-лань, Дхармаратна)^[64], достигший стадий истины и восприятия, прибыл в Китай и принес с собой учение хинаяны. Он построил храм Паймиса (кит. Баймасы) в Хонамху (кит. Хунань-фу) и переводил буддийские тексты. С того времени Учение распространилось в Китае. Затем при императоре Ванг Хан-тэ (Сянь-ди, 189–220), 24-м императоре династии Хань, министр по имени Ца-во-ца (Цао Цао, ум. 220 г.) захватил трон и при жизни пяти поколений правил страной. Затем министр У-ма (Сыма Чжао) захватил трон.

Позднее династия Хеу-Цин (кит. Хоу-Цзинь) имела две ветви: Тун-Цин (кит. Дун Цзинь) и Си-Цин (кит. Си-Цзинь). При династии Си-Цин было отправлено посольство, чтобы привезти сандаловое изображение Будды (Цэндэн Чово). Когда изображение привезли, династия Си-Цин закончилась, и один провинциальный губернатор (шинги-чинсан, монг. чингсанг, кит. чэнь-сянь) стал императором. Офицер, который привез сандаловое изображение Будды, захватил Сичон (Сычу-ань), 24 уездных города и стал независимым. Потомки императора «Губернатора» (Чинсана Гьялпо) получили от потомков императора «Генерала» (магпён гьялпо) сандаловое изображение Будды, реликвии, пандитов и почитали их.

Линия императора «Губернатора» закончилась, и появились два императора, отец и сын, по имени Янти из Су-и (Ян-ди из династии Суй). Затем трон захватил Тан Као-дзун (Тан Гао-цзу). Он был первым императором династии Тан; захватил трон в год Земли-Тигра (618) и правил девять лет. Он умер в возрасте 70 лет. [23б] Сказано, что этот год Земли-Тигра (618) был 1566 годом после нирваны Будды. Так сказано в напечатанной «Летописи Китая» (rGyaʼi deb). Его сын Тан Та-и-дзун (Тан Тай-цзун) взошел на трон в год Огня-Собаки (627). Через девять лет, в год Дерева-Коня (634), император обменялся подарками с тибетским царем и заключил договор о дружбе. Тибетцы просили, чтобы китайская принцесса императорского дома была послана супругой царю, но эта просьба не была исполнена. Тогда тибетцы обиделись, и около восьми лет шла война. По возвращении войска послали министра Гар Тонцэна с дарами, золотом и разными драгоценными камнями к императорскому двору. Вун-шин Кон-джо (Вэнь-чэн Гун-чжу), дочь Та-и-дзуна (Тай-цзуна), была послана в год Железа-Коровы (641). Согласно «Китайской летописи», 700 лет прошло с тех пор до года Огня-Собаки (1346) — времени Цэлпа Кюнги Дорже. Это, кажется, соответствует году Железа-Змеи (1341), предшествующему году Огня-Собаки (1346) на пять лет. Тан Та-и-дзун (Танский Тай-цзун) правил 24 года. Он умер в год Земли-Курицы (649) на 52-м году жизни.

Его сын Чи Ка-о-дзун (Ли Чжи, император Тан Гао-цзун) взошел на трон. В год Железа-Собаки (650) царь Сонцэн-гампо умер. Его сын Гунсон Гунцэн умер при жизни своего отца. Мансон Манцэн взошел на трон в 13 лет. Он по-дружески относился к министру Гару, который правил 15 лет (т. е. царь правил страной 15 лет с помощью министра Гара). Затем Гар умер.

Правители Китая и Тибета временами имели дружественные отношения, а временами воевали друг с другом из-за границ с переменным успехом. Так, на 21-м году после коронации Мансона, в год Железа-Коня (670), тибетские войска вторглись в Танскую империю и завоевали всю страну уйгуров (yu-gur-gyi yul). Царь умер в 42 года в год Земли-Зайчихи (679), на 13-м году своего царствования. Принцесса Вэнь-чэн, прожив 40 лет в Тибете, умерла в год Железа-Дракона (680). Император Чи Ка-о-дзун (Гао-цзун) правил 35 лет, от года Земли-Курицы (649) до года Воды-Овцы (683). Он умер в возрасте 56 лет в год Воды-Овцы (683). Дама, что была раньше в свите императрицы (супруги) Та-и-дзун (Тай-цзун) и стала монахиней после смерти Тай-цзун, отказалась от своих религиозных обетов и стала супругой императора Гао-цзуна. [24а]

Когда Гао-цзун умер, он оставил завещание, по которому его сын должен был наследовать императорский трон. Но императрица сама взяла власть.

Поскольку она принадлежала к семье У (Wu), ее называли У-чжи-тэн (У Цзэ-тянь)^[65]. Она вела войны и захватила многие земли у Тибета и других царств. Эта императрица была очень злая и правила 21 год от года Дерева-Обезьяны (684), а умерла в 80 лет в год Дерева-Дракона (704). В том же году скончался Дусон Манпочже, правивший 26 лет.

После этого Дзун-дзун (Чжун-цзун), сын Чи Ка-о-дзуна и этой императрицы, взошел на трон в год Дерева-Змеи (705, т. е. вновь обрел трон). В том же году на трон взошел Тидэ Цугтэн, сын Дусона. Дзун-дзун (Чжун-цзун) правил шесть лет и умер в 55 лет в год Железа-Собаки (710). В год Железа-Свиньи (711) на трон взошел его младший брат Ви-дзун (Жуй-цзун). Тибетский царь посватался к принцессе императорского дома, и в год Воды-Мыши (712) Ким-шин Кон-чжо (Цзинь-чэн Гун-чжу) была послана в Тибет. В том же году в 55 лет Ви-дзун (Жуй-цзун) умер.

В год Воды-Коровы (713) в 29 лет на трон взошел Хэн-дзун (Сюань-цзун). Он был третьим сыном Ви-дзуна. Ким-шин Кон-чжо провела в Тибете 30 лет, всего примерно 31 новый год (что немного больше 30 лет), и умерла в год Железа-Змеи (741).

До этого года прошло 116 лет от основания Танской империи. Это, кажется, должно быть подсчитано от года Тан Та-и-дзуна (Танского Тай-цзуна). Если считать от года Земли-Тигра (618), Тан Ка-о-дзуна (Танского Гао-цзуна), тогда должно пройти 124 года. В год Дерева-Овцы (755), на 15-й год после смерти Ким-шин Кон-чжо, умер Тидэ Цугтэн. В том же году его сын Тисондэцэн взошел на трон.

В «Башэ» (исторический труд, приписываемый Ба Сэлнану) утверждается, что ко времени Тисондэцэна прошло 1200 лет с появления Учения в Китае.

Хэн-дзун (Сюань-цзун) правил 43 года, до года Дерева-Овцы (755). Он умер в возрасте 73-х лет в год Огня-Курицы (757). В предшествовавшем году Огня-Обезьяны (756) третий сын Хэн-дзуна Дзун-дзун (Су-цзун) был возведен на трон. Процарствовав семь лет, он умер в 52 года в год Воды-Тигра (762). В том же году старший сын Дзун-дзуна Та-и-дзун (Тай-цзун) был возведен на трон. [24б]

На следующий год (763) тибетские войска вторглись в империю, и император бежал в Шинчу (Шанчжоу)^[66]. Тибетцы возвели на трон китайского министра Ко-у-хи (Гао-хунь). Вскоре после этого Та-и-дзун убил его. Всего Та-и-дзун правил 17 лет и умер в возрасте 50 лет в год Земли-Овцы (779).

Дин-дзун (Дэ-цзун), старший сын Та-и-дзуна, был возведен на трон в год Железа-Обезьяны (780).

В том же году умер царь Тисондэцэн. Воцарился его старший сын Мунэ-цэнпо. Он правил 17 лет и умер в год Огня-Коровы (797).

Затем Чуцэ-цэнпо стал царем Тибета и правил восемь лет, а умер в год Дерева-Обезьяны (804). В том же году воцарился Тидэсонцэн.

Император Дин-дзун (Дэ-цзун) правил 25 лет и умер в возрасте 64 лет в год Дерева-Курицы (805). В том же году воцарился старший сын Дин-дзуна Шун-дзун (Шунь-цзун). Он правил один год и умер в 46 лет.

В год Огня-Собаки (806) старший сын Шун-дзуна Хун-дзун (Сянь-цзун) занял престол. Он умер в год Земли-Мыши (808). В год Земли-Коровы (809; это, очевидно, ошибка, так как это 821 год, год Железа-Коровы) старший сын Хун-дзунга (Сянь-цзуна) Му-дзун (Му-цзун) занял престол.

Хотя сказано, что тибетский царь умер примерно в то же время, он, должно быть, умер в начале года Дерева-Коня (814). В том же году воцарился Калихачу (Тицугдэцэн Ралпачан). На равнине Лхасы собрались тибетские министры, и главный жрец (панченпо) прочитал текст присяги царю, которую повторяли все присутствующие.

Му-дзун (Му-цзун) был убит одним министром в год Огня-Коня (826). В год Огня-Овцы (827) воцарился второй сын Му-дзуна Ву-дзун (Вэнь-цзун).

В год Огня-Дракона (836) умер тибетский царь Ралпачан. В том же году младший брат царя Таму (Тамо — Дарма) был возведен на трон. Он был пристрастен к вину и имел скверный характер. Волнения начались в тибетском царстве. В Сихачи обрушился искусственный холм, обозначавший границу территории, управляемой Тибетом. На три дня вышла из берегов река Лучу (кит. Тао-шуй в Амдо). Появились еще зловещие знаки, и царство распалось.

Указано, что до этого года Земли-Овцы (839) прошло 208 лет от основания династии Тан. Если тщательно рассчитать, то Танская империя существовала уже 222 года (к 839 г.). Этот год Земли-Овцы (839) был четвертым годом от воцарения Ландармы. В следующем году Железа-Обезьяны (840) до года Железа-Курицы (841) Дарма продолжал править. В тот год Железа-Курицы (841) буддийское Учение почти исчезло. [25а]

Сразу после этого Пэлгьи Дорже убил царя. Поэтому ученые считают этот год Железа-Курицы (841) первым годом периода, начавшегося после утверждения Учения. Тогда Кау-дзун (Танский Гао-цзун) занял трон в год Земли-Тигра (618), который был 15-м годом царя Сонцэн-гампо^[67]. Добавив 49 лет, что предшествовали этому году, получаем 271-й год, прошедший от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839).

В «Нэлпэ Чойчжунге» сказано, что святое Учение было утверждено в год Земли-Овцы (839). Этот расчет на два года расходится с другим, который утверждает, что Учение было введено в 841-м. Император Ву-дзун (Вэнь-цзун) правил 13 лет и умер в 30 лет в год Земли-Овцы (841). В том же году пятый сын Му-дзуна (Му-цзуна) Ву-дзун (У-цзун) воцарился. Он правил шесть лет и умер в 34 года в год Дерева-Коровы (845). В год Огня-Тигра (846) воцарился тринадцатый сын Хэн-дзуна (Сюань-цзуна) — Сан-дзун.

Танская империя простерлась от Кин-чжан-ху (Цзинь-чэн-фу) до Тибета на 9900 ли (тиб. sa-le-bar). Вскоре после восшествия на престол Дзун-дзуна (Чжун-цзуна) 300 укрепленных городов было потеряно для Тибета, но позднее восстановлено Танской империей.

Сан-дзун (Сюань-цзун) правил 14 лет и умер в 50 лет в год Земли-Зайчихи (859 г.). Его старший сын Гхи-дзун (И-цзун) взошел на престол в год Железа-Дракона (860). С того времени дружбе между Китаем и Тибетом пришел конец. Поэтому утверждают, что со времени Танского императора Као-дзуна (Гао-цзу) прошло 239 лет. Если правильно посчитать, то до года Железа-Дракона (860) прошло 244 года.

Гхи-дзун (И-цзун) правил 14 лет и умер в год Воды-Змеи (873). Пятый сын Гхи-дзуна (И-цзуна) Хьи-дзун (Си-цзун) воцарился в год Дерева-Коня (874). Он правил 15 лет и умер в год Земли-Обезьяны (888). Его седьмой сын Чже-у-дзун (Чжао-цзун) воцарился в год Земли-Курицы (889 г.), правил 15 лет и умер в год Воды-Свиньи (903). В год Дерева-Мыши (904) воцарился его девятый сын Эй-дин (Ай-ди). Он правил четыре года и умер в год Огня-Зайца (907). [25б] На нем эта императорская династия закончилась.

Всего было 20 Танских императоров и императриц. Утверждается, что они правили империей 288 лет (т. е. до 906 г.). С основания империи Танским Гао-цзу в год Земли-Тигра (618) до года Огня-Зайчихи (907) прошло четыре цикла по 60 лет и еще 50 лет.

Во времена Тан Та-и-дзуна (Танского Тай-цзуна) жил переводчик Тан Сам-цан (Тан Сан-цан, Сюань-цзан), который перевел много священных текстов. До него было 200 китайских переводчиков. Его фамилия была Тан (Тан; Гой-лоцава принимает название династии за фамилию Сюань-цзан). Сам (кит. Сан) значит «три», а Цан (цзан) — «корзина» (sde-snod, питака). Таким образом, его называли «Обладающий Тремя Корзинами». Говорят, что он был учеником индийского ачарьи Васубандху (Йигньен).

Последний Танский император был современником Тум Еше Гьялцэна — покровителя Учения в Каме. Затем, после падения Танской династии, императорский трон перешел к Льянгу (кит. Лян).

Во времена Тан один распутный человек по имени Хан-мао (Хуан Чао) поднял восстание и стал царем. Некто Чжу-хун (Чжу Вэнь) был у него министром. Позднее Чжу-хун был признан Танами и стал военным начальником Чумибэна (кит. Чжун-моу) в уезде Кайфын-фу в Хэнани. Позднее он снова восстал, захватил столицу и основал династию Лян (Хоу-Лян).

Пятнадцать императоров, принадлежащих к пяти династиям, установленным разными семьями, правили страной 50 лет. После этого император Чи-у Та-и-дзун (Чжао Тай-цзу; он же — Чжао Куан-инь, император Тай-цзу, 960–976) имел восемь преемников в месте, называемом Пэнльян (Пэн-Лян, современный Кайфын).

Во время царствования восьмого преемника Шан-хана, отца и сына^[68] Чи-тан Та-и-Ле-у (Цидань Тай-Ляо, династия) завоевала половину империи, включая Пэнльян и другие города. Эта династия называлась Тай-Лэу (Дай Ляо)^[69].

Хромой сын Шан-хана по имени Каван (император Гао-цзун династии Южная Сун) уехал в страну Мэнцэ (т. е. Ман-цы, Южный Китай) и удерживал половину империи. Монголы называют ее Намтэ (монг. Намтай). Кьен-хан (Цзянь-кан) остался в Хан-чже-у (Ханчжоу)^[70]. Эта династия была названа Сун.

Затем, до «царского жреца Мэнцэ» (Мэнцэ-лхацун) было восемь императоров в Мэнцэ. После седьмого или восьмого императора династии Читан Та-и-Ле-у (кит. Цидань Тай-Ляо) главный министр по имени Ну-и-чжи (кит. Ню-чи, монг. Джу-чен-Джучи) захватил трон. Его династия была названа Амтан Хан (монг. Алтан-хан, династия Цзинь). [26а] У него было девять преемников.

Во время девятого императора Хум-вана (Ван-янь Сюнь, 1213–1223) появился император Чингир (Чингис). Чингир (Чингис) завоевал империю. На тринадцатый год Чивэн (Чжи Юань — девиз правления, принятый в 1264 г.), в царствование императора Сэчена (Хубилая), и на третий год царствования императора Гье-у-чу^[71] (император Ду-цзун, 1265–1274) из Мэнцэ, империя была завоевана под командованием Баяна Чинсана (монг. Байан Чинсан, 1237–1295).

Император Гун-ди был послан в Сакья (в Тибет), где стал монахом. Позднее, при императоре Гэгэне (кит. Гегёне), он был убит, и его «кровь превратилась в молоко»^[72].

История Монгольской империи, называемой Та-и-бэн (Тай Юань), рассказанная Дзамбхалой Ти-шри (Ди-ши) Геном, была записана Кюнгой Дорже в его «Дэбтэр-марпо».

36 императоров династии Чи-у (Чжоу). Цин-хри-ван (Цзинь-ши Хуанди), два императора. 12 императоров Хань. Два Ан-манга (Ван Ман). 26 Ханей. Пять Цхо-цха (династия Вэй, 220–265 гг.). Один У-ма (Сыма Чжао). Один Хе-у-цин (Хоу Цинь). Один Си-цин (Си-Цзинь). 12 императоров Ян-ди-йи (Ян Ди) из Су-и (Суй), потомков Чинсана.

При ханьском Мин-ди, втором из 26 императоров из династии Хань, Учение появилось в Китае.

Императорская линия (rgyal-rabs) монголов (хор)^[73]: первый Бортаче (монг. Борте Чино-а), сын небес (Намгьи-бу). Его сын — Бада Чигэн (Бата Чиган). Сын последнего — Тамчаг (Тамача). Его сын — Чичжи Мэргэн (Хорчар Мэргэн), который, как говорят, был демоном, подчинившимся Падмасамбхаве. Его сын — Ла-у-чжан Бэрэол (монг. Аудзан Борохул). Его сын — Пэканидун^[74]. Его сын — Сэмдза-о-чи (Семсочи). Его сын — Качу (Харчу). Его сын — Дуван Мэргэн (Добун Мэргэн).

Бо-дончар Муган (Бодончар Мунгханган в «Юань-чао-би-ши»)^[75] родился у На-гмо^[76] Алэнхо (Алан-гоа) от лучей солнца и луны после смерти Добун Мэргэна. Его сын — Гэчи (Хабичи). Его сын — Бикир (Бикер). Его сын — Манэн Тодон (Мэнэн Тудун). Его сын — Гэту-гэн (Хайду-хан). Его сын — Бэшин. Его сын — Кортог-шин (здесь Гой-лоцава разделил имя Байшингор-догшин на два). Думбихэ-хан (Тунбинай-хан; у Сагана Сэчена: Тумбанай Сэчен). Его сын — Кабула-ган (Ха-бул-хан). Его сын — Бартан Бадур (Бартан Багатур). Его сын — Епурга Ба-дур (Исугей Багатур). Его сын и царицы Хуэлун — император Чжингир (Чингис) родился в год Воды-Тигра (1182)^[77].

У него было пять братьев (Хасар, Хачиху, Тэмугэ и два сводных брата: Бэктэр и Бэлхэтэй). В возрасте 38 лет он стал императором и правил 23 года. Его также называли Тэдзун (Тай-цзу). Он умер в стране Миньяга (Миньяг, Си-ся) в 61 год на 12-й день первого осеннего месяца года Воды-Тигра (1242)^[78]. [26б]

После него Огота (Угэдэй) правил шесть лет^[79]. Его сын император Голуг^[80] правил шесть месяцев вместо двух лет: август 1246 — апрель 1248 гг.; Монгол-ган (Мун-кэ-хан) — девять лет (1251–1259). Сэчен-ган (Сэчен-хан, Хубилай) — с года Железа-Обезьяны (1260) до года Дерева-Коня (1294) — всего 35 лет. Он умер в 80 лет.

Олчжаду (Олдзейту Тэмур, ум. 1307 г.). При нем был собран нартанский Данжур (Чомдэн Ригралом). Император Голуг (Кюлюг, ум. 1311 г.). На девять лет (ум. 1320 г.) — Аюпарпата Буянду (Аюрпарибхадра Буянту). На три года (ум. 1323 г.) — Сиддхипала Индзун (Ин-цзун). Есун Тэмур чинван (ching-wang) — на пять лет (ум. 1328 г.). Ракьипаг (Раджапика) — на 40 дней (ум. 1328 г.). Кушала Готуг Гьялпо (Кушала хутухту хан) — на один месяц (ум. 1329 г.). Тог Тимур Чжаяду (Тог Тэмур Дзаяту) — на пять лет (Тог Тэмур захватил императорский трон в 1328 г., но был отстранен Кушалой).

После смерти последнего в 1329 г. Тог Тэмур снова занял трон и умер в октябре 1332 г. Ринченпэл — на один месяц (провозглашен императором 23 октября 1332 г., умер 14 декабря 1332 г.). Шесть месяцев трон оставался незанятым, а правил Эл Тамур Ташри (Эл Тэмур Тай-ши).

В год Воды-Курицы (1333) воцарился Тогэн Тимур (Тогон Тэмур). В год Земли-Обезьяны (1368) на 36-м году своего правления он бежал в Монголию (Хор-юл). С этого года Земли-Обезьяны (1368) начала править династия Тэ-Мин (Тай Мин).

С того года Земли-Обезьяны (1368) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 108 лет. Император Тэ-Мин (кит. Хун У) — на 33 года (ум. 1398 г.)^[81]. Кьихун (Цзянь-вэнь) — на два года. Еван (Юн-лэ) — на 22 года (1425 г.). Шиндзун (Жэнь-цзун) — на четыре года (1424–1425). Сондэ (Сюань-дэ) — на восемь лет (1426–1435). Чинтун (Чжэн-тун) — на 13 лет (1435–1449). Гьинта-и (Цзин-тай) — на семь лет (1449–1457).

Тэншун (Дянь-шунь) взошел на трон в год Огня-Коровы (1457) и правил до года Воды-Обезьяны (очевидно, ошибка, вместо года Дерева-Обезьяны, 1464 г.) восемь лет.

Император Чинва (Чжэн Хуа) начал править в год Воды-Курицы (ошибка: вместо года Дерева-Курицы, 1465 г.), на 11 лет, до года Дерева-Овцы (1475). В начале года Огня-Обезьяны (1476) прошло 108 лет от императора Тэ-Мин (Хун У). Это следует взять как основу для расчетов.

Монгольские императоры с Чжингина (Чингиса) до Тогэн Тимура (Тогон Тэ-мура) и китайские императоры от Тэ-Мин (Хун У) до нынешнего императора в общем почитали Три Драгоценности (Триратна). Особенно Сэ-чен-ган (Сэчен-хан) и Еван (Юн-лэ) почитали священнослужителей из Индии и Тибета, и невозможно посчитать количество денег, потраченных на них. Восхищаясь добродетельными деяниями этих императоров, можно обрести добродетель, равную им.

Возрождение Учения. [27б] После уничтожения Учения Ландармой Три Драгоценности снова почитались Вё-суном и Пэл Корцэном, построившими храмы и прочее. После установления Учения тибетские миряне тоже почитали Три Драгоценности. Так храмы Лхасы, Самье и другие монастыри избежали разрушения.

Некоторые миряне-тантристы, что вели жизнь домохозяев и жили в горных долинах, частным образом практиковали буддизм, верили в общее Учение и спрятали шастры и сутры, переведенные до времени царя Ралпачана. Благодаря этому мы можем получать помощь от большей части древних переводов. Позднее, когда священнослужители из Кама пришли в Тибет, они сильно приободрились. Много богатства было потрачено на строительство буддийских вихар. Они удовлетворяли всем нуждам монашеских общин, и число монахов стало велико.

Дата прибытия монахов из Кама в Тибет. Будон Ринпоче^[82], основываясь на словах одной старой женщины, утверждал, что Учение исчезло в год Железа-Курицы (901) и было восстановлено через 73 года, в год Воды-Курицы (973).

Но Дромтонпа, который хорошо знал историю Учения, говорит: «Через 78 лет, в год Земли-Тигра, (Учение) появилось вновь».

Атиша пришел в Тибет в год Воды-Коня (1042), а это был 65 год после года Земли-Тигра (978)^[83]. В то время Сумпа Еше Лодой, один из Шестерых из Уя и Цана, был еще жив, потому что в письме, посланном Дромтоном, великим ученым из Уя, с приглашением приехать приветствовать Атишу, была следующая фраза: «Вождь, что первый установил монашеские обеты, великий бхаданта Еше Лодой…».

Ссылаясь на это, Нэлпа-пандита Тагпа Мёнлам Цултим утверждает:

«С года Железа-Курицы (841 или 901) в течение 108 лет не было Учения. На 109 год, который был годом Земли-Курицы (949 или 1009), Учение появилось вновь». По рассмотрении этого мне кажется, что он ошибся в дате построения храма восстановления Учения, так как в письме Башии-Нэтэна, который был непосредственным учеником Лумэ и намекал на величие Лумэ, он утверждал: «Мой великий Учитель Лумэ Шераб Цултим и Сумпа Еше Лодой первыми попытались воздвигнуть храм в долине Лушо-чинпа, но неудачно. Затем в год Курицы в Ламо был построен Гьел».

Когда Лумэ и Сумпа строили храм, появилось много монашеских общин: Четыре колонны, Восемь балок, 32 стропила и многочисленные Опоры — названия, данные группам монахов. Рагши Цултим приехал в Кам, и число монахов увеличилось. Ба и Рагши Цултим были посвящены в монахи разными упадхьяями. Бацун Лодой Чжуннэ принял (посвящение) от Буцэл Сэрхана. Его ученик Чен-вёг Лодой Гьялцэн и другие построили много храмов, включая храмы в Чже и др. Дин Еше Йонтэн создал с помощью Лхалуна монашеские общины в Камсум Сан-кхане, Чогкьи Догпа, Гэпэ-лхакане, а его ученики построили много монастырей в У-ру Карчуне, Ньелгьи-чойго, Тэггу и в других местах.

Затем Шестеро из Уя и Цана пришли в Тибет и смогли сами посвящать монахов из-за отсутствия монашеских общин (требуется группа из 20 монахов для исполнения церемонии посвящения). После года Земли-Тигра (978), как указывает Дромтон, хотя и не было возможности строить храмы, но группы монахов начали прибывать. Кажется, что Лумэ и другие прибыли в Тибет таким образом. [28а]

Примечания

8

Санскритский текст «Трикаястава» по амдоскому изданию «Deb-ther sNgon-po» впервые был опубликован бароном А. фон Сталь-Гольштейном в статье: «Bemerkungen zum Trikayasattva». Bull. lʼAcad. Imp. Sci. SPb., 1911, N 11. p. 837–845. Тибетский перевод стиха имеется в Данжуре (bsTan-ʼgyur, bsTod-tshogs, N 1123). Проф. С. Леви реконструировал санскритский текст «Трикаястава» в статье: S. Levi. Revue de 1ʼhistore des Religions, Paris, 1886. vol. 34. p 17–21. Вышеприведенные шлоки имеются в «Секоддеше» Надапады (Наропы). — См.: Gaekwadʼs Oriental Series, 1941, vol. 40, p. 57 (ed. by Mario E. Carrelli).

9

Тибетский перевод этих шлок приведен Будоном Ринпоче в его сочинении «dBang-mdoʼi rnam-bshad» (Bu-ston. gSung-ʼbum, т. 3 (Ga), л. 46а). Перевод соответствует тому, что дает Гой-лоцава.

10

G, ʼDUL, т. III (Ga), л. 420б.

11

MV. ed. Sakaki, № 6648.

12

G, ʼDUL, т. III (Ва) л. 1а. История Гаутамы подробно рассказана в «Padmaʼi bkaʼ-lhang», л. 33а. — См. также «La-dwags rgyal-rabs». A. H. Fгапсke. Antiquities of Indian Tibet, II, p. 25–72. Rосkhill. The Life of Buddha, p. 10.

13

А. Н. Fгапсke. Antiquities of Indian Tibet, II, p. 73. Rосkhill. The Life of the Buddha, p. 11.

14

Mahavamsa, ed. Geiger, p. 14, 20.

15

sPag-bsam ʼkhrid-shinng, л. 213а.

16

D, NG, № 4086. — De la V. Poussin. Bouddhisme. EtudesetMateriaux, II. Bruxeloes, 1919, p. 320.

17

В данном тексте, л. 8а — Нэчжиг.

18

МV, № 2900 переводит rTogs-pa как Будда. Имена царей могут также быть Махабуддха и Буддхасена.

19

Согласно Дост. Гэндуну Чойпэлу, Ганцам — это синоним Танлабара, что обычно переводят как Дханвантари.

20

gNas-ʼjug; в данном тексте л. 96 — gNas-ʼJig.

21

Каранапраджняпти. — D, NG, № 4087.

22

ja-sa — монг. ясак; здесь используется в смысле благословения.

23

Автор «Синей Летописи» следует обычной хронологии, принятой в Китае и Японии (1027—947 гг. до н. э.).

24

Считается, что Мара, или bDud, имеет два знамени: одно развевается во время успешных действий, а другое — во время опасности.

25

D, DBUMA, № 3897; в нартанском Данжуре эта цитата находится в т. 128, л. 252а — 252б.

26

Название белого камня в Обители 33-х богов. Другие формы того же имени: A-rmo-li-gaʼi rdo-leb ~ A-mo-li-ga ~ A-mo-long-ga ~ A-mo-li-ka. — См.: Собрание сочинений Миларэпы, л. 26.

27

gLang-po-che Pe-ri-le-yaʼi nags; Парилейякавана — слоновый лес на некотором расстоянии от города Каушамби.

28

См.: MV, № 3377.

29

Dzwa-li-niʼi brags-phrug, также называется ʼBar-baʼi phug.

30

«Ланкаватара-вритти» и «Ланкаватара-нама-махаянасутра-вритти-татхагатахридая-аламкара-на-ма». — D, MDO, № 4018 и 4019: но этого отрывка в них не найдено. Вероятно, его можно найти в комментарии, не включенном в Данжур.

31

Thur-ma — кусочек дерева величиной с безымянный палец, использовавшийся при счете и голосовании в древних буддийских вихарах. — См.: Записки о западных странах, пер. С. Била, с. 182.

32

rung-ba ma-yin-paʼi gzhi bcu. — Вu-stоn. History of Buddhism, transl. by E. Оbermiller. 1932, II, p. 91; Будон. Сунбум, т. 24 /Йа/, л. 86б.

33

Сумагадхавадана. — G, MDO, № 346.

34

Здесь под словом «царь», вероятно, имеется в виду сангхараджа, т. е. глава монашеской общины.

35

Сравн.: Taranathaʼs Ceschichte d. Buddhismus, p. 271.

36

Сравн.: MV, № 9080.

37

Мадхьямака-хридая-вритти-таркаджвала. — sNar-thang, D, MDO, т. 19 (Dza), л. 1556—164a; D, dbU-MA, № 3856.

38

Таковых четыре: блуд, воровство, отнятие жизни и ложное заявление об обладании архатством или любым другим сверхъестественным даром. — См.: R. С. Сhilders. A Dictionary of the Pali Language, p. 333.

39

Этот текст сейчас хранится в Шалу-гончене в Цане. Устное сообщение Дост. Гэндуна Чойпэла.

40

Самаябхедавьюхачакра. — sNar-thang, D, MDO, т. 40 (U), л. 175а—163б.

41

Самаябхедапарачана-чакра-никаябхедападешанасамграха-нама. — D, ʼDUL, № 4140.

42

Бхикшу-варшагра-приччха. — D, ʼDUL, № 4133. Эта цитата имеется на л. 284б—285а, т. 40 (U) MDO нартанского Данжура. Согласно тибетским ученым, автор этого текста был основателем буддизма; в Тибете, по другим данным, это был иной человек с таким же именем. В старых указателях к Данжуру; только два текста в классе Сутр — данный и «Шраманераваршагра-приччха» — приписаны Падма самбхаве.

43

Эти три ветви все еще существуют на Цейлоне. — См.: Codrington. A Short History of Ceilon. L., 1929, p. 13, 22.

44

D, ʼDUL. № 4132.

45

См.: MV, № 9080.

46

Свапнанирдеша-нама-махаяна-сутра. — G, KTS, № 48.

47

Арья-муласарвастивади-шраманера-карика-вриттипрабхавати. — D, ʼDUL, № 4125.

48

«Муниматаламкара» Абхаякарагупты. — D, DBUMA, № 3903.

49

gLeng-ʼbum by dGe-ʼdun grub, л. 36 и далее.

50

Ed. Ganapati Sastri, III, p. 616.

51

Виная-вибханга. — G, RGYUD, № 3.

52

Луннам Тулгьи Гьялпо, или Тулгьи Гьялпо — это титул царя Дуйсона (676–704 гг.). Этот титул упомянут в хронике № 250 Парижской коллекции. — См.: J. Васоt, E. W. Thomas, Ch. Toussaint. Documents de Touen-houang relatifs a 1ʼhistoire du Tibet. Paris, 1940–1946, p. 112, 149.

53

G, MDO, № 267.

54

Эта история рассказана в «Pad-maʼi bkaʼ-thang», л. 187а, 2996. Говорится, что три брата построили чайтью Чарунхашор в Непале.

55

Этот список приведен в книге «Matriculation Course of Classical Tibetan» ламой Мин-гьюр Дорже и Е. Dension Ross. Calcutta, 1911, p. 7.

56

Хошан Махаяна стал позднее основателем еретической школы, потерпевшей поражение от Камала-шилы, а затем изгнанной из Тибета. Ньингмапинцы используют эту поговорку, унижая членов оппозиционных школ.

57

См.: МУ, № 1685.

58

В тексте а-ца-ра = санскр. ачарья; использовалось в Тибете для обозначения индийского аскета — садху.

59

Год Огня-Зайчихи, согласно Будону. — См.: History of Buddjhism. Transl. By E. Оbermilleг, 1932, II, p. 189.

60

К. Р. Jауаswal. Imperial History of India. Lahore, 1934, p. 20, 40. Санскритский текст «Манджуш-римулакалпы», выверенный Рахулой Санкритьяяной, приложен к этому изданию. Гой-лоцава, автор «Синей Летописи», понял отрывок из ММК как относящийся к Тибету.

61

Согласно Гой-лоцаве, Ватсака и Бхасват (Блестящий) — это разные цари.

62

Это «rGyaʼi deb-ther zu-thu-chen», переведенный Угьянчу и отредактированный Гушри (кит. Гуо-ши) Ринчентагом.

63

Это показывает, что у Гой-лоцавы не было оригинала «Гье Йигцэна», и он цитировал «Дебтэр-мар-по», содержащую обширные отрывки из «Гье Йигцэна».

64

P. Pelliot. J. As., 1914, n. 3; Tʼoung-Pao, 1920, p. 345, 429. О легендарном характере сна императора Мин-ди см.: Н. Мasрего. Le songe et Iʼambassade de PEmpereur Ming. Etude critique des sources. BEFEO, X, p. 95—130; Реlliоt. Tʼoung Pao, 1920, p. 255 ff.

65

L. Wieger. Textes historiques, II, p. 1360.

66

Н. Бичурин. История Тибета и Кукунора. Т. 1. СПб., 1833. С. 177; Ch. Bell. Tibet, Past and Present. Oxford, 1924, p. 274, где дан перевод надписи на южной стороне каменной колонны под Поталой.

67

Согласно Гой-лоцаве, царь Сонцэн-гампо родился в 509 г. (год Земли-Коровы). Гой-лоцава основывает свои расчеты на датах пророчества из MMK, где утверждается, что царь Манавендра прожил 80 лет. — См.: Jayaswal. Imperial History of India, p. 20, 40, санскритский текст.

68

Автор, очевидно, имеет в виду императоров династии Сун Хуэй-цзуна и Цинь-цзуна.

69

Этот отрывок относится к завоеванию Кайфына династией Цзинь в 1126 г.

70

Это то место, куда, очевидно, переносится столица из Чэнь-кана (в Ханчжоу).

71

Гье-у-чу, он же — кит. Юй-жу, отец императора — Чжао Юй-жу.

72

Выражение, означающее, что он был убит невиновным.

73

Е. Haenisch. Mongol un ninca tobcaʼan. (Ynan-chaʼo pi-shi). Leipzig, 1937, p. 1; Sa gang Secen, ed. I. J. Sсhmidt, p. 56; Архимандрит Палладий. Старинное монгольское сказание о Чингисхане. — Труды Российской Духовной Миссии. Пекин, 1910, т. IV, с., 1; в 1941 г. проф. С. А. Козин опубликовал первый том текста «Юань-чао-би-ши» («Сокровенное сказание», т. 1. Л., 1941).

74

Вероятно, ошибка резчика: вместо Yas-ka nidun — Yeke-nidun.

75

Бодончар-мункэ, см.: Yuan-chaʼo pi-shi. ed. Haenisch, p. 2; Саган Сэчен — Бодончар Мунгхан.

76

Тибетское нагмо обычно переводится монгольским гоа.

77

Согласно тибетским хроникам, годом рождения Чингиса был 1162 г. (год Воды-Коня). Год Воды-Тигра (1182) в «Синей Летописи», возможно, представляет описку автора. В 1938 г. проф. Пеллио показал, что, согласно китайским источникам, — 1340 г. Чингисхан родился в 1167 г., а умер в 1227 г. в возрасте 60 лет (R. Grousset. LʼEmpire desSteppes. Paris, 1939, p. 639).

78

Согласно «Юань-ши» (гл. 107), — 18 августа 1227 г. Дата, приведенная в «Синей Летописи», должно быть, результат неверного понимания или расчетов года рождения. Большинство тибетских хроник датирует смерть Чингиса 1226/1227 гг. — См.: Сумпа Кенпо. «Реʼу-миг». Вычитая 61, получаем 1166 год как год рождения Чингиса.

79

Угедэй правил шесть лет (с 1229 по 1241 г.), упомянутые в нашем тексте, должны соответствовать периоду регентства Турэгэнэ (1242–1246).

80

Вероятно, ошибка резчика: вместо Го-юг/Гуюк.

81

Здесь и далее в датах правления императоров допущены неточности. Годы правления были следующими: Тэ-Мин (Хун У) — на 30 лет (1398), Кьихун (Цзянь-вэнь) — на три года (1398–1402), Еван (Юн-лэ) — на 21 год (1424 г.), Шиндзун (Жэнь-цзун) — на один год (1424–1425) — Прим. ред.

82

History of Buddhism by Вu-stоn. Transl. By E. Оbermiller, II, 1932, p. 211.

83

Отсюда Гой-лоцава рассчитывает все даты от 901 г. Этот вопрос обсуждается нами в предисловии. — Ю. Р.