Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга

Вера Георгиевна Глушкова, 2015

Санкт-Петербург – особый, удивительный по своей природной и рукотворной красоте город, инициатор большинства новаций в стране в императорский период, а также крупный духовно-нравственный центр. Святой оптинский старец Нектарий (Тихонов) в начале ХХ в. назвал Петербург «самым святым городом во всей России». В очередной книге В.Г. Глушковой дается представление о Санкт-Петербурге как о важном религиозном центре, рассказывается о четырех действующих православных монастырях, основных православных храмах, их истории, создателях, святынях, реликвиях, иконах, в том числе почитаемых чудотворными, особо чтимыми, мироточивыми. На страницах путеводителя читатель найдет сведения более чем о 90 исторических личностях, способствовавших созданию храмов, в числе которых более 40 православных святых, во имя которых они были возведены. Отдельная глава книги посвящена основным иноверным святыням города. Автор знакомит читателя с религиозными центрами последователей католицизма, протестантизма, ислама, иудаизма и буддизма. Книга предназначена широкому кругу читателей, интересующихся религиозными ценностями, историей, градостроительством, архитектурой Санкт-Петербурга.

Глава 2. Православные монастыри

2.1. Монастыри — главные духовные оплоты Православия

Как уже отмечалось, в наши дни в Петербурге действуют 4 православных монастыря, в нем (как и в Москве) на один монастырь приходится 1,2 млн жителей. С давних пор монастыри являются особо почитаемыми местами для большинства россиян, в том числе и для петербуржцев (87 % жителей — православный контингент). Монастыри, как мощные религиозные центры, а также как исторические и архитектурно-художественные памятники, притягивают внимание людей.

Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными обителями: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство, желание увидеть, почувствовать, постичь что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где возносится иноческая молитва, которая отмечена Господом Богом, его благодатью. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, честным останкам, иным святыням и реликвиям, испить воды из святого источника или погрузиться в воды святого озера, побывать в тех местах, где протекала земная жизнь православных святых. Подумать и сравнить свою, нашу и их праведную жизнь.

Икона «Святой благоверный князь Александр Невский и святой князь Феодор (с видом Александро-Невской лавры)». Середина XVIII в.

Монастыри являются главными духовными оплотами Православия. Монастыри были и остаются мощными духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко еще выполняли ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства. Порой монастырям приходилось выполнять и карательные функции, чем-то схожие с деятельностью тюремных учреждений. Монастырские комплексы всегда были и остаются благодатным местом для архитектурно-строительных работ, а в наши дни — еще и масштабной площадкой для ведения ремонтно-реставрационных работ.

Жизнь монастырей одновременно проста и крайне сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Каждая обитель живет по строгому монастырскому уставу, и никому не позволено его нарушать. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляет суть жизни любого монастыря.

Монастыри дают лучшую возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения Православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоиерей Иоанн Восторгов (1864–1918): «Монастыри — это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим». Наш всенародно любимый Святейший Патриарх Алексий II напоминал: «Каждый, кто совершает паломничество к святыням земли нашей, получает обновление своих сил для делания добра во славу Божию, на благо Церкви Христовой, на благо Отечества, на благо ближних».

Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честные останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, выполняются все православные обряды, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресенье, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм, назван его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).

Крещение младенца

Посещение православных монастырей дает возможность совершения христианских таинств и обрядов. Многие православные монастыри своей историей, религиозным и социальным служением связаны с земной жизнью святых. Для жителей и гостей Петербурга и его пригородов существуют широкие возможности познакомиться с православной историей, культурой, традициями России, ощутить на себе их целительное влияние. Люди посещают храмы, монастыри, где пребывают веками намоленные, особо почитаемые, чудотворные, мироточивые иконы, святые мощи, другие православные святыни и реликвии. Обладающие определенной православной грамотностью и культурой имеют шанс соблюсти православные обряды, а может быть, совершить христианские таинства.

Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, многочисленным святым), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие даром чудотворений), святые места (связанные с событиями церковной истории, земной жизнью православных святых). Православная церковь признает 7 таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, — с помощью которых, по мнению верующих, им сообщается невидимая благодать Божия. Но в монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание.

Православные люди шли и идут в храм молиться, просили и просят помочь им и их близким, замаливают свои грехи. Молитва считалась и считается особенно действенной, если она творится именно в монастыре. Молясь в храме и помогая ему, люди просили (и просят) о помощи Божией себе и близким, надеялись замолить свои грехи, а молитвы в монашеских обителях и помощь монастырям, тем более их создание, давали (и дают) большую надежду замолить грехи не только свои, но и предков, которые отягощают жизнь их потомкам (считают, что за грехи предков расплачиваются, страдают как минимум четыре поколения их потомков). Молитвы в действующих храмах, монастырях, а также в недействующих храмах и обителях или даже в местах, где они когда-то были, где возносится или возносились священнические и особенно иноческие молитвы, усиленно действенны, ведь все эти места отмечены особой благодатью Господней, веками или десятилетиями намолены. Вот почему посещение действующих и недействующих православных религиозных центров, и в первую очередь монастырей или даже мест, где они были, имеет для православных людей особый смысл, очищающее значение.

Икона для верующего человека — источник духовной поддержки и помощи, с которой можно разговаривать, общаться, делиться своими проблемами и ожидать духовного содействия, подсказки, как поступить. С давних времен христиане заметили благодатную и особенно действенную силу молитвы перед чудотворными, особо чтимыми мироточивыми иконами.

Святые для верующего человека — это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются за помощью в земных делах. Каждый святой имеет своего рода «специализацию», то есть оказывает помощь в определенных вопросах особенно действенно (см. Приложение 1). Поклонение святым основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати, способны содействовать в решении житейских дел. В Русской православной церкви причисление к лику святых — это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых — это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий.

Верующие прикладываются к иконе в Казанском соборе

Большое значение имеют православные реликвии — различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи — это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благодати Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, то есть скрыты в земле. Как уже отмечалось, в работах современных биологов доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижников благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.

Передача мощей Серафима Саровского Русской православной церкви. Санкт-Петербург. Казанский собор. Январь 1991 г.

Совершая поездку в православный монастырь, посещая храм, нужно строго соблюдать ряд несложных правил. Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки — ниже колен. Открытые платья и кофты с глубокими вырезами и короткими рукавами, как и шорты, брюки — недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего — в неброском головном платке или скромной шапочке, помпезные шляпы — нежелательны). Направляясь в монастырь, женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно губной помадой. Верующие люди, входя в монастырь и в каждый храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам, мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принято лобзать ногу, у Божией Матери и святых — руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются к святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, делают два земных поклона, прикладываются к ножкам и головке или к одной головке. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Некоторые приносят с собой семейные реликвии — панагии, медальоны с изображением святых и другие, их можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам. В монастырях, храмах некоторые святыни: освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки, — раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь. В храмах, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство. Во многих храмах, монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешаются только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствия могут быть разными.

С конца ХХ — начала XXI в. число религиозных центров в Петербурге растет, главными среди них остаются православные монастыри. В Петербурге действуют Свято-Троицкая Александро-Невская лавра, Воскресенский Новодевичий женский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (малый монастырь), Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь (подчинен непосредственно Патриарху). Число исторических обителей в Петербурге восстановлено.

В конце XIX — первом десятилетии ХХ в. в Петербурге действовали Александро-Невская Свято-Троицкая лавра (мужской монастырь) и 16 монастырских подворий мужских, а также Воскресенский Новодевичий монастырь, Свято-Иоанновский женский монастырь и 8 монастырских подворий женских. Еще были Лаврская киновия (отделение-скит) и находящаяся в ближайшем пригороде Свято-Троицкая Приморская пустынь (малый мужской монастырь в Петергофском уезде Санкт-Петербургской губернии). Всего в Санкт-Петербургской губернии было тогда 6 мужских обителей и 6 женских. Смольный женский монастырь в Санкт-Петербурге, основанный в 1744 г., был упразднен в 1768 г. (по репринтному изданию «Православные обители». Санкт-Петербург: Воскресение, 1910, 1994, с. 179–194).

Цари Иоанн и Петр I, цесаревич Алексей Петрович, патриарх Адриан, митрополит Киевский Варлаам Ясинский. С гравюры Кариона Завулонского. 1693 г.

Все российские императоры и императрицы осознавали особую роль монастырей в жизни их подданных, а также экономическое значение обителей, учитывали они и особую ответственность, авторитет, влияние петербургских — тогда столичных — монастырей. В императорский период на развитие и судьбу всех монастырей особенно сильное влияние оказали Петр I и Екатерина II. Они приветствовали их духовно-религиозное и благотворительное служение, но стремились использовать их богатства на государственные нужды. Начатая Петром I политика по секуляризации (отчуждение в пользу государства церковного имущества: части земель, крестьян, доходов и др.) получила продолжение в царствование Петра III и Екатерины II.

Царь Петр I был убежденным православным человеком, он часто повторял «Господь превыше всех», для хулителей Церкви при нем были назначены суровые наказания. Петр I уважал Бога, но хотел, чтобы Церковь не вмешивалась в важнейшие мирские дела, прежде всего в государственные и управленческие. Петр I видел в Церкви и духовенстве политического и экономического противника правительства. Он хотел избавиться от опеки российского духовенства, умалить возможности и власть Церкви, ее иерархов. Свершить это было сложно. Церковь была, по сути, государством в государстве, имела огромные богатства, земли, не облагаемые налогами, свое собственное правосудие, крепости-монастыри, крепостных крестьян (к началу XVIII в. Церкви принадлежало 20 % всех российских крестьян). Патриарх, хотя и избирался с одобрения царя, был независимым от него, не подчинялся в России никому. Петр I начал действия по ограничению возможностей Церкви, ее монастырей в период своих Азовских походов. В 1696 г. церковным иерархам запретили проводить сбор неокладных налогов, а монастырям — производить новые хозяйственные постройки. Духовенство стали привлекать к строительству военного флота; для пополнения государственной казны стали нередко изымать деньги из монастырских хранилищ. После смерти патриарха Андриана в 1700 г. Петр I не разрешил выбрать нового патриарха. В феврале 1721 г., как он хотел, был открыт Святейший Правительствующий Синод — государственное учреждение для управления церковными делами, духовная коллегия. Месяцем раньше, в январе 1701 г., был образован Монастырский приказ (во главе его был поставлен светский деятель); этому приказу передали управление церковными и прежде всего монастырскими землями, чем был сделан шаг на пути секуляризации. Государевы чиновники стали наводить «порядок» в церковных владениях; изъятые доходы монастырских хозяйств направили на войну со Швецией. Для изготовления пушек Петр I распорядился снимать монастырские колокола, но из колокольного металла, как вскоре выяснилось, отливать пушки было невозможно. На белое духовенство (не монахов) возложили некоторые фискальные функции. По желанию царя, верующие обязаны были исповедоваться не меньше одного раза в год под угрозой передачи дела ослушавшихся в суд. Церковники стали обязаны доносить властям о бунтарских и других неугодных мыслях, высказанных верующими на исповеди. Петр I велел церковникам нарушать этим тайну исповеди. Учреждение Монастырского приказа сильно ударило по церкви, прежде всего по ее монастырям и вотчинам монастырей. Были установлены 2 вида вотчин: 1) определенные (меньшая часть вотчин), которые могли передавать свои доходы на содержание монастырской братии и 2) заопределенные (большая часть вотчин), которые передавали доход исключительно в руки государства. Монашество было поставлено под жесткий контроль Монастырского приказа, без его ведома нельзя было даже провести пострижение в монахи. Петр I недоброжелательно относился к монашеству, говорил, что большинство монахов «тунеядцы суть»; он хотел, чтобы трудоспособные мужчины были использованы в армии, на флоте, заняты полезными мирскими делами, а не монастырскими. При таком положении дел монастырское благополучие сильно пошатнулось при Петре I. И тем не менее Петр I помогал отдельным монастырям, а временами способствовал основанию, строительству, открытию новых обителей.

Правительство Петра I в конце первой четверти XVIII в. ограничило число монастырей. В 1723 г. было предписано новых монахов не постригать. Указ Синоду от 1724 г. предписывал резко сократить контингент монашествующих и привлечь монастырскую братию к учительской, филантропической деятельности в интересах государства. В 1724 г. Петр I объявил о своем намерении учинить оклады монахам «по чинам», что преследовало цель поставить монастыри на службу абсолютистскому режиму, ущемить их самостоятельность.

Политика Петра I, предусматривавшая с 1701 г. введение государственного контроля за экономической жизнью духовных, прежде всего монастырских, вотчин, была сведена на нет указом 1753 г., вышедшим при императрице Елизавете Петровне. Но по ее распоряжению уже в 1757 г. был возвращен правительственный курс на секуляризацию монастырских вотчин и их крестьян. Несмотря на свою большую религиозность, Елизавета и ее правительство отвергли программу церковных клерикалов, выступавших за восстановление патриаршества и независимый от государства статус Церкви. В начале 1762 г. следующий император, Петр III, в указе Сенату высказал мысль о необходимости передать часть собираемых с монастырских вотчин денег на устройство инвалидных домов, а остальные суммы передать в банк, который бы отчислял проценты на пропитание отставных офицеров, солдат и на другие государственные нужды. Сенатский указ 1762 г. объявил о секуляризации церковных имений.

Дворцовый переворот 1762 г. прервал деятельность правительственных органов и лиц по осуществлению секуляризации. Воцарившаяся на престоле Екатерина II с большой осторожностью продолжила путь к секуляризации. В 1762 г. именным указом Екатерины II была учреждена Комиссия о церковных (духовных) имениях, определены ее компетенция и порядок деятельности.

Русский монах. Фото 1860-х гг.

В 1764 г. Екатерина II подписала Манифест с объявлением секуляризации духовных владений и населяющих их крестьян. Отбирая земли у Церкви, правительство передало их в ведение государственного учреждения — Коллегии экономии. Монастырские крестьяне (около 2 млн человек обоего пола) были переданы в управление Коллегии экономии. В ведение государства вошли вотчины монастырей, церквей и архиереев. Из 954 монастырей Русской православной церкви было упразднено 567 монастырей, 226 бралось на содержание государства, остальные 161 монастырь должны были существовать на добровольные пожертвования. В «Очерках по русской истории XVIII века» А.С. Пушкин (1799–1837) писал: «Екатерина явно гнала духовенство, жертвуя тем своему неограниченному властолюбию и угождая духу времени. Но, лишив его независимого состояния и ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар просвещению народа. Семинарии (которые зависели от монастырей, а не от епископов) пришли в совершенный упадок» (тогда главным образом семинарии готовили духовных пастырей низшего звена, которые обеспечивали, как могли, духовное здоровье и давали хотя бы минимальную грамотность, зачатки образованности простому народу. — В.Г.) Ликвидация многих небольших монастырей, находившихся в разных, в том числе удаленных частях России, способствовала ухудшению нравственно-духовного здоровья, падению и без того низкого образовательного уровня большинства россиян. (Чем-то этот процесс напоминает в наши дни ликвидацию небольших государственных вузов и их слияние с крупными вузами, которые скорее всего не смогут дельно обеспечить учебный процесс, взяв на себя ответственность за учебные центры в разных, в том числе и очень удаленных частях страны.)

2.2. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра (площадь Александра Невского, Набережная р. Монастырки, д. 1) является исключительной значимости религиозным центром не только в масштабе Санкт-Петербурга, но и всей России. Во-первых, это второй по значимости в стране православный монастырь (после подмосковной Троице-Сергиевой лавры); во-вторых, это важный историко-культурный и мемориальный памятник; в-третьих, это выдающийся архитектурно-художественный ансамбль; в-четвертых, это место земной жизни более двух десятков святых, в нем пребывают многочисленные святые мощи и реликвии. В Александро-Невской лавре пребывают мощи более 250 святых, в том числе святого князя Александра Невского, 3 чудотворные иконы: икона Пресвятой Богородицы «Невская Скоропослушница», икона Пресвятой Богородицы «Достойно есть» («Милующая») и преподобного Серафима Саровского, а также 9 особо почитаемых икон: две иконы Божией Матери «Казанская», Иверская, две Тихвинские, «Знамение», а также образ Пресвятой Троицы, образ святого Александра Невского, образ святого Николая Чудотворца.

История Александро-Невской лавры связана с большим числом неординарных россиян, в том числе канонизированных Церковью. Более чем у двух десятков святых их земная жизнь была тесно связана с этой Лаврой, среди них император Николай II, его супруга императрица Александра Федоровна и их пятеро детей (Николай II и его семья часто совершали паломничество в Лавру, икона которой «Невская Скоропослушница» и образ преподобного Серафима Саровского были среди их любимейших икон), великая княгиня Елизавета Федоровна (она, сестра императрицы, и ее муж, родной дядя Николая II, великий князь Сергей Александрович, часто приезжали в Лавру, подарили ей петербургский список иконы «Скоропослушница»), 4 митрополита — Филарет (Дроздов), Владимир (Богоявленский), Вениамин (Казанский), Серафим (Чичагов), а также архимандрит Лев (Егоров) и его брат митрополит Гурий, протоиерей Петр Скипетров (был смертельно ранен в 1918 г. при первой попытке новой власти захватить, разграбить монастырь), а также подвижники благочестия XVIII — ХХ вв. (жили в монастыре): миссионеры Иннокентий (Кульчицкий, в 1719–1721 гг. подвизался в этом монастыре), Софроний (Кристалевский-Назаревский, в 1742 г. поступил в этот монастырь, был казначеем, с 1753 г. — наместником), знаменитый старец Феодор Санаксарский (Ушаков, дядя адмирала Ф.Ф. Ушакова, в 1747 г. был пострижен в Александро-Невском монастыре, где жил 10 лет) и другие.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра, первоначально как обычный монастырь, была заложена по воле царя Петра I в 1710 г. на месте, где, как тогда считали, произошла под руководством князя Александра Невского битва со шведами в 1240 г. (на самом деле Невская битва произошла в устье р. Ижоры). Петр I выбрал место для нового монастыря, названного в честь святого князя Александра Невского, объявленного небесным покровителем Петербурга. А первая часть названия Лавры свидетельствует о ее преемственности подмосковной Свято-Троице-Сергиевой лавре. Главный собор нового монастыря посвятили празднику Пресвятой Троицы. Помнили о том, что Петр I родился через несколько дней после праздника Святой Троицы, Пятидесятницы; крепость Питер-Бурх заложили (1703) тоже на Троицу. Кроме того, в этих местах Петр I в 1702 г. одержал победу над шведами.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра. Гравюра А.Ф. Зубова. 1717 г.

Строительство этого монастыря началось в 1712 г., в том же году в нем поселилась братия. Архитектор Д. Трезини составил первый проект монастыря, в котором под руководством генерал-губернатора Петербурга князя А.Д. Меншикова и под личным наблюдением Петра I развернулось активное каменное строительство. В 1713 г. освятили первый монастырский деревянный Благовещенский храм; этот день, 25 марта 1713 г., стали считать официальной датой основания монастыря (значит, в 2013 г. ему исполнится 300 лет). На месте деревянного Благовещенского храма в 1717–1724 гг. был построен каменный (арх. Д. Трезини, Т. Швертфегер). В 1724 г. по распоряжению Петра I (1723) в монастырь были торжественно перенесены из Владимира мощи святого князя Александра Невского (с 1790 г. они стали пребывать в главном Троицком соборе монастыря). В 1725 г. в обители уже были 23 иеромонаха и еще 8 находились при флоте.

Благовещенский храм стал усыпальницей царской семьи и родовитого дворянства. В нем были похоронены вдова царя Ивана V (правившего совместно с Петром I) Прасковья Федоровна, ее внучка правительница Анна Леопольдовна, любимая сестра Петра I — царевна Наталья Алексеевна, дети Петра I — Петр и Анна, первая супруга императора Павла I — Наталья Алексеевна, дочь Павла I — Ольга, дочери императора Александра I — Мария и Елизавета и некоторые другие высочайшие особы. В храме 34 года находилась могила императора Петра III, в 1796 г. ее по решению его сына императора Павла I перенесли в Петропавловский собор. В храме была похоронена грузинская царевна Дарья Георгиевна; до наших дней в Благовещенской церкви сохранился некрополь Грузинского царского дома. В храме есть захоронения Санкт-Петербургских архиепископов. В этом храме находится могила великого русского полководца А.В. Суворова, на белой мраморной плите выбита простая надпись: «Здесь лежит Суворов». В Благовещенском храме также были похоронены граф П.И. Ягужинский, фельдмаршалы В.В. Долгорукий, А.Г. Разумовский, А.М. Голицын, дипломат Н.И. Панин и другие видные государственные деятели России XVIII в.

С 1716 г., главным образом в 1722–1753 гг., построили главный соборный Свято-Троицкий храм (арх. Т. Швертфегер), но вскоре на нем появились трещины, стали оседать фундамент и стены. В 1755 г. по приказу императрицы Елизаветы Петровны этот собор разобрали. В 1776–1790 гг. по проекту И.Е. Старова был построен новый величественный Свято-Троицкий собор в стиле классицизма. Над внутренними росписями и убранством этого собора работали скульптор Ф.И. Шубин, художники И. Пинкетти, А. Анисимов, Ф. Давыдов. В 1783–1785 гг. Старов возвел главные ворота монастыря с надвратной церковью.

Монастырь быстро строился и богател. У него были 3 подворья в Петербурге, несколько подворий в Москве и Новгороде, он владел более чем 7 тыс. крестьянских дворов, соляными варницами, обширными землями в нескольких губерниях России.

Могила А.В. Суворова в Благовещенском соборе

Свято-Троицкий собор. Фото 1903 г.

В 1719 г. в этом монастыре создали первую в Петербурге типографию, в 1721 г. — Славянскую школу для детей от пяти до 13 лет, на ее основе в 1726 г. создали Александро-Невскую греко-латинскую семинарию, с 1788 г. — Главная семинария, преобразованная в 1797 г. в Александро-Невскую академию, она с 1809 г. называлась Санкт-Петербургской Духовной академией; в 1909 г. образовали музей — Древнехранилище (открыто было в 1910 г.).

С 1721 г. Александро-Невский монастырь был постоянной резиденцией Новгородского архиепископа. После учреждения Свято-Петербургской епархии в 1742 г. монастырь возглавил местный первосвятитель — епископ, а с 1783 г. — митрополит Петербургский и Новгородский, в этом монастыре разместилась его резиденция. В 1797 г. по указу императора Павла I монастырь получил статус Лавры (официально признанный особо привилегированный монастырь). Александро-Невская лавра тогда стала считаться по степени значимости третьей в Российской империи (после лавр Киево-Печерской и Троице-Сергиевой).

С Александро-Невской лаврой была тесно связана, особенно в 1808–1816 гг., земная жизнь святителя Филарета.

Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (Василий Михайлович Дроздов, 1783–1867 гг., митрополичье служение с 1826 г.) — выдающийся церковный деятель, один из самых замечательных православных подвижников XIX в. Он родился в подмосковном г. Коломна в семье с давними церковными традициями, его отец был соборным диаконом этого города, а дед — священником. Юноша учился в Коломенской Духовной семинарии, затем — семинарии Свято-Троицкой Сергиевой лавры, которую закончил в возрасте 20 лет, потом преподавал в ней. В возрасте 25 лет он стал монахом; иеродиакона Филарета вызвали (1808) в Петербург для преподавания в духовных учебных заведениях. Он стал инспектором, а со временем — ректором Александро-Невского Духовного училища.

Икона Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского

В возрасте 29 лет (1812) он был назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, стал профессором философских и богословских наук. Святитель Филарет, кроме родного, великолепно знал греческий и еврейский языки, обладал поэтическим даром. Благодаря ему Петербургская духовная академия стала примером для всех духовных учебных заведений России. В возрасте 31 года он стал первым в России действительным доктором богословия. С конца 1808 г. до марта 1816 г. (более 6 лет) он жил и работал в Петербурге. В возрасте 33 лет он был назначен настоятелем Московского Новоспасского (романовского) монастыря, затем был епископом Ревельским (с 1817 г.), архиепископом Тверским (с 1819 г.) и Ярославским (с 1820 г.), стал архиепископом (с 1821 г.) Московской епархии и архимандритом Свято-Троицкой Сергиевой лавры. В возрасте 43 лет он был возведен (1826 г.) в сан Московского митрополита и до самой своей смерти в возрасте 84 лет жил и служил в Москве. Святитель Филарет оказал большое влияние на императоров Александра I, Николая I, Александра II, Александра III. Александр II привлек его к подготовке Манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости; текст Манифеста 1861 г. в большой мере составил именно митрополит Филарет. Задумывая, начиная, проводя реформы, Александр II всегда советовался с Филаретом. Исключительный интерес представляет письменное наследие митрополита Филарета, его опубликованные работы, прекрасные стихи (которые высоко ценил даже А.С. Пушкин) и письма к разным людям. Знакомство с ними приводит к значимым раздумьям, новым мыслям. Богословские и морально-нравственные труды святителя Филарета интересны и актуальны и в наши дни.

Митрополит Филарет был человеком редчайшего интеллекта и огромных знаний. Именно он, а не М.С. Горбачев ввел в практический оборот и действительно грамотно обосновал сущность, значимость, необходимость введения в практику, реальную жизнь терминов и категорий «гласность», «перестройка», «перестроение» (1867).

У Благовещенских ворот Александро-Невской лавры. Фото начала XX в.

Святитель Филарет огромное внимание уделял повышению качества образования и развитию духовных учебных заведений, результативно способствовал распространению православных знаний, культуры, трогательно заботился о бедных духовного звания (по его инициативе в 1833 г. в Москве было основано первое в России попечительство о бедных духовного звания), а также о рядовых бедных православных прихожанах.

Митрополит Филарет много сделал для становления единоверия в России.

Святитель Филарет прожил долгую для своего времени жизнь — 84 года (при средней по стране продолжительности жизни в то время 35–40 лет), в том числе он был в монашестве 59 лет. Митрополит Филарет был причислен к лику святых в 1994 г., с 2004 г. его святые мощи пребывают в Москве в кафедральном храме Христа Спасителя.

В 1915 г. в Александро-Невской лавре было 14 церквей, проживали 50 монахов и 11 послушников, а ее киновии (отделение-скит) — соответственно 11 и 30. При Лавре имелись госпиталь и богадельня для увечных солдат, офицеров и служилых людей. Кладбище при Лавре было самым престижным в Петербурге.

При Лавре с 1912 г. существовал молодежный кружок, на его основе в 1919 г. было создано Александро-Невское братство, включавшее монахов и мирян. Это было самое активное и многолюдное братство в городе, насчитывавшее в 1920 г. около 100 человек. Входившие в него монахи Лавры руководили 69 детскими кружками, в которых изучали Закон Божий, а также пастырскими курсами (1920) и миссионерским кружком. Руководил Братством архимандрит Лев. Братья — монахи Лев и Гурий (Егоровы, канонизированы) с 1916 г. вели интенсивную миссионерскую деятельность, «ходили в народ», прежде всего шли к рабочим и беднякам, как могли помогали им, прежде всего — в духовно-нравственном плане поддерживали и укрепляли их. В 1926 — начале 1930-х годов братство работало в нелегальных условиях. В 1932 г. все члены братства (в том числе 40 лаврских монахов и 8 монахов из киновии) были арестованы. Из недр Александро-Невского братства вышли многие новомученики российские, канонизированные Церковью в начале XXI в., в их числе святая Екатерина (Арская, погибла в 1937 г.). Традиции Александро-Невского братства продолжает и развивает в наши дни Православное епархиальное братство.

Среди монахов Александро-Невской лавры и членов Александро-Невского братства особо выделялся архимандрит Лев (Леонид Михайлович Егоров, 1889–1937 гг., канонизирован Церковью). Результативная деятельность Александро-Невского братства в большой мере связана с ним и с его родным братом монахом Гурием (в миру Вячеслав). Они родились в селе Опеченский Посад Боровичского района Новгородской губернии в семье владельца артели ломовых извозчиков.

Слева направо — иеромонах Лев (Егоров), иеромах Гурий (Егоров), архимандрит Иннокентий (Тихонов). 1921 г.

Священномученик архимандрит Лев (Егоров)

Братья Егоровы рано осиротели, их взяли на воспитание жившие в Петербурге их родственники — дядя Я.С. Селюхин, управлявший Александро-Невским рынком, и его жена. Леонид закончил историко-филологический факультет Петербургского университета, в 1915 г. он поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, где проучился 3 курса до ее закрытия советским режимом. Будучи студентом, Леонид преподавал словесность в средних учебных заведениях Петербурга. В возрасте 26 лет он был пострижен в монахи Александро-Невской лавры с именем Лев; в том же году его брат стал монахом Гурием. С 1916 г. они вместе развернули интенсивную миссионерскую деятельность, «пошли в народ». В 1919 г. было создано Александро-Невское братство, руководителем которого стал монах Лев. В 1922 г. его арестовали и отправили в ссылку, сначала в Оренбургскую губернию, а затем — в Западный Казахстан, в 1924 г. Льва освободили. Пока он был в ссылке, Александро-Невское братство работало в трудных условиях. В 1926 г. Лев был возведен в сан архимандрита. В 1926 — начале 1930-х годов Братству пришлось работать в нелегальных условиях, что было очень сложным и опасным делом. Отец Лев был еще назначен и настоятелем одного из крупнейших соборов Петербурга — храма Феодоровской иконы Божией Матери. Постепенно туда перешла большая часть членов Братства и в 1930 г. — два братских хора. В 1926 г. отец Лев стал благочинным монастырских подворий, кроме того, он преподавал русскую литературу и был членом Педагогического совета Богословско-пасторского училища. В 1927 г. Льва арестовали снова, но в конце года отпустили, так как «вредоносную» сущность и «дело Богословско-пасторского училища» новым властям не удалось доказать. В 1932 г. арестовали более 40 членов Александро-Невского братства, в том числе Льва, его приговорили к 10 годам лагерей. Его родственникам дали ложную информацию о его смерти в лагере в Кемеровской области в 1942 г. от несчастного случая на шахте. На самом деле Лев в 1932 г. попал в отделение «Черная речка» Сибирского лагеря (Сиблаг), работал на шахте в поселке Осинники, недалеко от г. Новокузнецка. Отца Льва обвинили в контрреволюционной деятельности и продлили на 2 года срок заключения. В 1936 г. его перевели в Ахтунское отделение Сиблага (в Кемеровской области), где он работал на шахте (иногда по 14 часов в сутки возил вагонетки с углем). В 1937 г. отца Льва расстреляли, в 2003 г. он был канонизирован Церковью как Новомученик. Отец Лев прожил 48 лет.

В 1918 г. начался процесс закрытия Александро-Невской лавры, ее ценности были национализированы; постепенно ее монахов арестовывали и высылали в лагеря. В 1922 г. осквернили (вскрыли) мощи святого князя Александра Невского и перенесли их в закрытый Казанский собор, в здании которого открыли Музей религии и атеизма. Серебряную раку Александра Невского весом более 1,4 т, изготовленную по указанию императрицы Елизаветы Петровны в 1750–1753 гг. и установленную в Свято-Троицком соборе в 1790 г., передали в 1922 г. в Эрмитаж (где она находится и сейчас). В 1922 г. были окончательно закрыты первые лаврские церкви, в 1923 г. были отняты жилые помещения и службы. В сложнейших нелегальных условиях в 1919 — начале 1930-х годов работало Александро-Невское братство, монахи руководили детскими и миссионерскими кружками, а также пасторскими курсами. В 1932 г., как уже отмечалось, арестовали всех членов Александро-Невского братства. В 1932–1935 гг. в Лавре закрыли абсолютно все храмы. На территории закрытого монастыря разместили 17 учреждений (автобаза, фабрика, склады, два общежития и др.). Святыни Лавры были национализированы, почти все они оказались утраченными, судьба большинства из них неизвестна. В закрытом Троицком соборе в 1933 г. открыли «Дом чудес научно-технической пропаганды»; впоследствии в соборном здании намечали разместить крематорий (что не удалось, к счастью, осуществить). Монастырские кладбища Лавры: Лазаревское, Тихвинское, Никольское (самые привилегированные в Петербурге) были в ощутимой мере нарушены. Так, в 1936 г. на Тихвинском кладбище 90 % захоронений уничтожили, немногие памятники перенесли и на месте кладбища устроили «парк-некрополь» под названием «Некрополь мастеров искусств». В 1939 г. часть территории Лавры стала музеем городской скульптуры, основу его экспозиции составили высокохудожественные надгробия. В период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в Лавре размещался военный госпиталь. В послевоенные годы большинство зданий Лавры занимали объединение «Прометей», станция переливания крови, Музей городской скульптуры. В 1946 г. состоялось возрождение — открытие Ленинградской (Петербургской) Духовной академии и семинарии (набережная Обводного канала, д. 17).

В 1933 г. Троицкий собор был возвращен церковной общине (см.: Берташ А., с. 77), в 1957 г. его освятили, он стал приходским городским храмом. В 1989 г. собору вернули его главную святыню — мощи князя Александра Невского. В 1995 г. Церкви был частично передан Духовской корпус, в котором расселилась немногочисленная братия. Постепенно стали возвращать Церкви и другие монастырские строения. В 1996 г. Лавра возродилась. Лавра была окончательно восстановлена в 1997 г. В начале XXI в. в ней жили более 30 человек братии. Возрождаются храмы Лавры. При Лавре находятся: Санкт-Петербургское Александро-Невское духовное училище, Духовная семинария и академия, Православное епархиальное братство во имя Пресвятой Богородицы, богадельня, работают разные мастерские — иконописная, столярная, багетная, ювелирная, по пошиву церковных облачений и другие.

Монастырские кладбища: Лазаревское (самое старое из них, основано в 1716 г.), Тихвинское, Никольское — с давних пор являются самыми престижными в Петербурге.

В монастырском Некрополе XVIII в. погребены М.В. Ломоносов, Д.И. Фонвизин, Д. Кваренги, И.Е. Старов, А.Н. Воронихин, К.И. Росси, Ф.И. Шубин, М.И. Козловский, В.Л. Боровиковский, И.П. Мартос и другие яркие личности. В Некрополе мастеров искусств похоронены Н.М. Карамзин, И.А. Крылов, В.А. Жуковский, Ф.М. Достоевский, М.И. Глинка, М.П. Мусоргский, Н.А. Римский-Корсаков, П.И. Чайковский, А.А. Иванов, П.А. Федотов, И.Н. Крамской, А.И. Куинджи, В.М. Кустодиев, В.И. Демут-Малиновский, С.С. Пименов, П.К. Клодт, В.П. Стасов и его сын В.В. Стасов, В.Ф. Комиссаржевская, Н.К. Черкасов и другие деятели культуры. В Лавре похоронены многие представители рода Шереметевых, среди них Д.Н., Н.П., Б.П. Шереметевы, графиня П.И. Шереметева (на сцене Ковалева-Жемчугова) и др. Здесь похоронены Е.Д. и П.Г. Демидовы, А.П. и П.И. Шуваловы, М.М. и П.А. Голицыны. Даже перечислить трудно всех известных россиян, похороненных в этой Лавре или чьи захоронения были перенесены на ее кладбища в 1930-е годы. На исторических кладбищах этой Лавры находятся могилы целого ряда ярких церковных служителей, монахов, уважаемых угодников Божиих. На Никольском кладбище похоронен великий подвижник русского Православия, духовный писатель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев).

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Иван Матвеевич Снычев, 1927–1995 гг.) вошел в отечественную историю как выдающийся деятель Русской православной церкви, мыслитель, яркий богослов, смелый историк. Он был духовным сыном, помощником, учеником православного русского подвижника епископа (со временем митрополита) Мануила (В.В. Лемешевский, 1884–1968 гг.), еще пономарем стал его келейником, помогал ему составлять его эпохальный многотомный труд, ставший важнейшим источником по истории Русской православной церкви «Список русских иерархов последних 60 лет (1897–1957)». Иван Сычев в возрасте 19 лет (1946) стал монахом.

О. Иоанн Кронштадтский в 1870-х гг.

Митрополит Иоанн был блестяще образованным человеком, магистром богословия и доктором церковной истории. С начала служения владыки Иоанна в Санкт-Петербургской епархии, с выходом его трудов, книг, текстов его проповедей, он стал одним из самых главных духовных наставников православных россиян. Каждая из его книг является достоянием русской национальной идеологии. В них он доказывал, что православная Россия стоит на страже духовного мира всего человечества, является преградой на пути зла. Большой знаток истории (мировой, отечественной, церковной), он трезво оценивал события и изменения в России в самом конце ХХ в. Его служение схоже со служением святого протоиерея Иоанна Кронштадтского в самом начале ХХ в. По словам видного публициста М.Н. Любомудрова (род. в 1932 г.), владыка Иоанн «…стал духовным отцом и путеводителем русского народа». Он точно опознавал христоненавистников, растлителей, сатанистов разных мастей, коррупционеров, подлинный смысл псевдодемократической риторики. Он писал: «Единое государство разрушено. Русский народ расчленен на части границами новоявленных “независимых государств”. Россия отброшена в своем территориальном развитии на 350 лет назад. Общество оказалось совершенно беззащитным перед шквалом безнравственности и цинизма, обрушившимся на людей со страниц “свободной” прессы и экранов телевизоров.…Ростки здорового национально-религиозного самосознания погребены под грудой нечистот “масскультуры” и фальшивых ценностей “общества потребления”». Он видел единственный путь к дальнейшему позитивному развитию — путь объединения вокруг русских вековых святынь, путь спасения русской соборности и державности, путь духовного прозрения и очищения (по Платонову О.А., цит. по «Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации», с. 324). Митрополит Иоанн прожил 68 лет.

Архитектурно-художественный комплекс Александро-Невской лавры впечатляет. Его композиционным центром является Свято-Троицкий собор. Архитектурный ансамбль Лавры представляет собой обнесенное каменной оградой каре, прямоугольник. Несколько корпусов окружают двор. Собор и другие храмы возведены главным образом в стиле русского барокко.

По левую сторону от монастырских ворот находится старейший Благовещенский храм (1717–1722 гг., арх. Д. Трезини). Это прямоугольное здание, увенчанное восьмигранной главкой с фонариком на высоком барабане, с вытянутыми большими окнами, разделенными пилястрами. Внутри — два храма, верхний — во имя святого Александра Невского (освящен в 1724 г.) и нижний — во имя преподобного Сергия Радонежского (освящен в 1725 г., место захоронения знатных людей и видных государственных деятелей царской России; здесь находится могила А.В. Суворова).

Вид Александро-Невской лавры с птичьего полета

Центральное место в Лавре занимает Свято-Троицкий собор (основан в 1716 г., освящен в 1790 г.), построенный в стиле раннего классицизма; в его основание был заложен мраморный ковчег с мощами святого апостола Андрея Первозванного. Храм имеет в плане форму вытянутого латинского креста, он увенчан одной главой на широком барабане, над притвором возвышаются две звонницы. Длина собора со стенами и папертью 73,5 м, ширина против купола 42 м и в малом поперечнике 33,5 м, ширина купола 17 м, высота храма с куполом 60 м, высота колокольни 46 м. Западный фасад собора запоминается двухъярусными четырехугольными башнями колоколен (их высота более 40 м) с карнизами, полуколоннами, капителями и входом-папертью с колоннадой из 6 колонн. Внутреннее пространство собора делится мощными пилонами со сдвоенными коринфскими колоннами на 3 части. Иконостас из белого итальянского мрамора. Царские врата сделаны из старорусского дуба.

Благовещенский храм

Рака с мощами св. Александра Невского в Свято-Троицком соборе

В соборе в 1790–1922 гг. находилась серебряная рака со святыми мощами князя Александра Невского; с 1989 г. мощи Александра Невского снова пребывают в соборе. В нем в большом ковчеге пребывают мощи 132 святых, в том числе возвращенные мощи князя Александра Невского. В мощевике, в застекленном мраморном киоте, пребывают мощи еще 91 святого. В Троицком соборе пребывает одна из самых почитаемых святынь Петербурга — особо почитаемая (по другим данным, чудотворная) икона «Невская Скоропослушница». Другие наиболее почитаемые образа этого собора: иконы Божией Матери «Казанская», иконы Иверская, две Тихвинские, «Отрада и Утешение», «Знамение», святого Николая Чудотворца, образ Параскевы Пятницы.

Сохранились корпуса Лавры, старейший из них — Духовской (1717 г., арх. Д. Трезини) соединяет Благовещенский храм с собором. Митрополичий дом (1755–1758 гг., арх. М.Д. Расторгуев) отличается богатым декоративным убранством (карнизы, полуколонны, пилястры, наличники); сохранилась внутренняя отделка приемного зала с коринфскими пилястрами и лепными украшениями. Сохранились и некоторые другие исторические строения Лавры.

Главными святынями Лавры являются мощи святого князя Александра Невского и особо почитаемые (по Берташ А., с. 80, 81), а по другим данным, чудотворные 3 иконы: иконы Пресвятой Богородицы «Невская Скоропослушница» и «Достойно есть» («Милующая»), а также образ преподобного Серафима Саровского.

Икона «Невская Скоропослушница»

«Невская Скоропослушница» — икона, одна из самых почитаемых в Петербурге, пребывающая в Свято-Троицком соборе. Эту икону так стали именовать по решению Синода Русской православной церкви с 2004 г. Этот тип иконы — без Богомладенца — не встречается в Греции и на Православном Востоке, поэтому этот образ назвали «Невской Скоропослушницей». Список с такой иконы подарили Никольскому храму Никольского Барградского подворья в Петербурге великий князь Сергей Александрович и его супруга великая княгиня Елизавета Федоровна (канонизирована Церковью). Этот образ, как быстро помогающий обращающимся к нему, вскоре стал одним из самых любимых у жителей Петербурга, его особенно почитали императрица Александра Федоровна и дети. Императрица написала в письме А.А. Вырубовой в 1917 г. из тобольской ссылки: «Помолись за нас и за тех, кого мы любим, и за нашу дорогую Родину, когда бываешь у “Скоропослушницы”; люблю Ее чудный лик». После закрытия Никольского храма этот чудотворный список перенесли в Князь-Владимирский собор Петербурга, а в 1957 г. она вернулась в возрожденный Свято-Троицкий собор. Первообраз иконы «Невская Скоропослушница», известный как «Скоропослушница», находится в Греции, на Афоне, в Дохиарском монастыре; считают, что он был написан в Х в.

Икона «Достойно есть» («Милующая») с давних времен находится в Греции на Афоне, в Карейском монастыре. История иконы связана с появлением песнопения «Достойно есть». Предание повествует, что в Х в. недалеко от Карейского монастыря в келье жил старец со своим послушником. Однажды старец отправился в монастырь на службу, а послушник остался один. Ночью к нему постучался неизвестный инок, послушник впустил его, и они вместе стали молиться. Во время пения слов «Честнейшую Херувим…» гость сказал, что в его местах добавляют в этом месте слова «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Преснепорочную Матерь Бога нашего». Пока длилось их песнопение, келейная икона Богоматери «Милующая» сияла необычным светом. Послушник попросил гостя записать эту дивную песнь, но в келье не было бумаги; пришелец написал слова на камне, размягчившемся подобно воску под рукой писца. Пришелец назвал себя Гавриилом, вскоре он стал невидимым (это был Архангел Гавриил). Вскоре эту икону перенесли в Карейский собор и назвали «Достойно есть». С иконы сделали списки, некоторые из них, как первообраз, почитаются чудотворными.

Пребывающая в Александро-Невской лавре икона преподобного Серафима Саровского с начала ХХ в. почитается чудотворной. Серафим Саровский (в миру Прохор Мошнин, 1759 или 1760–1833 гг.) — один из самых почитаемых русских святых и духовный мыслитель. В возрасте 27 лет он стал монахом, в 35 лет стал отшельником, нес подвиг столпничества (в течение 1000 ночей простоял на большом камне в лесу и непрестанно молился), перенес мученичество (в возрасте 45 лет на него напали разбойники и избили до полусмерти), позже наложил на себя подвиг молчальничества, в возрасте 66 лет оставил затвор и посвятил себя подвигу старчества. Он основал Дивеевский монастырь и предсказал, что это будет единственная в России женская лавра. Серафим Саровский духовно наставлял людей, поражал своей любовью ко всем и неисчерпаемым стремлением помогать всем нуждавшимся в его поддержке. Он учил, что цель христианской жизни состоит в стяжании (обретении) Духа Святого, условия этого стяжания — трезвление души и духа, чистота плоти, средства для этого стяжания — пост, молитвы, добрые дела. Серафим Саровский был канонизирован в 1903 г., этому усиленно способствовали император Николай II и его супруга императрица Александра Федоровна. Они чрезвычайно почитали преподобного Серафима Саровского. Чудотворцу Серафиму Саровскому молятся и просят помочь в жизни, прежде всего просят об исцелении болезней ног, болей в пояснице, просят излечить от чревных болезней, от беснования, нервных болезней, просят изгнать бесов, просят избавить от мучений в болезненном состоянии.

С Александро-Невской лаврой, как уже отмечалось, неразрывно связана история возникновения и жизни Петербургской Духовной академии и семинарии. В домовом Иоанно-Богословском храме Санкт-Петербургской Духовной академии пребывает почитаемый чудотворным образ Божией Матери «Знамение» (или чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Знамение»-Царскосельская). Эта почитаемая чудотворной икона особенно почиталась Романовыми — русскими царями и императорами.

Икона Божией Матери «Знамение»-Царскосельская

Икона Божией Матери «Знамение»-Царскосельская была подарена русскому царю цареградским патриархом святым Афанасием Константинопольским, посетившим в 1652 г. Алексея Михайловича Романова (1629–1676 гг., царь с 1645 г.). С тех пор эту икону стали особо почитать в царском Доме Романовых. Царь Петр I перенес эту икону в числе других святынь из Москвы в Петербург. Если верить легенде, то именно этой иконой умиравший Петр I на смертном одре благословил свою дочь Елизавету как наследницу престола после своей жены Екатерины I. В ночь перед восшествием на престол Елизавета Петровна молилась именно перед этой иконой и дала обет (обещание) Божией Матери отменить смертную казнь, если она будет царствовать (и выполнила это свое обещание). Императрица Елизавета Петровна издание Манифеста о своем восшествии на престол приурочила к празднику иконы Божией Матери «Знамение». В 1747 г. для этой иконы была построена Знаменская церковь в Царском Селе. Со временем стали говорить, что по молитвам перед этой иконой осуществляются желания людей, предотвращаются пожары, болезни, кораблекрушения и другие беды, происходит избавление от междоусобной брани и нашествия врагов. В 1934 г. чудотворную икону представители советской власти изъяли из храма, и она пропала. На ее место в храме поместили икону-список начала XIX в. «Знамение». Эта икона-список при отступлении немцев оказалась в Риге, а после вступления советских войск в этот город ее передали представителям Русской православной церкви, затем она попала в 1948 г. в домовой храм во имя Иоанна Богослова Ленинградской (Петербургской) Духовной академии, где она чудесным образом обновилась. Эта икона-список стала почитаться чудотворной.

Икона Святого благоверного князя Александра Невского

Посещение Александро-Невской лавры заставляет лишний раз вспомнить святого князя Александра Невского, осмыслить его дела, понять целесообразность православного подвига временного смирения, терпения и непременно помолиться, приложиться к его святым мощам.

Александр Ярославич Невский (1220–1263) вошел в русскую историю как яркий борец за сохранение и усиление Православия на Руси, в котором он видел основу и залог ее жизнеспособности, свободолюбия, сохранения политической самостоятельности. Он был выдающимся полководцем: побеждая везде, он никем не был побежден. Был мудрым и ловким дипломатом (во имя интересов своего народа научился находить общий язык с ордынскими ханами, путем системы компромиссов с ними спас Русь от нравственно-духовного и политического порабощения, потери государственной самостоятельности). Был талантливым государственным деятелем, искусным и дальновидным правителем, понял необходимость подвига временного смирения в отношениях с Ордой в его время (разумная покорность ордынцам давала определенные выгоды русским князьям и их подданным), был чрезвычайно смелым и очень красивым мужчиной.

Александр, сын Ярослава Всеволодовича II, был князем новгородским в 1236–1251 гг., затем князем владимирским с 1252 г. Он своими блистательными победами над шведами (Невская битва, 1240 г.) и немецкими рыцарями (Ледовое побоище, 1242 г.) обезопасил западные границы Руси, спас ее от чужеземного владычества и католицизма. Побеждая западных врагов — немцев, шведов, литовцев, князь Александр Невский совершенно иначе вел себя по отношению к ордынцам, потому что понимал, что пока не пришло еще время и пока не хватает сил освободиться от ордынского ига. Он выбрал тактику вынужденного смирения и внешней покорности, поэтому ездил в Орду (четыре раза) с богатыми дарами, выказывал допустимое разумное повиновение воле хана и убеждал других князей пока повиноваться хану во имя высших интересов Руси. Своей умелой политикой он ослабил тяготы ордынского ига. Он добровольно склонился под временное старшинство ордынцев, заботился о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого можно было все силы бросить на отражение католической агрессии, чтобы избежать вхождения Руси в западный католический мир.

Князь Александр Невский понимал, что ордынское иго было колоссальной бедой, их хана русичи были вынуждены почитать царем и платить ему «выход» — дань. Но ханы не вмешивались во внутренние дела Русского государства, не мешали ему увеличивать его территориальные владения (значит, его экономическую и политическую силу), не вмешивались в религиозную жизнь русичей, давали определенные привилегии православным священнослужителям, неизбежно и независимо от субъективных желаний ордынцев и их правителей притормаживался процесс вторжения на Русь западных рыцарских войск. Западные враги Руси ставили своей целью замену Православия католицизмом (то есть господство принципиально иной духовно-нравственной основы, насаждение другой социальной психологии), а также ликвидацию Русского государства как самостоятельного образования, его включение в состав иностранных владений, установление в нем правления администратора, поставленного ими. Все это заставляло Александра Невского сохранять терпимые отношения с ордынскими правителями, которые — надо отметить особо — уважали его смелость, мудрость, яркий полководческий талант, умение найти решения в казалось бы безвыходных ситуациях. Своими делами он как бы говорил: «Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет».

Первая рака с мощами св. Александра Невского в Троицком соборе Александро-Невской лавры (ныне в Эрмитаже)

Суровый в бою и изворотливый в политике князь Александр Невский по своей натуре был добрым, незлобливым, благородным человеком, хорошим семьянином. Женившись в 19 лет на дочери Брячислава Полоцкого — Александре, он жил с ней в любви и взаимопонимании. У них родились 5 детей (дочь и 4 сына, в том числе Даниил — будущий святой, основатель династии московских князей), которых он трепетно любил. В 1241 г. он простил поссорившихся с ним новгородцев, в том числе своевольных новгородских бояр, вернулся к ним княжить и защищать Новгород от немецких рыцарей.

Умер он в возрасте 43 лет, возвращаясь из Орды (скорее всего его отравили, причем не ордынцы). Приняв схиму под именем Алексия, он принял монашество и скончался в Феодоровском монастыре около г. Городец-на-Волге. В 1380 г. во Владимире были открыты его мощи; их в 1724 г. по повелению императора Петра I перенесли в Санкт-Петербург в Александро-Невскую лавру. Князь Александр Невский был причислен к лику русских святых.

Вид на киновию Александро-Невской лавры. Фото 1910-х гг.

Александр Невский стал почитаться как заступник Руси-России, покровитель российской государственной власти и воинов (с 1724 г. на иконах его изображали не в монашеских, а в великокняжеских одеяниях), его имя носили три российских императора, его почитают и как одного из главных небесных защитников Петербурга.

Историческая киновия (отделение-скит) Александро-Невской лавры сохранилась в Петербурге (Октябрьская набережная, д. 18); ее история началась в 1714 г. В ней были возведены собор Святой Троицы (1862–1868 гг., арх. Г. Карпов), храм Святого Архангела Михаила (при покоях митрополита, 1845–1847 гг.). Здесь в 1920 — начале 1930-х годов окончательно сформировалось православное молодежное братство во главе тогда с архимандритом Гурием. В советский период киновию закрыли (1936), часть построек сломали, а в оставшихся разместили производственные мастерские, картофелехранилище, фабрику по пошиву военного обмундирования, трест, общежитие и др. С начала XXI в. начался процесс передачи киновии Церкви для размещения подворья Иоанно-Богословского Череменецкого мужского монастыря; здесь, в созданном подворье, с 2002 г. начались регулярные богослужения.

2.3. Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (малый монастырь)

Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (Санкт-Петербургское ш., д. 15) имеет почтенный возраст (280 лет в 2012 г.). Пустынь — это малый монастырь. С историей этой пустыни оказалась связана земная жизнь не менее шести святых: Германа Аляскинского (был здесь монахом с 16 лет), Иннокентия Московского — просветителя Сибири и Америки (здесь был пострижен в монашество, получил имя Иннокентий), Игнатия Брянчанинова (почти 24 года был здесь настоятелем), Игнатия Малышева (настоятельствовал здесь 40 лет, написал для пустыни более 70 икон, благодаря его стараниям в пустыни возвели 30 зданий), Сергия — епископа Нарвского (Дружинин, был в 1930-е годы настоятелем пустыни), схимонаха Михаила (Чихачёв, духовный друг Брянчанинова, плодотворно способствовал расцвету пустыни). В наши дни главными святынями пустыни являются пребывающие в ее Сергиевском храме: частица мощей Сергия Радонежского и часть его облачения, а также мощи настоятеля-архимандрита Игнатия (Малышева) и схимонаха Михаила (Чихачева).

Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь. План начала XX в.

Среди всех монастырей России эта пустынь выделяется как минимум по двум позициям: 1) это единственный монастырь, для которого его настоятель в XIX в. сам написал более 70 икон; 2) именно этот монастырь дал первых главных православных просветителей Америки.

Свято-Троицкая Сергиева пустынь стала солидной обителью благодаря императрицам из рода Романовых. Эта пустынь была основана в 1732 г. по желанию императрицы Анны Иоанновны ее духовником — архимандритом Варлаамом (В.А. Высоцкий, 1663–1738 гг.), настоятелем подмосковной Троице-Сергиевой лавры. Анна Иоанновна подарила отцу Варлааму мызу по Петербургской дороге в 1732 г., потом в 1732 г. подписала указ о передаче Приморской дачи архимандриту Варлааму, который на территории этой дачи создал малый монастырь-пустынь, в котором в 1734 г. освятили храм. Приморская пустынь поначалу принадлежала подмосковной Троице-Сергиевой лавре. Императрица Елизавета Петровна решила превратить эту Приморскую пустынь в «настоящий местный монастырь»; в 1756–1760 гг. в пустыни возвели пятиглавый каменный храм во имя Пресвятой Живоначальной Троицы по проекту архитектора П.А. Трезини при участии Ф.Б. Растрелли, его главной святыней была чудотворная икона преподобного Сергия, привезенная из Троице-Сергиевой лавры. Императрица Екатерина II с особым пристрастием относилась к этому монастырю, ведь именно в нем в настоятельских покоях она получила письменное отречение от престола свергнутого ею императора Петра III, ее мужа. Екатерина II в 1763 г. присутствовала при освящении соборного храма во имя Пресвятой Живоначальной Троицы (1756–1763 гг., взорван в 1962 г.). В 1764 г. Свято-Троицкая пустынь отделилась от Троице-Сергиевой лавры, стала самостоятельным монастырем.

В 1805 г. по проекту архитектора Л. Руска возвели «Зубовский корпус» с храмом в честь святого мученика Валериана, ставший усыпальницей братьев Зубовых. При этой церкви действовала основанная по завещанию генерала В.А. Зубова и созданная под контролем его братьев богадельня для 30 увечных воинов («Инвалидный дом»). В крипте (подземном этаже) этого корпуса была похоронена дочь А.В. Суворова, в замужестве графиня Н.А. Зубова.

В 1834–1857 гг., т. е. почти 24 года, настоятелем пустыни был архимандрит Игнатий (Д.А. Брянчанинов), ему тогда было 27–50 лет. При нем начался настоящий расцвет этого монастыря, в котором он написал большинство своих духовных сочинений и превратил его в первоклассный и образцовый, в него началось массовое паломничество петербуржцев. Император Николай I неоднократно приезжал в Приморскую пустынь, просил совета и благословения на свои начинания у архимандрита Игнатия, который молился об императоре и его деяниях. Николай I и его современники оценивали святителя Игнатия как наиболее видного духовного авторитета их времени.

Аскет, духовный писатель, богослов Игнатий Брянчанинов (Дмитрий Александрович Брянчанинов, 1807–1867 гг.) происходил из славного дворянского рода, он с детства хотел быть монахом, но по настоянию отца поступил в возрасте 15 лет учиться в военное учебное заведение — Инженерное училище в Петербурге, которое с успехом окончил. Служба его мало интересовала, все свои силы он отдавал литературному творчеству. Из военного училища он был выпущен инженер-прапорщиком, но по болезни вышел в отставку в чине поручика. Он получил от императора Николая I разрешение перейти в духовное звание, прошел послушание в ряде монастырей. В 24 года он принял постриг в Вологде с именем Игнатий. В 25 лет он был назначен настоятелем Пельшемского Лотова монастыря, в 26 лет был возведен в сан игумена, а в 27 лет — в сан архимандрита и назначен настоятелем Троице-Сергиевой пустыни (согласно желанию Николая I, который поручил ему сделать из пустыни образцовый монастырь), в 50 лет — епископом Ставрополя. В возрасте 54 лет, когда его здоровье резко ухудшилось, он ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где и умер. Всю свою земную жизнь он упорно трудился на литературном поприще. Святитель Игнатий Брянчанинов оставил богатое литературно-богословское наследие, основанное на древних традициях Святого Православия. И. Брянчанинов был канонизирован, с 1988 г. его святые мощи покоятся в Толгском монастыре в Ярославской области.

Епископ Игнатий (Брянчанинов). Портрет второй пол. XIX в.

В 1857–1897 гг. настоятелем монастыря был архимандрит Игнатий (Иван Васильевич Малышев, 1811–1898), духовный сын Игнатия Брянчанинова (с 1833 г. его келейник, по его настоянию был отправлен на учебу в Академию художеств), церковный художник и публицист. В 1842 г. И.В. Малышев был пострижен в мантию, в 1844 г. принял священный сан, поддерживал живших в «пустыне» двух его братьев. Он окончил кроме Духовной академии Императорскую академию художеств, написал для церкви Воскресения этой пустыни более 70 икон, при нем в пустыни возвели 50 зданий, жили 46 (1867 г.) — 50 монахов. Отец Игнатий (Малышев) в сотрудничестве с архитектором А.А. Парландом создал Воскресенский собор, или «Спас-на-Крови» в Петербурге; архимандрит Игнатий составил программу и эскиз собора.

В 1854–1859 гг. по проекту арх. А.М. Горностаева построили новый Сергиевский храм (освящен в 1860 г.), вмещавший 2 тыс. человек. Около алтаря этого сохранившегося храма находится могила А.М. Горностаева. В 1857 г. была построена церковь во имя Святителя Григория Богослова (арх. А.И. Штакеншнейдер); она сохранилась до наших дней, в 1994 г. ее вернули верующим. Были возведены въездные ворота с часовнями и братский корпус с надвратным храмом Св. Саввы Стратилата (заложен в 1859 г. по проекту Горностаева). В 1866 г. старую церковь во имя апостола Иакова перестроили и освятили как храм Воскресения Христова; именно для него Игнатий Малышев написал иконы (этот собор снесли в 1950–1967 гг.).

В конце XIX — начале ХХ в. при пустыни действовали церковно-приходская школа для 60 мальчиков, приют для малолетних мальчиков на 15 человек, богадельня для 15–20 престарелых женщин, амбулатория. Кладбище пустыни было одним из привилегированных в Петербурге. Здесь были погребены некоторые члены царского семейства (Петр Георгиевич Ольденбургский и члены его семьи, Дарья Константиновна Богарне-Опочинина и др.). Здесь был похоронен выдающийся дипломат, управляющий Министерством иностранных дел, вице-канцлер светлейший князь А.М. Горчаков (1798–1883 гг., недавно восстановлено надгробие).

В 1917 г. в обители жили почти 100 монахов (из которых выбирали судовых священников для русского военного флота) и до 70 вольнонаемных служащих. В монастыре было 7 храмов и 4 часовни.

Сергиевский храм

Воскресенский храм Троице-Сергиевой пустыни

После переворота 1917 г. пустынь терпела лишения. Часть принадлежавших ей строений занимали Школа военизированной охраны (с 1930 г.), детская колония со 194 воспитанниками (в 1923–1925 гг.). В 1930 г. Троицкий собор закрыли. Монастырь полностью закрыли в 1930 г. В 1937 г. расстреляли епископа Нарвского (с 1924 г.) Сергия (Дружинина, 1863–1937 гг.), который в предреволюционный период был настоятелем пустыни; со временем он был прославлен как новомученик (в 1981 г. канонизирован Русской православной церковью за границей). После переворота 1917 г. и национализации ценностей монастыря многие его богатства делись неизвестно куда, многие его святые реликвии пропали. В 1932–1933 гг. разобрали верх колокольни, в 1933–1935 гг. монастырское кладбище частично срыли, в 1936–1938 гг. надстроили Зубовский корпус, Сергиевскую церковь переделали под клуб, а Воскресенский собор — под физкультурный зал. В 1947 г. в пустыни разместили спецлагерь — исправительно-трудовую колонию для малолетних. Взорвали (1962) храм Живоначальной Троицы, снесли Воскресенский храм (в 1950–1967 гг.) и Покровский храм (в 1960-е годы). В 1964–1999 гг. в монастырском комплексе размещалась специальная школа милиции, для ее учебного плаца полностью уничтожили остатки монастырского кладбища. Но в 1993 г. пустынь возродилась. Главным строением монастыря является пятиглавый двухэтажный собор в честь Преподобного Сергия Радонежского (1854–1859).

Интерьер Воскресенского собора. Фото 1911 г.

Свято-Троицкая Сергиева пустынь в наши дни

Этот монастырь является единственным в России, пользующимся абсолютно особым почитанием у православных американцев, ведь его история связана с двумя выдающимися монахами, способствовавшими распространению в Америке Православия и созданию Американской православной церкви, причисленными к лику святых — это монах Герман Аляскинский и митрополит Иннокентий.

Герман Аляскинский (1757–1837) родился в подмосковном городе Серпухове в купеческой семье. В 16 лет он был послушником в Троице-Сергиевой Приморской пустыни, где подвизался более 5 лет. Затем он удалился в Валаамский монастырь, жил уединенно в лесу, принял монашеский постриг. В 36 лет он в составе духовной миссии из 5 монахов Валаамского монастыря прибыл (1793) на Аляску, которая тогда входила в состав Российской империи. Спустя 5 лет четверо его сподвижников погибли во время бури. В суровом крае монахи жить и руководить миссией не стремились. Вся ответственность была возложена на Германа, который всю жизнь оставался простым монахом, отказался принять священство и сан архимандрита. Герман все свои силы отдал приобщению к Православию коренных жителей Аляски. Герман Аляскинский особо почитается в Америке как один из первых на этом континенте учителей православной веры. Является одним из самых почитаемых православных святых в Америке.

Митрополит Иннокентий, просветитель Сибири и Америки (Иван Евсеевич Попов-Вениаминов, 1797–1879 гг.) родился в Сибири в семье бедного причетника, окончил Иркутскую духовную семинарию. За высокие заслуги в учебе получил новую фамилию Вениаминов (в память об иркутском епископе Вениамине), стал священником в Иркутске.

Митрополит Иннокентий (Вениаминов). Портрет XIX в.

В возрасте 26 лет он оказался единственным священником, который согласился поехать (1823) на о. Уналашку в Северную Америку приобщать алеутов к Православию. В 1833 г. его перевели на о. Ситха (где давно работает посвященный ему музей) приобщать к Православию колышей. В 1840 г. он приехал по священническим делам в Петербург, где познакомился с митрополитом Филаретом (В.Н. Дроздов), который высоко оценил его труды и, узнав, что у него умерла жена, убедил его принять монашество, помог устроить на казенный счет всех его шестерых детей. Его дочерей определили в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей — в Петербургскую Духовную академию. В возрасте 43 лет он принял монашество с именем Иннокентий, монашеский постриг был совершен в Свято-Троицкой Сергиевой Приморской пустыни, на другой день он был возведен в сан архимандрита (старшего монаха). Вскоре он стал епископом Камчатским и Алеутским. При его ведущем участии перевели Святое Писание на алеутский, курильский, якутский языки. Он составил первую грамматику алеутского языка, написал ряд выдающихся этнографических и лингвистических трудов об алеутах, результативно внедрял Православие в Северной Америке, создал Православную церковь в Америке. В возрасте 53 лет он стал архиепископом, а в 71 год — митрополитом Московским. Хотя в 1857 г. Аляска была продана царским правительством Соединенным Штатам, святитель Иннокентий заботился о распространении и упрочении позиций Православия в Северной Америке. В 1977 г. он был канонизирован.

2.4. Воскресенский Новодевичий женский монастырь

Воскресенский Новодевичий женский монастырь (Московский проспект, д. 100) имеет долгую историю, включающую как бы две фазы его развития: фаза-предтеча — Воскресенский (Смольный) монастырь и вторая фаза — возрожденный Новодевичий монастырь на новом месте. В жизни этого монастыря особенно большую роль сыграли императрицы Елизавета Петровна и Екатерина II, император Николай I, обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев и настоятельницы этой обители. Отличительными чертами этого монастыря являются: во-первых, в прошлом и сейчас особая связь с Домом Романовых; во-вторых, именно в нем началась на государственном уровне российская политика воспитания и образования девушек с привлечением к воспитательному и учебному процессам монахинь; в-третьих, могила способствовавшего развитию этого монастыря К.П. Победоносцева заставляет задуматься над плюсами и минусами европейской западной демократии; в-четвертых, история монастыря в ХХ в. связана с земной жизнью и смертью как минимум двух русских святых — это новомученики митрополит Серафим (Чичагов, жил в монастыре после закрытия Александро-Невской лавры) и архиепископ Иларион (Троицкий, был похоронен в этом монастыре).

Монастырь в прошлом и сейчас связан с семейством Романовых, которое в царский период результативно способствовало его жизнеспособности. И в наши дни одной из главных святынь монастыря является фамильный крест Дома Романовых с частицей Древа Креста Господня. В 2004 г. внуки великого князя Петра Николаевича Романова — Н.П. и Д.Р. Романовы — подарили монастырю чрезвычайной ценности древнюю икону Спасителя.

Инициатива создания в Петербурге женского монастыря принадлежит императрице Елизавете Петровне. Начало его созданию положили закладкой (1848) собора во имя Воскресения Христова на месте летнего «Смольного» дворца. Так началась история Воскресенского Новодевичьего монастыря, который для краткости стали называть «Смольный». При жизни Елизаветы Петровны завершили строительство только келий, а Воскресенский собор возвели только вчерне, без отделки. Достройка Воскресенского Новодевичьего монастыря продвигалась медленно. В 1764 г. в него прибыли первые монахини. Императрица Екатерина II, создавшая (1765) и разместившая в жилых помещениях Смольного монастыря «Императорское Воспитательное общество благородных девиц» (первое в России государственное женское учебное заведение), привлекла монахинь к обучению младших воспитанниц русской грамоте, выполнению роли смотрительниц за больными девочками в лазарете, участию в церковных службах вместе с учащимися. Постепенно постаревших монахинь становилось все меньше и меньше. В 1810 г. Воскресенский Новодевичий монастырь был упразднен.

Воскресенский Новодевичий женский монастырь

Закрытый Воскресенский Новодевичий женский монастырь все-таки возродился. Заботясь о полноте духовной жизни в столичном Петербурге, император Николай I жалел о пресечении монашеской жизни в этом монастыре. В 1845 г. он утвердил положение о строительстве обители на новом месте, он возобновил монастырь. Главным лозунгом Николая I были слова «Православие, самодержавие, народность»; главным условием порядка в России он считал упрочение позиций Православия, увеличение числа православных монастырей и храмов. Возобновленный монастырь переместили на Васильевский остров, где возрожденную обитель разместили при Благовещенской церкви. Николай I взял на себя попечительство над этим монастырем; он выделил обширный участок земли около Московских триумфальных ворот. Первой постройкой на новом месте стала деревянная церковь во имя Казанской иконы Божией Матери (1848). В 1849–1861 годах построили каменный пятиглавый соборный храм Воскресения Христова по проекту архитектора Н.Е. Ефимова, после его кончины работы завершали Л.И. Бонштедт и Н.А. Сычев (эти трое зодчих проектировали и строили все основные монастырские постройки). В 1854 г. с Васильевского острова монахини переселились в каменный монастырский корпус. Храм Воскресения Христова возрожденного Новодевичьего монастыря расписывали сами монахини, которых игуменья благословила обучаться иконописи. По сторонам собора в монастырских корпусах были устроены две церкви: во имя Афонской (Ватопедской) иконы Божией Матери (арх. А.И. Штакеншнейдер, ее освятили в 1854 г.) и в честь Трех Святителей (ее освятили в 1855 г.) в больничном корпусе. Впоследствии на кладбище возвели церковь во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» (1856 г., арх. Э.И. Жибер) и церковь во имя святого пророка Илии (1888 г., арх. Л.Н. Бенуа).

Русская монашка. Фото 1860-х гг.

Монастырское кладбище было престижным. Продажа мест на этом Новодевичьем кладбище для захоронений и уход за ними были важным источником доходов монастыря. На этом кладбище были похоронены многие знаменитые люди: поэты А.Н. Майков, Н.А. Некрасов, Ф.И. Тютчев, врач С.П. Боткин, адмиралы Г.И. Невельской и С.С. Лисовский, генерал Д.П. Дохтуров, художники М.А. Врубель, А.Я. Головин, биолог А.О. Ковалевский (супруг ученого-математика С.В. Ковалевской), шахматист М.И. Чигорин и др. Могилы художника А.А. Иванова и композиторов Н.А. Римского-Корсакова, А.Н. Лядова в 1930-е годы перенесли в Александро-Невскую лавру.

Большое значение сохранению нравственно-духовного здоровья россиян уделял обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев, плодоносно способствовавший развитию этого монастыря. По его инициативе и при непосредственном участии была учреждена Князь-Владимирская церковно-учительская школа с Введенской церковью (ее современный адрес — Московский проспект, д. 104). (У стен Введенского храма этой школы воссоздана могила К.П. Победоносцева, но еще не восстановлено должное уважение к нему. В здании бывшей Свято-Владимирской церковно-учительской школы в конце ХХ — начале XXI в. разместили школу дополнительного образования, созданную при этом монастыре.)

В монастыре в царское время открыли приют для детей-сирот и общеобразовательное училище; в 1914 г. в нем располагался госпиталь (шла Первая мировая война). В монастыре было обширное хозяйство: мастерские — белошвейная, простая, золотошвейная, обувная, золотильная, чеканная, ковровая, шпаклевальная, веночная, хлебная, а также поварня и квасоварня. Монастырскую иконописную мастерскую и школу курировали выдающиеся русские художники.

В 1895 г. в монастыре завершили возведение 57-метровой четырехъярусной колокольни над Святыми воротами (арх. Л.Н. Бенуа, В.П. Цейдлер). Главный колокол на этой колокольне весил более 9 т. В 1908–1912 гг. построили каменный храм-усыпальницу во имя иконы Казанской Божией Матери.

Монастырь официально закрыли в 1918 г., он полностью прекратил существование в 1925 г., его имущество и земли конфисковали. Правда, какое-то время монастырь существовал фактически нелегально в качестве «сельскохозяйственного общежития», «Воскресенского трудового братства» и колхоза «Труд». Затем начались аресты, арестовали игуменью в 1927 г., шесть монахинь в 1931 г., всех остальных сестер в 1932 г. В разграбленном монастыре остались только больные, престарелые, немощные, их закрыли в подвале и обрекли на смерть. Арестованных монахинь отправили в лагеря и ссылки в 1935 г. Монастырские храмы были разграблены, уничтожили монастырские церкви: старую Казанскую, Скорбященскую, Ильинскую и Исидоровскую с колокольней, осквернили кладбище.

В 1990-е годы в закрытом монастыре стала постепенно возрождаться религиозная жизнь. В 1990 г. возник приход, в 1992 г. верующим вернули храм во имя Казанской иконы Божией Матери, в 1997 г. монастырь возродился, в 2001 г. обители был возвращен почти весь монастырский комплекс. Началось восстановление всех исторических строений монастыря и возрождение храмов. В монастыре открыты богадельня, швейная и реставрационные мастерские. При монастыре работает школа дополнительного образования (размещенная в бывшей Свято-Владимирской церковно-учительской школе), в ней изучают Закон Божий, церковное пение, рукоделие и др. При монастыре открыта богадельня. В обители живут более 30 насельниц. В окрестностях Петербурга в Тосненском районе в поселке Лисино-Корпус есть монастырское подворье. Монастырь помогает в восстановлении храмов в окрестностях Петербурга.

Монастырь имеет многочисленные святыни: фамильный крест Дома Романовых с частицей Древа Креста Господня; чтимый образ великомученика Пантелеймона с частицей мощей (благословение Святой Горы Афон); иконы великомучеников Георгия Победоносца, Пантелеймона, святителя Тихона (патриарх Московский), святителя Игнатия Брянчанинова (Кавказского), княгини Анны Кашинской с частицами мощей; древняя икона Страшного суда (дар В.В. Путина); икона Казанской Божией Матери (обновилась в 1996 г., пребывает в Казанском храме); икона Спасителя, ковчег с частицей мощей священномученика архиепископа Верейского Илариона (Троицкого) и его погребальное облачение.

Проект храма-усыпальницы во имя Казанской иконы Божией Матери. Архитектор В.А. Косяков

Особым почитанием в монастыре пользуются иконы Казанской Божией Матери и Спасителя. Казанскую икону, пребывавшую в Никольском соборе Петербурга, собирались реставрировать, но она чудесным образом обновилась в 1996 г., когда приняли решение о ее передаче в Казанский храм этого монастыря. Прояснились не только краски (потемневший образ стал совершенно ясным), но и посветлела и обновилась даже старая почерневшая доска. В 2004 г. монастырю подарили икону Спасителя, написанную в 1886 г. Вернули эту икону в Россию и подарили ее монастырю внуки великого князя Петра Николаевича Романова — Николай Петрович и Дмитрий Романович Романовы. Эта икона в 1908 г., перед погребением святого праведного Иоанна Кронштадтского, всю ночь покоилась на его честных останках.

В 2003 г. в монастыре были обретены честные останки игумении Антонии (Рейнбот), которая сделала очень много для развития, благоустройства этого монастыря. Именно при ней по проекту В.А. Косякова в 1908 г. заложили каменный храм-усыпальницу во имя Казанской иконы Божией Матери.

Прибывающие в монастырь восхищаются собором Воскресения Христова (1848–1861), рядом видят церковь во имя Казанской иконы Божией Матери (1908–1912). Верующие вспоминают причисленных к лику святых архиепископа Илариона и митрополита Серафима.

В монастыре в 1920-е годы жил митрополит Серафим (Чичагов), перебравшийся в строения Новодевичьего монастыря после закрытия Александро-Невской лавры. Он проводил в 1929 г. здесь в последний путь архиепископа Илариона (Троицкого), останки которого потом почти 70 лет покоились на местном Новодевичьем кладбище. В 1998 г. мощи мученика Илариона были обретены и в 1999 г. перенесены в Москву.

Храм Воскресения Христова. Современный вид

Архиепископ Верейский Иларион (Василий Александрович Троицкий, 1886–1929 гг.) был выдающимся богословом, ярким проповедником и оратором, талантливейшим человеком. Он родился в семье священника в Тульской губернии, с детства стремился к учению. Он учился в Духовном училище, Духовной семинарии, Московской Духовной академии, которую блестяще закончил в возрасте 24 лет со степенью кандидата богословия и был оставлен при Академии профессорским стипендиатом. В 27 лет он стал магистром богословия, в скиту Троице-Сергиевой лавры он принял монашество с именем Иларион, вскоре был рукоположен в иеромонаха и возведен в сан архимандрита. Затем он стал инспектором Московской Духовной академии и ее профессором; были изданы его богословские труды. Он результативно способствовал восстановлению патриаршества в России, со временем стал одним из ближайших советников патриарха Тихона. В возрасте 34 лет он стал епископом Верейским, викарием Московской епархии, был возведен в сан архиепископа, стал настоятелем Московского Сретенского монастыря. При советской власти он ощущал притеснение, был неоднократно арестован, сидел в тюрьмах и принудительно работал в лагерях. Аресты были в 1919, 1921 (ссылка в Архангельск), 1923 гг. (лагеря Кемский и Соловецкий), с 1925 г. — тюрьма в Ярославле, с 1926 г. — снова Соловецкий лагерь, в 1929 г. отправили в Алма-Ату, куда он добирался этапом от одной тюрьмы до другой, больным оказался в тюремной больнице в Ленинграде, где умер. Когда он был в лагерях, то везде старался поддерживать и помогать всем заключенным, сохранял чувство юмора и добрый настрой. Владыка Иларион всегда был грозным обличителем обновленцев, искал пути выживания Русской православной церкви при советской власти. Агенты ГПУ склоняли его к присоединению к расколу и обещали за это свободу, но он решительно отказался. Владыка Иларион прожил всего 43 года. Когда он умер в тюремной больнице, митрополит Серафим (Чичагов), занимавший тогда Ленинградскую кафедру, добился разрешения взять для погребения тело умершего, которого облачили в белое архиерейское облачение и белую мантию и похоронили в Новодевичьем монастыре. Владыка Иларион был канонизирован.

Священномученик Иларион Троицкий. Фото 1923 г.

Митрополит Серафим (Леонид Михайлович Чичагов, 1856–1937 гг.) происходил из древнего дворянского рода, родился в семье военного. Он окончил Императорский Пажеский корпус, участвовал в Балканской войне 1876–1877 гг., в 23 года женился. Будучи военным, он состоял ктитором одного из военных храмов, разработал рекомендации по медицинскому применению лечебных трав в военно-полевых условиях. В возрасте 37 лет он вышел в отставку и по благословению отца Иоанна Кронштадтского принял священнический сан, стал служить в храмах Москвы. Когда ему было 39 лет, умерла его жена, без матери остались 4 дочери. Через 3 года он отдал повзрослевших дочерей на попечение верным людям, получил отставку от протопресвитера военного и морского духовенства, в возрасте 42 лет был зачислен в число братии Троице-Сергиевой лавры. Новопостриженный иеромонах получил при пострижении в мантию имя Серафим. В 43 года он стал настоятелем Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря, был возведен в сан архимандрита, в конце XIX в. поднял вопрос о целесообразности канонизации Серафима Саровского (что было сделано в 1903 г.). В 49 лет он стал епископом Сухумским, затем был направлен в Орловскую, Кишиневскую и Тверскую кафедры в сане архиепископа; со временем он стал митрополитом. В 1921 г. владыку Серафима держали 4 месяца в тюрьме, в 1922 г. он оказался в ссылке в Архангельске, потом вернулся в Москву. В 1924 г. 68-летнего владыку посадили в Бутырскую тюрьму, откуда по настоятельным просьбам патриарха Тихона его все-таки освободили. Он просил игуменью Александру (Трояновская) дать ему пристанище в Серафимо-Дивеевском монастыре, около стен которого была похоронена его жена, но получил отказ. Но игуменья Арсения (Добронравова) Воскресенского Феодоровского монастыря под г. Шуя дала прибежище ему и его дочери Наталье (в монашестве Серафима). Владыка Серафим участвовал в деятельности Временного патриаршего Священного Синода, был назначен на Ленинградскую кафедру. Советские администраторы люто не любили владыку Серафима, готовили его арест. Чтобы спасти его, митрополит Сергий и Временный патриарший Священный Синод издали указ об увольнении 77-летнего владыки Серафима на покой. Свою последнюю Божественную литургию в статусе правящего архиерея он провел в Спасо-Преображенском соборе Ленинграда. Затем он уехал в Москву, в возрасте 78 лет поселился в двух комнатах подмосковной дачи у станции Удельная. Когда ему было почти 82 года, он болел, был прикован к постели, его арестовали, на носилках отправили в тюрьму. В 1937 г. митрополита Серафима расстреляли на подмосковном полигоне под Бутово. Митрополит Серафим был канонизирован в 2000 г.

Архимандрит Серафим (Чичагов). Фото между 1899 и 1905 гг.

Полезно вспомнить и об обер-прокуроре Святейшего Синода К.П. Победоносцеве, способствовавшем развитию этого монастыря и увеличению его вклада в духовное развитие и образование россиян. Посещая Воскресенский Новодевичий монастырь, неизбежно вспоминаешь (или узнаешь), что в XIX в. церковную политику, угодную власти, осуществлял обер-прокурор К.П. Победоносцев, деятельный и во многом оболганный в советский период государственный деятель, философ и публицист консервативного направления. При нем интенсивно развивалось церковное образование, огромными тиражами издавались духовно-назидательные книги для народа.

Константин Петрович Победоносцев (1827–1907) вошел в русскую историю как яркий государственный деятель, грамотный юрист, стойкий сторонник Православия, защитник монархического строя в России, противник навязывания Отечеству чужеродных моделей развития и вредоносного проникновения в быт россиян чуждых им норм и правил западноевропейской культуры. Он, по сути, видел в европейской демократии, в том числе особенно в западной зарубежной демократии, ее ложную сущность. Он скорее всего считал, что все известные ему политические перевороты в мировой истории происходили не столько во имя высоких целей, сколько по интригам групп людей, их стремлениям к личной власти, богатствам, экономическому и политическому владычеству лично их, их кланов и семей. Победоносцев выступал против фетишей европейской демократии: против отделения церкви от государства, суда присяжных, идеи «правового» государства, «свободной» прессы, парламентаризма. Он определял парламент как «учреждение, служащее удовлетворению личного честолюбия, тщеславия и личных интересов представителей». Он видел явные расхождения между теорией и практикой народного представительства. Он утверждал: «По теории парламентаризма, должно господствовать разумное большинство, на практике господствуют пять-шесть предводителей партий, они, сменяясь, овладевают властью». В своих дневниках (1862) он, по сути, делает вывод, что министры, оторванные от земли, от народа, не могут дельно вести дела (см.: «Великие государственные деятели России», 1996 г., с. 446–447). В своих многочисленных статьях и письмах он убеждал читателей, адресатов в ложности западных идей парламентаризма, свободы печати, демократии. Победоносцев был уверен, что в России движение к демократии приведет к насилию и жестокости. Он имел право и высказывал свое мнение, с которым можно соглашаться или не соглашаться.

К.П. Победоносцев родился в Москве, был младшим среди 11 детей в их семье. Его дед происходил из старинного священнического рода и сам был приходским священником. Его отец служил профессором русской словесности в Московском университете, редактировал литературные журналы, был автором многих трудов. Константин закончил Петербургское училище правоведения, служил в московском департаменте Сената, в 1859 г. защитил магистерскую диссертацию, в возрасте 32–38 лет он был профессором-юристом Московского университета. Победоносцев по рекомендации графа С.Г. Строганова (фактически куратора университета) стал преподавателем законоведения у цесаревича Николая Александровича, а после его смерти в 1865 г. был назначен воспитателем и преподавателем истории, права к новому наследнику престола цесаревичу Александру Александровичу (будущему Александру III), а позже — к Николаю Александровичу (будущий Николай II). Победоносцев оказал большое влияние на российскую политику в годы их царствований. После убийства отчасти поверившего в возможности демократии Александра II (1881) во взглядах Победоносцева произошел коренной перелом, он стал выступать с острой критикой реформ 1860 — 1870-х годов. Победоносцев стал основным автором манифеста 1861 г. «О незыблемости самодержавия», стал также одним из создателей правительственной организации «Священная дружина» (1881–1883), призванной бороться с народническим экстремизмом. По сути, Победоносцев считал, что только царь — своего рода грамотный, патриотично настроенный диктатор — может навести порядок в стране, а не выборный орган (парламент, дума), в состав которого могли попасть алчные и подкупленные люди. В возрасте 53 лет (1880) Победоносцев был назначен обер-прокурором Священного Синода и пребывал на этом посту 26 лет. Победоносцев аргументированно критиковал западноевропейскую культуру и принципы государственного устройства, считая недопустимым безумное перенятие их опыта в России, видел основные пороки в «народовластии и парламентаризме», ибо они «родят великую смуту», затуманивают «русские безумные головы». По сути, он доказывал, что простые люди в политике, ее играх, интригах, сполна не разбираются, не могут грамотно участвовать в определении политического курса страны, не могут грамотно участвовать в выборах, в честности проведения которых он сомневался; не верил он и в возможности парламента, поскольку не было уверенности в том, кто, как и зачем в него попадает. Победоносцев был твердо убежден, что только православная вера может спасти основную часть россиян от неверных поступков и навязываемых им обманов.

Конец ознакомительного фрагмента.