Логика Аристотеля. Первый том

Валерий Алексеевич Антонов

В данном первом томе представлены работы немецких философов XIX века, которые, возвращаясь к идеям Аристотеля, в то же время внесли собственный систематический вклад в «Неоаристотелизм», направление представители которого, пытаясь адаптировать учение Аристотеля к современным реалиям, ищут то, что «связывает» человека, а не то, что его обособляет.

Фриц Маутнер

Аристотель

«Логика Аристотеля — это логика Бога.»

Эти слова написаны от руки в моем старом греческо-латинском издании Органона. Они взяты из работы Гутке, некогда знаменитого, невероятно ограниченного и столь же невероятно верующего аристотелика из Кёльна на Шпрее.

Кроме того, Аристотель не раз сравнивался с Богом. В своей физике он говорит как человек, а в своей морали — как Бог. Испанский теолог считает, что Аристотель проник в тайны природы сверх человеческой силы; следовательно, ему должен был помочь добрый или злой ангел. Агриппа называет его предшественником Иисуса Христа. В таком почете Аристотель находился примерно пятьсот лет, с 12 по 17 век.

В огромной школьной системе этого времени он не был просто философом среди других, а «тем» философом. Некоторые противники, которые уже тогда высказывались, считали, что не могут бороться с ним как с другим недостаточным писателем; и для них он был велик как антихрист. Противники Аристотеля не смели намного меньше, чем противники Библии. Пятьсот лет учения Аристотеля о Боге и мире давили на умы как церковное догмат.

Слава Аристотеля еще гораздо старше. Шопенгауэр ошибается, утверждая, что Аристотель стал знаменитым лишь через двести лет после своей смерти ради тщеславия. Ученик Платона и учитель Александра Великого сразу же утвердился благодаря обилию своих трудов.

Тем не менее, в поздний период греков у него все же были соперники. Но затем, в эпоху латинско-христианской культуры, его влияние стало расти скачкообразно с известностью его произведений. В конце концов, именно арабы завершили его триумф на Западе. Благодаря арабам язычник Аристотель стал единственным философом христианского мира.

Глубочайшие споры уходящего Средневековья велись вокруг Аристотеля, с искусственными терминами, созданными им. Полные две тысячи лет, от мирового владычества Александра до 17 века, его идеи оказывали пагубное влияние на мышление. Нет другого примера такой долгой продолжительности власти системы слов.

Ренессанс стремился вернуться к Платону, старому противнику Аристотеля, если верить сплетням истории философии. Однако непогрешимое положение Аристотеля в огромной образовательной системе осталось непоколебимым. Только научные достижения Коперника, Кеплера и Ньютона смогли разрушить здание, которое еще противостояло Гассенди.

Еще Мольер насмехается над школой Аристотеля, как над живым врагом. Два тысячелетия Аристотелю понадобилось, чтобы реализоваться. Затем он, казалось, умер, как греческие боги. Естествознание искало свои собственные пути, а философия начала освобождаться от категорий Аристотеля. Едва ли сохранились оценочные суждения философа (мораль и эстетика), по крайней мере, в словах; новое вино везде лилось в старые бочки. Внимательные наблюдатели, конечно, могли бы увидеть, что и в этих областях старый флаг скрывал новую нагрузку. Ни в художественной практике Корнеля и Расина, ни в драматургии Лессинга настоящий Аристотель не жил. Только традиция жила, ссылаясь на него. Еще более внимательные наблюдатели могли бы уже тогда обнаружить, что это всегда так было, что каждое столетие учило своего собственного духа под именем Аристотеля, что ни в метафизике, ни в физике философа научная работа двух тысячелетий не была предвосхищена: что во все времена всю культурную эволюцию вкладывали в него и так делали его гигантом.

Это понимание противоречит новому лозунгу, который возник после исхода и ухода школы Аристотеля — только что появившемуся догмату классической древности. Аристотель больше не был «тем» философом; но его упоминали с суеверным почтением наряду с другими явлениями древности, с мертвыми символами греческой мифологии и с стилистическими упражнениями римских поэтов. Традиция продолжала действовать. Словесный суеверие, как ни один действительно великий мыслитель, Аристотель составил компиляцию мировоззрения. Словесный суеверие двух тысячелетий не смогло избавиться от этой компиляции. Даже сейчас, вплоть до современности, словесный суеверие цепляется за звучное имя. Шопенгауэр, возродитель идейной системы Платона, подвергает Аристотеля несправедливой критике. Он, кажется, лишает его титула философа, когда относит его к «недостаточно гениальным», когда упрекает его в недостатке глубокомысленности, когда называет его метафизику в основном болтовней о философиях его предшественников (его действия напоминают действия того, кто снаружи разбивает окна), когда он называет живость поверхностности слабой стороной его ума. «Поэтому его читатель так часто думает: вот-вот произойдет что-то; но ничего не происходит».

Тем не менее, тот же Шопенгауэр удивляется глубокой проницательности Аристотеля, телологии, и даже восхищается им как зоологом, когда это соответствует его системе. Затем он ссылается на славу философа и цитирует его как авторитет. Льюис написал блестящую книгу об Аристотеле, в которой показал наблюдателя так же, как и мыслителя во всей его наготе. Перед позитивистом нет ни одного элемента трезвой натурфилософии грека. Тем не менее, и Льюис в заключительной главе склоняется перед именем Аристотеля; последнее суждение, безусловно, значительно изменит наше представление о его величии, но вряд ли уменьшит его. Ф. А. Ланг, независимый историк материализма, признает в Аристотеле образец заблуждения; но и Ланг избегает догмата классической древности и говорит о системе Аристотеля как о самом совершенном примере реального создания единой замкнутой картины мира, которую история нам до сих пор представила.

Таким же образом поступают Кирхман и Эукен. Они видят все пятна, но считают их солнечными пятнами, потому что две тысячи лет верили, что Аристотель — это свет мира. Так сильно Аристотель остался властителем даже после исчезновения своей школы, что критика осмеливается к нему лишь византийски, только официально. Недавно один профессор философии назвал безобидное случайное слово против Аристотеля, а именно, что он был «апологетом» мрачного Средневековья, что стало святотатством.

Старый культ имени все еще держится за звукосочетание: Аристотель. Полтысячи лет, в течение которых он считался единственным источником, непогрешимым учителем всех наук, конечно, преодолены. Тем не менее, с традиционным страхом он повсюду называется отцом всех наук. На самом деле он был одним из отцов христианской теологии, а не христианского мировоззрения.

Христианство заимствовало свои глубочайшие идеи из мироизолирующего стремления неоплатоников. Отцы церкви еще не были аристотелианцами. Только отец христианской теологии, разрывающей понятия, словообрядческой, схоластической, почти я бы сказал: талмудической богоучености Средневековья был Аристотель. Эта слава должна остаться ему неослабленной.

Так же поступают Кирхман и Эукен. Они видят все пятна, но считают их солнечными пятнами, потому что две тысячи лет считали, что Аристотель — это свет мира. Так сильно Аристотель остался властителем даже после ухода своей школы, что критика лишь с осторожностью, лишь официально осмеливается к нему подойти. Ведь совсем недавно один профессор философии назвал безобидное замечание о том, что Аристотель был «защитником» темного Средневековья, святотатством.

Старый именной суеверие все еще цепляется за звуковую группу: Аристотель. Полтысячи лет, в течение которых он был единственным источником, непогрешимым учителем всех наук, конечно, преодолены. Однако с традиционным благоговением он повсюду называется отцом всех наук. На самом деле он был одним из отцов христианской теологии, но не христианского мировоззрения.

Христианство заимствовало свои глубокие идеи из мироотрицательного стремления неоплатоников. Отцы церкви еще не были аристотелианцами. Лишь отец христианской теологии, разрывающий понятия, словесный суеверный, схоластический, почти я бы сказал: талмудический богоученик Средневековья был Аристотель. Эта слава должна остаться ему неуменьшенной.

Тем не менее, кто называет его отцом всех наших естественных и гуманитарных наук, тот пишет это в своей книге, опираясь на другие книги, и, следовательно, не читал произведения Аристотеля сам или, по крайней мере, не самостоятельно. Но одно должно быть хорошо установлено и оставаться таковым: Аристотель был отцом логики, её основателем и завершителем одновременно. Ни кто иной, как мастер философской абстракции, подтвердил это, Кант, который во втором предисловии к «Критике чистого разума» говорит (что очень часто и никогда правильно не цитируется), что логика Аристотеля не имела права делать ни шагу назад, и что она до сих пор не смогла сделать ни шагу вперёд. Великий манипулятор абстрактными понятиями, Гегель, также попал в ту же ловушку. Я не хотел бы верить с Й.Х. фон Кирхманом, что Кант и Гегель даже не могли тщательно прочитать «Аналитики», иначе они не допустили бы ошибки такой переоценки. Безусловно, формальная логика была лучше и логичнее представлена последователями, чем её основателем, и что прошлый век (от Милла до Сигварта и Шуппе) значительно вышел за пределы лишь формальной логики.

История логики писалась много раз, а именно с позавчерашнего дня, со времен Аристотеля. А когда до этого были названы семь греческих мудрецов, люди решили, что они знают все, что можно знать.

Идея заключалась в том, что логика существует где-то с незапамятных времен, так же как и математика, и что история логики состоит в том, чтобы рассказать, как «законы» этой вечной логики постепенно открывались так же, как и математические законы. Теперь в реальности нет ни математики, ни логики. Но есть неизменные отношения познания между вещами; нет неизменных отношений познания между мозгом и вещами.

Немногие по-настоящему вечные законы логики — это бедные вещи, тавтологии вроде A = A. Все эффективные привычки мышления должны были развиться. И поскольку было время, когда ни один мозг на Земле не думал, привычки мышления тоже должны были иметь начало. И как человеческий язык существует только между людьми, так и мышление существует только между людьми.

Человек мыслит с тех пор, как он появился, и его мышление стало выше животного, когда он начал хранить в памяти наблюдения за сходством с помощью фонетических символов. В словах «бык» и «животное» уже содержалось много материала, на котором впоследствии можно было отрабатывать логику. Долингвистического мышления — в человеческом смысле этого слова — не было, но было дологическое мышление, которое было не хуже постлогического. Наши самые важные знания о природе относятся к периоду дологического мышления.

Несомненно то, что логика в том виде, в каком она существовала или существует на Западе, была основана Аристотелем. Греки, несомненно, заслуживают этой незначительной заслуги, даже если окажется — к чему я еще вернусь, — что анализ понятий Аристотеля был неправильно понятым грамматическим анализом, возможно, заимствованным из современной и уже развитой грамматики Индии.

Вопрос о приоритете не может быть решен для столь отдаленных времен; он часто оказывается неразрешимым в полном свете настоящего. Но подобно тому, как первые зачатки греческой натурфилософии поразительно совпадают с соответствующим религиозным движением на Востоке, было бы совсем не удивительно, если бы зародыши логических упражнений Аристотеля пришли с Востока.

Даже Гёте однажды признал сходство между талмудическим объяснением Библии и духом Аристотеля. Конечно, я не хочу опираться на несостоятельные и глупые раввинистические легенды, согласно которым Аристотель был обращен в иудаизм или даже был евреем по рождению, согласно которым он был обязан своей безмерной мудростью писаниям Соломона, которые с тех пор были утеряны.

История греческой логики до Аристотеля — это история риторики. Софисты были риторами как на практике, так и в теории. Один из самых знаменитых из них, остроумный Горгиас, совсем не возражал против того, чтобы озаглавить свой труд «О небытии или природе»; таким образом язык сознательно переворачивался с ног на голову.

Сократ, который принадлежит к софистам, как Иисус к иудеям, никогда не имел намерения или идеи создать логику или теорию мышления. Тем не менее, он произвел необыкновенное впечатление, притворяясь — невинно и безрассудно, как ребенок, — что не понимает слов и каждый раз спрашивая: «Что это?».

Его ирония заключалась в том, что он прекрасно понимал, что в своем искреннем невежестве он намного превосходит мудрость других. Отказавшись от причудливого, субъективного остроумия других софистов и желая выяснить, что люди представляют себе при каждом слове, вернувшись — без теории мышления, еще дологически — от слов языка к идеям и, следовательно, к чувственным впечатлениям, Сократ стал первым предшественником критики языка.

Однако сказать что-либо определенное о мышлении Сократа так же трудно, как и об учении Иисуса Христа; в обоих случаях мы имеем записи восторженных, но относительно подчиненных учеников. Великий ученик Сократа Аристотель уже не чувствовал дыхания его духа.

Прантль говорит об Аристотеле:

«Именно те тончайшие и глубочайшие моменты, благодаря которым аристотелевская логика может с полным правом претендовать на связь с самыми выдающимися явлениями истории человеческой культуры, вскоре перестали находить правильное понимание, но после того как внешне осязаемый и более технический материал этой глубоко философски осмысленной логики был частично вырван и отрывочен, и затем снова вырван, логика, называемая теперь так, служила почти исключительно для целей школьной дрессуры, и самые пустоголовые умы, присвоившие эту дрессуру себе, распространяли ее среди своих учеников; Таким образом, получилось, что в этой череде тривиальных логиков почти каждый имел в виду только своего предка, но с неописуемой наивностью Аристотель все еще считался подлинным автором этой логики; с Аристотелем было то же самое, что и с Новым Заветом.»

Слава Аристотеля — это отдельный вопрос. Если бы все его труды были утеряны 2000 лет назад и если бы его авторитет не доминировал в последующий период так катастрофически, как это произошло, если бы эти труды вдруг были найдены сегодня, мы могли бы беспристрастно судить о его значимости. И я полагаю, что ни одному из ныне живущих людей не пришло бы в голову причислить этого великого компилятора к тем, с кем пришлось бы иметь дело исследователю наших дней. Можно было бы восхищаться его необычайным трудолюбием и с его помощью составить приблизительное представление о мировоззрении, которое было распространено среди образованных греков во времена Александра Македонского.

Аристотель мог только выиграть от такой исторической перспективы. Но даже исторический подход осложняется постоянными попытками серьезно противопоставить мышление Аристотеля нашему собственному в том или ином отношении. Подумайте на минуту — чтобы еще раз упомянуть об этом случае, — что в XVII веке «Поэтика» Аристотеля была книгой законов, которую французские классики, образцовые писатели, которых придерживается нынешнее поколение, считали, что они не могут обойти, что в XVIII веке наш Лессинг объявил эту «Поэтику» столь же непогрешимой, как геометрию Еуклида, и что даже в настоящее время учение этой «Поэтики» искренне фальсифицируется, по крайней мере, в наших школах.

Политические и научные труды Аристотеля уже не так опасны. Однако его метафизика до сих пор является предметом споров не только среди историков философии, но и среди людей, стремящихся прийти к новому мировоззрению, основанному на знаниях нашего времени. Его логика, однако, все еще остается в силе настолько полно, что можно действительно сказать, что логика Аристотеля и сегодня преподается в наших школах — пусть и не в буквальном смысле — как геометрия Эвклида.

То, что преподается сегодня, например, в обычных школьных учебниках, в основах философской пропедевтики, ровно на одном печатном листе, — это старая логика Аристотеля. Так что для спокойного исторического подхода еще не пришло время. Можно исторически взглянуть на религию греков, но не на католицизм. Аристотель перешёл в католичество.

Тот, кто захочет читать научные труды древних с какой-либо другой целью, кроме исторического обучения, уже через несколько страниц придет к выводу, что эти усилия совершенно бесплодны. Мы знаем, что, согласно природе нашего разума, прогресс в человеческом познании возможен только благодаря новым наблюдениям. Но слабой стороной греков было то, что они не понимали важности наблюдений.

Им не хватало не только телескопов и микроскопов, термометров и барометров, не только точных приборов, но даже мысли о мелких единицах измерения (которыми наша астрономия измеряет тысячные доли секунды, наша химия — доли грамма): это было бы еще не самое худшее. Им также не хватало наблюдательности, им не хватало — как бы странно это ни звучало — осознания ценности тщательного использования наших органов чувств.

В наши дни первый из лучших председателей суда наставляет каждого свидетеля, что он должен отличать свои собственные ощущения от того, что ему известно со слуха. Греки классической эпохи не делали такого различия. По крайней мере, Аристотель, которого поэтому, пожалуй, нельзя причислить к их лучшим умам, сообщает в пестром беспорядке то, что он сам видел поверхностно, что знает из книг и что ему рассказали невежественные рыбаки, охотники и прорицатели.

Однако, чтобы не причинить Аристотелю несправедливости, следует прямо сказать, что ни один из его преемников до сих пор не воспринял всерьез это предвещающее открытие: все объяснения — это только разговоры, поэтому вся причинность содержится только в словах. Далее следует сказать, что тенденция персонифицировать те абстрактные понятия, которыми мы обозначаем невообразимые причины, а затем бессознательно рассматривать их как действенные и реальные, — эта тенденция неизменно присуща человеческому разуму. Но в чем Аристотеля вполне можно упрекнуть, так это в добровольном подчинении слову. В наше время внимательный исследователь, прежде чем применить трудный термин, определит его и захочет сказать, что он понимает его только в этом и ни в каком другом смысле; если его определение соответствует общему употреблению языка, то оно хорошо; если не соответствует, то тоже хорошо.

Каждый из наших ученых владеет несколькими языками и поэтому знает по опыту, даже без учения лингвистики, что на употребление языка нельзя полагаться. Аристотель, неспособный мыслить не по-гречески, делает свои выводы из слов своего языка; и когда, например, он пытается делать логические выводы из того, что одна вещь находится в другой (часть в целом, видовое понятие в родовом, палец в руке, владычество в царе), мы должны действительно поверить, что имеем дело с непереводимой и неумной игрой слов.

Продолжающиеся попытки поиска источников знания в «Органоне» Аристотеля напоминают мне часто повторяющиеся попытки извлечь золото и другие драгоценные металлы из руд заброшенных шахт с помощью усовершенствованных методов. Какое-то время это работает с рудой, какое-то время это работает с Аристотелем. До тех пор, пока предшественники использовали ненаучные методы. Но наступает день, когда урожайность теряет смысл, когда химия лишь проводит бесполезные лабораторные эксперименты, когда изучение Аристотеля годится только для школьных занятий.

Многие из его ошибочных наблюдений доказывают, что он был посредственным умом; но ошибки постигали и выдающихся людей. Особенно неблагоприятно его отличает именно подчинение слову, поскольку оно теснейшим образом связано с его логикой. Если бы он понимал, что все суждения и выводы восходят к восприятиям и, следовательно, уже содержатся в словах, обобщающих эти восприятия, его великая формальная проницательность заставила бы его логически не доверять словам. Но он хотел объяснять непрерывно, из слов.

Он нашел для каждого восприятия свои слова, которые назвал разными причинами, потому что они по-разному описывали явления. Я, конечно, считаю, что история философии ошибается, если рассматривает его четыре вида причин как логическую категоризацию понятия причины. Я считаю, что для него каждое явление имеет четыре причины, которые он называет формальной, материальной, движущей и конечной.

Я бы хотел сказать так: в зависимости от того, имел ли он в виду видовое понятие явления, его сущность, предшествующее изменение или ожидаемое благо и, соответственно, называл или описывал его, он использовал слово «причина» очень запутанно, что впоследствии порождало новые путаницы на протяжении веков. Это особенно ясно видно на примере его формальной причины, которую он использовал для описания квиддичности вещи, ее сущности или природы. Слово «квиддичность» наконец-то умерло и было похоронено. Но столь же пустой термин «сущность» остался с нами, и мы говорим о «сущности электричества» или «сущности монархии», как будто мы о чем-то думаем — почти так же, как мы говорим о душе человека. Современные исследователи, однако, остерегаются делать выводы из этой воздушной «сущности».

Понятие цели у Аристотеля является понятием ценности и выходит далеко за пределы естественного понятия цели, которое человеческий язык в любом случае помещает в природу в соответствии с его антропологическим характером. Аристотель создал телеологию в ее грубейшей форме и до сих пор воображает, что искал цели повсюду. Он никогда не устанавливал понятие цели вообще, а скорее перенял его незаметно из повседневного языка.

Телеологическому взгляду на природу мы обязаны бесчисленными заметками и симпатичными наблюдениями; вот только понятие цели всегда было лишь стимулирующим вопросом, никогда не дающим удовлетворительного ответа. Аристотель, однако, видел ответ в вопросе с детской уверенностью. Он всегда успокаивал себя слишком рано.

Его часто повторяемое утверждение о том, что природа ничего не делает напрасно, как мне кажется, содержит суть его ложной натурфилософии. Аристотель считает, что знает что-то там, где никто другой ничего не знает. Это утверждение только звучит более убедительно, но оно так же недоказуемо и недоказуемо, как и полностью эквивалентное предложение: природа всегда преследует цель. Из понятия цели в обыденном языке выведено все. Поэтому все чудовища позднейшей телеологии можно найти уже у Аристотеля.

Даже правило, согласно которому природа всегда производит лучшее из возможного, то есть оптимизм, который Вольтер считал смешным, а Шопенгауэр — гнусным. Даже недостойная доктрина, согласно которой растения существуют на земле ради животных, а животные — ради человека. Весь этот взгляд на природу основан на самонадеянном ценностном суждении — оценивать природу по ее полезности для человека. Это было бы просто банально. Мы всегда остаемся антропоморфными в своем мышлении и речи. Только Аристотелю удается сделать свой мерило еще более узким, еще более маленьким.

Он классифицирует животных по их сходству с человеком. Но при этом только мужской пол задает стандарт, а женщина предстает как прирожденная рабыня, созданная природой неполноценной. Неудивительно, что существуют также неполноценные фигуры, неполноценные вены, неполноценные размеры; «впереди» ценится больше, чем «позади», «выше» ценится больше, чем «ниже».

Ценностное суждение — слабое место телеологии. Кстати, мы и сегодня так же мудры, как и две тысячи лет назад, и так же беспомощно, как Аристотель, называем «случайными» те явления, которые мы в состоянии объяснить причинами или целями именно по этому поводу. В своей «Критике языка» я попытался показать, почему понятие цели не было удалено из языка даже современным естествознанием.

«Закономерность — это новейшая мифология, которую человек вложил в природу; фундаментальная ошибка современного естествознания состоит в том, что оно путает необходимость и закономерность».

Только лингвистическая критика признала, что два основных пути, которые должны вести к вершине человеческого знания, — дедукция (умозаключение от общего к частному) и индукция (умозаключение от частного к общему) — это всего лишь два пути, В точке их пересечения находятся слова или понятия человеческого языка, причем индукция образует слово, как водяной пар поднимается под воздействием солнечных лучей, а дедукция разделяет слово или понятие, как родник разделяет вершину горы на низину.

Аристотель стремился ввести это расщепление слова, это расщепление понятия в русло своего дедуктивного процесса. И поскольку он считал это умозаключение сущностью мысли, поскольку он также признавал, что человек мыслит индукциями, у него не было другого выбора, кроме как бессмысленно привести правильно открытую им индукцию к форме заключения.

Прикладная логика Аристотеля состоит в обобщении примеров. Он мыслит как англичанин, который, высадившись во Франции, впервые столкнулся с рыжеволосым и заросшим официантом и поэтому записал в своем дневнике: «Французы рыжие и заросшие». Даже в математике, где отдельный пример — больше, чем пример, такой вывод не заслуживает похвалы; ибо основание знания дает, где все объяснение может быть только описанием, такие умозаключения преступны.

Аристотель построил большую часть своей логики, почти всю доктрину суждения и умозаключения, на понятии отрицания. Кроме того, его метафизика до отвращения утомляет нас вечно повторяющимся противопоставлением существующего и несуществующего. В его концепции понятия отрицания, противоречия и противоположности крутятся совершенно непонятным образом. Он переносит лингвистическое отрицание в мир реальности, называет его противоречием и создает свой мир из этого небытия.

Я не думаю, что смогу выразить этот факт яснее, чем это. Отрицание, выраженное словом «нет» и его однокоренными словами, — это реальность, но только реальность человеческого языка. В последней инстанции это отрицание является — как я уже говорил в другом месте — самым сильным выражением нашего субъективизма, нашего эгоизма, нашего «я».

Ребенок, который энергично наклоняет голову в сторону от языка еды, практикует самое очевидное отрицание. Любое отрицание на самом деле означает: «Я не хочу!» или — что означает ровно то же самое — «Я не могу!». В конце концов, все отрицания — это такие отказы. Если от меня требуют, чтобы я назвал что-то черное белым, моему ментальному эго тоже преподносят блюдо, которое мне не нравится. Например, я должен ассоциировать в своем мозгу слово «ворон» со словом «белый». Мой мозг не хочет и не может этого сделать. И я, как ребенок, энергично отворачиваю голову.

Если теперь попытаться подвести итог моим критическим замечаниям по поводу категорий Аристотеля, то я должен сказать следующее: План Аристотеля привести в согласие самые абстрактные аналогии мира реальности провалился и должен был провалиться из-за его эпистемологической невинности, которая была столь же велика в области языка, как и в области реальности; если, зная и то и другое, мы бесконечно лучше подготовлены к возобновлению прежнего плана, то мы приходим — в соответствии с нашей концепцией мира — к тому же или к гораздо более важному результату, а именно: что самые общие понятия языка не соответствуют и не могут соответствовать самым общим аналогиям реальности, что категорий реальности не существует.

Рассмотрев, таким образом, основания логики Аристотеля, я должен был бы дать критический отчет о его изложении фактической доктрины мысли. Эту задачу я попытался решить в своей «Критике языка» нынешней логики. Ибо логика, которая впоследствии была кодифицирована и до сих пор пользуется большим уважением, даже в своей простой механике в гораздо большей степени является творением Аристотеля, чем это готов признать Прантль. Он только любил делать глубину из каждой двусмысленности своего учителя. Я уверен, что Аристотель очень восхищался бы своими преемниками за то, что они обычно находили в механической дисциплине то, за что он боролся с помощью неадекватных средств. Я добавлю лишь несколько его замечаний.

Аристотель не мог не видеть в понятии основу всей мысли. Но поскольку он не мог четко разграничить язык и реальность, поскольку он на каждом шагу путал язык, предполагаемый инструмент познания, с реальностью, объектом познания, с ним происходило то же самое, что и с Платоном: понятие было для него то чем-то логическим, то чем-то реальным или, как принято говорить, онтологическим.

Вероятно, у него было честное намерение преодолеть платоновское учение об идеях и отказать понятиям в их порождающей силе. Но он снова и снова возвращается к сказочной доктрине идей, снова и снова видит реальность в понятиях; он далек от номиналистической доктрины. Он прячется за прозрачными словами. Для него «сущностное бытие» вещей заключается в понятии; и хотя в греческом языке два слова «сущность» и «бытие», возможно, еще более явно тождественны, чем в немецком, он не замечает тавтологии.

Во многих разделах моей лингвистической критики мне приходилось говорить о том, что входящие сюда отдельные дисциплины обманывают нас относительно своего значения, что изобретательность, проявляемая в них, тем не менее, значительно превосходит способность среднего человека к абстрактному мышлению. Здесь этимология, там логика играют со словами в такую остроумную и забавную игру, что любопытные дети и ученые некоторое время забавляются красочным фейерверком.

Прежде чем такой человек осознает игривость процесса, прежде чем он отчаятся в ценности этих игр для познания мира, бедный дьявол должен умереть. И так это благоговение перед игрой передается из поколения в поколение, пока через много поколений не грянет гроза и не разразится духовная революция, которая попытается провести четкое различие между знанием и игрой.

Поучительный пример того, как наивно размывались в древности границы между логикой, предполагаемой основой всей философии, и детскими играми, можно найти в ученой теории загадки, которую выдвинул прямой ученик Аристотеля. Каждая словесная загадка — это логическая задача, проблема, к которой, следовательно, нужно относиться так же, как и к другим актуальным проблемам. Для древних постановка проблем была частью их светского развлечения, когда они наслаждались софистическими спорами.

В образованных кругах люди любили задавать подобные вопросы, сознательно или бессознательно обсуждать их со всей сутяжнической полуобразованностью, и постановка загадок была частью таких салонных игр или застольных удовольствий. Когда более умные молодые люди из образованных кругов собираются вместе, иногда проводится подобная игра, в которой кто-то должен разгадать загадку, задавая вопросы, на которые можно ответить только «да» или «нет».

Если молодой человек владеет языком и обладает живой ассоциацией мыслей, ему не понадобится много времени, чтобы отгадать не только конкретные вещи (например, жемчужину в иголке мисс Доры), но и нечто абстрактное (например, добродетель Лукреции). Наши молодые люди считают это занятие лучшим времяпрепровождением и даже не подозревают, что выполняют логические упражнения в духе школы Аристотеля. Возможно, это звучит грубо. Дело жизни знаменитого философа, гордость двух тысячелетий, — не более чем салонная игра.

Аристотель мертв для нас; даже для тех из нас, кто все еще застрял в историзме, его уже нельзя назвать живым. Аристотель мертв для нас, потому что он не имел представления о высшем счастье гоэтеевских землян, о личности. Дело не только в том, что грек ничего не знал о современных правах человека, что он защищал рабство; нет, в искусстве и в жизни его идеал — обычный человек, подчиняющийся банальным законам разума.

Средневековые номиналисты, называвшие реальным только индивида и тем самым бессознательно уже поднимавшие личность на щит, ссылались на Аристотеля, но лишь постольку, поскольку весь мир в то время вынужден был ссылаться на Аристотеля. Он был достаточно трезв и прозаичен по отношению к поэтической доктрине идей Платона, чтобы не быть идеалистом. Ему не хватало не только всего, но и последовательного номинализма. У него не было чувства благородства личности. Да и сам он не был философской личностью, несмотря на обширные научные заслуги. Человек средней линии, мыслитель без творческой силы, писатель без силы убеждения не был философом.

Аристотель мертв, потому что он был более буквалистским, чем любой другой известный автор в истории философии.

«Голос публики, даже если она состоит из одних заурядных умов, тем не менее, для него правилен и уважаем».

Именно поэтому при анализе более сложных вопросов он предпочитает опираться на народное мнение, на использование языка. Общий консенсус обещает приближение к истине. Даже в логике, даже в теории категорий, где все зависело от проникновения глубже общепринятого языка, он полностью зависел от случайностей языка и от случайностей родного языка.

И, возможно, именно его языковому рабству Аристотель обязан тем, что научный язык так долго находился в рабстве его искусственного языка. Действительно, он повлиял на технический язык философии, как никто до или после него; казалось, он правил, потому что подчинял себе. Его суеверие в отношении слов никогда не устаревало.

LITERATUR — Fritz Mauthner, Aristoteles — ein unhistorischer Essay, Berlin 1904.

Объект

Термин «объект», очевидно, не является идеальным заимствованным переводом старого философского термина «Objekt». Сегодня, спустя более 150 лет, это слово по-прежнему несет в себе тревожные для чуткого слуха оттенки как в художественном языке, так и в обыденной речи. Я попытаюсь продемонстрировать это на двух крайних примерах.

В философском языке мы, как указывает немецкий словарь, в последнее время склонны разъяснять «Gegenstand» через понятие «Objekt», а может быть, и просто использовать «Objekt». В поэтическом языке, несмотря на Гёте и Шиллера, употребление этого слова не вполне соответствует природе немецкого языка. Мое ухо воспринимает «Gegenstand» в докантовском ключе, так как Готтшед также страстно принимал этот термин. В известных стихах Фридерика Кемпнера:

«на правом конце, на левом конце

все весенние предметы».

слово «Gegenstand» приобретает особое комедийное качество.

Эта тонкая странность слова вряд ли может быть порождена той лингвистической интуицией, которая когда-то (еще при Делюнге) различала этимологию и сопротивлялась идее обозначать каждый объект реального мира как «субъект». Этот термин стал для нас вполне привычным, хотя, как мне кажется, я отчетливо слышу, только в двух значениях: во-первых, в академическом языке для обозначения объекта внимания (предмета презентации), а во-вторых, в самом широком смысле, относящемся к вещи или материи, но на самом деле только к материи, исключая органические образования. Мы никогда не называем фиалку предметом.

История слова начинается с технического использования греческого термина [hypokeimenon — wp]. Любопытно, что когда-то он означал то же, что и наш «предмет»: объект, представленный для тщательного изучения, объект расследования, argumentum. Аристотель часто использовал его в значении «то, что лежит под землей».

Латинский перевод греческого слова в Средние века был «subjectum». В этот период древние латиняне понимали subjectum, помимо первоначального значения прилагательного subjectus (от которого заимствован французский sujet; subject, родственный подчиненному), только как грамматический термин.

Августин прямо свидетельствует, что в его время латинские заимствованные переводы с греческого в некоторых случаях использовались реже, чем сами греческие слова. Споры велись по поводу латинских заимствованных переводов, но не по поводу греческих оригинальных слов; точно так же, как мы считаем, что сегодня можем прояснить ситуацию с помощью объективности. В самом греческом языке слова [ousia — wp] и [hypokeimenon — wp] были концептуально очень тесно связаны. Первое правильно переводилось как essentia, а второе вскоре стало правильно переводиться как subjectum, а иногда (кто первый?) как substantia. Августин почувствовал разницу и по тонким соображениям своей языковой интуиции хотел, чтобы Бог назывался только сущностью, а не субстанцией. Таким образом, видно, что средневековый обиход довольно точно называл то, что мы сейчас называем объективным, субъективным. Как это часто бывает, особенно у Аристотеля, метафизика и здесь явно находилась под влиянием грамматики. Субъективное относилось к тому, что принадлежало субъекту; субъект обозначал как то, о чем что-то предицируется, часто конкретный объект, так и сущность объекта.

Термин «объективный» первоначально обозначал, согласно психологии того времени и латинской формулировке, то, что было вызвано идеями его носителя, что мы сейчас называем «субъективным». Только на рубеже семнадцатого века, особенно в Германии, началось постепенное взаимозамещение этих двух терминов. «Объективное» и «реальное» стали почти синонимами. В языке Канта схоластический «субъект» был настолько полностью утрачен, что он не использовал его в тех контекстах, где он был бы уместен. Мир стал объективным. Однако под этим объективным миром объектов скрывается нечто иное, а именно «субъект» (subjectum). Кант называет это «вещью в себе», объектом в себе. Если бы Кант мог сохранить старые схоластические термины, он мог бы назвать свою «вещь-в-себе» «объектом-в-себе», тем самым избавив себя от фундаментального недостатка своей системы: того, что причина всех человеческих идей на самом деле вызвана человеческим разумом — распространения понятия причинности на вещь-в-себе. Вернее, тогда Кант рисковал бы попасть в хитроумные последствия своего ученика Фихте. Чередование терминов «субъективное» и «объективное» также объясняет трудность изобретения подходящего немецкого слова для этого вопроса. В старых заимствованных переводах использовалось слово «субъект» (subjectum), а в новых — «объект» (object).

Объект буквально представлен «контр-броском» или «опровержением» (ECKHART), а субъект — «подчинением». Кроме того, Экхарт уже использует для обозначения субстанций «стоящие» или «самостоятельные существа». Из всех этих попыток перевода заимствований до наших дней сохранилась лишь одна, несколько устаревшая: «упрек». Мы по-прежнему понимаем термин «упрек», когда читаем его в контексте предмета, темы трактата или описания у Лессинга или Шиллера. Однако «контр-упрек», термин, который был довольно распространен в языке мистиков и теологов на протяжении веков, стал совершенно непонятным в современном обыденном языке. Настолько непонятным, что его можно легко перепутать, если встретить в старых трудах (даже у Хагедорна). Слово действительно устарело примерно в то время, когда в Германии произошло взаимозамещение терминов «субъективный» и «объективный». Постепенно оно было воспринято — еще один случай заученной народной этимологии — как перевод «возражения» (вместо «объекта»), от [antikeimenon — wp], а не от [hypokeimenon — wp]. Поскольку термины «междометие» или «противоречие» уже были доступны, термин «контрбросок» должен был исчезнуть. В этот переходный период произошло изменение значения слова «объект», а не создание нового слова. В значении сопротивления или оппозиции (означает противостояние) оно используется с XVI века. Таким образом, Галлер в конце своей жизни превратил тему тщательности и добродетели в противопоставление. Даже в контексте астрономической оппозиции этот термин был вполне уместен. Однако это слово, как и Gegenschein и Widerschein, скорее всего, кануло бы в Лету, если бы его не возродил Христиан Вольфф, употреблявший его в школьном языке как «объект».

Я не могу подтвердить это источниками, но Gegenstand, должно быть, первоначально был механическим заимствованным переводом слова obstantia. Obstantia, вероятно, был более распространенным термином в школах, где значения substantia, субъекта и объекта сходились. В том смысле, в котором obstantia была представлена Gegenstand, сегодня мы бы более четко обозначили ее как противодействие.

Таким образом, Gegenstand превратился в технический термин в эпистемологии, перешел в обиходный язык через популярные сочинения и стал избыточным и все еще неудобным синонимом вещи или материи. Заимствованный перевод Gegenstand впервые зафиксирован Штилером (1691), и слово, вероятно, было образовано в «Плодовитом обществе»; однако даже Томасиус принял его лишь неохотно. В немецком языке слова «Ding» (вещь) и «Sache» (материя) стали более яркими и плодотворными, чем «Gegenstand» (объект). Такие фразы, как «ein liebes Ding» (милая вещь, относящаяся к девушкам), «Dinger» (с измененным множественным числом) для маленьких вещей или «mach keine Sachen» (не суетись), не развились из «Gegenstand». Тем не менее, можно предположить, что и «Ding», и «Sache» приобрели свои нынешние значения в результате сознательного или бессознательного заимствования. Средневековое латинское «causa» (причина и выбор) служит основой. Употребление «Ding» должно восходить к очень древним временам; ГРИММ считает исходным юридическое значение «litigium». В случае с «Саче» старое значение «юридическая материя» (lis) еще более очевидно, даже если полностью отбросить сомнительную этимологию. (Даже уравнение «Dingsda» и «chose» — это заимствованный перевод). Примечательно, что «chose», как и «Gegenstand» (согласно Литтре), обозначает только «tout ce qui est inanimé» [все неодушевленное — wp]. Если углубиться в современное употребление этих терминов, то последний вопрос эпистемологии снова можно, казалось бы, поставить схоластически (глубочайшую спекуляцию обыватели часто обвиняют в схоластике) следующим образом: порождаются ли объекты нашими субъектами? (На самом деле это верно только в единственном числе: мной, единственным субъектом.) Или мы, субъекты, порождены объектами? Только критика языка раскрывает динамику этой антиномии. Она воспринимает наши чувства как условные и признает абсолютную необходимость, с которой объекты заставляют нас формировать наши представления о них, как историческую необходимость, тем самым рассматривая всю историю как условную. Если мы путаем эту объективную необходимость с объективной закономерностью, мы впадаем в наивный реализм Бюхнера и Геккеля. Если мы ощущаем немыслимость объектов, ошибочно полагая, что наши пять органов чувств являются превосходными инструментами высшего разума, мы поддаемся теологическому или, в конечном счете, спиритуалистическому реализму скептического идеалиста Беркли, который заявляет: «Идеи, запечатленные в чувствах автором природы, называются реальными вещами». К лингвистическому порядку, или, скорее, к разрешению антиномии, наиболее пристально обращались лингвист Штейнталь и остроумный физик Лихтенберг, занимавшиеся критикой языка. Штейнталь как-то заметил, что постижение объекта и наблюдение за вещью представляют собой семантические отношения, подобные написанию письма или строительству дома. Я бы утверждал, что копание ямы, строительство здания или игра служат еще лучшими примерами. Следует сравнить это с тем, что я обсуждал в связи с нереальностью глаголов действия. Перед нами снова интенциональный объект схоластов, интенция, объединяющая бесчисленные различия действия в зависимости от того, направлено ли внимание на объект (существительное) или на деятельность субъекта (глагол). Вечно тавтологическая природа языка легко формирует такие предложения: Я рою яму, я вижу цвет, и в эту бездну Лихтенберг уже бросил свои молниеносные наблюдения. «Познание внешних объектов — это противоречие; человеку невозможно выйти за пределы самого себя… Не странно ли, что человек настаивает на том, чтобы иметь что-то дважды, когда достаточно было бы одного, и он обязательно должен иметь достаточно, потому что нет моста от наших идей к причинам?» Более того, критику языка не нужно идти дальше. Именно язык делит мир на наблюдателя и его объект: на вещи в себе и вещи для меня. Однако мир не существует в двух экземплярах. Мир существует только один раз. Я — ничто, если я не объект. Однако у меня нет объекта. Объект не имеет смысла, если он не находится внутри меня. Объект не существует вне меня. Объект, казалось бы, самая осязаемая вещь в мире, по праву является заимствованным термином для сложного философского понятия; объект непостижим, объект субъективен. С очень приятной улыбкой я понимаю, что языковой обиход последних ста лет — разумеется, без нашего ведома — предвосхитил лингвокритическую отставку термина «объект». На существенное, объективно противостоящее пытливому субъекту, на истинную сущность, человек так долго искал ответ, что беспомощно нашел его в слове «вопрос». Шиллер наверняка сказал бы сегодня «великие вопросы человечества» вместо «великих предметов человечества» (дважды в прологе «Валленштейна»). Шлегель должен был бы перевести фразу «Быть по-настоящему великим — значит не шевелиться без великого предмета» как «шевелиться только тогда, когда зовет великий вопрос».

Немецкий словарь уже признает это значение слова «вопрос». В IV томе (по-прежнему под редакцией Дж. Гримма и Хильдебранда), цитируя знаменитое «Вот в чем вопрос», он заявляет: «Вопрос, то, что имеет значение», существенное; и далее в таких соединениях, как «жизненный вопрос» и т. д.: о предметах, которые занимают общее внимание. В конце этого трудного пути мы, как часто бывает, обнаруживаем, что вместо ответа есть только вопрос. Здесь вместо определения «предмета» мы имеем в виду слово «вопрос».

LITERATUR — Fritz Mauthner, Wörterbuch der Philosophie, München/Leipzig 1910/11

Вещь

«Не так-то просто понять, что эта критика общего понятия субстанции относится и к тому, что принято называть вещью, отдельной сущностью, объектом или материей».

Мы пришли к пониманию того, что совокупность всех вещей, называемая материей или субстанцией, — это понятие, для которого также можно использовать термин «мысль-объект». «То, что мы называем материей, — это некая закономерная связь ощущений» (Мах).

Не так-то просто понять, что эта критика общего понятия субстанции относится и к тому, что принято называть вещью, отдельной сущностью, объектом или материей. В дальнейшем мы узнаем, что «вещь» и «материя» — это два заимствованных перевода из юридической терминологии латинян, которые первоначально обозначали предмет юридической сделки. Напротив, «объект» — это заимствованный перевод substantia (objectum), пришедший из философии, и его значение уже неоднозначно затрагивает эпистемологические вопросы: объект — это то, что стоит напротив себя, чье представление возникает одновременно через нечто вне человеческого разума и через применение разума.

Все эти выражения используются в разговорной речи без особого различия для деталей реальности, для малых и больших аспектов, для которых наивный реализм даже не ищет объяснения, хотя они очень нуждаются в этом. Ведь все эти вещи не являются действительно реальными, а скорее представляют собой лишь причины одной половины нашего внешнего мира реальности.

Яблоко не что иное, как причина ощущений: круглое, красное, сладкое и т. д.; оно не существует рядом с ощущениями, причиной которых является; оно не появляется еще раз. В этом смысле все вещи — это лишь мысленные конструкции, лишь представления. И следует остерегаться путать здесь понятия «представление» и «явление». Явления (в смысле Беркли и Канта) также являются непосредственно данными прилагательными ощущениями; они не представляют собой мысленные конструкции, не являются представлениями; они, конечно, уже каким-то образом обработаны центральным аппаратом нашего мозга, когда они приходят в наше сознание; но ощущения еще не обработаны разумом или языком, они еще не мысленные конструкции или представления, как это есть с вещами.

Больше этого единственного, что все вещи — это лишь мысленные конструкции, мы не можем сказать о вещах.

Теория познания, которая применяет закон Маха к вещам и утверждает: «То, что мы называем вещью, представляет собой определенную закономерную связь связанных ощущений», отличается от наивного реализма, который считает, что вещи воспринимаются чувственно, лишь незначительной деталью: она видит проблему там, где так называемый здравый смысл ничего не замечает и не ищет. Все загадки понятий: причина, субстанция, закон, единство скрываются за необходимостью предполагать определенную закономерную связь, которую наши чувства не раскрывают, и которая, следовательно, выходит за рамки обманчивого сенсуализма. Кант, и, что еще более очевидно, неокантианцы, исследовали отношение между ощущениями и их причинами, а также связь между адъективным и причинным (или вербальным) мирами; неокантианцы сохранили терминологию Канта и совершенно незаслуженно называют причины адъективных ощущений «вещами-самими по себе»; недавно они стали считать, что в энергиях распознали истинные «вещи-сами по себе». Однако энергии не являются вещами, даже не совсем мыслительными вещами, хотя и представляют собой предметы мысли.

Вещи принадлежат субстантивному миру, даже если они все лишь мысленные сущности. Мне кажется, что для этой философской концепции больше нет смысла, если кто-то спрашивает о вещах-самих по себе мысленных сущностей; разве что кто-то — достаточно парадоксально — решит обозначить именно прилагательные ощущения как относительные вещи-сами по себе субстантивных мысленных сущностей.

Естественно, я не имею в виду под мысленными сущностями призрачные понятия; ведь они (ведьма, чудо) характеризуются именно тем, что в чувственном мире им ничего не соответствует. Привыкнуть к представлению о том, что все вещи лишь мысленные сущности, лучше всего можно на примерах, таких как: тень, пламя, ветер, гром. Гром не существует второй раз, субстантивно наряду с нашими ощущениями от грома; пламя не существует еще раз, кроме и наряду с эффектами, которые мы проецируем, гипостазируем [подсовываем мыслям объективную реальность — прим. ред.] или как бы там ни было; точно так же яблоко не существует дважды: один раз в прилагательном и один раз в субстантивном мире.

Мы с улыбкой размышляем о ребенке, которому было обещано путешествие, который вдали от дома увидел новые горы, леса и озера и затем спросил: «Да — но где же это путешествие?» Мы также остаемся детьми, когда спрашиваем физика: «Да — но где же пламя, гром?» Когда мы спрашиваем теоретика познания: «Да — но где же яблоко, само яблоко, яблоко вне его свойств?» Мы требуем яблоко дважды, то, которое природа, несмотря на свою всеобъемлющую силу, может дать нам только один раз. Таким образом, я прихожу к новому парадоксу, который будет казаться странным лишь наивному реализму, но не мировоззрению, которое чему-то научилось у Юма: Наши представления о мысленном предмете гораздо яснее, чем наши представления о физическом предмете. Я сказал ранее, что наши чувственные восприятия являются относительными вещами-самими по себе, что нет смысла искать за реальными вещами, в существовании которых мы должны верить, еще раз и дополнительно вещи-сами по себе. Относительными вещами-самими по себе я назвал ощущения; абсолютного не существует. Все эти телесные вещи или тела уже являются представлениями. Мыслимые вещи нас вовсе не соблазняют искать за ними вторую сущность, в то время как тела постоянно побуждают нас к этому двойному восприятию, как только мы не можем успокоиться в сенсуализме. Мы не можем этого сделать, потому что предположение о мире реальности за сенсорными впечатлениями — это инстинкт человеческого разума. Это та же самая трудность, что и с чувством «я», которое, помимо и вне непрерывной цепи наших переживаний, верит в особое «я», связывающее эту цепь. Совершенно такая же трудность. Длительность является для нас признаком «я», длительность является для нас признаком вещей. Подсознательно, движимые инстинктом, мы вкладываем некое «я» в вещи; это явление называется интроекцией; осознание этого существовало уже у Юма задолго до того, как Авенариус ввел это неуклюжее слово.

Конец ознакомительного фрагмента.