Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

В этой книге в центре внимания Ошо – древнекитайский трактат «Секрет Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Комментируя сутры даосского мистика, Ошо раскрывает всю глубину заложенного в них смысла и, разъясняя их современным, простым, понятным каждому человеку языком, буквально вдыхает в них вторую жизнь. Текст выходит далеко за пределы теоретических рассуждений на тему древнего учения, поскольку беседы Ошо – это одновременно и ответы на самые разные вопросы его учеников, и конкретные рекомендации к внутреннему путешествию, и практика древнейшей медитации Золотого Цветка – техники проникновения к источнику осознанности. …Вы должны вернуться к источнику… В этом все учение «Секрет Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Он стремится сделать путь ясным для вас: как замкнуть круг, как свет может двигаться по кругу, как вы можете двигаться внутрь себя, как вы можете получить кусочек неба, кусочек рая. И тогда вы сможете быть счастливы везде – даже в аду вы будете счастливы…

…Блаженство — это сама природа человека.

Его не нужно искать, его нужно просто обнаружить заново.

Искать его где-то вовне — это верный путь его упустить.

Перестаньте искать и посмотрите вовнутрь —

там вас ждет величайшее открытие вашей жизни…

Ошо

OSHO

The Secret of Secrets

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 1

Секрет магии жизни

Мастер Лу-Цзы сказал:

То, что существует само по себе, называется Путь, дао. У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух. Сущность и жизнь невидимы. Они заключены в божественном свете. Божественный свет невидим. Он заключен в двух глазах.

Великое Сущее — это название для того, что не имеет ничего над ним. Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.

Золотой цветок — это свет. Золотой цветок — это символ света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.

В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью». В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни. Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.

Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу — в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».

Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.

Золотой цветок — это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Тот, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдет путь; тот, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не сможет добиться успеха.

Притча…

Когда-то жил на свете очень богатый маг, и у него было много овец. Но этот маг был очень скуп: он не хотел нанимать пастухов и строить ограду вокруг пастбища, на котором паслись овцы. Поэтому овцы нередко терялись в лесу, падали в овраг, или с ними случались другие неприятности. Кроме того, они пытались сбежать, потому что знали, что магу нужны их мясо и шкура, и им это было совсем не по вкусу.

Наконец маг нашел выход. Он загипнотизировал овец и внушил им, что они бессмертны, и потому, содрав с них шкуры, им нельзя нанести никакого вреда, напротив, для них это будет очень хорошо и даже приятно.

Затем маг внушил им, что он добрый хозяин, любящий своих овец настолько, что готов сделать для них все на свете.

Маг также убедил их в том, что даже если с ними что-то и должно произойти, то точно не сейчас, по крайней мере, не сегодня, и потому им не нужно об этом даже задумываться.

Наконец маг внушил овцам, что они вовсе и не овцы, что некоторые из них — львы, другие — орлы, а иные — волшебники.

С тех пор овцы перестали доставлять ему беспокойство. Они больше не убегали, а тихо и смирно ожидали того времени, когда маг возжелает их мяса и шкур.

Георгий Гурджиев очень любил эту притчу. Вся его философия заключена в этой маленькой притче, которая представляет человека в его обычном состоянии бессознательности. Это одна из самых прекрасных иллюстраций того, каков в действительности человек: человек — это машина.

Человек не рождается машиной, но живет как машина и умирает как машина. В человеке заложены семена великого цветения сознания, у него есть возможности стать богом. Но этого не происходит. И не происходит потому, что человек загипнотизирован обществом, государством, организованной религией, теми, кто заинтересован в том, чтобы он был рабом. Обществу нужны рабы, и человек будет оставаться рабом, если не позволит осуществиться своему внутреннему цветению. Обществу нужны ваша плоть и шкуры, но, естественно, это никому не по вкусу. Поэтому весь процесс социализации, цивилизации есть не что иное, как глубокий гипноз.

Человек подвергается гипнозу с самого момента рождения. Ему внушают, что общество существует для его пользы, целиком ради него. Но это абсолютно не верно. Ему внушают, что он бессмертен. Но это не так. Он может быть бессмертным, но этого не происходит. И если гипноз не будет развеян, человек никогда не станет бессмертным.

Вы живете только как смертные существа, потому что вы живете в теле. Тело умрет. Все, что рождается, обречено на умирание. Рождение — это начало тела, а смерть — его конец. Знаете ли вы в себе что-то большее, чем тело? Испытали ли вы что-то, что было бы выше тела, глубже тела? Видели ли вы в себе что-то, что было еще до вашего рождения? Если вы это видели, тогда вы действительно бессмертны. Если вы знаете свое лицо, свое истинное лицо, то лицо, которое было у вас еще до рождения, тогда вы знаете, что будете продолжать существовать после смерти. Если вы этого не знаете, вы смертны.

Человек может быть бессмертным, но он живет в окружении смерти, потому что полностью отождествлен со своим телом. Общество не позволяет вам быть ничем большим, чем тело. Общество заинтересовано только в вашем теле, потому что тело можно использовать, а душа опасна. Человек души всегда опасен, потому что он свободный человек, его невозможно унизить до состояния рабства. Человек с бессмертной душой глубоко предан самой жизни, самому богу. Ему нет дела до искусственно созданных структур общества, цивилизации и культуры, для него они просто тюремные камеры. Этот человек не существует как христианин, или индуист, или мусульманин. Он не может быть частью толпы. Он существует как индивидуальность.

Ваше тело — это часть толпы, а ваша душа — нет. Ваша душа глубоко индивидуальна, свобода — ее аромат. Но вашу душу никак не возможно использовать в мире денег. Общество нуждается только в вашем теле. И для общества крайне опасно, когда вы начинаете бороться за свою душу, потому что тогда меняются ваши интересы, из экстраверта вы превращаетесь в интроверта. Вы начинаете движение внутрь себя, и общество остается снаружи. Обществу необходимо, чтобы вы оставались экстравертами, людьми, заинтересованными в деньгах, власти, престиже и тому подобном, чтобы ваша энергия выплескивалась наружу. Если же вы начинаете двигаться вовнутрь, вы становитесь отщепенцем, вы больше не участвуете в игре, которая происходит снаружи. Вы выходите из этой игры, вы начинаете движение глубоко внутрь вашей сущности. Именно там источник вашего бессмертия.

Общество пытается помешать вам двигаться вовнутрь. Наилучшая стратегия для этого — создать у вас ложное впечатление, что вы двигаетесь вовнутрь. Маг убедил овец в том, что они львы, внушил им, что они бессмертны, силой гипноза заставил их поверить в то, что они еще и великие волшебники.

Когда вы идете в церковь, вы не двигаетесь внутрь себя; когда вы приходите в храм, вы не заглядываете внутрь себя. Но общество загипнотизировало вас и заставило поверить, что если вы хотите заглянуть вовнутрь, вы должны пойти в церковь. Но церковь так же принадлежит внешнему миру, как и все остальное. Общество внушает вам, что если вы хотите идти вовнутрь, идите к священнику. Но священник — это агент государства и общества. Священник всегда был против мистиков, потому что, если вы придете к мистику, вы начнете двигаться вовнутрь.

Мистик живет совершенно по-другому. Его энергия имеет другой гештальт{ Гештальт — Gestalt — форма, образ. В психологии этот термин используется для указания на то, что восприятие некоего целого не может быть сведено к сумме воспринятых элементов, поскольку целое — это нечто иное, чем простая сумма его частей. — Здесь и далее примеч. перев.}: его река течет вовнутрь. И тот, кто приходит к мистику и полностью сонастраивается с ним, начинает двигаться вовнутрь очень легко, естественно и спонтанно. В этом вся суть пребывания с Мастером, с мистиком.

Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», — один из самых эзотерических трактатов в мире. Он подскажет вам, как стать больше, чем тело, как вознестись над смертью, как расцвести — не остаться лишь семенем, но стать тем, что в Индии мы называем тысячелепестковым лотосом, а в Китае — Золотым цветком.

Цветок — это символ. Цветок символизирует тотальность и совершенство. Цветок символизирует наивысшее выражение потенциала и реализацию этого потенциала. Цветок выражает красоту, величие, возвышенность бытия. И пока вы не станете тысячелепестковым лотосом или Золотым цветком…

Помните, вы должны далеко пойти. Помните, что вы должны вырваться из сетей, которыми вас опутало общество. Помните, что вы еще не совершили той работы, ради которой пришли на землю. Помните, что пока вы только семя, вы еще не стали душой.

Этот трактат — «Секрет Золотого Цветка» — очень древний, возможно, один из древнейших трактатов в мире. Он был создан не менее 2500 лет тому назад, а возможно, еще раньше. То, что ему не меньше 2500 лет, это точно. Эта книга является также удивительным синтезом всех существующих религий. Это редкое и уникальное произведение. Библия принадлежит христианству, Талмуд принадлежит иудаизму, Веды принадлежат индуизму, Дхаммапада — буддизму, Дао-дэ-цзин — даосизму. А эта маленькая книга, «Секрет Золотого Цветка», никому в частности не принадлежит или принадлежит всем одновременно.

Она имеет глубокие корни в учении даосизма, это расцвет даосского подхода к жизни и существованию. Она также включает в себя многое другое — например, свою роль сыграл Заратустра, его учение влилось в эту книгу. Учение буддизма также сродни ей. Одна из эзотерических христианских школ, несторианцы, тоже внесли свой вклад. Поэтому христианство и иудаизм стали ее частью.

Это один из самых синтетических подходов. Эта книга соединяет в себе все, что есть прекрасного во всех традициях мира. В течение столетий она передавалась из уст в уста и оставалась эзотерической. Она была доступна только узкому кругу людей, потому что несла в себе тайное знание; к ней имели доступ только посвященные ученики. Мастер мог поведать это знание ученикам только в момент их зрелости, потому что оно таит в себе секрет такой огромной силы, что если вы его неправильно поймете или неправильно используете, вы можете нанести себе вред. Только при условии правильного понимания и в присутствии Мастера это знание начинает работать. Это мощный метод, такой же мощный, как атомная энергия.

В наше время секреты атомной энергии тщательно скрываются от людей. Если эти секреты начнут просачиваться в широкие массы, они станут огромной опасностью. Если люди начнут выпускать атомные бомбы в частном порядке, наступит ужасный хаос. Атомные исследования проводятся в строжайшей секретности. Точно так же эта книга учит нас одному из наиболее мощных методов внутреннего взрыва. Ее секреты хранились на протяжении многих столетий, они раскрывались только ученикам при тесном личном общении, и те, кто следовал этому эзотерическому учению, отказывались от всех соблазнов записать его. В действительности, все религии мира долго отказывались от идеи записать свои духовные знания.

Есть некая красота в том, что передается устно. Это что-то живое, в нем чувствуется присутствие Мастера. Это не мертвое слово, у него есть душа, у него есть крылья. За ним стоит личный опыт Мастера, Мастер выступает как живой свидетель. Это не просто размышления, не просто философия, а нечто реальное, экзистенциальное, пережитое на собственном опыте. Мастер прошел свой путь — он знает все опасности на этом пути, он знает все ямы, обрывы, места, где можно свернуть в сторону и заблудиться. И он позаботится о том, чтобы ученик не заблудился и не сошел с пути.

Чем ближе вы подходите к истине, тем выше вероятность того, что вы собьетесь с пути, потому что, когда вы подходите к истине, вы можете стать более эгоистичными, думая, что «теперь я знаю», «теперь я существую». И если эго включится в ситуацию, вы упадете в темную долину прошлого и упустите вершину. Когда вы приближаетесь к истине, у вас появляется огромное желание поделиться ею с другими. Но вы еще не достигли истины в ее целостности, а делиться частью истины очень опасно. Неполная истина еще опаснее, чем ложь, потому что у нее есть сила. Ложь бессильна. Рано или поздно люди поймут, что это ложь. Но неполная истина может существовать веками, она может оказывать воздействие в течение столетий.

Никто не способен просветлеть через часть истины, а человек, который проходит только половину пути, не принадлежит ни этому миру, ни какому другому. Такой человек попадает в преддверие ада, и это очень странная ситуация — когда вы уже утратили старое, но еще не приобрели новое. И эта ситуация создает в вас хаос. Старое уже ушло, а новое еще не наступило. Вы превращаетесь в хаос, вас охватывает смятение. Вместо того чтобы стать более ясной, более наполненной светом, ваша жизнь превращается в конфликт между двумя противоположностями. Вы разрываетесь на части, вы разваливаетесь на куски. Половина вас принадлежит земле, а другая половина — небу. Тогда вы нигде. Тогда вы никто. Это может свести вас с ума. Поэтому на протяжении столетий «Секрет Золотого Цветка» передавался только из уст в уста.

К тому же, передаваясь устным путем, книга всегда остается живой. Именно так эта книга стала синтезом. Она начала появляться на свет в даосском климате Китая. Но затем в Китай пришел Бодхидхарма — новый Мастер с новым посланием из Индии, с посланием от Будды. Люди, которые следовали учению «Секрета Золотого Цветка», были очень открытыми людьми, они не принадлежали ни к одной из официально существующих религий. Они сразу почувствовали истину в словах Бодхидхармы, то, что он говорил, было так очевидно, так неоспоримо. И они позволили учению Бодхидхармы стать частью их собственного учения. То же самое произошло с Мастерами-зороастрийцами и с несторианскими христианами. В Китай постоянно вливались различные религиозные течения, и если они несли в себе истину, они становились частью даосизма.

Устное учение остается живым, оно растет, как река. Новые потоки воды вливаются в него и становятся его частью. Как только учение переносится на бумагу, оно уже не может ничего в себя включить. Оно становится застывшим, мертвым, оно теряет свою текучесть и прозрачность, оно становится подобным мертвому телу. Сейчас «Секрет Золотого Цветка» не растет, не растет уже много веков. Он перестал расти с тех пор, как был записан на бумагу.

Почему я решил начать беседы по этой книге? Чтобы она могла продолжать развиваться. Это такое прекрасное послание миру, оно не должно умереть. Я хотел бы его возродить. Сейчас я говорю с людьми, которые стали моими учениками, с теми, кто пришел ко мне и кто готов умереть, чтобы родиться заново, с теми, кто готов умереть, чтобы расцвести. Семя должно умереть — только тогда оно сможет прорасти; семя должно исчезнуть — только тогда сможет вырасти дерево.

Мы начинаем беседы по этой небольшой, но невероятно ценной книге, с тем чтобы эта книга смогла снова ожить. Она сможет снова ожить благодаря нашим встречам. Она снова потечет, как река. И она несет в себе огромный смысл. Если вы поймете ее и начнете ее практиковать, вы обогатите себя.

Но прежде всего вы должны понять и помнить, что вас загипнотизировали, и вы должны пройти через процесс освобождения от гипноза. Помните, что вам навязали определенную обусловленность, а вы должны сбросить всякую обусловленность. Помните, что смерть на подходе. Не думайте, что сегодня она с вами не случится, она может прийти в любой момент.

В действительности, все, что происходит, всегда происходит сейчас. Семя умирает сейчас, бутон становится цветком сейчас, птица начинает петь сейчас. Все, что происходит, происходит только в пространстве, доступном здесь и сейчас, в этот самый момент. Ничто никогда не происходит в прошлом, и ничто никогда не происходит в будущем. Все, что происходит, всегда происходит в настоящем. Это единственная возможность, чтобы что-то происходило, потому что настоящее — это единственное существующее время.

Прошлое — это всего лишь ваша память, а будущее — это только ваше воображение. Вас загипнотизировали жить в прошлом, и вас загипнотизировали жить в будущем: у вас есть выбор — либо прошлое, либо будущее. Никакое общество не позволит вам жить в настоящем.

Христиане, индуисты и мусульмане обусловливают и учат вас жить прошлым. Их «золотой век» в прошлом. Коммунисты, социалисты, фашисты обусловливают вас жить будущим, их «золотой век» — в будущем: когда произойдет революция, мир станет идеальным, и тогда вы, наконец, сможете действительно жить, тогда, наконец, наступит золотой век. Вы живете либо в прошлом, и оно нереально, либо в будущем, но оно тоже нереально. Ни одно общество не предлагает вам жить в настоящем, существующем здесь и сейчас.

Быть саньясином, быть истинным искателем — значит жить здесь и сейчас. Нет никакой другой жизни. Но для этого вы должны отказаться от автоматизма, перестать быть подобным роботу и стать человеком. Вы должны стать немного более осознанными, потому что вы неосознанны.

Как-то раз я сидел у постели умирающего человека. Это был профессор из того же университета, что и я. Он был на вершине своей успешной карьеры, когда с ним случился сердечный приступ. Так всегда происходит, когда вы достигаете вершины. За успехом всегда приходит сердечный приступ. Что еще может произойти после успеха, кроме инфаркта? Итак, с ним случился инфаркт, и он умирал. Я пришел навестить его. Он был в большой печали — кому хочется умирать? Он был в отчаянии и тревоге. Я сказал ему:

— Не беспокойся. Ты не умрешь.

Он ответил:

— Что ты говоришь? Ведь доктора… все доктора говорят, что нет никакой надежды на то, что я выживу. Почему ты утверждаешь, что я не умру?

Я сказал:

— Во-первых, ты не можешь умереть, потому что ты никогда не жил. Ты не выполнил первого условия для смерти. В течение пятидесяти лет ты жил как лунатик, ты жил как во сне. По сути, ты не жил. Я наблюдал за тобой многие годы.

Профессор был шокирован. Он не на шутку рассердился, рассердился так, что на мгновение даже забыл, что умирает. Его глаза вспыхнули от гнева, и он сказал:

— Неужели так нужно обращаться с умирающим? Неужели нельзя быть немножко полюбезней? Почему ты так жесток ко мне? Я умираю, а ты высказываешь мне такую великую философскую истину: «Ты никогда не жил». Разве это подходящий момент для того, чтобы говорить подобные вещи?

Я молча выслушал его. Я был в абсолютном молчании. И тогда его гнев утих, и он заплакал. Огромные слезы капали из его глаз. Он сжал мою руку с большой любовью и произнес:

— Может быть, ты прав. Я никогда не жил. Может быть, ты не груб, ты просто говоришь правду. Я знаю, что никто не посмел бы сказать мне это.

Его охватила глубокая благодарность, и на мгновение он стал настолько осознан, что его лицо засветилось, он весь наполнился внутренним светом. И он поблагодарил меня. Той же ночью он умер. Я оставался с ним до последнего мгновения.

Перед смертью он сказал:

— Если бы тебя не было рядом, я бы упустил свою смерть так же, как я упустил свою жизнь. Но я умираю осознанно. Я счастлив, что, по крайней мере, я не умираю бессознательно.

И его смерть была прекрасна. Он умер без всякого сожаления, он умер очень расслабленно. Он умер с раскрытым сердцем, полным благодарности. Он умер с молитвой на устах. Его следующая жизнь должна происходить в совершенно другом качестве.

Когда смерть так прекрасна, она дает новую жизнь.

Но вы должны проживать каждый настоящий момент, что бы с вами ни происходило — будь то жизнь, любовь, гнев или смерть. Вы должны проживать каждый момент настолько сознательно, насколько это возможно.

Один крестьянин, забравшись в чужой огород, чтобы украсть огурцов, дал волю своему воображению.

«Я утащу этот мешок с огурцами, — думал он, — а на деньги от продажи огурцов куплю наседку, которая снесет много яиц, высидит их и выведет целый выводок цыплят. Я выкормлю цыплят, потом продам их, а на вырученные деньги куплю поросенка. Я его выкормлю, и он превратится в крупную свиноматку. Я сведу свиноматку с хряком, и появится множество поросят. Затем я продам поросят, а на вырученные деньги куплю дом с огородом. Я посажу в огороде огурцы и никому не позволю их украсть. Я буду их охранять. Я найму сильного сторожа и время от времени буду приходить в огород и кричать ему: „Эй, сторож! Не зевай!“»

Он настолько увлекся собственными мыслями, что закричал во весь голос. Его крик услышал сторож и побежал поймать вора. Он схватил крестьянина и дал ему хорошего пинка.

Именно так и живет человек: он живет в мечтах, в воображении, в проекциях будущего. Так живете и вы. Но не стоит так растрачивать эту прекрасную, эту бесценную жизнь. Вы ее просто упускаете. Вы должны стать более внимательными к моменту, к тому, что происходит в настоящем. Вы должны собрать всю свою осознанность. Осознанность — это сокровище, и все методы, которые вырабатывались и практиковались на протяжении столетий, — это не что иное, как способы создать в вас больше осознанности, создать в вас больше огня, превратить вашу жизнь в страстное горение, в пламя. Люди влачат жалкое существование, потому что живут невнимательно, неосознанно. Как можно жить так неосознанно? Неосознанность — это темнота, осознанность — это свет. И этот трактат научит вас, как создавать в себе больше света, так, что однажды… Золотой цветок…

Два психиатра встретились на улице.

— Твои дела идут прекрасно, — сказал один. — А как мои дела?

Люди спрашивают друг у друга. Никто не знает, как его дела. Все смотрят друг другу в глаза, собирая информацию о себе у других. Вот почему всем так важно знать чужое мнение. Если кто-то говорит, что вы дурак, вы сердитесь. Почему? Потому что теперь вы в растерянности. Вы думали, что вы умный человек, потому что кто-то сказал вам, что вы умны. Вы доверяли мнению другого человека. Теперь кто-то еще говорит вам, что вы дурак, и он может легко разрушить вашу мудрость, очень легко. Вы построили карточный домик, а он бросил в него камень, и теперь все разрушено. Вот почему вы сердитесь, впадаете в ярость, становитесь жестокими или расстраиваетесь. Вы постоянно оглядываетесь на мнение других, потому что ничего не знаете о самих себе, вы знаете только то, что о вас думают другие. Что же это за ситуация? Если я сам ничего не знаю о себе, разве кто-то может что-то знать обо мне? Никто извне не в состоянии увидеть меня, потому что я невидим извне. Извне можно увидеть только мое тело, изнутри только я могу знать, что происходит в моем сознании.

Даже когда вы стоите перед зеркалом, вы видите только свое тело, вы не можете увидеть свое сознание. Даже вы сами не можете увидеть его в зеркале — ваше собственное сознание. Вы должны увидеть его напрямую. Оно никогда не отражается в зеркале, оно не отражается ни в чем, оно невидимо. Вы должны закрыть глаза и стать этим сознанием. Только так можно узнать, что это такое. Но люди живут в глубокой бессознательности. Они живут мнением других. То, что говорят о них другие, становится их душой. Другие могут лишить их души в любой момент. Люди живут, как нищие.

Знаете ли вы хоть что-нибудь о себе напрямую? Видели ли вы себя непосредственно, не учитывая мнение других? Если нет, то вы еще не жили. Жизнь начинается только тогда, когда вы встречаетесь сами с собой, когда вы видите себя непосредственно, напрямую. Вы живете только тогда, когда вы способны увидеть самих себя такими, какие вы есть, а не такими, какими вас видят другие. Как они могут что-то думать о вас? Как они могут что-то сказать про вас? Они видят только ваше поведение, но они не видят вас. Только вы сами можете увидеть себя, никто другой. Это невозможно поручить слугам, это невозможно переложить на кого-то другого. Это не могут сделать даже специальные эксперты. Нас так волнует мнение других, потому что мы отсутствуем, внутри нас никого нет, мы так глубоко спим, что не слышим собственного храпа.

Рассеянный профессор пришел подстричься. Он сел в кресло перед парикмахером, но даже и не подумал снять шляпу.

— Боюсь, что вам придется снять шляпу, — сказал парикмахер.

— О, прошу прощения, — сказал профессор, — я не знал, что здесь есть дамы.

Понаблюдайте за своей рассеянностью. Наблюдение создаст в вас осознанность. Наблюдайте все, что происходит внутри вас: как проходят мысли, всплывают воспоминания, облако гнева, темная ночь грусти, чудесное утро радости. Наблюдайте все, что происходит внутри вас, становитесь все более и более наблюдательными. Со временем ваша наблюдательность интегрируется. Метод, которому учит «Секрет Золотого Цветка», поможет вам интегрировать ваш внутренний свет.

Вот история этой книги, прежде чем мы перейдем к сутрам.

Эта книга происходит из одного из эзотерических кругов Китая. Основателем этого эзотерического круга был, по преданию, известный даосский адепт Лу Йен. Откуда Лу Йен узнал об этом тайном учении? Он сам приписывает его Мастеру Куану Ю-си, для которого, согласно традиции, Лао-Цзы написал «Дао-дэ-цзин». За всю свою жизнь Лао-Цзы не написал ни единого слова. Он постоянно отклонял идею что-либо записать. Он рассказал своим ученикам все, что он узнал, но не был готов об этом написать. Он говорил: «Дао, которое может быть высказано в словах, не является истинным дао». Дао, которое может быть выражено, — уже само по себе ложь. Оно может быть постигнуто только в непосредственном контакте с Мастером. Нет иного способа передать дао. Оно может быть постигнуто только в глубоком единении Мастера и ученика, когда ученик ничего не удерживает, когда ученик и Мастер сливаются воедино, когда соединяются их сознания. Только в таком слиянии, в таком единении можно передать дао. Поэтому Лао-Цзы отказывался записать свое учение.

Он прожил долгую жизнь. Когда он собрался умирать, он покинул Китай верхом на речном буйволе. Почему на речном буйволе? Все его учение было учением о пути воды. Он говорил: нужно быть как вода — текучим, гибким, свежим, постоянно движущимся к океану. Нужно быть как вода — мягким, женственным, восприимчивым, любящим, ненасильственным. Не нужно быть похожим на скалу. Скала кажется очень крепкой, но на самом деле это не так. Вода кажется очень слабой, но на самом деле это не так. Никогда не обманывайтесь внешними факторами. В конце концов, вода побеждает скалу: вода точит камень, и скала разрушается под влиянием воды, становится песком и уносится в море. В конце концов, скала полностью исчезает под воздействием мягкой воды.

Скала — это мужское начало, мужской ум, агрессивный ум. Вода — это женское начало, мягкое, любящее, неагрессивное. Но побеждает неагрессивное. Вода всегда готова подчиниться, но через подчинение она побеждает. Это путь женщины. Женщина всегда подчиняется и через это подчинение побеждает. А мужчина всегда хочет победить, но в результате подчиняется и ничего более. Поэтому, покидая страну, Лао-Цзы выбрал речного буйвола. Куда он ехал? Он ехал в Гималаи, чтобы умереть среди их вечной красоты.

Человек истины знает, как жить и как умирать. Человек истины живет тотально и умирает тотально. Человек истины живет в благословении и умирает в благословении.

Лао-Цзы ушел в Гималаи в абсолютном одиночестве. Но на границе его остановили. Человек, который его остановил, был Мастером Куан Ю-си. Он был охранником последнего пограничного поста китайской границы. Лао-Цзы должен был пройти через этот пост, потому что не было другого пути, чтобы выбраться из страны. И Куан Ю-си убедил его: «Ты скоро умрешь, ты навсегда покидаешь страну, скоро ты покинешь тело. Пожалуйста, напиши хоть несколько слов. Я не выпущу тебя из страны, пока ты что-нибудь не напишешь. Это твой долг». И Лао-Цзы был вынужден просидеть три дня в хижине Куан Ю-си, где он написал «Дао-дэ-цзин».

По преданию, у истоков учения «Секрета Золотого Цветка» стоит Лу Йен. Сам Лу Йен называет основателем учения Мастера Куана Ю-си, для которого, согласно традиции, Лао-Цзы написал «Дао-дэ-цзин». Имя Куан означает «путь Ан-ку», так что Мастер Куан значит «Мастер пути Ан-ку». И он, должно быть, был великим адептом, в противном случае он не смог бы убедить Лао-Цзы написать. Всю свою жизнь Лао-Цзы отказывался записать свои изречения, но не смог отклонить просьбу этого человека. В этом человеке, должно быть, было что-то, что даже Лао-Цзы не смог сказать «нет».

Так традиция Золотого цветка связана с Лао-Цзы. Но она не началась с Лао-Цзы. Сам Лао-Цзы утверждал, что все, что он говорит, уже было сказано до него и повторялось на протяжении столетий. Он не привнес новую истину в этот мир, а только новое выражение этой истины. Так и есть: истина одна, различаются только ее выражения.

То, что говорит Лао-Цзы, до этого говорил Кришна. То, что говорил Кришна, позднее повторил Будда. Будда сказал то же самое, что и Магомет, и Иисус, и Заратустра, но выражения их настолько различны, что нужна большая проницательность, чтобы увидеть самую суть. Структура различна, язык различен, формы выражения различны — это естественно, потому что это разные люди, разные индивидуальности со своей особой уникальностью. Но истина не может быть ни старой, ни новой. Истина вечна.

Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», — один из вечных источников, через который вы можете начать жизнь заново, найти дверь к божественному.

Сутры:

Мастер Лу-Цзы сказал:

То, что существует само по себе, называется Путь, дао.

Слово «дао» в основе своей означает «путь». Невозможно что-то сказать о цели. Цель остается неуловимой, невыразимой, невысказанной. Но можно сказать что-то о Пути. Поэтому даосы никогда не использовали слово «бог», «истина», «нирвана»; нет, они просто использовали слово «Путь». Будда сказал: «Только будды могут показать вам Путь. Если вы следуете Пути, вы достигните истины».

Истина должна быть вашим личным переживанием. Никто не может определить истину, но Путь может быть определен, Путь может быть высвечен. Мастер не может дать вам истину, но Мастер может дать вам Путь. И как только Путь определен, все, что требуется, это следовать ему. Следовать должен ученик. Я не могу идти вместо вас. Я не могу жить вместо вас, я не могу умереть вместо вас. Все это вы должны сделать сами. Но я могу указать вам Путь, я прошел по Пути.

Дао просто означает «Путь».

То, что существует само по себе, называется Путь.

Это определение прекрасно. Лу-Цзы говорит: то, что существует само по себе, то, что не нуждается в чьей-либо поддержке, то, что всегда существовало и существует, не зависимо от того, осознаете вы это или нет.

Идет кто-нибудь по Пути или нет, не имеет значения, он всегда существует. В действительности, все существование идет по Пути, не подозревая об этом. Если вы сможете следовать Пути осознанно, ваша жизнь станет великим благословением. Если вы следуете по Пути неосознанно, вы будете спотыкаться, и тогда вы не сможете насладиться им так, как могли бы.

Представьте, что человека привели в сад, но он бессознателен. Он пьян, или он в коме, или находится под действием хлороформа. Его привели в сад, но он бессознателен. Пение птиц донесется до его слуха, но он этого не почувствует. Аромат цветов достигнет его ноздрей, но он этого не почувствует. Солнце будет согревать его, изливать на него свой свет, но он этого не почувствует. Ветер будет ласкать его кожу, но он этого не почувствует. Вы можете оставить его в тени большого дерева, в прохладе под его кроной, но он этого не почувствует. Таков человек.

Мы постоянно пребываем в дао, потому что где еще мы можем быть? Жить означает быть на Пути. Жить означает жить в боге, дышать означает дышать божественным. Где еще мы можем быть? Но подобно тому, как рыба живет в океане и совершенно не осознает океан, мы живем в дао и совершенно не осознаем его. На самом деле, мы настолько неотделимы от дао, что именно поэтому не осознаем его. Рыба так хорошо знает океан — она рождена в океане, она никогда не жила вне океана. Рыба принимает его как должное, поэтому она не осознает его. Мы на Пути, мы в боге, мы живем в дао и благодаря дао, но мы не осознаем этого. Дао существует — без дао не могли бы расти деревья, не могли бы двигаться звезды, не могла бы циркулировать кровь в теле, не могли бы дышать легкие — жизнь исчезла бы.

Жизнь возможна, только если существует фундаментальный закон, который ее поддерживает. Жизнь возможна, только если есть нечто, что ее поддерживает. Посмотрите, какой порядок царит в существовании. В нем нет хаоса, существование — это космос. Что превращает существование в космос? Откуда столько гармонии? Должно быть, существует закон, который сохраняет гармонию, сохраняет течение, поддерживает все в согласии друг с другом. Но мы ничего об этом не знаем. Мы ничего не знаем о нашей внутренней сущности, а именно через нашу сущность мы соединены с дао.

У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух.

Нас окружает океан жизни, он вовне и внутри нас — единая сущность. Нет такого имени, которое вместило бы в себя дао. Все имена — это имена дао. И дао не ограничено какой-то одной формой, потому что все существующие формы — это формы дао. Дао существует в миллионах форм. В дереве оно зеленое, в цветке оно красное, в человеке оно принимает форму человека, в рыбе — форму рыбы. Это единый закон. Вы можете заменить слово «дао» на слово «бог», и это будет одно и то же. То, что христиане и мусульмане называют богом, даосы называют дао, буддисты называют дхарма, иудеи называют логосом, но все они имеют в виду одно и то же. Дао не выразить одним именем или же можно выразить любым.

Сущность и жизнь невидимы. Они существуют в божественном свете. Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.

Вы можете увидеть форму, вы можете увидеть тело; тело — это форма, субстанция, которая окружает сущность. Но вы не можете увидеть сущность. Сущность не видима для глаз, не доступна чувствам. Ее можно почувствовать только непосредственно, без какого-либо посредника.

Вы видите мое тело, я вижу ваше тело, — мы видим через посредника. Мои глаза говорят мне, что вы здесь, ваши глаза говорят вам, что я здесь, но кто знает? Может быть, это обман зрения, — такое бывает. Ночью, в темноте, ваши глаза могут принять ветку за змею, а когда вы видите ее как змею, вы реагируете на нее как на змею: вы пугаетесь, вы убегаете. Или же вы можете увидеть в пустыне оазис, которого на самом деле нет, который появился в вашем воображении, потому что вас мучает такая сильная жажда, что вы мечтаете там оказаться и создаете его. Глаза нередко обманывают, так что кто знает?

Если вы познаете истину через посредника, у вас всегда будут оставаться сомнение и подозрение. У вас не будет уверенности, что это истина, у вас не может быть абсолютной уверенности. Истина должна быть абсолютной, несомненной, она не должна иметь оговорок. Достичь ее можно только одним способом — познать ее без посредника, напрямую, непосредственно, без участия органов чувств. Именно так и можно постигнуть истину: вы не можете увидеть жизнь, но вы можете ее почувствовать. Это субъективное переживание, а не объект.

Сущность и жизнь невидимы. Они существуют в божественном свете. Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.

У вас есть два глаза. Для даоса глаза имеют огромное значение. Только современная наука смогла признать в этом истину. Эти два глаза — не только видимые глаза. Эти два глаза представляют в вас мужское и женское начала. Современная наука утверждает, что человеческий мозг состоит из двух полушарий, которые разделяются на мужское и женское. Правое полушарие вашего мозга — женское, а левое — мужское. Поэтому один ваш глаз представляет в вас мужское начало, а другой — женское. И когда мужское и женское встречаются внутри вас, происходит то, что называется «раем», встречей, соединением внутреннего мужчины и внутренней женщины.

Иисус говорит: «Когда ваши два глаза становятся одним, возникает свет». Он говорит как даосский алхимик: «Когда ваши два глаза становятся одним, возникает свет». Когда ваши два глаза становятся одним, когда ваше мужское начало и ваше женское начало исчезают друг в друге, вы испытываете наивысшее переживание оргазма. То, что вы чувствуете, когда занимаетесь любовью, всего лишь проблеск этого, очень кратковременный проблеск. Он настолько быстротечен, что к моменту, когда вы его почувствуете, он уже проходит. Вы осознаете его только как событие в прошлом, — так быстротечно это мгновение. Но это проблеск, проблеск встречи мужчины и женщины.

Это внешняя встреча. И это чудо, даже если оно происходит всего лишь на одно мгновение, в нем сокрыты глубокие возможности. Работа тантры, дао, йоги, всех великих тайных учений мира состоит именно в том, чтобы помочь вам осознать своего внутреннего мужчину и свою внутреннюю женщину — то, что тантрики называют Шива и Шакти, а даосы — «инь» и «ян». Эти противоположности внутри вас — позитивное и негативное, день и ночь — должны встретиться.

Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.

Но до тех пор, пока глаза не соединятся, вы не осознаете присутствие этого света.

Он существует в двух глазах.

Но вы сможете увидеть его только тогда, когда глаза соединятся. Тогда произойдет огромное высвобождение, огромный взрыв света. Заратустра называет его «взрывом огня», Лао-Цзы называет его «взрывом света». Это одно и то же.

Вы, должно быть, слышали изречение Иоанна Крестителя: «Я крещу вас водой. После меня придет другой, который будет крестить вас огнем». Говоря это: «После меня придет другой, который будет крестить вас огнем», — он имел в виду, что крещение водой — это внешнее крещение. В понимании Иоанна Крестителя вода представляет собой внешнее течение.

Помните, вовне и вниз — это синонимы, вовнутрь и вверх — тоже синонимы; то, что идет вниз, идет также и наружу, то, что идет вверх, идет также и вовнутрь, и наоборот. Вода всегда течет вниз, потому что это внешнее течение; она течет от себя самой, ее направление — это движение вовне. Огонь идет вверх, всегда вверх, а вверх значит вовнутрь. Его направление — это движение вовнутрь.

Иоанн Креститель говорит: «Я благословляю вас водой», я даю вам внешнюю форму религии. После меня придет Христос, который даст вам внутреннее благословение, благословение огнем.

Иисус не раз повторяет: «Покайтесь! Покайтесь!» Это слово было неверно истолковано христианами. Они истолковали его как «покаяние за грехи». Покаяние не имеет ничего общего с грехом. В действительности, слово «покаяние» означает «возвращение», «движение назад, вовнутрь». Оно означает: «оглянись, вспомни свое истинное лицо». Слово «покаяние» значит «метанойя»{ Метанойя — от др. — греч. meta — за пределами, nous — ум. В современной психологии имеет значения «возвращение вовнутрь», «перемена ума», «новый ум». В Новом Завете, а затем и во всей христианской теософии это слово в результате неточного перевода закрепилось со значением «покаяние».}, возвращение, поворот на сто восемьдесят градусов. Если вы продолжаете течь вовне, вы остаетесь водой. Если вы обращаетесь вовнутрь, вы становитесь огнем.

И когда ваши два глаза, эти два пламени, эти два полушария вашего сознания соединяются вместе, сливаются воедино, и вы становитесь единым пламенем, тогда это единое пламя становится тем, что Плотин называет «полетом единого к единому».

Великое Сущее — это название для того, что не имеет ничего над ним.

И если вы можете стать единством, вы становитесь Великим Сущим. Так даосы говорят о боге, не используя слова «бог»: если вы становитесь едины, вы становитесь богом.

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.

В этих словах заключен огромный потенциал. В чем же секрет того, как соединить эти два глаза? Как слить в вас мужское и женское? Как позволить вашему мужчине и вашей женщине раствориться друг в друге настолько, что вы теряете двойственность, что вы больше не разделены на полярные противоположности, что вы больше не боретесь сами с собой, в вас больше нет внутренних конфликтов и напряжения, все становится единым внутри вас? В этом единстве вы и находите блаженство, потому что исчезают все конфликты и напряжение, исчезают все тревоги. Как же стать этим единством?

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.

Мужчина символизирует действие, а женщина — бездействие. Вы должны использовать действие для того, чтобы достичь бездействия, вы должны приложить усилие для того, чтобы прийти к отсутствию усилий. Вы должны вложить в действие всю свою энергию, вы должны стать настолько активны, что больше ничего не остается, вся энергия вовлекается в творческий акт — и тогда внезапно, когда вы вложили всю свою энергию, происходит трансформация. Точно так же, как вода испаряется, только если она достигла ста градусов, действие испаряется, если оно стало тотальным, и остается бездействие.

Сначала вы должны научиться танцевать и вложить в танец всю свою энергию. И однажды с вами случится удивительное переживание, когда внезапно танцор исчезнет в танце, и танец произойдет сам по себе, без всяких усилий со стороны танцора. Тогда это станет без-действием. Сначала вы должны научиться действию, для того чтобы прийти к бездействию. В этом и состоит медитация.

Люди приходят ко мне и спрашивают, почему я учу активным медитациям. Потому что это единственный способ прийти к бездействию. Танцуйте до упаду, танцуйте как сумасшедшие, танцуйте как безумные, и если вся ваша энергия вольется в этот танец, внезапно наступит момент, когда вы почувствуете, что танец происходит сам по себе, без всякого усилия — это и есть действие без действия.

Золотой цветок — это свет. Золотой цветок — это символ для света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».

Золотой цветок — это символ, символ того, что происходит, когда ваши энергии сливаются из полярностей в единство: высвобождается огромный свет, и этот свет — золотой. Внутри вас как будто раскрывается цветок из золотого света. И это не только символ. Он истинен в буквальном смысле этого слова, все именно так и происходит. Сейчас вы существуете как темнота, как темная ночь. Потом вы существуете как восход солнца. Вы нигде не можете увидеть солнце, но вы видите свет. У него нет источника, он льется из ниоткуда. Но как только вы увидели в себе этот золотой свет, вы стали бессмертны. Тогда смерти не существует, потому что свет никогда не умирает.

Вся жизнь, все существование состоят именно из света. Все существующее — это различные формы света. Вы можете спросить современных физиков, и вся современная физика совершенно согласна с дао в том, что все есть формы света; формы меняются, но свет продолжается. Свет бессмертен.

Многие писания начинаются со слова «свет»: «Вначале бог сказал: „Да будет свет“». Это начало. Если когда-либо и было начало, то оно было именно таким, все началось бы со света. Но начала никогда не было, это всего лишь притча. Свет существовал всегда. В Коране говорится, что бог — это свет. Одно из имен, которым суфии называли бога, — это «Нур». «Нур» значит «свет».

И вкус тот же самый — с кем бы это ни происходило, со мной или с вами, вкус остается одним и тем же. Вкус буддовости одинаков. Будда сказал: «Вкус буддовости подобен океану. Вы можете попробовать океан на севере и на юге, в одном месте или в другом, у берега или на открытом просторе, но вкус океана везде одинаков. Таков же и вкус буддовости». В тот момент, когда человек достигает этого вечного света, его жизнь приобретает особый аромат — аромат абсолютной осознанности; его бессознательное исчезло, в его существе больше не осталось ни одной темной частицы.

Если последователь Фрейда посмотрит на такого человека, он найдет только сознание, только сознание, он не обнаружит ни тени бессознательного. Если последователь Фрейда посмотрит на вас, он увидит, что только одна ваша часть сознательна. Этой одной вашей сознательной части противостоят девять бессознательных частей, только одна десятая часть вашего ума сознательна. Будды — это сто процентов сознательности.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.

Помните, солнце представляет собой мужскую энергию, луна представляет собой женскую энергию. А сердце находится между ними. Сердце — это не мужское и не женское начало, и в этом красота сердца. Сердце божественно, оно не женское и не мужское. Оно находится точно посередине.

Если в вас преобладает мужская энергия, тогда вы слишком активны и не умеете быть пассивными. Именно это случилось на Западе. Запад ориентирован на солнце — слишком много активности. Люди сводят себя с ума активностью. Все происходит на огромной скорости, все нужно делать немедленно, ждать некогда. Они забыли, что значит ждать, быть пассивными, быть терпеливыми. Они полностью разучились расслабляться. Они не умеют отдыхать. Даже если у них выходной, они активны как никогда. В воскресенья от сердечных приступов умирает больше людей, чем в любой другой день, потому что это выходной, и люди слишком заняты. Всю рабочую неделю они думают, что отдохнут в выходные, но когда наступают выходные, у них неожиданно возникает тысяча дел. Не то чтобы они должны их делать, не то чтобы это было необходимо, просто люди не умеют отдыхать. Они не могут просто лечь на лужайке, отдохнуть на земле, они не могут просто посидеть в тишине под деревом и ничего не делать. Нет, они начнут делать тысячу и одну вещь по хозяйству. Они станут чинить то и это, или станут возиться с машиной. Они обязательно будут что-то делать, они останутся активными.

Всю свою жизнь люди думают, что, когда они уйдут на пенсию, тогда, наконец, они будут наслаждаться жизнью. Но они не умеют наслаждаться, они не умеют отдыхать. Когда люди уходят на пенсию, они очень быстро умирают. Психологи говорят, что они умирают на десять лет раньше, потому что не знают, чем им теперь заниматься. Смерть оказывается единственным способом избавиться от жизни, ставшей бессмысленной. Их жизнь всегда была бессмысленной, всегда была непрерывной гонкой. Люди спешат, не зная куда. Все, что они знают, это то, что нужно бежать все быстрее, не задумываясь о том, «куда же на самом деле я так спешу?» Может быть, вы бегаете по кругу. Именно так в действительности и происходит: люди бегают по кругу.

Запад ориентирован на солнце, Восток ориентирован на луну. Восток стал слишком пассивным, он слишком верит в предопределенность. «Ничего не нужно делать. Просто жди, бог все сделает». Это другое проявление глупости. Восток беден, ленив, грязен, но люди ни о чем не беспокоятся. Вокруг них бедность, нищета, болезни, но это никого не волнует, это принимается как должное. «Что мы можем поделать? На все божья воля. Мы должны принимать ее. Мы должны просто ждать. Когда станет слишком, бог нам поможет. Что еще мы можем сделать?» Это женский ум.

«Секрет Золотого Цветка» говорит, что вы должны быть точно посередине, между женским и мужским началами, вы не должны вдаваться в крайности. Тогда возникает равновесие. Тогда вы активны и при этом остаетесь пассивными глубоко внутри, тогда вы пассивны и остаетесь активными вовне. Во внешнем мире будьте ориентированы на солнце, во внутреннем мире будьте ориентированы на луну. Позвольте солнцу и луне встретиться внутри вас, и тогда вы будете точно посередине. А в середине происходит трансценденция{ Трансценденция — выход за пределы.}.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе.

У человека есть центр и есть периферия. Если вы находитесь на периферии, у вас возникает множество мыслей. Периферия — это множество, центр — это единство. Если вы двигаетесь в сторону центра, мысли начинают исчезать. В самом центре мысли исчезают совсем — остается только осознанность. Об этом и говорит этот тайный трактат:

…благодаря чему мысли собираются вместе.

Свет должен двигаться вовнутрь.

Когда вы смотрите на дерево, ваши глаза бросают на него свет — так свет движется наружу. Когда вы закрываете глаза, свет начинает двигаться вовнутрь. Это метанойя, покаяние, возвращение к себе. И когда свет достигает вашей сущности, проявляется внутреннее знание, знание самого себя. И это знание самого себя приносит вам свободу — свободу от всех цепей, свободу от всех привязанностей, свободу от смерти, свободу от тела. Оно рождает в вас душу.

Гурджиев говорил своим ученикам: вы не родились вместе с душой. Вы должны создать в себе душу с помощью метанойи.

В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью».

В маленьком храме вашего тела можно управлять жизнью.

В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни.

Посмотрите на это противоречие: пустота и жизнь. Жизнь — мужское начало, пустота — женское начало. Жизнь и пустота — это два аспекта внутреннего бога. Когда вы не предпочитаете одно другому, когда вы не выбираете, когда вы только наблюдатель — вы становитесь богом, одна сторона которого — жизнь, а другая сторона — смерть, одна сторона которого — совершенство, а другая — пустота.

Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном…

Когда свет движется вовнутрь и циркулирует внутри вашего существа, не находя выхода наружу, — тогда происходит медитация. Это то, что происходит с Буддой, когда он сидит под деревом Бодхи. Вы сидите в тишине, вы закрываете все двери, и свет циркулирует внутри вас. И тогда вы впервые осознаете свое тело и все то, что в нем есть, — все его тайны. В вашем маленьком теле заключены все тайны вселенной. Это космос в миниатюре.

Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.

Когда свет движется внутри вас, тело становится вашим слугой, и все чувства становятся вашими покорными слугами, и вам больше не приходится их контролировать. Они охотно повинуются вам.

В этом вся красота дао — оно никогда ничего не навязывает, не старается создать в вас определенный характер. Оно говорит: просто наполнитесь светом, и остальное последует.

Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу — в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».

В этой сутре говорится что-то очень важное: свет легко заставить двигаться, но очень трудно удержать на одном месте, поэтому не пытайтесь удержать свет на одном месте.

Йоги как раз пытаются сделать то, чего не так легко достичь. Отсюда трудность, постоянное усилие в йоге — йоги пытаются удержать свет. Они пытаются удержать свет в точке между глазами, как раз между бровями, в точке третьего глаза. Йоги стараются удержать там свет. В этом различие между йогой и дао: йога старается удержать свет через концентрацию на третьем глазе. Вот в двух словах вся философия йоги: если вы сможете сконцентрировать свое сознание на третьем глазе, вы будете трансформированы, ваши два глаза сольются в один, и вы наполнитесь светом.

И как раз над третьим глазом, который в системе йоги представляет собой шестой центр сознания, находится седьмой центр. Он называется «тысячелепестковый лотос». Если свет сконцентрирован на третьем глазе и начинает переполнять его, он устремляется в седьмой центр, он начинает подниматься вверх, как вода в резервуаре. И это устремление света в седьмой центр раскрывает цветок, который оставался бутоном на протяжении столетий, на протяжении миллионов жизней.

Дао движется по другому пути. Дао говорит: удержать свет очень трудно. Не пытайтесь его удержать. Проще заставить его двигаться по кругу.

Движение света легко для ума, потому что движение в природе ума; для ума трудна концентрация. Так почему бы не использовать это свойство ума? Почему бы не включить его в процесс?

Дао — это спонтанная наука: не форсируйте, не насилуйте себя, не создавайте себе ненужных проблем. Используйте природные свойства ума, который постоянно движется, который любит движение. Используйте это и заставьте свет двигаться. Позже мы узнаем, как заставить свет двигаться по кругу. Найдите пути и дороги и позвольте свету двигаться по кругу.

Через эту циркуляцию света даосы открыли семьсот точек акупунктуры. Двигая свет по всему телу, они обнаружили, что существует семьсот точек, в которых накапливается свет, даосы пересчитали их с большой точностью. Современная наука подтвердила, что существует именно семьсот точек. Сейчас даже изобретены специальные приборы, на которых вы можете увидеть эти семьсот точек в своем теле, а также те точки, где света не хватает, где энергия не движется по нужным меридианам. Как же даосы узнали об этом? У них не было ни машин, ни технологий. Их единственной техникой было идти вовнутрь и направлять свет по кругу.

Мы узнаем метод, который позволяет свету двигаться по кругу. Сейчас я просто закладываю основу для того, чтобы вы точно понимали их подход.

Даосы говорят, что если вы двигаете свет по кругу и делаете это постоянно, в определенный момент свет кристаллизуется сам по себе, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы удержать его. Свет движется, движется, движется по кругу, и в какой-то момент вы чувствуете, что все остановилось и произошло то, что йоги пытаются достичь через усилие. В дао это происходит спонтанно, в йоге это тяжелое и длительное усилие. Йога ориентирована на мужское начало.

Дао не ориентировано на женское начало. Дао — это синтез обоих начал. Движение света по кругу — это мужская энергия, а его накопление — это женская энергия. Достигните расслабления, достигните пассивности через действие; через усилие достигните отсутствия усилия.

Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.

Золотой цветок — это Эликсир Жизни.

Это секрет бессмертия. Западные алхимики называли это «философским камнем», в Индии это называют амрит, «эликсир», «нектар». Это алхимический трактат: он раскрывает секреты трансформации вашей биохимии в алхимию, секреты превращения простого металла в золото. Сейчас вы всего лишь простой металл, но в вас сокрыты секреты трансформации. Раскрыв эти секреты, вы превращаетесь в золото. Золото бессмертно.

Золотой цветок — это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Те, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдут путь; те, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не смогут добиться успеха.

Два требования… Во-первых, вам необходимы ум и ясность. Не беспокойтесь об этом. Не думайте, что если вы не умны, то что же с вами будет? Каждый человек рождается умным. Ум — это врожденное качество: так же как каждый рождается с дыханием, каждый рождается умным. Идея о том, что некоторые люди умны, а некоторые нет, абсолютно неверна. Она оскорбительна и унизительна, она унизила многих людей.

Все рождаются умными, просто их ум может находить разные формы выражения. Один умен в музыке, другой умен в математике, но если выбирать математику как критерий ума, тогда музыкант выглядит глупым. Если вы сравниваете эти две профессии и как критерий выбираете математику, музыкант проигрывает. Поменяйте критерий, сделайте критерием музыку и заставьте их участвовать в соревновании по музыкальному мастерству. Тогда математик будет выглядеть глупо.

Мы выбираем определенные критерии, поэтому многих людей считаем глупыми и осуждаем, — но они не глупы. Я никогда не встречал ни одного глупого человека, — это невозможно — просто у них может быть ум особого качества. В поэзии необходимо одно качество ума, а в бизнесе — другое. Поэт не может быть бизнесменом, а бизнесмену трудно стать поэтом. Для того, чтобы быть политиком, требуется одно качество ума, а для того, чтобы быть художником, — другое. Существуют миллионы возможностей.

Помните, все рождаются умными, все без исключения. Нужно просто понять, в чем ваш ум, где вы можете его применить. И как только вы это поймете, у вас будет ясность. Люди живут в неясности, потому что живут с неверными представлениями о самих себе. Кто-то сказал вам: ваш школьный учитель, директор, профессор в университете — сказал вам, что вы неумны. Но они выбрали определенный критерий, который нельзя применить ко всем. Университеты не универсальны, они не допускают всех видов ума, они не принимают всех проявлений ума. Как только вы принимаете свой ум и начинаете его уважать, к вам приходит ясность, проблемы исчезают.

Поэт чувствует себя глупым, потому что не может быть хорошим бизнесменом. Это создает замешательство. Он чувствует себя неполноценным, теряет уважение к себе, начинает себя осуждать. Он старается преуспеть в бизнесе, но не может. Это создает облако тумана вокруг него. Если он просто поймет, что он поэт и создан не для того, чтобы быть бизнесменом, что стать бизнесменом для него равноценно самоубийству, что он должен состояться как поэт… В этом и есть его ум, и его ум должен расцвести именно так. Он не должен никого имитировать. Возможно, общество этого не оценит, потому что поэзия ему не так нужна, как бомбы, любовь ему не так нужна, как ненависть.

Вот почему в кино, по радио, по телевидению допускается убийство. Оно не считается неприличным. Но секс не допускается, это считается неприличным. Общество живет ненавистью, а не любовью. Если кто-то убивает, это считается совершенно нормальным. Если кто-то вгоняет нож в ваше сердце, и фонтаном брызжет кровь, это совершенно нормально. Но если кто-то вас любит, обнимает и целует, общество пугается. Очень странно, что любовь неприлична, а убийство прилично, что любящих осуждают, а солдат превозносят, что война — это правильно, а любовь — нет.

Если вы примете свой ум, если вы примете самих себя такими, какие вы есть, к вам придет ясность, абсолютная ясность, все облака исчезнут.

И второе: вам необходимы восприимчивость и спокойствие. Ум и ясность — это качества мужского ума, восприимчивость и спокойствие — это качества женского ума. Только женщина умеет принимать, поэтому она может забеременеть: у нее есть матка.

Эти два требования дополняют друг друга. Если у вас нет ума и ясности, вы не сможете понять то, что вам говорят; не поймете то, что Мастер старается вам передать. И если вы не женственны, вы не сможете это воспринять, вы не сможете этим забеременеть. Необходимы обе эти стороны: необходимы ум и предельная ясность, чтобы понимать, и необходима огромная восприимчивость, чтобы впитать это понимание, чтобы оно стало частью вас самих.

Но это всего лишь предыстория. Шаг за шагом мы будем узнавать техники циркуляции света. Слушайте внимательно, слушайте ясным умом. Впитывайте. Это может стать одним из величайших переживаний в вашей жизни.

На сегодня достаточно.