Потерянное наследство и хронология. История вокруг двух хронологий в одном тексте

Андрей Николаевич Ковалев

Тайны христианской истории Европы в нетрадиционной хронологии конца Средневековья и эпохи Возрождения; что связывало Диоскуров с Христом и Лоэнгрином – «рыцарем Лебедя» Круглого стола Артура; почему Христос умер именно в 33 году; скрытая борьба французских королей и римской церкви за духовную власть; расшифровка символов и картин, скрывающих тайну; предсказания Нострадамуса помогают восстановить потерянную часть истории астрономии; раздвоение исторических представлений – одни из тем этой книги.

Поиск других свидетельств

«… тексты или археологические находки, внешне даже самые ясные и податливые, говорят лишь тогда, когда умеешь их спрашивать».

М. Блок «Апология Истории»

После того, как с 1546 года в Испании под давлением инквизиции, а с 1559 года в Ватикане, стал составляться Индекс запрещенных книг⁹³, которые в последующем изымались или уничтожались по всей Европе, надежда найти документ, сохранивший «еретические» представления на дату Р.Х., достаточно слаба. Оставшиеся свидетельства должны были допускать обыкновенную интерпретацию или вообще не восприниматься в контексте этого вопроса. Поэтому при «прочтении» этих молчаливых свидетельств иного мнения о дате Р.Х., конечно, следует отдавать себе отчет насколько трудно доказать существование второго смысла. Очевидно, традиционное содержание документа должно быть превалирующим, а прочтение скрытого смысла требовать некоторого ключа, от факта существования которого можно было бы всегда отказаться. Не следует забывать, что платой за инакомыслие в те серьезные века часто была жизнь.

Нострадамус уже к 1555 году осознает масштабы грядущего опустошения. По отношению к Франции начало этого явления он, скорее всего, связывает с изменением в религиозной политике короля Франциска I в 1535 г, которое для него становится началом Контрреформации (Катрен I-62):

«Увы! Какой великий ущерб понесет литература,

Прежде чем завершится цикл Латоны.

От огня, великого потопа, но более от невежественных скипетров,

Чего за долгие века нельзя будет восстановить.»⁹⁴

Латона (Луна) начала свой цикл во второй половине 1534 года⁹⁵ и совпадение его с началом Контрреформации и наталкивает поэта-предсказателя на мысль о продолжении битвы с литературой до конца ее цикла (длительностью 354 года). Испанская инквизиция начинает свою борьбу с литературой, конечно, раньше официального учреждения Индекса запрещенных книг. Парадоксально, но началу кампании по уничтожению первоисточников способствовало распространение печатных экземпляров книг, которые до станков Гуттенберга были доступны только избранным и не вызывали столь агрессивного противодействия инквизиции и Ватикана.

Но самый изощренный способ выражения, сохранения и передачи тайных представлений — символический — не сразу попал под пристальное внимание, да и не всегда был обнаруживаем. Это и позволило многим безмолвным свидетельствам сохраниться до наших дней. Рассмотрим несколько примеров. Сначала проиллюстрируем сам метод сокрытия представлений и обсудим некоторые проблемы, возникающие при декодировании.

Существует гемма, датируемая II — III веком, на которой изображена ослица со своим жеребенком, а сверху — знак созвездия Рака и надпись: D. N. IHY. XPS. (Dominus Noster Jesus Christus — Господь Наш Иисус Христос) /13, с. 369/. Она допускает три различные трактовки:

1. Спаситель родился в еврейской семье (осёл — священное еврейское животное) под созвездием Рака, т. е. в конце июня — в июле. Отметим, что в созвездии Рака находится небольшое звездное скопление Ясли, а, как известно, Христос родился в яслях. У Плиния есть такие строки: «В знаке Рака есть две звезды, называемые Ослятами, а среди них маленькое облачко, которое называют Яслями». Ослята — звезды гамма и дельта созвездия Рака.⁹⁶ Но следует ли воспринимать это как довод в поддержку представления, что Иисус родился, когда Солнце было в Раке? Возможно, — нет. Поскольку вся история о рождении Спасителя в яслях, скорее всего, просто следствие вольного переноса ветхозаветного пророчества Исайи (1:3) на страницы Нового завета.

2. Иисус Христос родился, когда Сатурн был в созвездии Рака. Осёл (onos — лат.) считался животным Сатурна (Xronos — лат.) и проводилась этимологическая связь между onos и Xronos. Сатурн, по представлениям того времени, — планета евреев (их ведущая «блуждающая звезда»).

Сатурн достаточно медленно движется по небу (период обращения равен 29.46 года), и в год близкий к соединению с Юпитером в знаке Рыб, конечно, не может оказаться в Раке. Отметим, что на интервале с 12 г. до н. э. по 6 г. н. э. он был в Раке только с 24.09.01 до 2.11.01, но, как уже говорилось, сейчас никто из историков не рассматривает дату в интервале [-2, 1], как реалистичную. Может, речь идет о положении Сатурна в день распятия Христа? И действительно, с помощью современных астрономических программ легко убедиться, что в конце марта — начале апреля 33 года Сатурн находился в созвездии Рака. Поскольку на гемме Иисус изображен еще осленком, над которым «висит» символ созвездия Рака (и блуждающая звезда евреев ведет через ток крови), то автор геммы мог намекать на предначертанность судьбы Спасителя (ведомость звездами), вплоть до распятия. Отметим, что если эта трактовка верна, то мы получаем еще один косвенный довод в поддержку выбора 33 года.

3. Карл Густав Юнг, отец аналитической психологии, потративший много сил на разбор христианских символов, пишет, что в этой гемме содержится намек на дионисические корни в христианстве /13/. При этом он приводит отрывок из благословения Иакова, где говорится об Иуде: «Он привяжет жеребенка своего к виноградному кусту и сына ослицы своей к благородной лозе». И вся трактовка геммы делается полностью в этом ключе, без видения возможности существования других трактовок.

Но какое содержание закладывал создатель геммы? Для выбора одного из трех вариантов прочтения в данном случае необходимо привлечение дополнительных источников. Он или не догадывался, что могут возникнуть разночтения, или мог отдельно создать «ключ» для однозначного прочтения скрытого текста.

Известно, что Климент Александрийский [~150 — ~215] принимал за дату рождения Иисуса 17 июня 7 года до н. э. Гемма была сделана во II — III веке. Следовательно, этот факт увеличивает вероятность верности первого прочтения. Можно предположить, что именно существование «Яслей» в созвездии Рака могло повлиять на закрепление представления о соответствующей дате рождения. Но гностический дух того времени, как вариант прообраза научного духа, требовал для закрепления доверия к представлению обнаружения как минимум двух совпадений. Вторым могло оказаться существование «двух ослят» в созвездии. Исключает ли принятие первого толкования в качестве наиболее вероятного возможность вложения создателем в гемму и второго варианта? Нет. Более того, несмотря на весомый довод за первый вариант, второе толкование продолжает притягивать нас своим наполнением, которое перевешивает в наших оценках. Но возможно именно совпадение в голове одного конкретного гностика (а гемма считается гностической) всех этих фактов (или двух представлений о фактах) и дало исходный толчок для выбора образа, вырезанного на камне? Это было бы вполне в гностическом духе. Но как было на самом деле, мы не знаем.

Этот пример приведен здесь, как уже отмечалось, для иллюстрации способов сохранения представлений. Но его источник, видимо, так и не известен до сих пор. Почему возникает так много трактовок? Отчасти из-за того, что одно, неизвестное современному исследователю содержание, в процессе создания символа в рисунке, было молчаливо привлечено, а другое, часто реально соответствующее изображаемому, — выброшено. Но один и тот же символ, из-за своей очищенности от конкретики, может возникнуть, как выражение совершенно различных содержаний.

Что дал нам этот разбор? Во-первых, понимание неизбежности возникновения неоднозначности при трактовке символического рисунка, необходимости привлечения дополнительных источников. Во-вторых, явно прослеживается склонность современных заинтересованных людей часто выбирать только один вариант — близкий им, соответствующий их внутренним ожиданиям, и не видеть другие. Отчасти это происходит из-за того, что исследователи в первую очередь рассматривают тексты, лежащие в русле их интересов, в том числе и профессиональных, и, найдя желанные соответствия, довольствуются этим.

Теперь рассмотрим примеры, которые так или иначе могли быть (а могли и не быть — искать ответ нам) связаны с нетрадиционным воззрением на хронологию после рождения Христа.

I. Порою символ, который первоначально допускал тайное прочтение, в последующем мог использоваться только в варианте обыкновенного содержания. С веками, связанные с ним представления, забывались, что сохраняло, при изменении последних, использование символа. Рассмотрим, могло ли это произойти в случае начертания на надгробных плитах вместо 1 — знака, похожего на якорь. Так в Таллине, на напольных плитах Домского собора до сих пор можно прочесть надписи, которые оканчиваются датой, к примеру, — «anno 1696», где вместо 1 используется символ, предположительно, якоря (Рис. 1).

Рисунок 1 Пример записи даты на плитах Домского собора в Таллине

Хотя, при желании, можно сказать, что это просто фигурная единица, — изыск резчика, что иногда и утверждают современные историки и экскурсоводы.

Домский собор — лютеранский собор, расположенный в Верхнем городе (Вышгороде) Таллина. Посвящён Святой Деве Марии (эст.: Püha Neitsi Maarja). Домский собор является одним из старейших храмов Таллина. Сегодняшний облик он получил после многочисленных перестроек. Ранее на этом месте находилась деревянная церковь, которая, согласно предположению историков, была построена в 1219 г. Церковь была освящена в 1240 году, когда город принадлежал Дании, как кафедральный собор Северной Эстонии.

Якорь являлся символом воплощенного Христа (или воплощения Христа) и часто использовался в раннем христианстве⁹⁷. Нельзя не отметить связь, бросающуюся в глаза, между общепринятым рисунком якоря и начертанием египетского иероглифа ankh (анк) — «дух, ключ жизни» (См. Рис. 2). К тому же, во многих европейских языках слово «якорь», по фонетике близко к прочтению иероглифа и можно предположить существование этимологической связи.⁹⁸

Рисунок 2 Египетский иероглиф — дух, ключ жизни (ankh) и якорь (anker, anchor)

При этом если верхняя часть изображения якоря несла нагрузку символа духа, то нижняя, которой он цепляется за землю (символ плоти) под водой (символ бессознательного, материнского), обозначала связку (золото⁹⁹ и/или серебро).

Можно предположить, что за использованием этого символа в датах скрываются какие-то конкретные представления, подпадающие под разряд еретических. К примеру, приведенная выше часть надписи на плите, не могла ли допускать прочтение: От воплощения Христа 696 год? В подобных случаях не столько важна точность даты, сколько сохранение памяти о кардинальном отличии от принятого представления. Именно это отличие отсылало к источнику, ставшему камнем преткновения. Но так ли это в рассматриваемом случае? Есть ли какие-либо еще доводы в поддержку этой гипотезы? На всех плитах XVII века, рассмотренных мной, в случае существования даты использован символ якоря, а на всех плитах XVIII века — обыкновенная единица. Первая из них содержит: «anno 1703». А в 1700 году Германия и Дания перешли на григорианский календарь. И здесь Таллин оправдывает свое название — «датский город». Хотя в 1561 — 1710 годах Ревель находился в составе протестантской Швеции, которая перешла на новый календарь только в 1753 году. Современные историки, признавая за такой единицей символику Христа, говорят только об удачном сочетании в одном знаке и цифры «один» и символа рождения Христа, от которого ведется летоисчисление, как бы — одним росчерком сразу двух зайцев. Но сама дата при этом «с очевидностью» читалась однозначно. К примеру, в случае рис. 1, как 1696 год от Р.Х.

Отметим, что абсолютно такой же знак применен при выбивании даты «1566» на барельефе в Эдинбургском замке¹⁰⁰, в честь рождения Марией Стюарт сына, будущего короля Англии, Иакова I, который на следующий год после восхождения на английский престол (1603 г.) распорядится сделать новый перевод Библии, «дабы избежать папистских ошибок». В результате в 1611 году появится и будет утверждена для богослужения знаменитая Библия короля Иакова. Т.е. использование этого знака было распространено не только среди протестантов и могло быть частью некоторой более ранней традиции¹⁰¹. При этом, вкладываемый в использование этого знака смысл может оказаться гораздо более интересным, чем отражение факта существования сильно нетрадиционных хронологических представлений.

Зададимся вопросом: Что могло толкать выбивать якорь в качестве обозначения единицы в записи дат? Ответ достаточно прост: использование до XIII века греческого алфавита для записи чисел. При этом буква I использовалась для записи числа «10». При переходе к арабским числам она сохранилась в записи чисел, видимо, из-за схожести с цифрой «1», потеряв при этом жесткую привязку к числу 10. Поддержало это сохранение и применение (уже на любой позиции) латинской буквы I для записи числа 1. В результате, она, вместе с латинской J, использовалась в качестве цифры 1 в записи чисел и дат. Привычка видеть букву I, как первой буквы имени Иисуса, на месте первого знака в хорошо знакомой христианам тетраграмме — IC XC — могла подталкивать использовать ее для обозначения единицы именно в числе тысяч. Переход от I к символу якоря (возможно, через промежуточное использование буквы J) легко объясним, поскольку оба были символами Христа.

Со временем символ якоря мог трансформироваться, теряя свой первоначальный смысл и меняя очертания. Так на фасаде дома №26 по улице Пикк (Таллин) существует почти аналогичный знак, где он был использован при записи даты (1749) в барельефе (См. рисунок 3).

Рис. 3 Единица в барельефе, как первая цифра даты 1749, на фасаде дома в Таллине

Пикк 26 — жилой дом, который с 1517 года принадлежал братству черноголовых, созданному в Таллине, скорее всего, в середине XIV века¹⁰², вскоре после того, как Дания продала свою часть Эстландии великому магистру Тевтонского ордена (1346), который передал её ландмейстеру (магистру) Тевтонского ордена в Ливонии (1347). Эта должность появилась после вхождения в Тевтонский орден остатков Ордена меченосцев (Ливонского братства воинов Христа), руководствовавшегося в годы своего независимого существования (1202 — 1237) уставом ордена Тамплиеров, и можно предполагать сильное влияние последнего на деятельность ландмейстеров в Ливонии. Тевтонцы, соперничавшие с храмовниками в Святой земле, были против слияния с орденом меченосцев, но на нем настоял сам папа римский Григорий IX¹⁰³. После разгрома ордена тамплиеров в 1307 — 1314 годах, небольшая часть его рыцарей (с частью серебра ордена?) могла перебраться под защиту ландмейстера Тевтонского ордена в Ливонии. Отчасти этому соответствует упоминание в хрониках прибытия в ноябре 1307 года в Рижский залив нескольких кораблей без опознавательных знаков, разгружаемых несколько дней. К этому следует добавить, что в закладке города Риги в 1201 году епископом Альбертом (основателем ордена меченосцев) принимали участие и 20 рыцарей-тамплиеров. Поэтому не удивительно, что орден меченосцев (создаваемый на территории Лифляндии) в 1202 году принял для себя устав тамплиеров.

В конце XIII века в Риге существовало братство св. Георгия, в которое принимали молодых неженатых иностранных купцов. Обычно историю его появления рассматривают как результат возникновения Малой Гильдии купцов при уже существующей Большой. Обзаведенный семьей купец имел возможность из братства св. Георгия перейти в Большую гильдию. Первоначально его патроном был св. Георгий — покровитель рыцарей и воинов, позже (предположительно с середины XIV века) — св. Маврикий, и за ними закрепилось прозвище Черноголовых, поскольку в центре герба братства была изображена голова святого Маврикия. С начала XV века в Ревеле (Таллине) оно берет на себя функции защитника города¹⁰⁴. Знак, создающий впечатление буквы J с небольшим крючком справа, имеет явное сходство и с пикой, напоминающей о служебных функциях братства черноголовых. На фасаде соседнего дома вылеплено четыре герба ганзейских контор¹⁰⁵ городов Брюгге, Новгорода, Лондона и Бергена. На гербе города Бергена, который в XIII веке был столицей Норвегии, а в XIV (1360) перешел в руки Ганзы, изображена половина орла в левой части (его делит центральная вертикальная линия) и коронованная рыба — в правой. Последний символ мог бы использоваться или как знак царствующего Христа, или потомка короля-рыбака, но в данном случае просто товарный знак «фирмы» — Норвегия долго время была монополистом в торговле вяленой рыбой (треской).

Вернемся к основной теме этой главы. Мог или нет якорь, в рассмотренных записях дат, скрывать нетрадиционный взгляд на время жизни Христа? Приведенные здесь доводы «против» в действительности говорят только о пути появления обыкновенного содержания, но не опровергают возможности привнесения скрытого варианта. Более того, как мы помним, обыкновенное использование и прочтение было необходимо для сохранения скрываемого. А что же говорит «за» возможность существования скрытого содержания? Пока только близость персонажей, участвовавших в использовании символа якоря и затрагиваемых здесь, к некоторым сторонам побочной темы — Грааль, его род, протестантство. Не получив однозначного ответа на вопрос, является ли использование якоря проявлением каких-либо скрытых представлений, в том числе и хронологических, запомним сам этот пример — мы к нему еще вернемся ниже. А пока только заинтригуем читателя вопросом: Почему мы так уверенны, что в Таллине и Эдинбурге при выбивании дат использован символ именно якоря, а не чего-нибудь другого?

II. О том, что часть аристократии Франции, Швейцарии и Германии, стоявшая в XVI веке на стороне Реформации, могла считать время первоначальной христианской церкви более близким к ним, возможно, говорит и попытка папы Григория XIII (1572 — 1585) реформой календаря 1582 года вернуть протестантов и Восток в лоно истинной (католической) Церкви. Об этом написано в самом начале буллы, посвященной введению нового календаря. Но откуда такая надежда? В булле «Inter grabissimas» (от 24 февраля 1582) говорится: «Былo зaбoтoю нaшeю нe тoлькo вoccтaнoвить paвнoдeнcтвиe нa издpeвлe нaзнaчeннoм eмy мecтe, oт кoтopoгo co вpeмeни Hикeйcкoгo coбopa oнo oтcтyпилo нa дecять днeй пpиблизитeльнo, и XIV Лyнe вepнyть ee мecтo, oт кoтopoгo oнa нa чeтыpe и пять днeй oтxoдит, нo и ycтaнoвить тaкжe cпocoб и пpaвилa, кoтopыми бyдeт дocтигнyтo, чтoбы в бyдyщeм paвнoдeнcтвиe и XIV Лyнa co cвoиx мecт никoгдa нe cдвигaлиcь». Но какая связь между календарным днем равноденствия и конфликтом между византийской и римской церквями, тем более — между протестантами и католиками? Не в том ли, что разъяснение, сопровождающее 10-дневный перенос, должно было убедить ученую часть протестантов в давности Никейского Собора и первых христианских веков, и тем самым показать неправомочность их представлений и, возможно, притязаний? Поскольку: доказательство давности событий в Иерусалиме показывало ложность генеалогических построений, связанных с участниками этих событий.

В 1583 году Григорий XIII направил Вселенскому Константинопольскому Патриарху Иеремии II посольство с дарами и предложением перейти на новый календарь. В конце 1583 года на соборе в Константинополе все эти предложения были отвергнуты, как не соответствующие каноническим правилам празднования Пасхи. К тому же Патриарх считал Григорианскую реформу одним из орудий завоевательной политики папства по отношению к Восточной Церкви.

Отметим, что булла папы Григория XIII о реформе календаря вышла как раз перед последним из трех великих соединений Сатурна с Юпитером на границе знаков Рыбы — Овен, которые происходили в: 7 г. до н.э., 789 и 1583 годах. Возможно, были веские причины поторопиться.

III. В эпоху Ренессанса фраза «что вверху, то внизу — все едино» была не только эзотерической формулой, ключом к построению философских воззрений, но и отражением реальных, ежедневно переживаемых чувств. Во время предобеденной молитвы — благодарения за хлеб насущный, и в ночной созерцательности, когда

«…земле мала

околица, она переросла себя и стала больше небосвода,

а крайняя звезда в конце села —

как свет в последнем домике прихода»,¹⁰⁶

происходило то, что потом назовут соединением микрокосмоса человеческой жизни с макрокосмосом божественных установлений, с движением светил. В те наивные времена фигуры созвездий были полны духом (а не 4-градусным по Кельвину разряженным газом и электромагнитными волнами) и говорили о готовности в назначенный час снова воплотиться в истории правителей-близнецов или спасения девственницы от Чудовища. Средневековый ум искал и находил на небе отражение истории Христа, рожденного Девой, символ Креста и образы из историй, где главенствуют мотивы спасителя и целителя. И в первую очередь — в астрологических особенностях созвездия Рыб. Само слово «Рыба», записанное по-гречески — Ιχθύς — часто читалось как аббревиатура — Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Известно, что Христа иногда называли сыном Рыбы (бен Нун, Навин), и даже упоминалась новозаветная книга Иисуса Навина.¹⁰⁷

Теперь рассмотрим самую знаменитую в XVI веке карту звездного неба северного полушария — Дюрера (1515).

Вот что писал о ней один из крупнейших астрономов современности, голландец Корнелис де Ягер: «В 1515 г. были опубликованы карты неба с несколько экстравагантными рисунками созвездий, выполненными в стиле того времени. Эти карты стали результатом замечательной кооперации трех человек: математик И. Стабиус определил координаты звезд на небе, К. Хейнфогель перенес их положения на карту, а знаменитый художник А. Дюрер по ним нарисовал созвездия. С этого началась новая картография. Раньше в Западной Европе существовала традиция, в соответствии с которой, основной интерес представляли созвездия, а не положения звезд. Звезды на картах помещались на „подходящих“ местах: например, Альдебаран — глаз Тельца, Алголь — в голове Медузы и т. д. Для новых карт базовыми данными стали измеренные положения звезд».

Дюрер. Карта северного полушария звездного неба. 1515 г.

Созвездия, входящие во внутренний круг (выше эклиптики), символизировали небеса и их стихии — воздух и огонь (плюс божественный дух). Этому соответствуют и их названия. Созвездия, расположенные во внешней по отношению к эклиптике части — «нижние» — принадлежали водному, земному (и подземному, в смысле духа) мирам. Что также отразилось в их названиях: Кит, Гидра, Чаша, Сектант — водная стихия; Заяц, Волк, Малый Пес, Единорог — земля; Ворон, Большой Пес (Цербер) — подземный мир. При этом взаимное расположение звездных фигур отражало характер их отношений.

Круг эклиптики — земной удел, вотчина человеческой истории. А удел человека — в последовательном разворачивании свитка судьбы. Неспешное переживание своей судьбы следует воспринимать не как признак ограниченности, а скорее как свойство чисто человеческого чувства времени, создающее ощущение подлинности, полноты и целостности нашей жизни. В астрологии этому символически соответствует и годичное движение Солнца по знакам зодиака и медленное прохождение точки весеннего равноденствия по эклиптике. На ней «отрицательные» стихии нижнего мира (земля, вода) соединяются с «положительными» стихиями верхнего (воздух, огонь) в очередность переменного следования качеств (для движения точки равноденствия): земля — огонь — вода — воздух, образуя звездную алхимическую реторту по выплавке из «свинца» души «золота» человеческого духа.

К христианской эре, среди зодиакальных созвездий имеют отношение, в первую очередь, Рыбы и Дева. Созвездие Рыб, поскольку точка весеннего равноденствия последние две тысячи лет движется по нему. Рассмотрим рисунок этого созвездия на карте Дюрера. Мы видим одну плохо прорисованную вертикальную Рыбу, смотрящую в сторону полюса зодиака, и вторую — горизонтальную, направленную в сторону Водолея (по ходу исторического времени). Хвосты этих двух Рыб соединены перевязью — связкой, которая дважды пересекает эклиптику. Первую, вертикальную, Рыбу можно отождествить с небесной матерью¹⁰⁸. То, что перевязь на рисунке идет из ее хвоста могло интерпретироваться как «метание звездной икры»¹⁰⁹. Тогда пересечение этого потока икры с эклиптикой будет обозначать время рождения сына Рыбы. Но на рисунке два пересечения перевязи с эклиптикой. В районе первого пересечения точка весеннего равноденствия находилась в начале эры, а во втором — приблизительно с 700 по 800 года н. э. И это пересечение также могло истолковываться, при соответствующем желании, как время рождения сына Рыбы. Чисто символически оно даже имеет преимущество: непосредственно выводит ко второй Рыбе, в то время как первое пересечение заканчивается «погружением в море». Таким образом, карта Дюрера могла скрывать проблему выбора времени рождения Спасителя из двух возможных вариантов. Из-за причин, отмеченных в начале этой главы, трудно сказать так ли это на самом деле, и какого мнения придерживался сам Дюрер. Правда, есть еще одно интересное замечание по карте, которое, возможно, перевесит чашу весов в определенную сторону. Проведем прямые от точек пересечения связки с эклиптикой через центр круга до противоположной стороны эклиптики, к Virgo (связываемой в средние века с Марией, родившей Спасителя). Прямая от первого пересечения (в начале эры) попадет в колени Девы, от второго — в нижнюю часть живота.

Обратимся к современной звездной карте с прорисовкой линии соединения звезд внутри созвездий. Мы увидим, что второе пересечение происходит в окрестности звезды дзета Рыб, которая находится непосредственно под эклиптикой. Но точка весеннего равноденствия находилась в окрестности звезды дзета приблизительно в 600 — 650 годах. Математик и астроном, с которыми работал Дюрер над картой, скорее всего, должны были знать, что корректное изображение перевязи должно было пересечь эклиптику именно в окрестности дзета (как это изображено, к примеру, на известном атласе Гевелия, XVII век). Но Дюрер, подведя перевязь снизу к эклиптике в окрестности дзета, рисует еще один виток и выводит пересечение под звездой ε Рыб, где точка весеннего равноденствия будет ~ в 800 году.

Мог ли Дюрер сам увлечься темой выбора даты рождения Христа? Если — да, то он, возможно, каким-либо образом отразил это в своих гравюрах. Рассмотрим один рисунок 1527 года (Haube und Kleid der ehrbaren Nűrnberger Frauen, Rotterdam, Museum Boymans-van Beuningen), на котором художник проставил внизу непривычным для него образом дату создания (см. рис. 4).

Рис. 4. Рисунок Дюрера

На нем единица не просто записана в виде буквы i, но и после нее стоит точка, которая может обозначать, что i — первая буква сокращенного слова. Очевидно, слова — Иисус. Но это еще не говорит, что художник обязательно предлагает нам увидеть в нем вариант: «От Иисуса 527 год» — могло происходить и наслоение содержаний, когда один символ предполагал сразу два смысла: цифра + слово: «От Иисуса 1527 год».

Подпись под рисунком 4 с датой (1527)

Обратим внимание на одну деталь: две окаймляющие дату точки. Они позволяют три точки вокруг цифры 1 воспринимать как украшение, и могут отражать желание художника увести «простецов» от скрытого смысла. Значит ли это, что чаша весов перевешивается в сторону 1 варианта прочтения (от Иисуса 527 год)? Как ни хотелось бы этого — нет, не значит. У художника могла быть другая причина для изображения точек. Три точки вокруг единицы (или буквы «и», отсылающей к Иисусу) воспринимаются как одно целое. Не дает ли нам мастер намек (чем гений не шутит?) на догмат: «един в трех лицах»¹¹⁰, тем более что на самом рисунке изображена женщина в трех ракурсах? Да и возможное прочтение предположительно вложенного скрытого содержания сразу приходит на ум: житейским основанием для догмата о Троице является триединство времени в формуле: прошлое — настоящее — будущее (профиль — фаз — спина).

И действительно, деление времени на три части было одним из четырех оснований для появления квинтэссенции — представления о триединстве божественной сущности. Два других из ряда «житейских» были: полноценная семья (отец, мать и сын) и трехмерность пространства.¹¹¹ И хотя такое толкование представляется маловероятным, но полностью его нельзя исключать. Это толкование можно было бы отбросить, если бы удалось обнаружить хотя бы еще одну работу Дюрера, где применялось бы подобное «оформление» записи даты, и которая с очевидностью не имела бы отношения к догмату о Святой Троице. Между тем, среди более 300 просмотренных работ еще одной такой найдено не было. Хотя нашлось несколько рисунков и картин 1503, 1505, 1506, 1507, 1521 гг. и одна гравюра 1521 года с датой, окаймленной двумя точками, спереди и сзади /29, с. 98/ и два случая (рисунок 1507 г. и гравюра 1525 г.) с одной точкой: 1525 (точка) /29, с. 164/. Но так как рисунка или гравюры Дюрера с точкой после первой цифры даты тоже не удалось найти, то пока остаются обе гипотезы. Таким образом, прочтение особенностей этой работы Дюрера 1527 года в пользу «хронологической» темы может оказаться выдаванием желаемого за действительное, но может быть и верным.¹¹² Но не имеем ли мы случай простого использования буквы i для обозначения единицы? В поддержку этого утверждения служат рисунки «Christus am Ölberg» 1515 года, с датой, записанной в виде: 15i5, «Лев» и «Львица» 1521 года, с датами в виде: 152i и (точка) i52i (точка). Тогда остается необъясненной только точка после буквы i в дате 1527. Но эта точка могла появиться и случайно. Таких случайных точек на рисунках Дюрера, сделанных тушью и пером, много, в том числе и рядом с датами, и внутри них. Получается, что этот пример нельзя использовать в качестве довода в пользу гипотезы о нетрадиционных хронологических представлениях Дюрера. Первая интерпретация, почти всегда лежащая в русле искомого, может оказаться ошибочной и присутствует чисто человеческая склонность остановиться на ней. В случае исследуемого способа записи даты, Дюрер, скорее всего, просто написал букву i при обозначении цифры один¹¹³

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

93

Отметим, что в этот список попали все произведения цикла о Короле Артуре и рыцарях круглого стола, включая собрания пророчеств, приписываемых Мерлину.

94

Перевод А. Пензенского.

95

Подробнее об этом см. главу «Астрономические представления Нострадамуса».

96

Если древние астрономы выделяли в созвездии Рака скопление Ясли с двумя ослятами, один из которых ассоциировался потом с Христом, то с кем связывали в раннехристианских представлениях вторую звезду? Может, с одним из братьев Христа, Иаковом или Иудой?..

97

Якорь в трудах о раннем христианстве обычно трактуется, как символ надежды на спасение (на будущее Воскресенье), следуя словам из Послания к Евреям Апостола Павла (Евр. 6:18 — 20): «…дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий». Изначально в христианской символике использовался в основном крестообразный якорь (без верхней кольцевой части), как скрытая отсылка к кресту распятия, хотя известно изображение якоря из римских катакомб без горизонтальной перекладины и с двумя улавливаемыми рыбками, которое относят ко II веку. Но нельзя исключать, что в скрытой части христианства, в основном гностической, символ якоря мог иметь более сложное значение. К тому же со временем эта символика могла насыщаться новым содержанием. Например, связанным с более-менее очевидной мыслью: «Тело — якорь для духа».

98

Общепринята другая этимология слова «якорь». Так в русском языке слово считается заимствованием из древне-шведского, в котором ankari восходит через посредство лат. ancora — к греч. agkura. Последнее родственно agkulos — «кривой, изогнутый», относившегося и к словам «крюк», «крючок». «Якорь» на европейских языках: ancre — фран.; anker — нем.; ancla, áncora — испан.; ancora — итал., восходят к соответствующему латинскому — ancora. Возможно, латинское название египетского иероглифа возникло под влиянием того же слова. Но в любом случае, сближение в этимологии (и в придаваемом содержании) якоря и крючка углубляло (из-за появления второго смысла) применение якоря, как символа Христа, поскольку отсылало к функции апостолов, как рыбаков душ.

99

В английском языке: якорь — anchor, цвет золота — or.

100

Древняя крепость на Замковой скале в центре шотландской столицы.

101

Лоренс Гарднер в книге «Bloodline of the Holy Graal» (1996) /25/ причисляет Стюартов к роду Марии, матери Христа. Эпиграф к книге, поддерживая ее генеалогические построения, написал принц Майкл Олбани, глава рода Стюартов. Это позволяет предполагать, что Стюарты в XVI веке могли придерживаться аналогичных генеалогических взглядов, и использование символа, похожего на якорь, в датировке рождения наследника могло быть не просто удачным сочетанием единицы и начала отсчета. Отметим, что пятиконечная бриллиантовая звезда, которую носят принцы из рода Стюартов, с одной стороны, очень похожа на египетский иероглиф «утренняя звезда», с другой, — на морскую звезду, тем самым, возможно, давая отсылку сразу к двум источникам рода.

102

Официальной датой считается первое упоминание о братстве в документах за 1399 год.

103

Скорее всего, под воздействием денежного вознаграждения от ордена тамплиеров.

104

Не совсем понятно, почему в Риге и Ревеле (Таллине) возникает братство, берущее своей эмблемой именно голову святого Маврикия. Святой Маврикий был мавром, предводителем Фиванского (египетского) легиона, состоящего полностью из христиан, и казненного по приказу Максимиана в конце III века. Место казни в Швейцарии, известное ранее как Агаунум, сейчас называется Сен-Морис д'Агон, в кантоне Вале. День памяти 22 сентября (!). Такое положение святого толкает предположить, что братство с самого начала могло иметь и военные функции, но считается, что в Таллине оно взяло их на себя только через полвека после образования. Попадание в швейцарский Валейс должно нас, конечно, воодушевить — мы можем проходить где-то рядом с общей темой книги. Первое упоминание о святом Маврикии встречается в рукописи VI — VII веков. Долгое время эта история считалась историческим фактом, однако это, начиная со времен Реформации, является пищей для споров. По средневековой легенде Маврикий был одним из владельцев Копья Судьбы. Эта часть легенды была, скорее всего, известна в Риге и Таллине, поскольку братство взяло пику одним из своих символов, что опять толкает предположить возможность существования связующей нити с нашей темой. Скорее всего, один из ландмейстеров Тевтонского ордена в Ливонии (к примеру, Госвин фон Герике, Goswin von Herike (1345 — 1359)) и был инициатором переименования ордена и придания ему соответствующей атрибутики. Этим копьем владели в конце XII — начале XIII вв., согласно хроникам историографов того времени, императоры священной римской империи — Фридрих I Барбаросса и Фридрих II. В настоящее время на роль «того самого» копья претендуют три святых реликвии-копья: Ватиканское (копье Константина Великого), Венское (копье императоров, начиная с Оттона I) и Армянское (копье апостола Фаддея). Интересная деталь: дом Черноголовых в Риге, построенный в 1330 — 1334 годах, во время оккупации Ливонским орденом, до передачи братству носил романтическое название «Двор короля Артура».

105

Ганза (от средне-нижненемецкого Hansa — «союз») — торговый союз северо-немецких городов во главе с Любеком, существовавший с 1356 по 1669 гг.

106

Стихи Р. М. Рильке, перевод Б. Пастернака.

107

Не известно, почему ветхозаветный Осия (Гошеа) назывался Навином. Согласно Библии, Иисусом его назвал Моисей (Числ., 13, 16). Обычный комментарий — его отцом был Нун (Рыба). Некоторые еврейские историки это имя считают названием клана. Если предположить, что его назвали сыном Рыбы из-за положения Сатурна (звезды израильтян) в созвездии Рыб во время его рождения, то он родился в 1246 — 1243 гг. до н. э. Наиболее ярко выражено положение Сатурна между двумя пересечениями эклиптики «связкой», что дает 1243 год. Если будущему Иисусу Навину во время исхода было 19 лет, и мы принимаем за год рождения 1243, то исход произошел в 1224 — 1223 гг. до н. э. Это в точности соответствует современным представлениям историков. Если перейти к началу эры, то в 9 — 6 гг. до н. э. Сатурн находился в созвездии Рыб. Соединение с Юпитером в 7 г. до н.э. происходит в окрестности второго (при движении от вертикальной рыбы) пересечения «связки» с эклиптикой.

108

В греческой мифологии она отождествлялась с Афродитой, а вторая рыба — с ее сыном Эротом.

109

На более поздних картах — перевязь — хорошо прорисованная лента, только связывающая рыб.

110

Символическое изображение Троицы в виде центральной вертикальной линии и трех однородных элемента рисунка вокруг него (один сверху, два по бокам) было принято в иконографии. Например, икона XIV века «Зырянская Троица», где она символически изображена в виде вертикальной ветви с тремя листьями.

111

Для выделения из ветхозаветных представлений догмата о Троице существовал и далеко не житейский четвертый повод — число 3 было первым «библейским» приближением для числа π. Таким образом, само основание имело структуру: 3 +1, и рождение догмата из него полностью соответствовало теории Юнга о структурах самости (или о построении структур самостью).

112

Справедливости ради следует отметить, что равная удаленность первой и последней (четвертой) точек от цифр даты, несколько большая, чем в случае второй и третьей точек, и достаточное количество рисунков Дюрера с датами, окаймленными двумя точками, уменьшают вероятность верности гипотезы о вложении художником в гравюру скрытого смысла, связанного с догматом о Троице.

113

О причинах существования такого использования читайте в приложении: О проекте «Новая хронология».