Человек в исламе

Амин Рамин

В этом цикле мы будем обсуждать вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. Те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чем смысл нашей жизни? Куда мы уйдем? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир?..

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Эта лекция у нас будет продолжением тех тем, которые были подняты в лекции предыдущей. В «Таухиде» Садука приведён хадис, что иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил его: «Почему ты утверждаешь, что ты — лучший из посланников?» Он сказал: «Потому что я раньше всех принес свидетельство о моём Господе, велик Он и свят».

Имеется в виду, что он первым дал ответ на вопрос: «Разве Я — не ваш Господь?»

И это было так, что Аллах сотворил море возможности, имкана, и сделал в нём поминание всех вещей — всего, что может быть привязано к творению Аллаха и вечному фейзу. И Он сделал там возможным всякое возможное. И это — Его сотворённое знание, хиджаб вахданийи (завеса единства), и то, что Имам Махди называет «великой бездной» в «дуа Симат», и море предопределения (бахру ль-кадар), на дне которого сияет солнце, как говорит Имам Али (А):

«Воистину, судьба (кадар) — тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознёс его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства, или силы самодостаточности, или величия сияния, или славы единства. Она (судьба) — море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина — тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его — солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного»³⁵.

И это — исмун махзунун макнун — «хранимое, сокровенное имя», и это — «разожженное море», упомянутое в «Дуа Ахд».

Значение этого мира возможности, мира имкана, в том, что там всё может быть всем чем угодно. То есть Зейд может быть Амром, может быть горой, деревом, пророком, камнем, животным — и т. д. до бесконечности. Это подобно чернилам, которыми можно написать любую букву или слово. То есть чернила содержат в себе, в своей возможности, любые письмена. Ты можешь написать ими имя Бога и можешь написать ими ругательство…

Итак, Аллах создал море бесконечной возможности всех вещей, которое есть проявление Его бесконечной силы… И бросил туда, в эту великую бездну, вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И вопрос этот, конечно, был не просто вопросом, не просто фразой… Это был свет — свет бытия. В этом море возможности любая вещь могла стать любой вещью, и брошенный туда вопрос определил, какой именно вещью станет каждая вещь.

Итак, к этому миру всеобщей возможности Творец обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» — для того, чтобы вывести их из возможности к бытию.

И быстрее, полнее и совершеннее всех приняли это бытие Мухаммад и род Мухаммада (С), четырнадцать Непорочных (Ахль уль-Бейт — люди Дома), и потому Аллах сделал их первым бытием и источником всякого бытия, дал им абсолютный вилаят над всем творением и сделал их Своим масалем, примером, как Он сказал в суре «Свет»: «Пример Его света — как ниша…» И потому в зиярате Фатимы Захры (А) мы читаем: «Аллах испытал тебя, прежде чем сотворил тебя»³⁶.

И когда они поспешили к бытию, свет Аллаха охватил их явное и скрытое, и озарился их свет над великой бездной.

Следующими же, кто ответили на этот вопрос, были сто двадцать четыре тысячи пророков, и Он создал их из сияния этого первого чистого света — света Мухаммада и рода Мухаммада (С). Но в них, в этих ста двадцати четырех тысячах пророков, уже проявилось немного мрака — то есть их свет был слабее, потому что они оставили «первое» (ауля), в противоположность этим четырнадцати светам. И кстати, поэтому в Коране мы видим, что пророки оставляли ауля, оставляли «первое» или «лучшее», и потому Коран приводит нам истории об ошибках Адама, Давуда, Йунуса (А)… Всё это не просто так, и глубокий смысл этого вы сейчас видите…

Следующими же, кто ответил на этот первый вопрос, были люди, то есть всё человечество, и Аллах сотворил их из сияния света пророков.

Потом точно так же были сотворены ангелы, джинны, животные, растения и неживая материя — каждая следующая ступень из сияния света предыдущей.

Итак, само появление творений из возможности к бытию было связано с их ответом «да» на вопрос о рубубийе, на вопрос о единстве Творца. И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его таухид и господство, и все они «славят его непрестанно», как сказано в Коране, и всё творение создано на фитре таухида, как выражение таухида.

И это то, что называется «первым зарром». Все творения были едины в признании таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности — к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков — не ваши Имамы?» — тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идёт шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание — ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

Сейчас я говорю вам некие эзотерические вещи, то, что относится к категории «асрар», «тайн». Это тайны истинного знания о происхождении и миссии человека… Поэтому, если что-то непонятно, прошу вернуться к этому снова и снова, чтобы добиться понимания, потому что здесь — разрешение всех вопросов, которые занимают человека.

Давайте я попробую объяснить это на таком наглядном примере. Вот мы видим Солнце, которое для нашего мира, для нашей системы, называемой «солнечной», является самым ярким, самым сильным источником света — так сказать, абсолютным осветителем. (И в скобках замечу, что Всевышний не просто так установил Солнце для нашей земли: Он сделал это как намёк на высшую реальность, ибо Мухаммадова реальность — это солнце тех миров).

Так вот, Солнце даёт лучи, даёт свет, который падает на миллиарды различных предметов — на горы, деревья, людей, планеты, моря… И каждая из вещей отражает этот свет в соответствии со своей приемлющей способностью, в соответствии с уровнем своей собственной прозрачности или замутнённости, тонкости или грубости. Свет один и тот же, он не меняется! Но воспринимающая способность вещей разная — то, что по-арабски называется «кабилиятом». Если солнечные лучи падают на чистый хрусталь, он сверкает. А если они падают на мрачную землю, она просто поглощает эти лучи и остаётся мрачной. Ещё раз: свет солнца один и тот же, но то, как он отражается от вещей, зависит от их поверхности, от их принимающей способности, от их «ответа» на этот свет.

Так вот, в том мире, в мире второго зарра ответ «да» или «нет» на таклиф, на призыв вилаята и был созданием такой приемлющей способности для света. Вопрос «разве Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам?» — это в действительности потоки света, идущие от солнца миров, а ответ «да» или «нет» — это приемлющая способность творений, их кабилият. Тот, кто сказал «нет», создал мрак самого себя, своей глины, своего творения — мрак, который не может принимать эти лучи света, подобно тому как мрачная земля не может сверкать от лучей солнца.

Конечно, мы сейчас очень и очень условно всё это описываем, потому что реальность гораздо сложнее, там были не только прямые ответы «да» или «нет». Кто-то ответил быстрее, кто-то позже, кто-то ответил колеблясь, кто-то сказал «скорее да, чем нет», кто-то сказал «скорее нет, чем да». То есть тут была полная гамма возможностей от полного и безоговорочного «да», которому соответствует полный свет, полный кабилият, — до полного и безоговорочного «нет», которому соответствует полный мрак. Мы условно описываем тот мир, на самом деле это была очень длинная история… Так же как и наш мир, он же состоит из огромного количества подробностей, но для какого-то существа, не знакомого с ним, как это опишешь? Что мы делали в этом мире? Ну скажем вкратце, что мы исполняли волю Аллаха, или не исполняли… В конечном счёте, только это… То есть сущность нашего мира — это тоже в конечном итоге ответ «да» или «нет» на призыв Всевышнего.

Итак, Аллах сотворил каждого во втором творении в соответствии с этим его ответом, с той принимающей способностью, с той формой, которую тот сам определил для себя.

И те, кто сказал «нет», были созданы из противоположности света — и так были сотворены души неверующих, шайтаны и скверные животные и растения, и низшие миры — вплоть до Сиджжина, чей мрак мрачнее чёрного, острее граней алмазов и жарче огня.

Теперь, если мы обратимся к рождению человека в нашем мире, то увидим, что каждый из нас рождается не как чистый лист — он приходит с определённым грузом своих деяний в прошлых мирах.

Когда зародыш формируется в чреве матери, создаётся его животное тело, наделённое низшей животной и растительной душой, и на это тело после рождения начинают светить светы Трона, как на зеркало. И вот они отражаются в этом зеркале в соответствии с формой самого зеркала. Поясню подробнее. Вот мы берем зеркало и ставим перед собой. Оно отражает нас. Но зеркала могут быть разными. Одно может быть прозрачным, другое мутным, одно прямым, другое кривым… Кривое зеркало отобразит прекрасного человека уродливым образом, то есть в зеркале он будет выглядеть безобразно.

Это то, о чём мы говорили в предыдущей лекции. Помните, мы сказали, что мы сами выбрали для себя форму для жизни в этом мире. И мы сравнили это с зеркалом, в котором отражается образ каждого человека. То есть в том мире мы как бы выбрали форму того зеркала, в котором мы отразимся в мире дуньи. И эта форма и была ответом на вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? Разве Али — не ваш Имам?»

Так вот, человеческий хейкель, который создал Аллах после ответа всех людей на первый вопрос, вопрос о таухиде: «Разве Я — не ваш Господь?» — этот хейкель, который есть хейкель таухида, — этот хейкель приходит в наш мир в соответствии со своим отражением в зеркале, форму которого он сам выбрал. И кто сказал «нет» из зависти и злобы к высшим творениям Аллаха — тот выбрал форму неподчинения, дьявольскую форму, в которой отразился этот хейкель. Представим себе кривое мутное зеркало, которое отражает прекрасного человека в уродливом, страшном виде. И кто сказал «да», тот выбрал форму покорности и света, в которой отразился этот хейкель. И мы сказали, что эта форма — это и есть тин, глина творения, или сердце человека.

То есть приход в этот мир — это как бы вхождение, втягивание человеческого хейкеля в это зеркало, отражение в нем. Представим себе, что человек стоял перед зеркалом и втянулся, вошёл в него, и приобрёл форму этого зеркала. И это втягивание в зеркало и есть то, что в хадисах называется сотворением из благой или из скверной глины — из глины Илийина или из глины Сиджжина.

И первые, кто отказались в том мире признать вилаят четырнадцати Непорочных и стали призывать к этому других — Джибт и Тагут, первые два узурпатора. И поэтому в нашем мире они стали выражением всего зла от Адама до Судного Дня… И они сказали «нет», зная истину, из зависти и высокомерия. Они сказали: «О Аллах, если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой, и мы не можем сопротивляться Тебе. Но если Ты оставишь нас и предоставишь дело нашему выбору, то мы не подчинимся им и будем убивать их и враждовать с ними». И Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

А поэтому всякое зло в нашем мире от них. Как сказал Имам Садык (А): «Наши враги — основа всякого зла»³⁷, — то есть по порядку бытия, а не по порядку этого мира.

В этом мире порядок не такой, каким он является на самом деле. Ведь по времени этого мира мы знаем, что до врагов Ахль уль-Бейт (А) тоже было зло, например, зло Фараона, зло Нимруда… Но по истинному времени, по времени дахр они — корень всякого зла, потому что они были первыми, кто ответил «нет» и стал призывать к этому других, а потому от них пошли Фараон, Нимруд и т. д. И так же сам Мухаммад (С) и его семейство были проявлены в этом мире последними, тогда как по истинному времени и по истинному положению вещей они — первые. Поэтому Имам Али (А) говорит, что он был с Нухом в ковчеге, он был с Авраамом, он уничтожил адитов и самудян… Он был с ними по времени дахр, по истинному времени, а не по времени заман, потому что по времени заман он тогда физически ещё не родился.

И тут состоит ответ на очень и очень важный вопрос о предопределении. То, в чём часто упрекают авраамические религии: якобы тут нет никакой свободы, люди здесь — лишь пешки в игре всемогущего Бога, слепые инструменты Его плана… Противники монотеистической парадигмы рисуют такую карикатурную картину, что Бог — это всемогущий тиран, который совершенно произвольно обрекает одни Свои творения на вечные мучения, другие — на вечное блаженство, Который к тому же создал всё зло и недостатки этого мира… То есть Бог видит зло и недостатки этого мира, но как бы наслаждается этим, играет в шахматную партию с сатаной, смотря, выдержит ли человек…

Мы видим, что в действительности это совершенно не так. Аллах сотворил людей и дал им свободу. Они переходят из мира в мир, давая ответ на Его призыв, на Его таклиф, на Его программу и тем самым определяя для себя те космические регионы, в которые они в конечном итоге попадут — в Рай или в Ад, вверх или вниз. При переходе из мира в мир Аллах творит их в соответствии с тем выбором, который они совершили в предыдущем мире. При переходе в наш мир мы были сотворены в соответствии с выбором, который совершили в мирах зарр, а при переходе в будущий мир мы будем сотворены в соответствии с тем выбором, который совершили в этом мире.

Наш земной мир — лишь короткая ступень на данном пути, в этой цепи миров, которая будет продолжаться вечно, — в цепи формирования человеческого хейкеля. Потому что то, что называется Адом или Раем — это тоже бесчисленное множество миров. В Раю есть свои ступени, там совершенство будет продолжаться вечно, и человек будет подниматься выше и выше от стадии к стадии, бесконечно приближаясь к Аллаху и никогда не достигая этого приближения.

Кто-то мог бы сказать: ну что, всемогущий Бог разве не мог с самого начала сотворить всех в гармонии и благе, создать такой всеобщий Рай? Зачем все эти испытания, эти вопросы, зачем эти переходы из мира в мир? Ответ состоит в том, что если бы всё было так, то это означало бы, что Бог принудил Свои творения к подчинению Ему, а в таком подчинении не было бы никакого смысла, и оно не было бы даже подчинением вовсе, подобно тому как вращение луны по своей орбите не является подчинением или ослушанием — она просто вращается и всё… Это означало бы, что Бог сотворил все творения бездушными автоматами без какой-либо свободы, а это противоречило бы Его мудрости и совершенству. Совершенный Бог не мог создать несовершенное творение.

И более того: если бы Он создал такое творение, обречённое на Рай, то само же это творение сказало бы Ему (если бы могло разговаривать): «Почему Ты не захотел, чтобы мы свободно Тебе подчинялись, почему Ты принудил нас? Почему Ты не сделал нас свободными? Почему Ты не позволил нам самим искать совершенства и по своей воле подчиняться Тебе? Для нас нет никакой ценности в этом Рае, к которому Ты принудил нас, мы не понимаем вкуса и сладости его благ, потому что мы не знаем ничего другого, нам не с чем его сравнить, и мы не сами заслужили его, а просто получили по самому факту нашего бытия…»

И тогда этот Рай вообще не был бы Раем. Он был бы неким принудительным состоянием, ценности которого люди вообще не понимали бы. И верующие знают особую сладость обращения ко Всевышнему при испытаниях, в опасности, в страданиях… Если всё это отнять, то будет отнято и совершенство у созданий, а это будет означать, что мир сотворил не совершенный Бог.

Итак, Аллах создал творения из ничто — в том смысле, что их вообще не было до того, как Он их создал, — а потом сформировал их посредством разных форм призыва, обращённого к ним, в различных мирах, через их собственные ответы на эти призывы. В этом и есть смысл таклифа и шариата… И в нашем мире данный процесс продолжается. В этом мире к нам тоже обращён призыв Аллаха через пророков и имамов, и мы тоже так или иначе отвечаем на него, тем самым формируя самих себя для будущего мира и миров.

Тут может возникнуть такой вопрос: способен ли человек, сотворённый из мрака, в этом мире изменить себя? Да, способен, хотя это очень сложно. И сложность этого зависит от степени преобладания в нем мрака — как бы груза, который он принес с собой в этот мир из предыдущих миров. Но если он примет истинный путь, то заменит мрак своей внутренней сути на свет, его глина изменится на новую, ему будет дано сердце…

А может ли быть обратное — то есть может ли верующий стать неверующим, поменять свое творение со света на мрак? То, что говорится в хадисах — это то, что нет, не может. В «Кафи» есть отдельная глава про это. Если человек пришёл в этот мир верующим, он никогда не обратится к неверию, хотя обратное возможно — то есть обращение неверующего к вере в этом мире возможно. И это — милость Аллаха к людям…

И точно так же есть те, в ком мрак настолько силен, настолько преобладает, что хотя теоретически возможно их обращение к свету, но практически нет.

Закон для всех созданий таков, что причина не действует на причиняемое, кроме как по принятию этого причиняемого. Как сказал Имам Садык (А): «Аллах отказался от того, чтобы вещи совершались без причин»³⁸.

Действие действующего выходит из него в соответствии с качествами самого действующего, но проявляется на том, кто получает воздействие, в соответствии с качествами того, кто получает воздействие. Мы уже сказали, что это как свет солнца и его отражения в зависимости от поверхности предметов. Стена отражает свет солнца не так, как вода; вода — не так, как зеркало…

Призыв в зарре был не просто словами — это был свет, и данный свет отразился в каждом из творений в соответствии с его принятием этого света, который и был его ответом. То есть призыв — это свет, а ответ — принятие света.

В нашем земном мире эти лучи света обращены в форму откровения и положений шариата. «Так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18). То есть совершение намаза, например, — это в своей сущности не просто какая-то совокупность действий — это на самом деле принятие света Творца в свою душу, формирование своей души для следующей стадии бытия. И таковы все положения и законы шариата — обязательные и желательные. В своей сущности они — свет.

Как правило, положения шариата возвращаются к истории Адама и запретного древа. Таким образом, действия в обязательных актах поклонения связаны с программой халифата, то есть отношения Адама, адамического человека и реальности Ахль уль-Бейт, реальности света вилаята. Таковы намаз, хадж, закят, пост и так далее…

И потому повелитель верующих Али (А) говорит: «Я — молитва верующих и их пост»³⁹.

Он также говорит: «Я — дом обитаемый, я — возвышенный свод, я — месяц рамадан, я — ночь кадр, я — мать книги, я — окончательное решение, я — сура „Хамд“ и я — обладатель молитвы»⁴⁰.

Это означает, что всё перечисленное — проявление его реальности, лучи из лучей его света. Внутренняя реальность всех других видов поклонения — вилаят. Тот, кто поймёт это, поймёт истинный смысл поклонения Аллаху.

Когда ты читаешь намаз, совершаешь пост, даёшь закят — свет вилаята идёт тебе в душу и формирует её, формирует твой человеческий хейкель для будущих миров…

Примечания

35

«Таухид» Садука, С. 367.

36

«Тахзиб» Туси, том 6, С. 10.

37

«Кафи», том 8, С. 242.

38

«Кафи», том 1, С. 183.

39

«Машарику анвари ль-йакын» Хафиза Раджаба Бурси, С. 169.

40

Там же.