Мудрость богопоклонения

‘Абдаллах Джавади Амоли, 2017

Представляемая вниманию читателей книга состоит из ряда связанных между собой бесед духовного содержания, обращенных иранским шиитским религиозным деятелем аятоллой ‘Абдаллахом Джавади Амоли к своим ученикам и последователям. В тексте книги приводятся высказывания пророка Мухаммада (С), его сподвижников, имамов из числа двенадцати и видных шиитских богословов, писавших в разное время. Многие понятия рассматриваются в калейдоскопе их разнообразных значений – проповедник как бы движется от сугубо практического, материального воплощения к отвлеченным и символическим смыслам. Выводы не носят категорического характера – скорее, они побуждают потенциальных слушателей и читателей к самостоятельному углубленному размышлению и вдумчивому сопереживанию с текстом. Цель данной книги, несомненно, благородная: заставить человека задуматься о своем месте в мире и собственном высоком предназначении, о том, кому и чему он поклоняется и на кого или на что надеется в будущем. Адресуется широкому кругу читателей.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Мудрость богопоклонения предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

← От иранского издателя

Глава 1. Богопоклонение и заключенная в нем мудрость →

Введение

Мудрость богопоклонения и его плоды

1. В структуре бытия всякое следствие является «рабом» своей причины. Оно следует за ней вечно и в своей сущности, атрибутах и действии подчиняется ее приказам. В цепочке причинности нет никакого разрыва — причина не отказывается от руководства и благодеяний, а следствие не уклоняется от ограниченности и покорности.

Независимость следствия (нуждающегося в причине) от своей причины, обязательным условием для которой является проявление благодеяния по отношению к следствию, противоречит закону причинно-следственной связи. Поэтому по всему миру возможности, являющемуся следствием по отношению к Всевышнему Богу, всякий раб обязан Истине и ни на один миг не проявляет неповиновения Ее экзистенциальным повелениям: «Повеление Его, когда Он желает [претворить в действительность] какую-нибудь вещь [таково]: Он говорит “Будь!” — и оно бывает» (Йа син 36:82). Употребляемые в Коране понятия ислам (Ал ‘Имран 3:83), ат-тасбих («прославление»; ал-Исра’ 17:44), ас-саджда («поклонение»; ан-Нахл 16:49), ал-‘абудийат («рабство»; Марйам 19:93) и ал-ита‘ат («повиновение»; Фуссилат 41:11) только подтверждают это. Неверие создания неразумно, а неповиновение представляется неестественным. Это то самое предопределение (ал-джабр) Всевышнего, которое принимается все ми теоретиками рационального толка, за исключением аш‘аритов-джабаритов. Аш‘ариты же, опираясь на принцип приоритета и отрицания принуждения Всевышнего, отвергают его в структуре бытия, поскольку философский принцип причинности они трансформировали в обыкновенный детерминизм и отвергли необходимую связь.

Если причинность отнести к модальности бытия, тогда принцип приверженности места явления являющему, принцип всецелого подчинения, прославления, поклонения, рабства и покорности всех мест проявления перед своим являющим станет яснее, поскольку отражение лица в зеркале занимает весьма скромное положение при наличии своего подлинного обладателя.

2. В структуре религиозного законодательства, которое является базисом всякого опыта и совершенствования, основанного на свободной воле, нет никакого принуждения или полной свободы — автономное мыслящее создание, находящееся в сфере закона, свободно в выборе своего пути, самостоятельно в его продолжении, независимо в принятии или отказе от него и обладает правом выбора сочетания или несочетания его внутреннего и внешнего под именем веры или лицемерия. Ибо без свободы недостижим опыт и невозможно совершенствование.

Границы структуры религиозного законодательства уже сферы бытия, поскольку оно не имеет места вне сознательного свободного существа. Однако область приверженности или неповиновения на материке религиозного законодательства шире. Поэтому одни религиозные законы были преданы забвению, другие оказываются в тигле неповиновения, третьи затемняются лицемерием или приобретают оттенок неискренности и, наконец, четвертые обрели долю искренности и реализуются в своей чистой форме.

Поэтому полная покорность перед Всевышним или неверие, вера или лицемерие, повиновение или неповиновение, добродетель и грех и, наконец, истина и ложь в культурном ареале Священного Корана относятся к структуре религиозного законодательства. В сфере же бытия, невозможно найти ничего, кроме полной покорности перед Всевышним, повиновения, добродетели и истины, ибо бразды каждого создания в структуре бытия находятся в руках Аллаха, и действие Господа совершается на прямом пути (Худ 11:56). Если же некоторые создания мира природы отклонятся от истинного пути или с ними случится нечто подобное, то это указывает на структуру религиозного законодательства или на нечто относительное, а не духовное, поскольку объективное существо представляет собой истинный и правильный текст и находится в полном подчинении у своей действующей первопричины.

3. Каждое из прекрасных имен Аллаха обладает посылкой, которую в языке доказательства можно поставить в качестве среднего термина и сделать вывод. Благодаря мудрости Всевышнего Бога ни одно из Его деяний не оказывается напрасным. Господь мудр, а действия всякого мудреца совершаются с определенной целью. Таким образом, деяния Всевышнего имеют цель (ал-Му’минун 23:115), а ввиду Его сущностной самодостаточности ничто не может быть целью субстанции Истины (Ибрахим 14:8). Ведь это с необходимостью предполагает, что субстанция Истины без этой цели будет несовершенной, а совершенство обретет лишь в стремлении к ней. Между тем, бытийно-необходимое бытие (является источником чистого и безграничного совершенства — наличие какого-либо совершенства за пределами его сущности не мыслится. Суммируя эти две посылки, можно сказать, что Промыслитель мира возможности пречист от какой-либо цели, поскольку Он сам является предметом целеполагания всякого существа (ибо Он — первопричина любого бытия). Однако сам мир обладает экзистенциальной целью и стремится к ней, хотя некоторые из живущих в нем не уберегутся от неприятных столкновений.

Цель людей и духов в структуре религиозного законодательства заключается в совершенствовании богопоклонения. И если человек, обладающий разумным чистым духом, раскроет его потенциал и опередит своих спутников, то сам станет целью для многих существ, находящихся на более низкой ступени, хотя конечной целью для всех является Господь. Однако подобно тому как в дуге нисхождения (каус ан-нузул) первым исходящим является субстанция разума, в дуге восхождения (каус ас-су‘уд) самым совершенным референтом является субстанция умопостигающего (ал-‘акил). Орбита возможности начинается с разума и завершается умопостигающим. И эта проблема основана не на теории десяти разумов и подобных ей теориях, когда философия перипатетизма не считала ее одним из решенных вопросов своего учения, говоря о ней только как о предположении, но на аналогической градации бытия (ат-ташкик) или явлении (аз-зухур), как ее понимает или видит трансцендентная философия или мистицизм.

4. Богопоклонение обладает многочисленными ступенями. Одни из них являются промежуточными целями, другие — целями конечными. Поскольку же действие (ал-‘амал) ограничено, а свидетельствование (аш-шухуд) безгранично, то практическое богопоклонение представляет собой ограниченные цели, а богопоклонение, основанное на свидетельствовании, — цели безграничные. Секрет ограниченности практического богопоклонения состоит в том, что область религиозных предписаний заканчивается с переходом из этого мира в загробный, а сфера свидетельствования продолжается. Практические совершенства, приобретаемые в результате основанного на свободном выборе действия человека, не останутся в Воскресении, а совершенства, приобретенные по милости Всевышнего Аллаха, доступны всегда. Тогда после смерти будут сняты многие завесы сокровенного, дабы явилось то, что прежде оставалось невидимым. Поэтому целью создания тварного мира Священный Коран называет сообщение человеку о всемогуществе и всеведении Господа: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же из земли. Нисходит меж ними повеление [Его], дабы вы знали, что Аллах властен над всякой вещью, что Он объемлет Своим знанием все сущее» (ат-Талак 65:12).

Хотя приобретенное уверенное дедуктивное знание в своих пределах считается совершенным знанием и целью, тем не менее, по отношению к уверенному знанию присутствия, основанному на свидетельствовании, оно считается лишь средством: «Но нет! Если бы вы обладали уверенным знанием! Вы непременно увидите адский огонь, увидите его воочию и доподлинно» (ат-Такасур 102:5–7). Иными словами, благодаря уверенному знанию можно достичь уверенного видения.

Таким образом, основанное на свидетельствовании уверенное знание положений вероучения можно считать конечной целью создания человека. Оно всегда опирается на богопоклонение, хотя способ его опоры на богопоклонение в каждом модусе соответствует последнему (то есть в земном мире оно опирается на текст богопоклонения, определенного религиозным законодательством, а в будущем мире — на его проявившуюся глубинную сущность). Если богопоклонения не станет хоть на миг, засвидетельствованное сокроется, а свидетельствующий спрячется за завесой, ибо единственным средством свидетельствования для идущего по пути духовного совершенствования, единственным способом проявления сокрытого является богопоклонение: «Поклоняйся Господу твоему, пока не явится к тебе уверенное знание!» (ал-Хиджр 15:99). Это не означает, что после обретения уверенного знания поклонение прекратится, ибо уничтожение богопоклонения и уверенного знания — одно и то же. Ведь неповиновение — худшая из завес.

Из приведенного айата суры «ат-Талак» («Развод», 65) следует, что целью появления этого мира, то есть явления Истины в зеркале творения, является осведомление человека, идущего по пути духовного совершенствования, о всеведении и всемогуществе Истины. И это знание, основанное на свидетельствовании, делает обретшего его гностика (ал-‘ариф) местом явления «Всеведущего» и «Всемогущего», дабы в случае призыва Всевышнего Господа со словами «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» он совершил в этом мире все то же самое, что сотворит по своей воле после Воскресения, дабы он непосредственно лицезрел то, что желает узнать.

На основании одного из священных хадисов можно сделать вывод о том, что польза явления сущности, которая представляет собой тайную сокровищницу (явление сущности есть манифестация Истины в зеркале истины), заключается в осведомлении человека, идущего по пути духовного совершенствования, об абсолютном сокровенном знании в меру своей широты. И если говорить о достоверности упомянутого хадиса, то ее обеспечивает приведенный выше айат суры «ат-Талак», поскольку упомянутый айат считает целью творения как всеведение, так и всемогущество. А коль скоро всемогущество Господа является источником Его Всеведения, то сила гностика также приспосабливается к его знанию, так как практический разум и теоретический разум у достигшего его путника едины.

5. То, что находится в сфере действия телесных органов и в границах представления души, является либо предписаниями богопоклонения, либо его обычаями. При этом ни предписания, ни обычаи не составляют тайну богопоклонения. То же, что находится в орбите свидетельствования теоретического разума и эманации практического разума, может считаться мудростью богопоклонения, ибо хотя чистота сердечных помыслов, достижение которой легко и используется в малом фикхе, согласно незавершенной предикации есть намерение (нийа), одна ко согласно завершенной предикации, она представляет собой небрежение. Поэтому она не только недостаточна для продолжения сердечного присутствия, но в начале сочетается с любой иной мыслью. И это — воображаемое единство, которое согласно с любого рода многобожием. Это — многобожие в одежде единства. Чистый гностик — это достигший цели путник, для которого не только свидетельствование множественности не препятствует свидетельствованию единства, но и свидетельствование единства не заслоняет от него свидетельствования множественности, дабы он мог вместить оба — однако через свидетельствование Истины, а не мистического знания о творении. Ибо это — результат близости к религиозным предписаниям.

Как соблюдение предписаний малого фикха является обязательным, но недостаточным для достижения глубинной мудрости богопоклонения, так и исполнение наставлений среднего фикха, то есть благородного искусства аргументированной этики, тоже необходимо, однако неполноценно. При этом уважение к постулатам большого фикха, то есть теоретическому и практическому мистицизму, необходимо, дабы со свидетельствующим разумом и чистой тайной обрести путь к источнику нисхождения богопоклонения и совершить его в процессе постижения и движения к Поклоняемому, как на это отчасти указывает хадис Курб-е навафил [Близость <,обретаемая посредством совершения> дополнительного]^[5].

Итак, дошедший до цели путник не только достигает мудрости богопоклонения, но и становится местом тайны Поклоняемого и кладезем Его знания: «Они хранители Его тайны, прибежище Его повеления, источник знания о Нем, средоточие низведенной Им мудрости, пещеры Его писаний и горы Его религии. Ими религия распрямила свой искривленный хребет и утратила дрожь в своих членах»^[6]. Поскольку тайна богопоклонения считается его духом, а его мудрость и обычай — его телом, то в Священном Коране тайное лицемерие неизменно упоминается прежде лицемерия явного, подобно тому как ночь упоминается раньше дня^[7]. Причина предшествования тайного явному, а ночи — дню, заключается в том, что в состоянии уединения и удаления от чего-либо постороннего свидетельствование Истины будет более беспримесным: «Воистину, вставание ночью сильнее по действию и яснее по изложению» (ал-Муззаммил 73:6).

Несомненно, когда достигший цели путник станет воплощением слов «не отвлекает его одно дело от другого дела»^[8], то ночь и день, а также тайное и явное для него окажутся равны. Ведь он достиг того места, куда не доходят ни утро, ни вечер, и на этой стоянке не принимается ни тайное, ни явное, ибо он вышел из сферы аналогии и покинул территорию относительности. И если путник всю ночь проводит, повторяя определенный айат, то это или ради познания иного, или перед достижением конечной цели. Так, рассказывают, что благородный Посланник провел треть ночи в рецитации айата «Если накажешь Ты их, то ведь они рабы Твои. Если же простишь им, то ведь Великий Ты, Премудрый!» (ал-Ма’ида 5:118), а также двадцать раз повторил басмалу^[9]. А Са‘ид ибн Джубайр^[10] провел ночь, повторяя айат: «Отделитесь сегодня, грешники!» (Йа син 36:59)^[11].

6. Для обретения пути к тайнам богопоклонения имеются вехи. К некоторым из них относится положение о том, что тайнами богопоклонения является условие правильности и приемлемости богопоклонения в его длительности, а не в широте (охвате). Например, омовение является условием правильной молитвы — «Нет молитвы без омовения»^[12]. Точно также «Открывающая Книгу» составляет ее неотъемлемую часть — «Нет молитвы без Открывающей Книгу»^[13]. При этом хотя подобного рода обусловливание и сопровождается первенством по разряду, но с точки зрения тайноведения оно обусловлено поперечной, а не продольной плоскостью богопоклонения, ибо продольным условием приемлемости омовения и молитвы также является воздержание: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (ал-Ма’ида 5:27).

Приемлемость богобоязненности также зависит от попечительства Совершенного Человека, поскольку ни один из видов богопоклонения, даже богобоязненность, не будет принята без дружбы (ат-тавалла) с Непорочными (мир им!). Даже признание их наместнической функции, не сопровождающееся убежденностью в онтологическом попечении (вилайат таквини) этих великих сущностей, принято не будет, ибо онтологическое попечение является тайной их наместнической функции и их руководства человеческими обществами. Иными словами, принцип их руководящей роли, наряду с молитвой, постом, закятом, хаджем и пр., относится ко второстепенным положениям веры^[14]. А каждое второстепенное положение веры обладает основным постулатом веры, который считается его тайной. Итак, ко второстепенным положениям веры относится принятие их руководящей роли, а к основным постулатам — вера в необходимость их поставления Самим Господом, а также в то, что появление этих святых — ради Всевышнего.

Из всего сказанного становится ясно, что истинная сущность Совершенного Человека есть глубинная мудрость всякого рода богопоклонения, и каждый идущий по пути духовного совершенствования достигает тайны богопоклонения по мере своего стремления к человеческому совершенству. Наиболее же совершенные из них, коими являются Непорочные, добираются до окончательной тайны богопоклонения, поэтому они станут прямым путем, мерилом деяний и т. п.

7. Для достижения этой высокой цели и победы над соперниками, которые не сохранят прежнего уважения к себе и в конце концов будут влачить свои дни в печали, нет иного пути, кроме мудрого и рассудительного самонаблюдения за пребывающей в безопасности святой святых своего сердца. Мудрость не появится без глубокого размышления, а проницательность не достигается без хранения тайны и очищения внутренней сущности: «Победа — в благоразумии, благоразумие — в направлении мысли, а мысль — в оберегании тайн»^[15].

8. Поскольку по милости Аллаха в планах автора стоит создание отдельной работы, посвященной объяснению тайны богопоклонения, здесь более уместно сосредоточиться на истории создания настоящей книги. Данная книга представляет собой сборник публичных выступлений, состоявшихся перед нашими братьями из Корпуса стражей Кумского округа в благословенном месяце рамазане 1405 г. х., что соответствует лету 1363 г. с.х. (= 1984 г.). Поскольку эти выступления совпали с рамазаном, речь в них больше шла о глубинной мудрости поста, нежели других видов богопоклонения. Кроме того, было немного сказано о глубинной мудрости Корана, поскольку этот месяц явился временем ниспослания многих пророческих свитков, а также сделан ряд пояснений относительно Ночи предопределения. Мы привели несколько цитат из слов имама Муджтабы [= Имам Хасан], день рождения которого приходится на середину рамазана. Ввиду того что завоевание Бадра и Мекки случились в этом благословенном месяце, а с другой стороны, в эти дни по приказу нечестивого Саддама иракской партией «Баас» была осуществлена бомбардировка жилых кварталов ракетами с химическими боеголовками, мы немного поговорили о самоотверженной борьбе верующего народа исламского Ирана. Восхваляя благословенный месяц рамазан, мы обратились к помощи проповеди Благородного посланника, произнесенной им в последнюю пятницу месяца ша'бана, а также к прощальной молитве имама Саджжада (четвертого имама — Зайн ал-Абидина). Кроме того, мы разъяснили причину, почему этот месяц получил название «месяц Аллаха» (шахр Аллах), встречающееся в проповеди Пророка и молитве имама Саджжада.

Этот благословенный месяц для верующих проходит быстро, а для грешников оказывается очень долгим, как сказано в прощальной молитве: «Не бывает для грешников чего-либо более долгого, чем ты». Секрет этого в том, что День всеобщего воскресения для истинно верующего равен времени одной обязательной молитвы, а для остальных — пятьдесят тысяч лет!^[16] Причина этого в том, что верующий — уподобленный свет, путешествующий в различных стадиях света. А распространение света легко и стремительно, ибо он рассекает любую завесу. То, что видно при воспринимаемом глазом свете — лишь слабое проявление того света разума. Имам Садик от своих непорочных отцов передает слова Повелителя верующих: «Верующий продвигается в пяти ступенях света: вход его — свет, выход его — свет, знание его — свет, речь его — свет, проявление его в День всеобщего воскресения — свет»^[17].

Выражение благодарности

Согласно концепции единства деяний, ни одно доброе деяние или милость не мыслится вне Бога: «Все блага, которые есть у вас — от Аллаха» (ан-Нахл 16:53). Верующие в Аллаха суть проявления щедрости Господа, поэтому благодарение их — это восхваление Подателя благ, который деятельно проявил Себя в их облике^[18]. Именно поэтому обладатель степени восхваляемого изрек: «Не благодарит Аллаха тот, кто не благодарит людей»^[19]. Так что деятельное начало всякого восхваления и благодарения — Святейшая Сущность Бога, ибо Святая Истина является как чистым Прославляющим, так и истинным Прославляемым. Поэтому прославление Абсолютного как в смысле Прославляющего, так и в смысле Прославляемого исключительно относится к Истине.

Итак, поскольку уважаемый худжжат ал-ислам Хусейн Резвани (да удостоит его Аллах Своего довольства!) с чистым намерением и совершенным терпением переписал все наши выступления с аудиопленки и нашел их источники, мы выражаем ему свою благодарность. Кроме того, мы желаем ему и остальным дорогим нашему сердцу ученым дальнейших успехов в области теории и практики. Мы также желаем, чтобы Всевышний Господь даровал благополучие религиозно-образовательному центру г. Кум и здоровье Верховному лидеру Исламской революции.