Слава (праздник)

  • Слава (также серб. Крсно име, Свети «Крёстное имя, Святой») — южно-славянский народно-православный обычай, празднование дня семейного святого. Этот обычай в основном присутствует у сербов, которые считают Славу одной из особенностей своей культуры; однако Слава празднуется и в Черногории, Северной Македонии, Боснии и Герцеговине, а также в некоторых районах Хорватии, граничащих с Боснией и Герцеговиной. Известен он и в прилегающих районах Болгарии и Румынии.

    Слава празднуется в честь того или иного святого, почитаемого всеми семьями рода или всем селом. В зависимости от этого различается четыре типа обряда Славы: индивидуальная, родовая, сельская и церковная.

    По мнению исследователей, данная традиция имеет соответствие в обычаях престольных праздников восточных славян.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Сербские обычаи — закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми, отличающий сербов от других народов. Сербские обычаи будучи славянскими, также впитали в себя некоторые балканские и фракийские обряды. Особенностью сербских обычаев в целом является сильное влияние сербской православной церкви, которая приняла большое количество дохристианских обрядов. В связи с этим многие сербы не разделяют традиции народные и церковные, считая это единым целым.
День свято́го Валенти́на (также Валентинов день), или День всех влюблённых — праздник, который отмечается 14 февраля во многих странах мира. Предположительно назван по имени одного из двух раннехристианских мучеников с именем Валентин — Валентин Интерамнский и Валентин Римский.
День Святого Фомы (день св. Томаса) — праздник, отмечаемый в ряде стран 21 декабря. Дата 21 декабря связана с тем, что ранее память святого апостола Фомы в Католической церкви праздновалась в этот день. В настоящее время память апостола Фомы в Римско-католической церкви совершается 3 июля, 21 декабря память святого отмечается в некоторых епархиях, среди католиков-традиционалистов, а также в ряде протестантских церквей. В большинстве стран потерял своё религиозное содержание, отмечается вне зависимости...
900-летие Крещения Руси — официальные мероприятия, проводившиеся в Российской империи летом 1888 года, посвященные 900-летней годовщине принятия христианства Русью. Центром торжеств стал Киев, где празднование длилось с 11 по 17 июля. Помимо Киева, центрами празднования стали также Санкт-Петербург и Москва. Кульминация празднеств пришлась на 15 июля. Торжественно отмечался этот день в тех городах Российской империи, которые имели отношение к жизни и деятельности равноапостольного князя Владимира...
Византийский быт — сфера культуры византийского общества, основной целью которой было удовлетворение его материальных, общественных и духовных потребностей. Он характеризуется, как и вся жизнь византийского общества, сочетанием архаичных позднеантичных черт с христианской религиозностью. Христианство, в его византийской (позже была названа православной) форме, имело безоговорочное влияние на повседневную жизнь каждого византийца. Это влияние ощущалось во всех сферах — от жизни государственного, публичного...

Упоминания в литературе

В правление сына Владимира – Ярослава, прозванного в народе Мудрым, произошло укрепление христианства на Руси. Происходило это постепенно. На севере русского государства находилось еще много язычников, которые неохотно принимали новую веру. Будучи усердным христианином, Ярослав стал посылать туда священников. Сам же он читал церковные книги, любил разговаривать с духовными лицами о вере, занимался повсеместно строительством церквей, организовывал при них школы. Нередко он лично проверял грамотность учащихся. Храм Святой Софии, возведенный при Ярославе, поистине является одной из жемчужин древнерусского строительства. Постепенно возрастает число благочестивых христиан и происходит основание монастырей, где они могли молиться и поститься. Самый известнейший из них – Киево-Печерская лавра. Монастыри возводились в виде крепостей в отдаленных уединенных труднодоступных местах (как правило, в лесных чащобах). Во время вражеских набегов жители бежали туда и там прятались, а монахи в случае войны снимали с себя рясу, надевали доспехи и шли в бой.
Когда Тянь-хоу умерла в возрасте двадцати лет, родственники заявили, что раз в месяц ее дух возвращается домой. Из этого они заключили, что она стала богиней, и воздвигли в ее честь храм. Слава о ней скоро распространилась повсюду, и в анналах содержатся многочисленные примеры спасения ею попавших в шторм экипажей кораблей. Еще в XVIII веке благодаря ее вмешательству был спасен императорский посол; ей приписывают также спасение людей во время правления династии Сун (примерно за семьсот лет до того). И поэтому в настоящее время ее храмы есть во всех провинциях, а император Даогуан даровал ей еще более почетный титул Тянь-ди-хоу. Этой богине поклоняются многочисленные верующие. Особенно ее почитают рыбаки и моряки. День ее рождения празднуют двадцать третьего числа третьего месяца. В рамках государственного культа ей поклоняются, когда отмечают новогодние праздники, а также во время равноденствий.
После этого дня Святой Град так тепло и торжественно не встречал уже более ни одного паломника. Другой брат русского царя Александра II великий князь Николай Николаевич Старший посетил Святую Землю в 1872 году, братья императора Александра III Сергий и Павел Александровичи побывали в Иерусалиме вместе с сыном Константина Николаевича Константином Константиновичем в 1881 году и затем вновь, уже с супругой Сергия Александровича великой княгиней Елизаветой Федоровной, в 1888 году, великий князь Александр Михайлович был на Святой Земле в 1890 году. И до и после Константина Николаевича в Иерусалим приезжали августейшие паломники из Европы, а в 1898 году Святой Град посетил германский император, для въезда которого в старый город турки разобрали часть древней стены. Но, повторяем вновь, такой встречи и такого эффекта эти паломничества уже не имели. Личность великого князя Константина Николаевича, само шествие его каравана всем населением Палестины воспринимались как символ славы, силы и торжества православия, которому не могли ничего противопоставить ни владетели Иерусалима мусульмане, ни иудеи, ни даже западные христиане: католики и протестанты. Великий князь олицетворял собою славу единственной в тот момент православной империи, новой Византии, на Святой Земле.
До наших дней народные и христианские праздники дошли в сильно измененном состоянии, безжизненные и лишенные языческой иди христианской магии. И тому есть объективные причины, начиная Октябрьской революцией, повлекшей за собой смену ценностей, и заканчивая естественным старением праздников, чье содержание входит в противоречие с современным образом жизни. Дело в том, что большинство народных праздников имеет сельскохозяйственную природу, в то время как значительная часть россиян в начале 21 века проживает в городах. И если раньше праздники были единым действом, то сегодня сохранились лишь отдельные, часто не связанные между собой обряды, истинный смысл которых нам во многом не понятен. И все же, и все же. Читая то, как наши предки, отмечали тот или иной праздник, мы можем многому научиться у них. Например, беззаветной вере в чудеса и магию простых предметов. Или, в конце концов, просто позаимствовать у них ритуалы, благодаря которым оживет и заиграет новыми красками любой современный праздник.
В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов день, но также имеет названия: Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. По преданию святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным па служение Богу, его почитали как мудрого духовного наставника. Он был инициатором подвижничества, которое также именуется столпничеством. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого, одновременно открывались городские ворота. Утром все шли к заутрене.

Связанные понятия (продолжение)

Навру́з (от перс. نوروز‎ «новый день»), также Международный день Навруз (21 марта) — праздник прихода весны по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов. Навруз является национальной традицией, не имеющей прямого отношения к исламским обычаям.

Подробнее: Новруз
Ту-Бе Ав (ивр. ‏ט"ו באב‏‎) или Пятнадцатое ава — еврейский праздник, празднуемый в полнолуние пятнадцатого ава (июль-август). В настоящее время традиция празднования этого дня утеряна, и он отмечен лишь тем, что не читаются ежедневные покаянные молитвы (таханун) и не предаются скорби. С пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Грозным дням». В современном Израиле отмечается некоторыми как день влюблённых, наподобие американского Дня Святого Валентина, когда дарят своим любимым...
Ильи́н день (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Отмечается 20 июля (2 августа).
День Петра́ и Февро́нии — день памяти святых Петра и Февронии, покровителей семьи и брака, а также Февронии Низибийской в Русской православной церкви. Отмечается 25 июня (8 июля).
Крест Лалибе́лы, или Афро-Айигеба́ (амх. ላሊበላ — пчелы, признающие верховную власть) — подлинная христианская реликвия в эфиопской (абиссинской) православной Церкви, хранящаяся в самом большом скальном Храме Дома Спасителя Мира (Бет Медхане Алем), который находится в городе Лалибела, на севере Эфиопии. Крест представляет собой не только историческую ценность, но эфиопы также приписывают ему целительную силу. По сложившейся многовековой традиции, священник прикладывает Крест к верующим, чтобы благословить...
Святе́йшее Се́рдце Иису́са Христа́ или Пресвято́е Сердце Иисуса Христа (лат. Sacratissimum Cor Jesu) — особый культ в Католической церкви. Распространению культа особо способствовали видения французской монахини Маргариты Алакок (XVII век), а также иезуиты. Было образовано много братств Пресвятого Сердца, и в 1765 году установлен праздник. В 1790 году, когда иезуитский орден был официально упразднён, некоторые бывшие члена ордена во Франции действовали под именем «Общество священников Сердца Иисуса»Праздник...
Рождество́ Христо́во (в Русской православной церкви — Рождество́ по пло́ти Господа Бога и Спаси́теля нашего Иисуса Христа; др.-греч. Ή κατά σάρκα Γέννησις τού Κυρίου καί Θεού καί Σωτήρος ἡμῶν Ιησού Χριστού; церк.-слав. Є҆́же по пло́ти ржⷭ҇тво̀ гдⷭ҇а бг҃а и҆ сп҃са на́шаго і҆и҃са хрⷭ҇та̀; у старообрядцев Рожество́ Христово) — один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения во плоти Иисуса Христа от Девы Марии.
Ризван (араб. رضوان‎ Riḍwán; персидская транслитерация: Riḍván, персидское произношение: ) — это двенадцатидневный праздник в Вере Бахаи, знаменующий провозглашение Бахауллой того, что он был Явлением Бога. В календаре Бахаи праздник Ризван начинается на закате 13-го дня месяца Джалал, который приходится на 20 или 21 апреля, в зависимости от астрономической даты весеннего равноденствия (ровно один месяц в григорианском календаре после равноденствия). Первый, девятый и двенадцатый дни Ризвана являются...
Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в...
Обряды скандинавского культа — обряды традиционной религии скандинавских племен в дохристианский период. Языческий культ скандинавов был децентрализованным культом и представлял собой совокупность местных и семейных культов наряду с общенациональными религиозными фестивалями. Руководство культом осуществляли местные вожди и лидеры: на ферме — глава семейства, на общенациональном фестивале — конунг. По этой причине у скандинавов не существовало понятия «религия» в современном понимании и наиболее...
Кереме́ть, киреме́ть (от араб. کرامة‎ «карамат») — термин в земледельческой традиционной религии тюркских и финно-угорских народов Поволжья, которым могло обозначаться жертвоприношение, священная роща или божество.
Албази́нцы (кит. упр. 阿尔巴津人, пиньинь: āěrbājīnrén) — китайцы, потомки русских казаков — поселенцев пограничного с Китаем острога Албазин, основанного Никифором Черниговским в 1665 году на Амуре (ныне с. Албазино Амурской области) на предполагаемом месте расположения крепости даурского князя Албазы.
День жён-мироно́сиц или Неде́ля святы́х жён мироно́сиц — подвижный праздник в православном календаре, приходящийся на второе воскресенье после Пасхи. В этот день церковь поминает Жён-мироносиц, а также Иосифа Аримафейского и тайного ученика Иисуса Христа Никодима.
Ку́льт пре́дков — одна из древних и распространённых форм политеизма, в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков.
Чувашская антропонимия — совокупность антропонимов, то есть собственных имён для именования человека. Чувашский именник отличается большим разнообразием и включает как исконно чувашские имена, являющиеся продолжением булгарской и ранее пратюркской антропонимии, так и заимствованные имена греческого, еврейского и римского происхождения(«православные» или «русские») в следствии насильственной христианизации, а также арабского, персидского, монгольского и кипчакского, заимствованными в периоды принятия...

Подробнее: Чувашские имена
Праздник святого Власия, покровителя Дубровника (хорв. Festa Svetog Vlaha, zaštitnika Dubrovnika) — праздник, отмечаемый ежегодно 3 февраля с 972 года в хорватском городе Дубровник по случаю Дня святого Власия. Праздник основан на легенде о явлении святого Власия, который помог дубровчанам защитить свой город от Венецианской республики. Праздник посещает большое количество людей, среди которых жители города, близлежащих районов, других частей Хорватии, соседних стран, а также туристы, представители...
Движение святых последних дней (англ. Latter Day Saint movement) — группа реставрационистских религиозных деноминаций и отдельных приверженцев, исповедующих хотя бы отчасти учение Джозефа Смита-младшего, опубликовавшего в 1830 Книгу Мормона. Движение святых последних дней — одно из многих не связанных друг с другом религиозных течений, объединяемых понятием «реставрационизм», которые стремятся расширить рамки протестантского вероучения и восстановить христианство в той форме, в какой оно, как предполагается...
Таллинское пробуждение (эст. Effataa ärkamine) — религиозное движение в бывшем СССР среди христиан (в основном протестантов), начавшееся в 1977-м году в Таллине, в баптистской церкви «Олевисте». Зародившись в столице Эстонской ССР, пробуждение привлекало множество людей с разных республик Советского Союза, а также распространилось на Россию, Украину, Беларусь и другие республики. По утверждениям сторонников, прямым результатом четырёх лет пробуждения стало обращение в веру порядка 10-20 тысяч граждан...
Годовщи́на сме́рти — традиция отмечать годовщину со дня смерти члена семьи, существующая в нескольких странах, включая Вьетнам, Грузию, Израиль, Индию, Иран, Китай, Корею, Пакистан, Белоруссию, Россию и Японию, а также этническими группами этих стран, проживающими за границей (хуацяо, вьеткьеу, тонъпхо, никкэй, евреями). Как и день рождения, годовщина смерти отмечается каждый год, однако, вместо празднования по поводу рождения, поводом для неё является смерть члена семьи или важного для них человека...
Свята́я земля́ (ивр. ‏אֶרֶץ הַקֹּדֶשׁ‏‎, Эрец ха-Кодеш; лат. Terra Sancta; др.-греч. Ἅγῐοι Τόποι; церк.-слав. Ст҃а́ѧ землѧ̀; араб. اَلْأَرْض اَلْمُقَدَّسَة‎, ’аль-’Ард̣ ’аль-Мук̣аддаса) — часть территорий современного Государства Израиль (до 1948 года — Палестины). Является святыней трёх авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама.
Курба́н-байра́м или ’Ид аль-адха (араб. عيد الأضحى‎‎ — пра́здник жертвоприноше́ния) — исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый через 70 дней после праздника Ураза-байрам, в 10-й день месяца Зуль-хиджа в память жертвоприношения Ибрахима, считающегося в исламе пророком. Точная дата празднования по григорианскому календарю может разниться в разных странах.
Статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности дня см. статью Красная горкаАнтипа́сха, Неде́ля Антипа́схи, Фомина́ неде́ля, Неде́ля о Фоме, Фомино воскресенье — христианский праздник, празднуемый в исторических церквях в следующую неделю (воскресенье) после Пасхи.

Подробнее: Антипасха
Пришествие Святого семейства в Египет — малый Господский праздник, отмечаемый Коптской православной церковью 1 июля, или 24 числа месяца греч. Παξοησ — девятого по счёту месяца коптского календаря.
Мир Божий (лат. Pax Dei или Treuga Dei, Trewa Dei, Trêve de Dieu, Gottesfriede) — в Средние века прекращение междоусобий в известные, освященные воспоминаниями о событиях из жизни Христа дни недели (с вечера среды до утра понедельника), кроме того — в важнейшие праздники, с их октавами и вигилиями (вечерни предыдущих дней), а также в назначенные церковью для размышления и молитвы времена сочельника и поста.
Глоссола́лия в христианстве — необычное явление «говорения на языках», возникшее в Первоапостольской церкви и получившее «второе рождение» и широкое распространение в различных христианских церквях и деноминациях с начала 20-го века. С этого времени (чаще всего указывается 1906 год) вопрос «говорения на иных языках» начал вызывать живой интерес, обсуждение и разногласия среди широких кругов христианства. Во многих церквях споры по поводу отношения к данному феномену даже привели к расколу. На сегодняшний...
Гора Крестов (лит. Kryžių kalnas) — святыня в Литве, место паломничества. Расположена в 12 километрах от города Шяуляй на дороге Калининград — Рига. Представляет собой холм, по всей видимости, городище, на котором установлено множество крестов. Точное их число неизвестно; сообщалось, что неполные подсчёты 1990-х гг. дали результат около 50 тысяч крестов.
Кири́лл (в миру Константи́н по прозвищу Фило́соф, 827—869, Рим) и Мефо́дий (в миру Михаи́л; 815—885, Моравия) — братья из города Солуни (ныне Салоники), создатели старославянской азбуки и церковнославянского языка, христианские проповедники.

Подробнее: Кирилл и Мефодий
Цари Коледы или Цари Рождества (белор. Цары Каляды)— традиционный новогодний народный обходной обряд и праздник в деревне Семежево Копыльского района Минской области в Белоруссии. Празднуется в канун Нового года по юлианскому календарю, может считаться разновидностью Щедрого вечера. В 2009 году включён в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, как объект, нуждающийся в срочной защите.
«Наро́дное христиа́нство» — условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются понятия добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими...
Статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности см. статью ОсениныРождество́ Пресвято́й Богоро́дицы (др.-греч. Γενέθλιον τῆς ὑπεραγίας δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, церк.-слав. Ржⷭ҇тво̀ прест҃ы́ѧ влⷣчицы на́шеѧ бцⷣы и҆ прⷭ҇нод҃вы мр҃і́и, Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии) — рождение Девы Марии в семье праведных Иоакима и Анны, праздник в исторических церквях. В православных церквях относится к числу двунадесятых (Рождество Пресвятой Владычицы...

Подробнее: Рождество Пресвятой Богородицы
Закхе́й (греч. Ζακχαῖος, ивр. ‏זכי‏‎ — достойный, чистый) — начальник мытарей (сборщик налогов), богатый человек, удостоившийся особого внимания от Иисуса Христа (Лук. XIX, 1—10). Православная церковь почитает Закхея в лике святых, память совершается 20 апреля (по юлианскому календарю).
Синтоизм, синто (яп. 神道 синто:, «путь богов») — традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.
Чумбылат (мар. Курык кугыза, Кугу еҥ, Поро Лемдетÿр Курык Кугыза, Полемдрук Кугыза) — легендарный марийский князь, живший в XII веке и вошедший в марийскую мифологию, «царь северных марийцев». Имя собственное, от тюрк. «чум», муж + «булат», «сталь особой прочности». Имел княжескую резиденцию в Кукарке (луговомар. Кукарка, ныне город Советск), куда она была перенесена из Какшара (сев.-зап. мар. Кӓкшӓр, ныне город Котельнич) после его захвата в 1181 новгородскими ушкуйниками. Впоследствии Чумбылат...
Бегуны́, стра́нники (Бегу́нский толк, Стра́нническое, или Адамово, согласие) — одно из беспоповских направлений старообрядчества. В разных районах России именовались скрытниками, сопелковцами, подпольниками, голбешниками.
Блот (др.-сканд. blót) — принятый в скандинавском язычестве обряд жертвоприношения. Как правило, заключался в ритуальном вкушении мяса и хмельного мёда. Последний могли заменять пивом и (на пирах вельмож) вином.
Савватиа́не (др.-греч. σαββατιανοὶ; лат. sabbatiani) — община, отделившееся от новатиан, образовавшаяся при императоре Валенте и получившая имя от Савватия, Пасху праздновали в одно время с иудеями.
Католическое Харизматическое Обновление — движение внутри католической церкви, которое включает в себя аспекты как католической, так и харизматической практики. Отличительной чертой этого движения является то особое внимание, которое оно акцентирует на личных отношениях с Иисусом и проявлениях даров Святого Духа Возникнув в 1967 году, ныне это движение объединяет порядка 160 млн католиков-харизматов в 230 странах мира..
Малёванцы — группа духовных христиан, течение в баптизме, возникшее в Российской империи в конце 80-х годов XIX века и распространённое, в основном, в Киевской, Херсонской и Минской губерниях. Течение вышло из штундо-баптизма, однако, несмотря на свой рационалистический характер, приобрело чёткие мистические черты, и в этом отношении приближается к хлыстам. Получило своё название по имени основателя и главы Кондратия Алексеевича Малёванного.
Введе́ние во храм Пресвято́й Богоро́дицы (греч. Εἴσοδος τῆς ῾Υπεραγίας Θεοτόκου ἐν τῷ Ναῷ, лат. Praesentatio S. Mariae in templo, церк.-слав. Вхо́дъ во хра́мъ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы, и҆ приснодв҃ы мр҃і́и) — христианский праздник, основанный на апокрифах о том, что родители Богородицы святой Иоаким и святая Анна, исполняя обет посвятить своего ребёнка Богу, в трёхлетнем возрасте привели свою дочь Марию в Иерусалимский храм, где была введена первосвященником (по преданию, Захарием) во Святая...
Пробуждение на Азуза-стрит (англ. Azusa Street Revival) — движение пробуждения среди христиан (в основном протестантов), которое началось в 1906 году в миссии (впоследствии церкви), которая располагалось по адресу: Лос-Анджелес, Азуза-стрит, 312. Именно это движение положило начало всемирному распространению современного пятидесятничества. Руководители миссии учили о важности для каждого верующего наполниться Святым Духом (они называли это — крещение Святым Духом) и как знамение этого способность...
Родовые имена Романовых — круг личных имён (антропонимикон, именослов), родовых и династических, традиционно бытовавших в русской правящей династии Романовых на протяжении 300 лет её существования.
Моки́й Амфипо́льский (греч. Μώκιος ὁ Ἀμφίπολις; лат. Mocio Amphipolitanae; ум. 288 или 295) — христианский священномученик. Почитаемый в Православной церкви, его память 11 (24) мая; и Католической церкви, его память 11 мая и 24 мая.
Вели́кий по́ст (греч. Μεγάλη Τεσσαρακοστή — Вели́кая Четыредеся́тница со Страстно́й седми́цей) — центральный пост во всех исторических церквях, цель которого — подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Длительность Великого поста так или иначе связана с числом 40, однако фактическая...
Юбиле́й (от лат. Jubilaeus, от др.-евр. יובל йове́ль) — торжество, празднество по поводу пятидесятилетия, столетия, тысячелетия.

Упоминания в литературе (продолжение)

Здесь будет уместно кратко обратиться к теме подлинности святых мест. В «Кодексе по защите святых мест» лидеры религиозных общин отметили, что важной составляющей святого места является поклонение ему со стороны верующих, в том числе паломников, той или иной религии. Безусловно, святое место должно быть связано с сакральной историей и чудотворениями, но в документе не указано, что оно должно быть обязательно каким-то образом доказано, – для его почитания паломниками, достаточно веры в Бога и в Священное Предание[10]. В этой связи Н.Н. Лисовой писал: «В храме Гроба Господня паломникам показывают придел темницы Христовой. Конечно, совершенно понятно, что темница Христова находится на Крестном пути, от неё начался Крестный путь Спасителя. Конечно, при Голгофе не было никакой темницы. Это историко-литургическая реконструкция. Здесь мы подходим к очень важной мысли о том, как церковное предание связывает и развязывает узелки нашего реального почитания святынь. Оказывается, что почти во всех случаях, когда речь идёт о святом месте, мы имеем дело не с археологически точным, измерителем в руках <…> подтверждённым местом, а со святым намоленным местом многовекового христианского почитания. Святыня не состоится без почитания. Как чудо – есть соединение и встреча Божией воли и человеческой свободы, точно так и святыня»[11].
Речь идет о становлении государства Израиль. Еврейский народ Господь именует своим, избранным. Именно для него теперь создается отдельное государство – территория, которая будет принадлежать этому народу. Он «образовал» его для себя, вывел из Египта и из него решил получить совершенный человеческий генотип в соответствии со Своим усмотрением, наделив его самыми высокими качествами. Но за отступление от заповедей народ Израиля был рассеян по всему миру, столетиями страдал от гонений и преследований. В Израиле всегда имеется так называемый «святой остаток» – им именуются праведники, сохранившие свою «первую любовь» к Господу. И считается, что через этот «святой остаток» спасется весь Израиль. Сто сорок четыре тысячи, упомянутые ниже в стихах 4–8, – это число избранных, запечатленных, спасаемых через веру из всех колен сынов Израилевых. Земля Израиля находилась под наблюдением всегда – и в самые тяжелые для него времена.
Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.
Всю свою былую славу, все памятники этой славы благодарный грузинский народ в течение без малого восьми веков приписывает царице Тамаре. Давид Возобновитель и славный Вахтанг Горгасал почти забыты, а народ помнит Тамару и благоговеет перед ее памятью. Есть место (Сванетия), где Тамара стала предметом суеверного религиозного почитания. Кроме борьбы с персами и арабо-турками – эта царица вела борьбу с Византией при ее императоре Алексее Ангеле, и следствием победы Тамары было образование государства-буфера – Трапезундской империи. Воспользовавшись нападением султана Ардебильского, Тамара приказала своим дружинам двинуться сперва в Ардебиль, потом в Тавриз и разгромила их. Богатство Грузии при Тамаре стало несметным, счастью ее не было конца. Грузия расцвела пышно, и Тамарою руководили не одна только жажда славы или процветания родной страны, но и неусыпные заботы о распространении православия и поддержании его там, где оно уже озарило своим светом народы и племена Кавказа.
Вифлеем – маленький городок, которого не было даже в списках городов Иудиных, хотя именно в этом городе происходило множество наиболее значимых событий Ветхого и Нового Завета. В Вифлееме родился царь Давид (Евангелие от Луки, 2, 4—11); здесь находится место погребения Рахили (Бытие, 35, 16); на полях близ Вифлеема Руфь собирала колосья и т. д. Так как в этом городе родился царь Давид, Вифлеем в Новом Завете часто называют городом Давидовым (Евангелие от Луки, 2, 4—11). Но самым важным событием, произошедшим в Вифлееме, является Рождение Спасителя от Девы Марии. Мария и Иосиф Обручник жили в Назарете, но в связи с переписью населения вынуждены были отправиться в Вифлеем. Когда Святое семейство прибыло в город, все места в гостиницах были заняты, поэтому им пришлось ютиться в пещере (в вертепе), где содержался скот. Мария родила Иисуса, повила его пеленами и положила в ясли: кормушку для скота. Это последнее событие придает Вифлеему особенно высокое значение города, священного для всех христиан. Именно здесь «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Евангелие от Иоанна, 1, 14). Чуть позднее на полях Вифлеемских появился ангел и возвестил пастухам о рождении Мессии, а в это время ангельских хор пел славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Евангелие от Луки, 2, 14). Сюда же пришли волхвы – восточные мудрецы, чтобы поклониться Богомладенцу.
После клермонского собора Урбан II, несмотря на свой преклонный возраст и далеко не богатырское здоровье, развил чрезвычайно бурную деятельность. Сам он двинулся по Франции, останавливаясь по дороге в городах и феодальных замках, и здесь, при большом стечении народа, вновь и вновь повторял свой призыв принять крест и идти освобождать Святую Землю. По всем городам и весям, а главным образом, по замкам наиболее крупных феодалов, он разослал своих полномочных легатов, поставив им задачу убедить светских владык примкнуть к крестовому походу. Взамен папа пообещал всем ряд духовных и материальных выгод: освобождение от мук чистилища[22] (это – от лица Господа, но, впрочем, скромность не была главной отличительной чертой Урбана II), отпущение всех грехов, взятие под церковную охрану семей крестоносцев и их владений. Кроме того, своей властью папа объявлял «Божий мир» – запрет на междоусобицы – в местностях, владельцы которых уходили в «святое паломничество», на весь период крестового похода. Посулы были серьезны, доверие к церкви велико, и во многих местах папские легаты встретили понимание и получили согласие феодалов.
Один из историографов Санкт-Петербурга, Павел Свиньин, в своей книге приводит эпизод, связанный с визитом в российскую столицу австрийского императора Иосифа II в июне 1780 г. «Разговаривая о Петербурге, он часто и с удовольствием повторял, что был свидетелем необыкновенных вещей в сем городе. Вообразите, – говорил он, – что пять или шесть человек идут в воскресенье вместе по улице и разговаривают дружески; придя на Невский проспект, они расходятся все на разные стороны, уговорясь в тот день обедать или быть ввечеру вместе. Все они пошли к обедне, но только один из них идет в русскую церковь, другой в лютеранскую, третий в реформатскую и так далее: все они были различных вер. Сие согласие между разноверцами не приносит ли отличной чести русскому правительству и характеру россиян?»[5]
Раньше, когда новорожденным детям в основном давали имена в честь святых, почитаемых в этот день (иногда священники шли на уступки родителям и нарекали дитя именем, не значившимся в этот день в святцах, но которое нравилось родителям), именины и день рождения совпадали. Сегодня, напротив, чаще день почитаемого святого и день рождения – это совершенно разные даты, поэтому «именинником» поздравляемого человека называть не совсем правильно. Но, следуя традициям, мы все-таки будем называть «именинниками» виновников торжества. Так приятней для слуха и души! А еще мы постараемся помочь вам отметить праздник своих детей так, чтобы и став взрослыми, они не смогли забыть этих приятных минут детства.
Встретить смерть и найти себе последнее успокоение суждено было просветителю пермян не в пределах своей епархии, а в Москве. Зимою 1396 г. он отправился туда по делам церковным и там заболел, скончался (26 апреля) и погребен в Спасской великокняжеской обители. Глубокая скорбь зырян о смерти его и о том, что он скончался и погребен вдали от них, была как нельзя более естественна . Восемнадцатилетние труды святого Стефана останутся незабвенными в истории. Он не успел обратить ко Христу всех жителей Двинской области, но обратил весьма многих пермян и изобретением пермских букв, переводами церковных книг на пермский язык, церквами и монастырями, основанными в разных местах, распространением грамотности и некоторого образования в стране и приготовлением достойных пастырей и учителей веры из среды самих пермян упрочил навсегда успехи православной Церкви в этой стране. Преемникам святого Стефана оставалось только продолжать начатое им и идти по пути, им указанному. И известно, что еще в XV в. Пермскими епископами основана в 600 верстах от Усть-Сысольска к северо-востоку Троицкая пустынь для проповедников Евангелия зырянам, жившим по реке Печоре, у которых они долгое время исполняли обязанности и приходских священников.
Время правления Владимира на Руси – время знаменательное, во многом определяющее. И дело не только в принятии христианства. Христианство пришло к нам в пестрой и разношерстной кампании. Считается, что впервые о новой вере на Руси услышали еще в I в., когда на земли Северного и Восточного Причерноморья явились миссионеры из Сирии во главе с апостолом Андреем Первозванным (Матфей, Симон Зилот, Иуда). По преданию, Андрей Первозванный, идя по пути «из варяг в греки», якобы отметил место будущего Киева, предрек ему великое будущее и воздвиг тут крест. Велика была роль в «пропаганде» идей христианства и княгини Ольги. Будучи знатного рода, она стала женой князя Игоря, однако отношения с мужем не сложились, княгиня не жила в Киеве и фактически стала правительницей княжества после смерти Игоря (945).
Заступничества Аллаха следовало добиваться молитвой, особенно повторением Фатихи (первой, начальной главы Корана): «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного. Слава Аллаху, Господу миров, держащему в Своем распоряжении день суда! Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи: веди нас путем прямым, путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые под гневом, не тех, которые блуждают». Заступничество Господа достигалось также посредством установки горящих свечей на могиле святого или подновления гробницы, создания фондов для молитвенных учреждений, жертвоприношения, для успеха которого требовалось пролитие крови. Кроме жертвоприношений в празднование Курбан-Байрама, пожертвования делали в связи с началом или окончанием рискованного предприятия, такого, как военный поход или путешествие, на случай таких важных моментов в жизни, как обрезание или приход невесты в дом жениха. Пожертвования делали для страховки от несчастного случая или болезни, во избежание опасности, пожара или чумы, против исполнения зловещих снов, по случаю постройки нового дома, коронации и в честь почетных гостей, во время кризисов или в знак благодарности.
Подлинный национальный герой в нравственном отношении стоит всегда выше своих современников. Главной чертой его является жертвенное служение своему народу и Отечеству. Он не ищет себе личной славы и личной корысти. Поэтому его судьба чаще всего бывает трагична. Большинство современников могут не понять его и не принять его жертвы, даже оклеветать его, ближайшие потомки могут забыть о нем. Поэтому истинный национальный герой редко становится национальным вождем, тем, которому поверили и за которым пошли массы. Во главе с подлинным национальным вождем народ может совершать великие подвиги, внешние и внутренние. Но это бывает в истории не часто. Чаще национальный герой, не признанный большинством современников, совершает свой подвиг в одиночестве, оставленный почти всеми, по образу страдания Христова. Он идет на это, ибо движущая сила его подвига – любовь ко Христу и к своим братьям. И поэтому его подвиг, даже начавшись, как воинский, чаще всего заканчивается, как страстотерпческий. Так было у благоверного князя Михаила Тверского, как было и позже, вплоть до русских героев XX века.
Чудно и дивно устроение Промысла Божия, выразившееся во всех обстоятельствах, предшествовавших и сопутствовавших Рождеству Христову! «Как сделать, – спрашивает учитель отечественной Церкви, – чтобы знамение, уже открывшееся в языческом почти Назарете, дано было, по предречению Исаии, дому Давидову (7, 13), чтобы Дева, Которая, по приятии во чреве от Духа Святого и после трехмесячного пребывания в доме Своей родственницы, до последнего времени чревоношения осталась жить в Назарете, не помышляя ни о каком путешествии, ни о каком переселении, – чтобы Она родила Вождя Израилева, по пророчеству Михея, в Вифлееме?» Для сей цели перст Божий (Лк. 11, 20) направил и расположил события в такой связи и последовательности, что пророческие предсказания исполнились во всей точности. Всенародная перепись, говорит тот же учитель Церкви, «сколько неожиданно, столько же необходимо повлекла Иосифа в отечественный ему город Вифлеем; Мария должна была следовать за Иосифом; земной род Еммануила открылся в то самое время, как приспело Его рождение, и что немногими днями ранее казалось еще несбыточным, – Он родился точно, по предсказанию пророческому, в Вифлееме. Подлинно, все сделано, чтобы исполнилось предсказание и чтобы сквозь малые и великие дела человеческие видно было единое великое знамение господствующего над ними дела Божия»[110]. Соединение народов известной тогда вселенной под верховною властью Рима было приготовлением и как бы переходом к образованию единаго стада (Ин. 10, 16) в духовном царстве Христовом, еже во веки неразсыплется (Дан. 2, 44). Путем государственного единения греко-римский мир шел к объединению нравственному, так что, по выражению Святой Церкви, «единоначалие Августа» способствовало «к упразднению многобожия идолов» и «единое мирское царство» к утверждению «единого владычества Божества»[111].
«Слава святой жизни того или другого подвижника не умирала вместе с ним; благочестивый подвижник… становился предметом народного чествования, сначала, быть может, в сравнительно незначительном районе, который с течением времени мог расширяться. Таким образом являлся культ святого. К нему постепенно присоединялись и церковные власти, прежде всего местные, затем иногда и центральные, соответственно с тем, как широко распространялся культ святого. Присоединение церковных властей к народному культу, дававшее последнему официальное значение, не было каким-либо формальным актом в роде современной канонизации, а совершалось постепенно…».
При окончательном насаждении христианства в России монастыри имели высокое значение в Церкви Восточной, давно уже приобретенное ими. Кроме того, что в святых обителях находили себе приют и руководство все стремившиеся к подвижнической жизни для спасения души своей, здесь же приготовлялись лица для занятия высших степеней церковной иерархии; здесь воспитывались ревнители веры и благочестия, которые, будучи свободны от уз семейных, по первому гласу Церкви шли для проповеди слова Божия в странах неверных или для защиты православия посреди ересей и расколов и вообще готовы были жертвовать всем для спасения ближних; наконец, монастыри по духу своих строгих правил, по своим благоговейным ежедневным службам и по образу жизни благочестивых иноков давно уже соделались лучшими училищами для нравственного воспитания народа.
А начинать надо с общей газеты «ЭКУМЕНИСТ», чтобы стала она, как «Красная звезда» во время войны. Кончилось время высоколобого ля-ля, наступило время работы, как Генштаба во время войны – днем и ночью, без выходных и проходных. Должны начаться совместные службы в христианских и мусульманских храмах. В одном храме должна быть мечеть, костел и церковь. Должны быть созданы своего рода «агитбригады» из священнослужителей мусульман, католиков и православных. Задача: не ждать, когда люди придут в храм, а самим идти в народ в «спальные районы» и глухие деревни, в учебные заведения. «На нужды войны» необходимо незамедлительно перестроить всю работу в храмах. Нужна специальная программа, специальные проповеди-лекции, на других началах должно заработать радио и телевидение, кино. Нужны деньги? Их дадут правительства, если не захотят, чтобы с ними было, как в Грузии и на Украине, как с Хусейном и Шеварднадзе. Да и деньги-то нужны небольшие, надо только аккуратненько помочь сионистам – отправить всех евреев из СМИ в землю обетованную. Еще в 1983 году, говоря в интервью еврейской газете «Маарив» о позорном вторжении в Ливан, нынешний сионистский премьер сказал:
«Если б Сталин еще лет десять поправил, – убеждал меня в 1995 году писатель В. А. Солоухин, – он бы короновался. Все шло к тому: народ его любил, враги боялись и уважали, авторитет огромный». Солоухин мне рассказывал, что когда служил в кремлевском полку, незадолго до смерти Сталина, то сам видел, как в Кремле старательно обновляли старые царские регалии и двуглавых орлов. В полку были солдаты, которые видели, как Сталин крестился на кремлевские соборы. Конечно, путем воссоздания православной монархии Сталин мог бы спасти себя и еще сильнее укрепить страну. Вне этого решения он был обречен. Трагедия Сталина состояла в том, что, поднявшись до высот русской государственной точки зрения и мысля категориями национальных интересов Русского народа, он все-таки не смог соединиться с Православием (хотя где-то и был близок к этому) и до конца своих дней не сумел окончательно вырваться из своего большевистского окружения. Развязав руки антирусской группе Маленкова – Берии – Хрущева, Сталин фактически позволил им расправиться с лучшими русскими кадрами в руководстве страны и тем самым подписал себе смертный приговор.
Несмотря на очевидную выгоду, крестоносцы ответили султану отказом: они были воодушевлены не только своими успехами, но и новостью, содержавшейся в письме, полученном от епископа Якова де Витри из города Акки. Тот, ссылаясь на шпионов Боэмунда IV, графа Триполи, сообщал, что царь Давид, «которого в народе называют пресвитером Иоанном» и которого «Бог назначил в наши дни стать бичом для язычников и изничтожителем племени последователей нечестивых законов и обычаев Магомета», за 24 дня разбил персидского султана и сейчас идет маршем на Бухару, после взятия которой двинется на Иерусалим. Почему Иоанн вдруг получил второе имя – Давид? Еще одна тайна за семью печатями. А европейцы в очередной раз принимают желаемое за действительное – персов разбили не воины пресвитера Иоанна, а орды Чингисхана! И Чингисов голубой штандарт с летящим белым соколом/кречетом так легко издали принять за крест святого Андрея! (Правда, что было изображено на самом деле тоже не известно, да и голубой цвет под вопросом).
Иногда кажется странным, почему латгалы или ливы противились уплате всего десятой части, если по источникам известно, что у балтийских народов было довольно распространенным явлением принесения богам вплоть до трети урожая или военной добычи? Но предназначавшаяся в жертву часть тем или иным образом утилизировалась (пруссы и литовцы, к примеру, сжигали жертвенные дары), а вовсе не шла на обогащение жречества. Десятина и другие обязательные поборы на нужды новой церкви поначалу также воспринимались как дары божеству. Но затем местные жители были неприятно удивлены, поняв, что за счет этих даров обогащается сама церковь и ее служители.
Сегодня мы участвуем в историческом событии – освящении и утверждении колокола, символизирующего единство трех славянских народов. Этот колокол, созданный тщанием властей и жителей Белгородской области, не случайно установлен именно здесь, на Прохоровском поле, которое является одним из трех великих полей ратной славы Руси.
Третий храм Общества был заложен в день праздника Вознесения Господня, 14 мая 1898 года, епископом Ямбургским Вениамином. Закладке предшествовал редкий по своему величию многолюдный Крестный ход. Он проследовал через всю столицу и к нему присоединились десятки тысяч людей. Вместе с преосвященным Вениамином шли священники Философ Орнатский, Петр Скипетров, Павел Кульбуш, Георгий Шавельский (впоследствии протопресвитер военного и морского духовенства) и другие пастыри – от Воскресенской церкви у Варшавского вокзала по Измайловскому и Загородному проспектам на Стремянную улицу к Троицкой церкви. Здесь к Крестному ходу присоединилось огромное число верующих во главе с о. Павлом Лахостским. Далее все шли по Литейному на Сампсониевский проспект к углу Выборгской и Нюстадской улиц. Это было воистину торжество веры, в котором, казалось, принимает участие весь Петербург. Люди выходили на балконы, открывали окна, встречали Крестный ход цветами и хлебом-солью, слышалось слаженное пение, возносились многие славословия…
Впрочем, что касается того, как следует пользоваться тремя вышеуказанными основаниями при исследовании церковно-народного месяцеслова, то нельзя не заметить, что они не могут быть строго разграничены в своем употреблении; не следует представлять, чтобы, например, одно из этих оснований прилагалось совершенно отдельно в одном случае, другое – в другом и т. д. Образование древнерусского церковно-народного месяцеслова шло путем народного творчества; оно действовало в этом случае совершенно свободно и своеобразно, преследуя только главную цель – так или иначе применить к церковному месяцеслову близкие для себя представления и понятия, обычаи и обряды. Поэтому, что касается важнейших церковно-на-родных святых и праздников, то, говоря о них в своем месте, увидим применение почти всех трех указанных нами способов. Это особенно нужно заметить о таких содержательных по своему предмету церковно-народных праздниках и днях памяти святых, как, например, Пасха, Рождество Христово, Покров Пресвя-тыя Богородицы, день св. Георгия Великомученика, мученицы Параскевы Пятницы, пророка Ильи и др.
За редким исключением, священниками становились вторые сыновья аристократических семейств: их с самого рождения готовили к служению Господу. Они шли в религию не по призванию, но, поскольку церковь по-прежнему обладала правом назвать короля – королем и могла обеспечить райскую жизнь на земле, знатнейшие семьи Италии раздавали взятки и подарки, чтобы протолкнуть своих сыновей в коллегию кардиналов.
Московский Казанский собор, лишившись царского покровительства, тем не менее оставался одним из наиболее посещаемых московских храмов. Его главная святыня и слава – икона Казанской Божией Матери в народной памяти связывалась с борьбой ополченцев против захватчиков, с освобождением Москвы, с именем замученного в темнице патриарха Гермогена и с именем князя Дмитрия Пожарского, военного руководителя ополчения. Память же о придворной принадлежности храма, не поддерживаемая постоянными официальными церемониями во время служб и крестных ходов, постепенно слабела.
Древний Переяславль (ныне Переяславль-Хмельницкий[57]) поднялся в десяти километрах от Трахтемировского городища (памятник зарубинецкой культуры, с которой «связывают праславян или балтов» /74/). В «Слове о полку Игореве» этот город упоминается как «отний стол» русских князей. Но и не только: «…первой резиденцией митрополитов, первым церковным центром Руси стал не Киев, а Переяславль-Русский», – отмечает Б. А. Рыбаков, – и «все сходится на том, что у Переяславля прочно сохранялась слава какого-то архаичного сакрального языческого центра, слава, возможно, перешедшая к нему от соседнего Трахтемировского городища», бывшего, в свою очередь, «одним из главных (во всяком случае, самым грандиозным) языческих святилищ сколотского времени» /75/.
Отмечать именины начали с момента крещения Руси. Причем именины считались более важным событием, чем фактический день рождения человека, поэтому их праздновали более пышно и торжественно. Если имя святого встречалось несколько раз, то днем именин признавался тот день чествования святого, который был ближе всего ко дню рождения человека, но шел обязательно после него. Все остальные дни чествования данного святого назывались "малыми именинами".
Масленица, Комоедицы, главный и священный праздник Севера, это праздник Зари, от момента появления кромки солнечного диска до нового дня, когда бог-солнце во всей своей красе и силе уже не покидает мир людей и богов до следующей ночи. И очевидно, что кульминация проводов полярной ночи и встречи нового Солнца, приурочивалась к весеннему равноденствию, главной временной точке отсчета за Полярным кругом, когда начинается новый день, равнозначный году. Поэтому и позже, после исхода из Арктиды, древние русские продолжали отсчитывать Новый год с весеннего равноденствия, тогда как отмечать новый год сразу после зимнего солнцеворота присуще было только западно-атлантической расе умеренных широт, где солнце никогда не скрывается за горизонт. Поэтому в русском «коллективном бессознательном» сохранилась привычка полярного «лето» исчисления, подразумевающая тождественность «год=лето», поэтому в русской традиции Новый год никогда не связывался с зимнем коловоротом. Индоевропейская привычка праздновать Новый год даже не с новым солнцем, а только через семь дней, первого января, идет от ветхозаветной традиции, в которой истинным рождением считалось не просто физическое появление на свет, а инициация в Завете, с момента приобщения к Богу, с обрезании плоти на седьмой день. Бог Нового Завета рождается 24 декабря, затмевая собой рождение нового солнца, но новый год, то есть новая жизнь, начинается после его рождения в Ветхом Завете. Кстати, сами христиане отказались от обрезания лишь в IV веке.
Праздник Рождества Христова на Руси стал отмечаться после введения христианства в X веке. По древней традиции в России 6 января верующие к 10 часам вечера идут в храм, где служится повечерие, утреня и ровно в полночь начинается Рождественская Божественная Литургия. Церкви на Рождество красиво убирают хвойными ветвями и елями, которые символизируют вечную жизнь. Ночь избрана для праздничной службы не случайно – ведь именно ночью, когда спал весь Вифлеем, родился в пещере, в тишине и безвестности Богомладенец Христос, и ангелы воспели Ему хвалебную песнь. С тех пор каждый год люди приходят в храм ночью, чтобы вместе с ангелами вновь радоваться Рождению Спасителя. А утром 7 января, поздравляя друг друга со светлым праздником Рождества Христова, верующие разговляются: в старину в этот день на стол выставлялись гусь с яблоками, заяц в сметане, разная дичь, холодец, заливное. Но кроме праздничной трапезы христиане наполняют этот день и духовной радостью. Каждый старается подарить добро и любовь близким людям, стать лучше, а самое главное – ближе к Богу.
Эти конфликты породили шутку в адрес новгородцев – знаем, мол, какие вы христиане, Добрыня крестил вас огнем, а Путята мечом. Атеисты и либералы выдернули фразу из контекста летописи, преподносили ее так, будто речь шла о германских крестоносцах. Хотя на самом-то деле после первых конфликтов св. Владимир принял принципиальное решение, определившее русскую церковную политику на много веков вперед: насильственного крещения не насаждать. Действовать не страхом, не расправами, а именно по-христиански, убеждением и силой Слова Божьего. Карательных экспедиций в Ростов не посылали. А крещение следующего большого города, Чернигова, произошло лишь через 3 года после Новгорода, в 992 г. Сперва подготовили, а уж потом провели. Крещение соседнего с Черниговом Смоленска состоялось аж через 21 год…
Рано или поздно эти две группы должны были вступить в конфликт, и так и произошло, когда христиане попытались построить на месте языческих храмов свои церкви. В 361 году патриарх Александрийский Георгий решил, что заброшенный храм Митры должен быть разобран и на этом месте будут проводиться христианские богослужения. Работы начались, но, когда в храме выкопали несколько скелетов и безо всякого почтения вынесли их наружу, вспыхнул бунт. Язычники ворвались в собор, выволокли несчастного Георгия и забили его до смерти. В конце концов победу, конечно, одержали христиане, ведь императорская власть была на их стороне и они просто не могли проиграть. В 391 году другой патриарх, Феофил, обратился к императору Феодосию за разрешением снести языческие храмы в городе. Оно было получено, и Феофил с группой сторонников уже собирался начинать работы. Узнав, что происходит, большая группа язычников схватилась за оружие и напала на христиан. Сперва бои шли на улицах, затем язычники, теснимые христианами, бросились в Серапеум и забаррикадировались внутри. Противостояние завершилось, только когда был зачитан указ императора, обещающий амнистию участникам бунта, если они покинут храм. Большинство их решили воспользоваться этим предложением, открыли двери, и толпа христиан хлынула внутрь. Когда они завершили свое дело, знаменитое здание было полностью разрушено, колонны снесены, а статуя Сераписа разбита вдребезги. От великолепного храма почти ничего не осталось.
В книге, которая называется АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, где идет речь об учениях, постановлениях и правилах апостолов, касающихся Церкви, обращается особенное внимание на то, что «Господи, помилуй» во время Божественной литургии должны произносить все дети вместе[52]. Не мыслится Божественная литургия без детей! Мы не протестанты и не католики! Может быть, дети не члены Тела Христова, не члены Церкви? Когда я был маленьким, в 1930–1940 годах, перед солеей матери ставили справа всех мальчиков, а слева – всех девочек, которые хранили порядок и молчание, а за ними стоял народ, женщины и мужчины отдельно.
Православные центры на Новгородской земле, как и в других частях нашей страны, в советский период пережили большие утраты: монастыри упразднили, многие храмы закрыли или сломали, церковные ценности были в большой мере изъяты из церквей и обителей. Порой национализацию (понимай – воровство официальным путем) церковных богатств пытались «оправдать» необходимостью борьбы с голодом или каким-то иными «достойными» целями. На самом деле шла борьба с Православием, старались разрушить православный духовно-нравственный стержень россиян и прихватить огромные церковные ценности. Новгородская земля была одной из главных жертв борьбы с Православием в России. Виновниками закрытия религиозных центров и их разграбления, разрушения основ Православия во всех частях страны в советский период была группа воинствующих атеистов.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что основание Вестминстерского аббатства окутано тайной и мистическими легендами. В VII столетии, в ночь перед освящением первой саксонской церкви, построенной на этом месте, сам святой Петр явился некоему рыбаку и был перевезен через реку из Ламбета; затем он переступил порог новой церкви, и ее тут же залило светом, будто загорелась целая тысяча свечей. Так началась история церкви Сент-Питер. Эдуарда Исповедника также посетил сон, или видение, после которого он велел возвести здесь большое аббатство. Оно стало хранилищем песка с горы Синай и земли с Голгофы, досочки от священных яслей Иисуса и обломков его креста, крови с бока Христа и молока Девы Марии, пальца святого Павла и волос святого Петра. Почти тысячу лет спустя в этом же месте видение снизошло на Уильяма Блейка, узревшего монахов, которые пели, идя к алтарю. За век до того, как поэту было ниспослано это откровение, возвратился из небытия и Эдуард Исповедник: один певчий наткнулся на разбитый гроб преподобного короля и вытащил оттуда череп. Так святой король обратился в эмблему смерти. Пожалуй, это вполне подходящая история для аббатства, ставшего лондонским «городом мертвых», в котором целые поколения королей, политиков и поэтов лежат в молчаливом содружестве как символ великой тайны, где слиты воедино прошлое и настоящее. Это и есть тайна – и история – самого Лондона.
В христианстве крест приобретает принципиально новое, необычное значение, ранее нигде не встречавшееся. Он становится символом Бога-Спасителя – Иисуса Христа – свидетельством искупления Им человеческих грехов и залогом спасения людей. Примечательно, что символом спасения стало не просто орудие казни, но орудие самой позорной казни – распятия. Граждане Римской империи благодаря своему статусу не могли быть подвергнуты такой «неприличной» смерти. Однако то, что было позором для римских граждан, обернулось величайшей славой и спасением для христиан и стало самым известным и самым почитаемым религиозным символом в мире.
Шел 1982 год. Не мудрено, что информации о Трифонове Печенгском монастыре я не нашел. Помог случай. Печенгский райком партии готовился к торжественной дате освобождения Печенгской земли от немецко-фашистских захватчиков. Нужна была история района. Обойти такую реликвию, как монастырь, не могли. Работник газеты «Советская Печенга» дал мне почитать на одну ночь потрепанную книгу без обложек с вырванными страницами репринтного изготовления. Прочитав ее, я узнал о Трифонове Печенгском монастыре, его истории. Да и не только о монастыре. Узнал о местных святых: Трифоне Печенгском, Феодорите Кольском, Варлааме Керекском. Понял, что форпостом русской земли на крайнем севере стояли церковь Бориса и Глеба, часовня Святого Георгия, монастырь Трифона Печенгского. Через много лет я узнаю, что прочитал за одну ночь книгу «Валаамские старцы» Янсона М. А., изданную в Берлине в 1938 году. Автор описывал ситуацию с церквями и священнослужителями жестко, правдиво.
Православные центры на Смоленской земле, как и в других частях нашей страны, в советский период пережили большие утраты: монастыри закрыли, многие храмы закрыли или сломали, церковные ценности были в большой мере изъяты из церквей и обителей. Порой национализацию (понимай – воровство официальным путем) церковных богатств пытались «оправдать» необходимостью борьбы с голодом или какими-то иными «достойными» целями. На самом деле шла борьба с Православием, старались разрушить православный духовно-нравственный стержень россиян и прихватить огромные церковные ценности. Смоленская земля была одной из главных жертв борьбы с Православием в России. Виновниками закрытия религиозных центров и их разграбления, разрушения основ Православия во всех частях страны в советский период была группа воинствующих безбожников.
Православные центры на Костромской земле, как и в других частях нашей страны, в советский период пережили большие утраты: монастыри закрыли, многие храмы закрыли или сломали, церковные ценности были в большой мере изъяты из церквей и обителей. Порой национализацию (понимай – воровство официальным путем) церковных богатств пытались «оправдать» необходимостью борьбы с голодом или какими-то иными «достойными» целями. На самом деле шла борьба с православием, старались разрушить православный духовно-нравственный стержень россиян и прихватить огромные церковные ценности. Костромская земля была одной из жертв борьбы с православием в России. Виновниками закрытия религиозных центров и их разграбления, разрушения основ православия во всех частях страны в советский период была группа воинствующих безбожников.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я