Связанные понятия
Сербские обычаи — закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми, отличающий сербов от других народов. Сербские обычаи будучи славянскими, также впитали в себя некоторые балканские и фракийские обряды. Особенностью сербских обычаев в целом является сильное влияние сербской православной церкви, которая приняла большое количество дохристианских обрядов. В связи с этим многие сербы не разделяют традиции народные и церковные, считая это единым целым.
Роди́тельская суббо́та (греч. Παράσταση — «ходатайство», греч. Ψυχοσάββατο — «суббота душ», рус. поминащая суббота, серб. мртва субота, задушнице, укр. поминальна субота, батьківська субота, діди, белор. дзяды, болг. задушница) — в православной традиции день особого поминовения усопших православных христиан и прежде всего своих почивших родителей (предков). Канонический день посещения могил предков и других родственников, где совершается панихида.
День всех усопших верных , или Поминовение всех усопших верных (лат. In Commemoratio Omnium Fidelium Defunctorum; День поминовения душ умерших родственников) — день поминовения усопших верных в римско-католической церкви, отмечаемый 2 ноября, вслед за Днём всех святых.
Бадняк (серб. Ба́дњак, Весељак, болг. Бъдник, макед. баднак) — у южных славян полено, сжигаемое в Сочельник на очаге, и название соответствующего обряда. По названию обряда сербы и болгары называют Сочельник — Бадни день или Бадни вечер (серб. Бадњи дан, болг. Бъдни вечер).
Ду́хов день или День Свято́го Ду́ха — христианский и народный праздник в честь Святого Духа.
Упоминания в литературе
В правление сына Владимира – Ярослава, прозванного в народе Мудрым, произошло укрепление христианства на Руси. Происходило это постепенно. На севере русского
государства находилось еще много язычников, которые неохотно принимали новую веру. Будучи усердным христианином, Ярослав стал посылать туда священников. Сам же он читал церковные книги, любил разговаривать с духовными лицами о вере, занимался повсеместно строительством церквей, организовывал при них школы. Нередко он лично проверял грамотность учащихся. Храм Святой Софии, возведенный при Ярославе, поистине является одной из жемчужин древнерусского строительства. Постепенно возрастает число благочестивых христиан и происходит основание монастырей, где они могли молиться и поститься. Самый известнейший из них – Киево-Печерская лавра. Монастыри возводились в виде крепостей в отдаленных уединенных труднодоступных местах (как правило, в лесных чащобах). Во время вражеских набегов жители бежали туда и там прятались, а монахи в случае войны снимали с себя рясу, надевали доспехи и шли в бой.
Когда Тянь-хоу умерла в возрасте двадцати лет, родственники заявили, что раз в месяц ее дух возвращается домой. Из этого они заключили, что она стала богиней, и воздвигли в ее честь храм. Слава о ней скоро распространилась повсюду, и в анналах содержатся многочисленные примеры спасения ею попавших в шторм экипажей кораблей. Еще в XVIII веке благодаря ее вмешательству был спасен императорский посол; ей приписывают также спасение людей во время правления династии Сун (примерно за семьсот лет до того). И поэтому в
настоящее время ее храмы есть во всех провинциях, а император Даогуан даровал ей еще более почетный титул Тянь-ди-хоу. Этой богине поклоняются многочисленные верующие. Особенно ее почитают рыбаки и моряки. День ее рождения празднуют двадцать третьего числа третьего месяца. В рамках государственного культа ей поклоняются, когда отмечают новогодние праздники, а также во время равноденствий.
После этого дня Святой Град так тепло и торжественно не встречал уже более ни одного паломника. Другой брат русского царя Александра II великий князь Николай Николаевич Старший
посетил Святую Землю в 1872 году, братья императора Александра III Сергий и Павел Александровичи побывали в Иерусалиме вместе с сыном Константина Николаевича Константином Константиновичем в 1881 году и затем вновь, уже с супругой Сергия Александровича великой княгиней Елизаветой Федоровной, в 1888 году, великий князь Александр Михайлович был на Святой Земле в 1890 году. И до и после Константина Николаевича в Иерусалим приезжали августейшие паломники из Европы, а в 1898 году Святой Град посетил германский император, для въезда которого в старый город турки разобрали часть древней стены. Но, повторяем вновь, такой встречи и такого эффекта эти паломничества уже не имели. Личность великого князя Константина Николаевича, само шествие его каравана всем населением Палестины воспринимались как символ славы, силы и торжества православия, которому не могли ничего противопоставить ни владетели Иерусалима мусульмане, ни иудеи, ни даже западные христиане: католики и протестанты. Великий князь олицетворял собою славу единственной в тот момент православной империи, новой Византии, на Святой Земле.
До наших дней народные и христианские праздники дошли в сильно измененном состоянии, безжизненные и лишенные языческой иди христианской магии. И тому есть объективные причины, начиная Октябрьской революцией, повлекшей за собой смену ценностей, и заканчивая естественным старением праздников, чье содержание входит в противоречие с современным образом жизни. Дело в том, что большинство народных праздников имеет сельскохозяйственную природу, в то время как значительная часть россиян в начале 21 века проживает в городах. И если
раньше праздники были единым действом, то сегодня сохранились лишь отдельные, часто не связанные между собой обряды, истинный смысл которых нам во многом не понятен. И все же, и все же. Читая то, как наши предки, отмечали тот или иной праздник, мы можем многому научиться у них. Например, беззаветной вере в чудеса и магию простых предметов. Или, в конце концов, просто позаимствовать у них ритуалы, благодаря которым оживет и заиграет новыми красками любой современный праздник.
В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов
день, но также имеет названия: Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. По преданию святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным па служение Богу, его почитали как мудрого духовного наставника. Он был инициатором подвижничества, которое также именуется столпничеством. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого, одновременно открывались городские ворота. Утром все шли к заутрене.
Связанные понятия (продолжение)
Тро́ицкая суббо́та — день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота перед Днём Святой Троицы (Троицыным днём).
Мясопу́стная суббо́та — день поминовения усопших православных христиан и прежде всего своих почивших родителей (предков) перед «Неделей мясопустной» (мясопустным воскресеньем), первая родительская суббота в богослужебном уставе Православных церквей.
Его́рий Ве́шний (Юрьев день) — день в народном календаре славян, приходящийся на 23 апреля (6 мая). Название происходит от имени святого Георгия Победоносца, который в народной традиции обычно назывался Егорием или Юрием. В этот день у русских на большинстве территорий проводили обряд первого выгона скота, купались в «егорьевской росе», собирали лечебные травы, устраивали ритуальные трапезы, совершали аграрные обряды и жгли костры. По Далю «Юрий — праздник пастухов: их дарят и кормят в поле мирскою...
Медо́вый Спас (также Мáковый Спас, Пе́рвый Спас) — день народного календаря у славян, приходящийся на 1 (14) августа. В этот день Православная церковь чтит память трёх святынь: Животворящего Креста Господня, образа Спасителя и иконы Владимирской Божьей Матери. Первый день Успенского поста, с этого дня разрешалось есть овощи, начинался интенсивный сбор мёда и его освящение. Совершались крестные ходы и водосвятия на реках, купание в освящённой воде людей и скота, освящались колодцы.
А́ртос (греч. άρτος — хлеб) — в Православной церкви освящённый на Пасхальной седмице квасной (дрожжевой) хлеб.
Помина́льные дни у славян — славянские календарные дни поминовения умерших, посвящённые всем умершим предкам; они включают, как правило, церковное поминовение, посещение кладбищ и поминальную трапезу у могил и дома (прежде всего у православных славян); в эти дни «кормили души»: готовили особую поминальную пищу (коливо, кутья, блины, хлеб и др.), варили пиво и соблюдали многочисленные запреты. Состав поминальных дней и ритуал поминовения неодинаковы в разных этнических, конфессиональных и локальных...
Ра́доница , Ра́дуница — день первого после Пасхи общецерковного поминовения усопших в народной традиции восточных славян. В Русской православной церкови отмечается во вторник после Фомина воскресенья, на второй неделе после Пасхи. В народной традиции восточных славян — в воскресенье (на Красную горку), понедельник или вторник, в зависимости от региона.
Се́рбский наро́дный календа́рь (сербохорв. Годишњак временски, Српски народни календар, Српски обичаjни календар, Свецослов, Месецослов) — календарный свод обычаев, предписаний, поверий, связанных с повседневной жизнью сербов.
Обходные обряды славян — ритуальное хождение по домам с поздравлениями и благопожеланиями и другими магическими целями, обязательным элементом которого является одаривание (или угощение) хозяевами исполнителей обряда. Такой визит призван обеспечить каждой семье благополучие на весь год.
Статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности дня см. статью Красная горкаАнтипа́сха, Неде́ля Антипа́схи, Фомина́ неде́ля, Неде́ля о Фоме, Фомино воскресенье — христианский праздник, празднуемый в исторических церквях в следующую неделю (воскресенье) после Пасхи.
Подробнее: Антипасха
Лазарование (болг. лазаруване, серб. лазарице, с.-в.болг. буенец, гаг. lazari) — обходной обряд, совершаемый девушками в Лазареву субботу. Исследователями трактуется как посвятительный (инициационный), призванный способствовать переходу молодых девушек (13—15 лет) из детской группы в группу молодёжи брачного возраста.
Христиа́нские пра́здники — особые торжественные дни (периоды) в духовной и литургической жизни Церкви. В совокупности составляют годичный богослужебный круг (литургический год).
Васильев день (Новый год) — день народного календаря у славян, приходящийся на 1 (14) января. Название дня происходит от имени святого Василия Великого. Первый день нового года, начало «Страшных вечеров». У восточных славян в этот день было принято ходить посевать по домам.
Ильи́н день (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Отмечается 20 июля (2 августа).
Ла́зарева суббо́та , Суббо́та свято́го и пра́ведного Ла́заря (греч. Σάββατον τοῦ Ἁγίου καὶ Δικαίου Λαζάρου) — суббота шестой седмицы Великого поста. В этот день христиане воспоминают чудо воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря (Ин. 11:1-45), которое совершено в удостоверение грядущего воскресения всех умерших.
Наро́дные календари́ у славя́н — исторически сложившиеся у славянских народов к позднему средневековью системы членения, счёта и регламентации годового времени, организующие обрядовый цикл (календарные обряды), хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере верования и бытование фольклора. В структурном и генетическом отношении народные календари у славян представляют собой сложные переплетения различных моделей: распорядка христианских праздников, постов и мясоедов; календарей солнечного...
За́говенье (за́говины, запусты, мясопустье; от говеть «поститься») — в традиции Православных церквей название последнего дня перед длительным постом, когда ещё можно употреблять скоромную пищу (животного происхождения).
Суббо́та Ака́фиста ; также Похвала́ Пресвято́й Богоро́дицы — название праздника и чинопоследования Православной церкви, совершаемого в субботу пятой седмицы Великого поста.
Успе́нский пост — пост в православии, установленный в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы, один из четырёх многодневных постов церковного года. Начинается с 1 августа по 14 августа включительно и завершается праздником Успения Пресвятой Богородицы.
Колядова́ние — приуроченный преимущественно к святкам славянский обряд посещения домов группой участников, которые исполняли «благопожелательные» приговоры и песни в адрес хозяев дома, за что получали ритуальное угощение. У поляков и чехов колядовали также на Масленицу (Мясопуст) и на Пасху.
Предпра́зднство (предпразднество, греч. Προεόρτια) — день или или несколько дней перед двунадесятыми праздниками и перед праздником Происхождение честных древ Животворящего Креста в богослужебном календаре Православной церкви.
Щедрование — славянский новогодний ритуал обхода домов с исполнением песен-благопожеланий и получением вознаграждения от хозяев дома. Распространён на территории Украины, южной Белоруссии, в западно- и южнорусских областях, частично — в восточных районах Польши и Словакии. У словаков щедрование совершалось в канун Рождества, называемый Štedrý deň/večer. Центрально-русским аналогом является овсеньканье, а северно-русским — виноградье.
Ве́рбная неде́ля — неделя в народном календаре славян, шестая неделя Великого поста. Заканчивается в Вербное воскресенье, после которого наступает Страстная неделя. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье.
Посевание (рус. (ходить) посевать, обсевать, засевать; белор. засеўкі, абсяванне; укр. засявуха, засівати, посівати; польск. posiewać — Подляшье) — восточно-славянский обряд, совершавшийся в первый день нового года или на Рождество и направленный на обеспечение урожая в наступившем году. Входил в состав новогодних обходов домов и включал ряд действий, относящихся к магии первого дня. В Польше и Словакии точно такой же обряд назывался chodzić na podsypkę (ходить на посыпку) или obsypka (обсыпка...
Пасха мёртвых — обычай поминовения предков у восточных славян на Страстной, Пасхальной или Радоницкой неделях.
Мясопу́ст (глаг. ⰿⱗⱄⱁⱂⱆⱄⱅⱏ, церк.-слав. мѧсопоу́стъ) — период заговенья на мясные продукты перед постом. В Православной церкви это...
Сы́рная седми́ца (Сырная неделя, греч. Ἑβδομάς τῆς Τυρινῆς, церк.-слав. Сы́рнаѧ седми́ца) — подготовительная и последняя сплошная седмица в богослужебном уставе Православных церквей перед Великим постом, которая начинается с понедельника, непосредственно следующего после Недели о Страшном Суде.
Семи́к (Русалчин Велик день, Троица умерших) — восточнославянский праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных» покойников, предшествующий поминовению предков в троицкую субботу (см. Троица, Задушницы). К Семику уже в XVII веке было приурочено погребение погибших, казнённых либо умерших от голода и болезней, в скудельницах, или убогих домах. В православном календаре Семик как...
Преполове́ние (Преполове́ние Пятидеся́тницы, Преполовение Господне, греч. Μεσοπεντηκοστή) — христианский праздник, отмечаемый на 25-й день по Пасхе. Отмечается всеми Православными, а также Восточнокатолическими церквями византийского обряда.
Пра́здник Бо́жьего Те́ла в славя́нской тради́ции — народные обычаи праздника Божьего Тела у славян-католиков. Основной комплекс народных обычаев и поверий этого дня примыкает по времени и схож по ритуалам с троицкой и купальской обрядностью: сбор трав, цветов, веток, изготовление венков, букетов для украшения домов, дворов, улиц, освящение зелени в церкви, использование освящённых растений в обережных и лечебных целях; поверья об активизации ведьм, «отбирающих» у коров молоко, и т. п.
Руса́лии (русальные дни) — праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни с поминальным обрядом.
Бабьи каши (Бабий день) — день народного календаря у славян, отмечался русскими и белорусами 26 декабря (8 января) или 27 декабря (9 января), болгарами — 8 января, сербами — 28 декабря (10 января). В обрядах дня присутствовали следы культа Параскевы Пятницы, который, в свою очередь, восходит к почитанию Великой богини-матери. На Руси в этот день почитали повивальных бабок и рожениц.
Статья — о церковном праздновании. О народной обрядности см. статью Медовый СпасПроисхожде́ние (изнесе́ние) честны́х дре́в Животворя́щего Креста́ Госпо́дня (греч. Ἡ Πρόοδος του Τιμίου Σταυρού) — православный праздник в первый день Успенского поста — 1 августа по юлианскому календарю. По Уставу относится к малым праздникам «со славословием» и имеет один день предпразднства.
Подробнее: Происхождение честных древ Животворящего Креста
Ходить со звездой (славления Христа, сев.-рус. христославить, со звездой ходить, Рождество петь, юж.-рус. славить Христа, ходить рождествовать, польск. chodzenie z gwiazdą, chodzić ро gwiazdówce, полес. хадзіць са зьвяздой, русин. церковна коляда англ. Star boys' singing procession) — святочный обходной обряд, приуроченный к Рождеству Христову или к Крещению с исполнением колядок на христианские темы. Исполнителями обряда могли быть дети, неженатая молодёжь, иногда взрослые мужчины, а также церковный...
Петро́в пост (Петро́вский пост, Апо́стольский пост) — пост в Православных церквях, установленный в память о святых апостолах Петре и Павле, которые постились, готовя себя для проповеди Евангелия (Деян. 13:3). Начинается через неделю после Дня Святой Троицы, в понедельник, после девятого воскресения по Пасхе, а заканчивается в День Петра и Павла — 29 июня (12 июля), когда в православии воспевается «Петрова твёрдость и Павлов разум». Таким образом, в зависимости от даты празднования Пасхи может продолжаться...
Мясое́д (устар. мясоя́стие; ст.‑слав. мѧсоѧде́ние, мѧсоѧ́стїе) — период, когда по церковному уставу разрешена мясная пища. Обычно это время после какого-либо поста.
Обжи́нки (Дожи́нки, Успе́ние) — день народного календаря славян и обряд завершения жатвы хлебов, который отмечается как правило: восточными славянами — 15 (28) августа, славянами-католиками — 15 августа, болгарами и сербами — в конце сентября. Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна.
Полива́льный понеде́льник — понедельник после Пасхи, когда по народным традициям принято обливать девушек водой и проводить волочебный обряд.
Новоле́тие (новогодие, др.-греч. Ἀρχὴ τῆς Ἰνδίκτου) — праздник в Православных церквях, совершаемый 1 сентября (14 сентября), посвящённый наступлению Нового года (Нового лета от Сотворения мира) в богослужебном церковном календаре, в этот день православные христиане молятся Богу о даровании благословения на новый, начавшийся год.
Рожде́ственский пост (Фили́ппов пост, в просторечии Фили́пповки) — пост, установленный в честь Рождества Христова в восточной христианской традиции. Соблюдается с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января). Во многом аналогичен предрождественскому периоду Адвента на Западе.
Вход Госпо́день в Иерусали́м (церк.-слав. Вхо́дъ гдⷭ҇ень въ і҆ерⷭ҇ли́мъ) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье («неделю»), предшествующее Пасхе, то есть в шестое воскресенье Великого поста.
Неде́ля крестопокло́нная (рус. Крестопоклонное воскресенье, греч. Κυριακή της Σταυροπροσκυνήσεως) — название третьей Недели (воскресения) Великого поста, с которой начинается четвёртая седмица Великого поста, которая также называется «Крестопоклонной».
Водокре́щи — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. В этот день заканчивались Святки, совершалось освящение водоёмов, купались в проруби и начинали готовиться к зимнему свадебному сезону (малая свадебница).
Пасха́л — пасхальная свеча большого размера в католическом богослужении латинского обряда, а также у англикан и лютеран.
Упоминания в литературе (продолжение)
Здесь будет уместно кратко обратиться к теме подлинности святых мест. В «Кодексе по защите святых мест» лидеры религиозных общин отметили, что важной составляющей святого места является поклонение ему со стороны верующих, в том числе паломников, той или иной религии. Безусловно,
святое место должно быть связано с сакральной историей и чудотворениями, но в документе не указано, что оно должно быть обязательно каким-то образом доказано, – для его почитания паломниками, достаточно веры в Бога и в Священное Предание[10]. В этой связи Н.Н. Лисовой писал: «В храме Гроба Господня паломникам показывают придел темницы Христовой. Конечно, совершенно понятно, что темница Христова находится на Крестном пути, от неё начался Крестный путь Спасителя. Конечно, при Голгофе не было никакой темницы. Это историко-литургическая реконструкция. Здесь мы подходим к очень важной мысли о том, как церковное предание связывает и развязывает узелки нашего реального почитания святынь. Оказывается, что почти во всех случаях, когда речь идёт о святом месте, мы имеем дело не с археологически точным, измерителем в руках <…> подтверждённым местом, а со святым намоленным местом многовекового христианского почитания. Святыня не состоится без почитания. Как чудо – есть соединение и встреча Божией воли и человеческой свободы, точно так и святыня»[11].
Речь идет о становлении государства Израиль. Еврейский народ Господь именует своим, избранным. Именно для него теперь создается отдельное государство – территория, которая будет принадлежать этому народу. Он «образовал» его для себя, вывел из Египта и из него решил получить совершенный человеческий генотип в соответствии со Своим усмотрением, наделив его самыми высокими качествами. Но за отступление от заповедей народ Израиля был рассеян по всему миру, столетиями страдал от гонений и преследований. В Израиле
всегда имеется так называемый «святой остаток» – им именуются праведники, сохранившие свою «первую любовь» к Господу. И считается, что через этот «святой остаток» спасется весь Израиль. Сто сорок четыре тысячи, упомянутые ниже в стихах 4–8, – это число избранных, запечатленных, спасаемых через веру из всех колен сынов Израилевых. Земля Израиля находилась под наблюдением всегда – и в самые тяжелые для него времена.
Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и
особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.
Всю свою былую славу, все памятники этой славы благодарный грузинский народ в течение без малого восьми веков приписывает царице Тамаре. Давид Возобновитель и славный Вахтанг Горгасал почти забыты, а народ помнит Тамару и благоговеет перед ее
памятью. Есть место (Сванетия), где Тамара стала предметом суеверного религиозного почитания. Кроме борьбы с персами и арабо-турками – эта царица вела борьбу с Византией при ее императоре Алексее Ангеле, и следствием победы Тамары было образование государства-буфера – Трапезундской империи. Воспользовавшись нападением султана Ардебильского, Тамара приказала своим дружинам двинуться сперва в Ардебиль, потом в Тавриз и разгромила их. Богатство Грузии при Тамаре стало несметным, счастью ее не было конца. Грузия расцвела пышно, и Тамарою руководили не одна только жажда славы или процветания родной страны, но и неусыпные заботы о распространении православия и поддержании его там, где оно уже озарило своим светом народы и племена Кавказа.
После клермонского собора Урбан II, несмотря на свой преклонный возраст и далеко не богатырское здоровье, развил чрезвычайно бурную деятельность. Сам он двинулся по Франции, останавливаясь по дороге в городах и феодальных замках, и
здесь, при большом стечении народа, вновь и вновь повторял свой призыв принять крест и идти освобождать Святую Землю. По всем городам и весям, а главным образом, по замкам наиболее крупных феодалов, он разослал своих полномочных легатов, поставив им задачу убедить светских владык примкнуть к крестовому походу. Взамен папа пообещал всем ряд духовных и материальных выгод: освобождение от мук чистилища[22] (это – от лица Господа, но, впрочем, скромность не была главной отличительной чертой Урбана II), отпущение всех грехов, взятие под церковную охрану семей крестоносцев и их владений. Кроме того, своей властью папа объявлял «Божий мир» – запрет на междоусобицы – в местностях, владельцы которых уходили в «святое паломничество», на весь период крестового похода. Посулы были серьезны, доверие к церкви велико, и во многих местах папские легаты встретили понимание и получили согласие феодалов.
Один из историографов Санкт-Петербурга, Павел Свиньин, в своей книге приводит эпизод, связанный с визитом в российскую столицу австрийского императора Иосифа II в июне 1780 г. «Разговаривая о Петербурге, он часто и с удовольствием повторял, что был свидетелем необыкновенных вещей в сем городе. Вообразите, – говорил он, – что пять или шесть человек идут в воскресенье вместе по улице и разговаривают дружески; придя на Невский проспект, они расходятся все на разные стороны, уговорясь в тот день обедать или быть ввечеру вместе. Все они пошли к обедне, но только один из них идет в русскую церковь, другой в лютеранскую, третий в реформатскую и так далее: все они
были различных вер. Сие согласие между разноверцами не приносит ли отличной чести русскому правительству и характеру россиян?»[5]
Раньше, когда новорожденным детям в основном давали имена в честь святых, почитаемых в этот день (иногда священники шли на уступки родителям и нарекали дитя именем, не значившимся в этот день в святцах, но которое нравилось родителям), именины и день рождения совпадали.
Сегодня, напротив, чаще день почитаемого святого и день рождения – это совершенно разные даты, поэтому «именинником» поздравляемого человека называть не совсем правильно. Но, следуя традициям, мы все-таки будем называть «именинниками» виновников торжества. Так приятней для слуха и души! А еще мы постараемся помочь вам отметить праздник своих детей так, чтобы и став взрослыми, они не смогли забыть этих приятных минут детства.
Встретить смерть и найти себе последнее успокоение суждено было просветителю пермян не в пределах своей епархии, а в Москве. Зимою 1396 г. он отправился туда по делам церковным и там заболел, скончался (26 апреля) и погребен в Спасской великокняжеской обители. Глубокая скорбь зырян о смерти его и о том, что он скончался и погребен вдали от них, была как нельзя более естественна . Восемнадцатилетние труды святого Стефана останутся незабвенными в истории. Он не успел обратить ко Христу всех жителей Двинской области, но обратил весьма многих пермян и изобретением пермских букв, переводами церковных книг на пермский язык, церквами и монастырями, основанными в разных местах, распространением грамотности и некоторого образования в стране и приготовлением достойных пастырей и учителей веры из среды самих пермян упрочил навсегда успехи православной Церкви в этой
стране. Преемникам святого Стефана оставалось только продолжать начатое им и идти по пути, им указанному. И известно, что еще в XV в. Пермскими епископами основана в 600 верстах от Усть-Сысольска к северо-востоку Троицкая пустынь для проповедников Евангелия зырянам, жившим по реке Печоре, у которых они долгое время исполняли обязанности и приходских священников.
Заступничества Аллаха следовало добиваться молитвой, особенно повторением Фатихи (первой, начальной главы Корана): «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного. Слава Аллаху, Господу миров, держащему в Своем распоряжении день суда! Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи: веди нас путем прямым, путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые под гневом, не тех, которые блуждают». Заступничество Господа достигалось также посредством установки горящих свечей на могиле святого или подновления гробницы, создания фондов для молитвенных учреждений, жертвоприношения, для успеха которого требовалось пролитие крови. Кроме жертвоприношений в празднование Курбан-Байрама, пожертвования делали в связи с началом или окончанием рискованного предприятия, такого, как военный поход или путешествие, на случай таких
важных моментов в жизни, как обрезание или приход невесты в дом жениха. Пожертвования делали для страховки от несчастного случая или болезни, во избежание опасности, пожара или чумы, против исполнения зловещих снов, по случаю постройки нового дома, коронации и в честь почетных гостей, во время кризисов или в знак благодарности.
Подлинный национальный герой в нравственном отношении стоит всегда выше своих современников. Главной чертой его является жертвенное служение своему народу и Отечеству. Он не ищет себе личной славы и личной корысти. Поэтому его судьба чаще всего бывает трагична. Большинство современников могут не понять его и не принять его жертвы, даже оклеветать его, ближайшие потомки могут забыть о нем.
Поэтому истинный национальный герой редко становится национальным вождем, тем, которому поверили и за которым пошли массы. Во главе с подлинным национальным вождем народ может совершать великие подвиги, внешние и внутренние. Но это бывает в истории не часто. Чаще национальный герой, не признанный большинством современников, совершает свой подвиг в одиночестве, оставленный почти всеми, по образу страдания Христова. Он идет на это, ибо движущая сила его подвига – любовь ко Христу и к своим братьям. И поэтому его подвиг, даже начавшись, как воинский, чаще всего заканчивается, как страстотерпческий. Так было у благоверного князя Михаила Тверского, как было и позже, вплоть до русских героев XX века.
Чудно и дивно устроение Промысла Божия, выразившееся во всех обстоятельствах, предшествовавших и сопутствовавших Рождеству Христову! «Как сделать, – спрашивает учитель отечественной Церкви, – чтобы знамение, уже открывшееся в языческом почти Назарете, дано было, по предречению Исаии, дому Давидову (7, 13), чтобы Дева, Которая, по приятии во чреве от Духа Святого и после трехмесячного пребывания в доме Своей родственницы, до последнего времени чревоношения осталась жить в Назарете, не помышляя ни о каком путешествии, ни о каком переселении, – чтобы Она родила Вождя Израилева, по пророчеству Михея, в Вифлееме?» Для сей цели перст Божий (Лк. 11, 20) направил и расположил события в такой связи и последовательности, что пророческие предсказания исполнились во всей точности. Всенародная перепись, говорит тот же учитель Церкви, «сколько неожиданно, столько же необходимо повлекла Иосифа в отечественный ему город Вифлеем; Мария должна была следовать за Иосифом; земной род Еммануила открылся в то самое время, как приспело Его рождение, и что немногими днями ранее казалось еще несбыточным, – Он родился точно, по предсказанию пророческому, в Вифлееме. Подлинно, все сделано, чтобы исполнилось предсказание и чтобы сквозь малые и великие дела человеческие видно было единое великое знамение господствующего над ними дела Божия»[110]. Соединение
народов известной тогда вселенной под верховною властью Рима было приготовлением и как бы переходом к образованию единаго стада (Ин. 10, 16) в духовном царстве Христовом, еже во веки неразсыплется (Дан. 2, 44). Путем государственного единения греко-римский мир шел к объединению нравственному, так что, по выражению Святой Церкви, «единоначалие Августа» способствовало «к упразднению многобожия идолов» и «единое мирское царство» к утверждению «единого владычества Божества»[111].
«Слава святой жизни того или другого подвижника не умирала вместе с ним; благочестивый подвижник… становился
предметом народного чествования, сначала, быть может, в сравнительно незначительном районе, который с течением времени мог расширяться. Таким образом являлся культ святого. К нему постепенно присоединялись и церковные власти, прежде всего местные, затем иногда и центральные, соответственно с тем, как широко распространялся культ святого. Присоединение церковных властей к народному культу, дававшее последнему официальное значение, не было каким-либо формальным актом в роде современной канонизации, а совершалось постепенно…».
При окончательном насаждении христианства в России монастыри имели высокое значение в Церкви Восточной, давно уже приобретенное ими. Кроме того, что в святых обителях находили себе приют и руководство все стремившиеся к подвижнической жизни для спасения души своей, здесь же приготовлялись лица для занятия высших степеней церковной иерархии; здесь воспитывались ревнители веры и благочестия, которые, будучи свободны от уз
семейных, по первому гласу Церкви шли для проповеди слова Божия в странах неверных или для защиты православия посреди ересей и расколов и вообще готовы были жертвовать всем для спасения ближних; наконец, монастыри по духу своих строгих правил, по своим благоговейным ежедневным службам и по образу жизни благочестивых иноков давно уже соделались лучшими училищами для нравственного воспитания народа.
А начинать надо с общей газеты «ЭКУМЕНИСТ», чтобы стала она, как «Красная звезда» во время войны. Кончилось время высоколобого ля-ля, наступило время работы, как Генштаба во время войны – днем и ночью, без выходных и проходных. Должны начаться совместные службы в христианских и мусульманских храмах. В одном храме должна быть мечеть, костел
и церковь. Должны быть созданы своего рода «агитбригады» из священнослужителей мусульман, католиков и православных. Задача: не ждать, когда люди придут в храм, а самим идти в народ в «спальные районы» и глухие деревни, в учебные заведения. «На нужды войны» необходимо незамедлительно перестроить всю работу в храмах. Нужна специальная программа, специальные проповеди-лекции, на других началах должно заработать радио и телевидение, кино. Нужны деньги? Их дадут правительства, если не захотят, чтобы с ними было, как в Грузии и на Украине, как с Хусейном и Шеварднадзе. Да и деньги-то нужны небольшие, надо только аккуратненько помочь сионистам – отправить всех евреев из СМИ в землю обетованную. Еще в 1983 году, говоря в интервью еврейской газете «Маарив» о позорном вторжении в Ливан, нынешний сионистский премьер сказал:
«Если б Сталин еще лет десять поправил, – убеждал меня в 1995 году писатель В. А. Солоухин, – он бы короновался. Все шло к тому: народ его любил, враги боялись и уважали, авторитет огромный». Солоухин мне рассказывал, что когда служил в кремлевском полку, незадолго до смерти Сталина, то сам видел, как в Кремле старательно обновляли старые царские регалии и двуглавых орлов. В полку были солдаты, которые видели, как Сталин крестился на кремлевские соборы. Конечно, путем воссоздания православной монархии Сталин мог бы спасти себя и еще сильнее укрепить страну. Вне этого решения он был обречен. Трагедия Сталина состояла в том, что, поднявшись до высот русской государственной точки зрения и мысля
категориями национальных интересов Русского народа, он все-таки не смог соединиться с Православием (хотя где-то и был близок к этому) и до конца своих дней не сумел окончательно вырваться из своего большевистского окружения. Развязав руки антирусской группе Маленкова – Берии – Хрущева, Сталин фактически позволил им расправиться с лучшими русскими кадрами в руководстве страны и тем самым подписал себе смертный приговор.
Несмотря на очевидную выгоду, крестоносцы ответили султану отказом: они были воодушевлены не только своими успехами, но и новостью, содержавшейся в письме, полученном от епископа Якова де Витри из города Акки. Тот, ссылаясь на шпионов Боэмунда IV, графа Триполи, сообщал, что царь Давид, «которого в народе называют пресвитером Иоанном» и которого «Бог назначил в наши
дни стать бичом для язычников и изничтожителем племени последователей нечестивых законов и обычаев Магомета», за 24 дня разбил персидского султана и сейчас идет маршем на Бухару, после взятия которой двинется на Иерусалим. Почему Иоанн вдруг получил второе имя – Давид? Еще одна тайна за семью печатями. А европейцы в очередной раз принимают желаемое за действительное – персов разбили не воины пресвитера Иоанна, а орды Чингисхана! И Чингисов голубой штандарт с летящим белым соколом/кречетом так легко издали принять за крест святого Андрея! (Правда, что было изображено на самом деле тоже не известно, да и голубой цвет под вопросом).
Иногда кажется странным, почему латгалы или ливы противились уплате всего десятой части, если по источникам известно, что у балтийских
народов было довольно распространенным явлением принесения богам вплоть до трети урожая или военной добычи? Но предназначавшаяся в жертву часть тем или иным образом утилизировалась (пруссы и литовцы, к примеру, сжигали жертвенные дары), а вовсе не шла на обогащение жречества. Десятина и другие обязательные поборы на нужды новой церкви поначалу также воспринимались как дары божеству. Но затем местные жители были неприятно удивлены, поняв, что за счет этих даров обогащается сама церковь и ее служители.
Третий храм Общества был заложен в день праздника Вознесения Господня, 14 мая 1898 года, епископом Ямбургским Вениамином. Закладке предшествовал редкий по своему величию многолюдный Крестный ход. Он проследовал через всю столицу и к нему присоединились десятки тысяч людей. Вместе с преосвященным Вениамином шли священники Философ Орнатский, Петр Скипетров, Павел Кульбуш, Георгий Шавельский (впоследствии протопресвитер военного и морского духовенства) и другие пастыри – от Воскресенской церкви у Варшавского вокзала по Измайловскому и Загородному проспектам на Стремянную улицу к Троицкой церкви. Здесь к Крестному
ходу присоединилось огромное число верующих во главе с о. Павлом Лахостским. Далее все шли по Литейному на Сампсониевский проспект к углу Выборгской и Нюстадской улиц. Это было воистину торжество веры, в котором, казалось, принимает участие весь Петербург. Люди выходили на балконы, открывали окна, встречали Крестный ход цветами и хлебом-солью, слышалось слаженное пение, возносились многие славословия…
Впрочем, что касается того, как следует пользоваться тремя вышеуказанными основаниями при исследовании церковно-народного месяцеслова, то нельзя не заметить, что они не могут быть строго разграничены в своем употреблении; не следует представлять, чтобы, например, одно из этих оснований прилагалось совершенно отдельно в одном случае, другое – в другом и т. д. Образование древнерусского церковно-народного месяцеслова шло путем народного творчества; оно действовало в этом случае совершенно свободно и своеобразно, преследуя только главную цель – так или иначе применить к церковному месяцеслову близкие для себя представления и понятия, обычаи и обряды. Поэтому, что касается важнейших церковно-на-родных святых и праздников, то, говоря о них в своем месте, увидим применение почти всех трех указанных нами способов. Это особенно нужно заметить о таких содержательных по своему предмету церковно-народных праздниках и
днях памяти святых, как, например, Пасха, Рождество Христово, Покров Пресвя-тыя Богородицы, день св. Георгия Великомученика, мученицы Параскевы Пятницы, пророка Ильи и др.
За редким исключением, священниками становились вторые сыновья аристократических семейств: их с самого рождения готовили к служению Господу. Они шли в религию не по призванию, но, поскольку
церковь по-прежнему обладала правом назвать короля – королем и могла обеспечить райскую жизнь на земле, знатнейшие семьи Италии раздавали взятки и подарки, чтобы протолкнуть своих сыновей в коллегию кардиналов.
Московский Казанский собор, лишившись царского
покровительства, тем не менее оставался одним из наиболее посещаемых московских храмов. Его главная святыня и слава – икона Казанской Божией Матери в народной памяти связывалась с борьбой ополченцев против захватчиков, с освобождением Москвы, с именем замученного в темнице патриарха Гермогена и с именем князя Дмитрия Пожарского, военного руководителя ополчения. Память же о придворной принадлежности храма, не поддерживаемая постоянными официальными церемониями во время служб и крестных ходов, постепенно слабела.
Древний Переяславль (ныне Переяславль-Хмельницкий[57]) поднялся в десяти километрах от Трахтемировского городища (памятник зарубинецкой культуры, с которой «связывают праславян или балтов» /74/). В «Слове о полку Игореве» этот город упоминается как «отний стол» русских князей. Но и не только: «…первой резиденцией митрополитов, первым церковным центром Руси стал не Киев, а Переяславль-Русский», – отмечает Б. А. Рыбаков, – и «все сходится на том, что у Переяславля прочно сохранялась слава какого-то архаичного сакрального
языческого центра, слава, возможно, перешедшая к нему от соседнего Трахтемировского городища», бывшего, в свою очередь, «одним из главных (во всяком случае, самым грандиозным) языческих святилищ сколотского времени» /75/.
Масленица, Комоедицы, главный и священный праздник Севера, это праздник Зари, от момента появления кромки солнечного диска до нового дня, когда бог-солнце во всей своей красе и силе уже не покидает мир людей и богов до следующей ночи. И очевидно, что кульминация проводов полярной ночи и встречи нового Солнца, приурочивалась к весеннему равноденствию, главной временной точке отсчета за Полярным кругом, когда начинается новый день, равнозначный году. Поэтому и позже, после исхода из Арктиды, древние русские продолжали отсчитывать Новый год с весеннего равноденствия, тогда как отмечать новый год сразу после зимнего солнцеворота присуще было только западно-атлантической расе умеренных широт, где солнце никогда не скрывается за горизонт. Поэтому в русском «коллективном бессознательном» сохранилась привычка полярного «лето» исчисления, подразумевающая тождественность «год=лето», поэтому в
русской традиции Новый год никогда не связывался с зимнем коловоротом. Индоевропейская привычка праздновать Новый год даже не с новым солнцем, а только через семь дней, первого января, идет от ветхозаветной традиции, в которой истинным рождением считалось не просто физическое появление на свет, а инициация в Завете, с момента приобщения к Богу, с обрезании плоти на седьмой день. Бог Нового Завета рождается 24 декабря, затмевая собой рождение нового солнца, но новый год, то есть новая жизнь, начинается после его рождения в Ветхом Завете. Кстати, сами христиане отказались от обрезания лишь в IV веке.
Праздник Рождества Христова на Руси стал отмечаться после введения христианства в X веке. По древней традиции в России 6 января верующие к 10 часам вечера идут в храм, где служится повечерие, утреня и ровно в полночь начинается Рождественская Божественная Литургия. Церкви на Рождество красиво убирают хвойными ветвями и елями, которые символизируют вечную жизнь. Ночь избрана для праздничной службы не случайно – ведь именно ночью, когда спал весь Вифлеем, родился в пещере, в тишине и безвестности Богомладенец Христос, и ангелы воспели Ему хвалебную песнь. С тех пор каждый
год люди приходят в храм ночью, чтобы вместе с ангелами вновь радоваться Рождению Спасителя. А утром 7 января, поздравляя друг друга со светлым праздником Рождества Христова, верующие разговляются: в старину в этот день на стол выставлялись гусь с яблоками, заяц в сметане, разная дичь, холодец, заливное. Но кроме праздничной трапезы христиане наполняют этот день и духовной радостью. Каждый старается подарить добро и любовь близким людям, стать лучше, а самое главное – ближе к Богу.
Эти конфликты породили шутку в адрес новгородцев – знаем, мол, какие вы христиане, Добрыня крестил вас огнем, а Путята мечом. Атеисты и либералы выдернули фразу из контекста летописи, преподносили ее так, будто речь шла о германских крестоносцах. Хотя на самом-то деле после первых конфликтов св. Владимир принял принципиальное решение, определившее русскую церковную политику на много веков вперед: насильственного крещения не насаждать. Действовать не страхом, не расправами, а именно по-христиански, убеждением и силой Слова Божьего. Карательных экспедиций в Ростов не посылали.
А крещение следующего большого города, Чернигова, произошло лишь через 3 года после Новгорода, в 992 г. Сперва подготовили, а уж потом провели. Крещение соседнего с Черниговом Смоленска состоялось аж через 21 год…
Рано или поздно эти две группы должны были вступить в конфликт, и так и произошло, когда христиане попытались построить на месте языческих храмов свои церкви. В 361 году патриарх Александрийский Георгий решил, что заброшенный храм Митры должен быть разобран и на этом месте будут проводиться христианские богослужения. Работы начались, но, когда в храме выкопали несколько скелетов и безо всякого почтения вынесли их наружу, вспыхнул бунт. Язычники ворвались в собор, выволокли несчастного Георгия и забили его до смерти. В конце концов победу, конечно, одержали христиане, ведь императорская власть была на их стороне и они просто не могли проиграть. В 391 году другой патриарх, Феофил, обратился к императору Феодосию за разрешением снести языческие храмы в городе. Оно было получено, и Феофил с группой сторонников уже собирался начинать работы. Узнав, что происходит, большая группа язычников схватилась за оружие и напала на христиан. Сперва бои шли на улицах, затем язычники, теснимые христианами, бросились в Серапеум и забаррикадировались внутри. Противостояние завершилось, только когда был зачитан указ императора, обещающий амнистию участникам бунта, если они
покинут храм. Большинство их решили воспользоваться этим предложением, открыли двери, и толпа христиан хлынула внутрь. Когда они завершили свое дело, знаменитое здание было полностью разрушено, колонны снесены, а статуя Сераписа разбита вдребезги. От великолепного храма почти ничего не осталось.
В книге, которая называется АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, где идет речь об учениях, постановлениях и правилах апостолов, касающихся Церкви, обращается особенное внимание на то, что «Господи, помилуй» во время Божественной литургии должны произносить все дети вместе[52]. Не мыслится Божественная литургия без детей! Мы не протестанты и не католики! Может быть, дети не члены Тела Христова, не члены Церкви? Когда я был маленьким, в 1930–1940
годах, перед солеей матери ставили справа всех мальчиков, а слева – всех девочек, которые хранили порядок и молчание, а за ними стоял народ, женщины и мужчины отдельно.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что основание Вестминстерского аббатства окутано тайной и мистическими легендами. В VII столетии, в ночь перед освящением первой саксонской церкви, построенной на этом месте, сам святой Петр явился некоему рыбаку и был перевезен через реку из Ламбета; затем он переступил порог новой церкви, и ее тут же залило светом, будто загорелась целая тысяча свечей. Так началась история церкви Сент-Питер. Эдуарда Исповедника также посетил сон, или видение, после которого он велел возвести здесь большое аббатство. Оно стало хранилищем песка с горы Синай и земли с Голгофы, досочки от священных яслей Иисуса и обломков его креста, крови с бока Христа и молока Девы Марии, пальца святого Павла и волос святого Петра. Почти тысячу лет спустя в этом же месте видение снизошло на Уильяма Блейка, узревшего монахов, которые пели, идя к алтарю. За век до того, как поэту было ниспослано это откровение, возвратился из небытия и Эдуард Исповедник: один певчий наткнулся на разбитый гроб преподобного короля и вытащил оттуда череп. Так святой король обратился в эмблему смерти. Пожалуй, это вполне подходящая история для аббатства, ставшего лондонским «городом мертвых», в котором целые поколения королей, политиков и поэтов лежат в молчаливом содружестве
как символ великой тайны, где слиты воедино прошлое и настоящее. Это и есть тайна – и история – самого Лондона.
В христианстве крест приобретает принципиально новое, необычное значение, ранее нигде не встречавшееся. Он становится символом Бога-Спасителя – Иисуса Христа – свидетельством искупления Им человеческих грехов и залогом спасения людей.
Примечательно, что символом спасения стало не просто орудие казни, но орудие самой позорной казни – распятия. Граждане Римской империи благодаря своему статусу не могли быть подвергнуты такой «неприличной» смерти. Однако то, что было позором для римских граждан, обернулось величайшей славой и спасением для христиан и стало самым известным и самым почитаемым религиозным символом в мире.