Нескучная философия

Андрей Цуканов, 2018

Философия, как известно, – не самая простая наука. Но в нашей книге о ней рассказано легко и понятно, так, что каждый школьник поймет: кто такой Эпикур, какие бывают добродетели, почему нельзя дважды войти в одну и ту же реку и почему человек есть «мыслящий тростник»… Для среднего школьного возраста.

Начало философии

Как избавиться от страданий?

В VI веке до н. э. в Индии в княжеском роде Шакьев («Могущественных») родился мальчик, которому дали имя Сиддхартха. Он жил в роскоши в великолепном княжеском дворце. Сиддхартха получил блестящее образование, а его способности, ум, сила и ловкость поражали всех, знавших его. Когда он стал совершеннолетним, ему дали второе имя — Гаутама. Юноша женился на красавице из знатного рода, и у них родился сын. Отец Гаутамы с самого его детства делал все, чтобы мальчик, а потом и юноша, как можно меньше соприкасался с реальной жизнью, с царящими в ней нищетой, несчастьями, болезнями, страданьями и гибелью людей. Но вечно держать сына в неведении он, конечно, не мог.

Сиддхартха

Однажды Сиддхартха Гаутама выехал на своей позолоченной колеснице, запряженной белоснежными конями, за ворота княжеского дворца и встретил старого сгорбленного нищего. В другой раз — тяжелобольного, лежащего на обочине дороги. В третий раз он увидел покойника, которого оплакивали его близкие. Эти три встречи поразили его — впервые так явственно он увидел нищету, болезнь и смерть. Когда Гаутама выехал за ворота дворца в четвертый раз, то встретил спокойного, погруженного в свои мысли монаха-аскета — эта встреча решила его судьбу, ибо молодой принц понял разницу между преходящими радостями материальной жизни и непреходящей ценностью жизни духовной. И тогда он решил: «Я сделаю то, что сделал этот аскет. Я откажусь от всех богатств и последую своим путем. Покинув мир с его удовольствиями, я обрету спокойствие и познаю истину, с помощью которой научу людей преодолевать нищету земной жизни.» В 29-летнем возрасте Гаутама тайно покинул дворец отца.

Шесть лет он провел в скитаниях и лишениях. Ведя аскетическую жизнь, он исхудал, но преобразился духовно. Однажды ночью, как рассказывает древнее предание, на него снизошло всеведущее просветление. Человеческая жизнь, понял Гаутама, связана со страданием. Но источник страдания находится не вне, а внутри человека, потому что люди сами предаются страстям, желаниям, стремлениям. Если люди ищут наслаждений, если они жаждут их, то неизбежно возникает страх потерять предмет наслаждения. Люди, думающие, что им принадлежат дома, поля, скот, богатства, неизбежно обречены на страдания, потому что все это временное, преходящее. Ибо единственное, чем может владеть человек, по мнению Гаутамы — это мудрость познания.

С этого момента в судьбе Гаутамы произошел великий перелом — он стал называться Буддой, что на древнем языке санскрите означает просветленный, достигший прозрения. Всю последующую жизнь Будда провел, странствуя и проповедуя свое учение. Умер он в возрасте 80 лет, и его останки были преданы огню с соблюдением царских почестей.

Еще при жизни Будды его учение — буддизм — обрело множество сторонников и горячих поклонников. Будда считал, что целью человека является нирвана (состояние покоя, угасания) — область, куда человеческая душа должна попасть, если она вырвется из колеса бесконечных земных перерождений. Ведь, как и все индусы, Будда верил, что после смерти человека его душа вселяется в другое тело, снова и снова перерождается для земных страданий. После смерти Будда был возведен в ранг бога. Воображение верующих наделило Будду сверхъестественными способностями: становиться невидимым, летать, проходить сквозь стены и горы, выходить из земли и проваливаться сквозь землю, ходить по воде, держать в руках солнце и луну, управлять миром. Высказывания Будды, его поучения и беседы со своими последователями изложены в буддийских сутрах (священных книгах). Вот некоторые из его наставлений:

Размышление — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неведающие подобны мертвым.

Из наслаждения возникает печаль, из наслаждения возникает страх; кто свободен от наслаждений, нет для того уже ни печали, ни страха.

Человек становится мудрым не вследствие учености. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний.

Наставник государства

Кун Цю (551–479 гг. до н. э.), позже принявший имя Кун-фу-цзы (Конфуций в европейских языках), что означает «Учитель Кун», родился в небольшом городке Цюйфу княжества Лу, располагавшегося в древние времена на востоке Китая. Он появился на свет в семье мелкого чиновника. Отец его умер рано, и мальчик остался на попечении матери. В семь лет его отдали в школу, где он проучился десять лет с большим прилежанием. Маленький Кун Цю проявил совсем не детскую, по мнению его учителей, приверженность к ритуалам и обрядам. Впоследствии эта приверженность заняла важное место в его философском учении.

В возрасте 19 лет Конфуций женился и был определен на должность хранителя зерновых амбаров. Он отличался благоразумием и добрым отношением к людям, мягкостью и огромным трудолюбием. Конфуций довольно долго находился на различных должностях у правителей нескольких княжеств, но не достиг больших чинов и удалился от службы, чтобы заняться философией и проповедовать свои взгляды. До 66 лет он много путешествовал по Китаю, затем вернулся в свой родной город, из которого уже не выезжал до самой смерти. Его учение быстро обрело популярность, и к концу его жизни насчитывалось 3 тысячи его последователей по всему Китаю. После смерти Конфуция на месте его дома был построен храм, который постепенно разросся в целый храмовый ансамбль, в главном здании которого — Дворце высшего совершенства — находится статуя самого мудреца, сидящего со сложенными руками. В руках у него дощечка для записей, с которой он отправлялся на доклад к правителю. На пьедестале надпись — «Самый святой, одаренный даром духа».

Конфуций

Учение Конфуция изложено в его книге «Луньюй» («Рассуждения и беседы»), а также в летописи «Чунь-цю» («Весна и осень»), в составлении которой Конфуций, как полагают, принимал активное участие. Больше всего его интересовали вопросы жизни и поведения человека в обществе и в государстве, то есть вопросы этики. Отвечая на них, Конфуций сформулировал правила человеческого поведения, то есть нормы морали. О том, насколько важным считал Конфуций понятие морали, свидетельствует его высказывание: «Умереть с голоду — событие маленькое, а утратить мораль — большое». Основным для конфуцианства является представление о благородном муже (цзюн-цзы), который должен обладать пятью основными добродетелями: человеколюбием, чувством долга, приверженностью этикету, знанием и верностью. Кроме того, обязательным качеством является сыновняя почтительность.

Под человеколюбием Конфуций понимал милосердие, сдержанность, скромность, доброту, сострадание и любовь к людям. Конфуций говорил, что «благородный муж» должен, во-первых, помогать другим достичь того, чего сам бы хотел достичь, и, во-вторых, не делать другим того, чего не желал бы себе. Не бойся исправлять свои ошибки — говорил Конфуций, имея в виду, что любое нарушение принципа человеколюбия должно быть исправлено и не повторяться в дальнейшем. Он требовал от «благородного мужа» постоянного самоанализа и самосовершенствования: «Когда видишь мудреца, думай о том, чтобы уподобиться ему; когда видишь глупого человека, подвергни себя внутреннему анализу». «Не меняются только самые мудрые и самые глупые,» — также говаривал он.

Конфуций очень высоко ценил знание древних традиций и церемоний и верность им. «Преодолей себя, восстанови ритуалы,» — призывал он своих последователей. Сам философ был тонким ценителем ритуалов, особенно сильно на него действовала музыка. Рассказывают, что, услышав однажды прекрасные мелодии царства Шао, он в течение трех месяцев не чувствовал вкуса еды. Конфуций не мыслил жизни в государстве без строгой регламентации человеческих отношений, без этикета: управлять — значит упорядочивать. Ритуалы и церемонии вкупе с добродетелями, присущими «благородному мужу», помогают, как считал Конфуций, упорядочить и внутреннюю жизнь человека. «Как можно управлять другими людьми, если не умеешь управлять собой?! Если же управляешь самим собой, то управлять государством будет нетрудно».

Конфуций призывал людей к соблюдению «золотой середины» в их поведении и понимал, что этого нелегко достичь: «Поскольку нет людей, которые действуют в соответствии со срединным путем, приходится иметь дело с людьми либо излишне несдержанными, либо излишне осторожными. Несдержанные хватаются за все, а осторожные бездействуют, когда необходимо действовать».

Конфуций стал самым почитаемым в Китае философом, удостоенным через столетия после смерти титулов «первый святой», «наставник государства», «великий учитель нации».

Путь старого учителя

Лао-Цзы

Легенда гласит, что будущий великий философ Лао-цзы (конец VII — нач. VI вв. до н. э.) поначалу служил архивариусом при царском дворе. Свое знаменитое имя он получил, уже став известным учителем мудрости, да оно и значит — «старый учитель». О Лао-цзы рассказывали множество легенд. Говорили даже, что он владел секретом бессмертия. Однажды Лао-цзы решил совершить путешествие через горный перевал Ханьгу. Но его слуга, Сюй-цзы, которому было даровано бессмертие, отказался сопровождать хозяина, требуя, чтобы философ уплатил ему по 100 монет за каждый день предыдущей службы. Поскольку выяснилось, что срок службы насчитывал уже 200 лет, то Лао-цзы, конечно, не мог уплатить такую огромную сумму. Слуга пожаловался чиновнику, и тот призвал к себе старого учителя. Придя на суд, Лао-цзы подозвал к себе Сюй-цзы и приказал ему наклонить голову. Когда тот сделал это, у него изо рта выпал какой-то талисман с написанными на нем словами — а слуга тут же упал бездыханным. На расспросы перепуганного чиновника Лао-цзы ответил, что давно уже дал слуге талисман бессмертия, дабы предохранить его от разрушительного действия времени. Пораженный чиновник пообещал сам уплатить слуге требуемую сумму — тогда Лао-цзы бросил талисман на тело слуги и тот ожил как ни в чем не бывало.

Свое учение — даосизм — Лао-цзы изложил в одной-единственной книге «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Дао и дэ — два главнейших понятия в философии Лао-цзы. Дао — означает путь, но одновременно — это и первоначало и первопричина всего сущего. Это нечто чувственно неощутимое, дающее миру возможность существовать. Это та пустота, из которой возникает все: «Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем».

Познание дао заключается в созерцании внутренней сути вещей. Для этого необходимо прийти в полную гармонию с природой, с ее законами. Любое непродуманное, своевольное действие человека может разрушить эту гармонию, поэтому основа познания дао — созерцание. Последователи Лао-цзы для этого в одиночестве удалялись на лоно природы и там, часами и днями сидя неподвижно, пытались проникнуть умственным взором в суть всех вещей.

Второе понятие даосизма — дэ (добродетель) — непосредственно связано с дао. Дэ — это то, через что дао, проявляется в конкретных вещах и действиях: «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ… Дэ взращивает вещи, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их». Из понятия дэ вытекает суть и форма правильного ощущения себя и правильного поведения человека в мире: «Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ». Дао и рожденная в нем природа вечны, поэтому, считал Лао-цзы, смерти и тления может избежать тот человек, который сумеет слиться с дао, войдет в абсолютную гармонию с природой.

Лао-цзы всегда настаивал на тонком и гибком отношении к миру. Все чрезмерное, использующее грубую силу вызывало у него отторжение и насмешку: «Человек при своем рождении нежен и слаб, а по смерти крепок и тверд. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели иссохшие и ломкие. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, крепкое дерево погибает. Место сильного и могущественного внизу, а слабого и нежного наверху».

Необходимо отказаться от всего внешнего, поверхностного в жизни, истинное знание должно быть внутренним, глубинным. «Знающий не доказывает, а доказывающий не знает», — так говорил Лао-цзы.

Вселенная, замешанная на… воде

Первый из греческих мудрецов Фалес из Милета (640–562 гг. до н. э.) был родом из богатой и знатной семьи, считавшей своим прародителем легендарного царя Кадма, брата Европы, основателя Фив. В молодости он много путешествовал, побывал в Вавилоне, где познакомился с учениями халдейских мудрецов, и в Египте, где обучался у жрецов.

Фалес

Сам Фалес вел очень скромную и уединенную жизнь. Когда в молодости его мать стала настаивать на том, чтобы он женился, Фалес ответил: «Слишком рано!», а когда он возмужал, то на аналогичные требования матери ответил: «Слишком поздно!»

Много внимания Фалес уделял занятиям астрономией и геометрией. Он первый среди греков обнаружил, что величина солнца составляет 1/720 часть круга, им проходимого, что месяц состоит из тридцати дней, а год — из 365 дней. В геометрии Фалес первый установил, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, сформулировал правило равенства треугольников по стороне и двум углам. Рассказывают, что когда Фалес вписал прямоугольный треугольник в круг, то из благодарности богам принес им в жертву быка — настолько велика была его жажда познания. Свои познания в астрономии и геометрии Фалес применял на практике — он сумел правильно предсказать затмение, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э., а также измерил высоту египетских пирамид по их тени, дождавшись часа, когда тень человека равна его росту.

Но главным, на что направлял все свои познания и умственные силы Фалес, были размышления о мире, вселенной, человеке. Он ввел понятие первоосновы мира, первоматерии (по-гречески — архэ). Ею он назвал воду. Под «водой» Фалес подразумевал, конечно, не обычную физическую воду. Это был символ, выражающий идею всеединства мироздания. Он говорил, что мир одушевлен и полон божеств, он приписывал душу даже неодушевленным телам, приводя в качестве примера магнит и янтарь. Фалес говорил и о том, что «души бессмертны» и что «все — из воды и все разрешается в воду», выражая этими словами идею вечности мира и его многоликости. В «бесконечной воде», говорил Фалес, содержится возможность вечного развития вселенной. Все, что есть в мире, возникает на ее основе путем сгущения и разрежения. Учение Фалеса о воде как первоматерии заложило основы всей греческой философии, связав воедино мир, человека и силы, которые ими движут. Кстати, Фалеса и его учеников, составивших знаменитую «Милетскую школу», называли не философами, а физиологами (от греч. «фюзис» — природа), подчеркивая этим, что основное их внимание было направлено на прояснение природы (т. е. строения, структуры) всего сущего, природы мироздания.

Фалес уже при жизни прославился во всей Греции своей мудростью. По преданию, когда рыбаки выловили из моря жертвенный треножник Аполлона и дельфийский оракул повелел отдать его самому мудрому человеку, то треножник был отдан Фалесу. Он же был назван первым из знаменитых «семи мудрецов».

Известны такие изречения Фалеса:

Древнее всего сущего — бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего — мир, ибо он творение бога.

Больше всего — пространство, ибо оно объемлет все.

Быстрее всего — ум, ибо он обегает все.

Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует всем.

Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает все.

Когда Фалес сказал, что «между жизнью и смертью нет разницы», его тут же спросили: «Почему же ты не умрешь?» — «Именно поэтому», — ответил мудрец. На вопрос, что возникло раньше — ночь или день — он ответил: «Ночь — раньше на один день». Древние греки относились к философам не только как к ученым, но и как к учителям жизни. Поэтому Фалесу приходилось отвечать на множество трудных вопросов. Вот некоторые из них:

Что на свете трудно? — Познать себя.

Что легко? — Советовать другому.

Что приятнее всего? — Удача.

Что божественно? — То, что не имеет ни начала, ни конца.

Что ты видел небывалого? — Тирана в старости.

Какая жизнь самая лучшая и справедливая? — Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других.

Кто счастлив? — Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание.

С Фалесом случались и смешные истории. Однажды ночью он вышел из дома, чтобы наблюдать за звездами. Заглядевшись на небо, он споткнулся и упал в неглубокий колодец. Когда он стал звать на помощь, то проходившая мимо женщина язвительно заметила: «Что же ты, хочешь познать то, что делается на небесах, а не видишь того, что у тебя под ногами.» Эта притча стала основанием для важного принципа, действующего в философии: при построении научных и философских теорий нельзя забывать о реальном мире.

Сам Фалес вовсе не был беспомощным человеком. Однажды он решил показать согражданам, что живет без излишеств не потому, что не может добыть себе денег, а потому что предпочитает такую жизнь. Предвидя большой урожай оливок, он арендовал все маслодавильни в Милете, а когда урожай был собран, стал сдавать их внаем и нажил на этом много денег.

Когда Фалес умер, на его гробнице сограждане сделали такую надпись:

Эта гробница мала, но слава над ней небъятна:

В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес.

Философия числа

«Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные — торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные, подобно рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы — до единой только истины», — так говорил Пифагор (584–500 гг. до н. э.), знаменитый философ, математик, врач и мистик. Именно от него, по преданию, мир впервые услышал слово «философ», что означает любящий мудрость. Пифагор говорил, что никто не мудр, ибо человек не в силах достичь всего, он может лишь стремиться к мудрости.

Пифагор

Пифагор родился на греческом острове Самос, но когда подрос, то, жадно ища знаний, покинул отечество для того, чтобы стать посвященным во многие таинства, как эллинские, так и других народов и религий. У египетских жрецов, халдеев и финикийских магов он научился азам математики, перенял учение о мистической связи числа и мировых начал, в том числе, и учение о переселении душ, а также получил представление о множестве мистических ритуалов.

Сам Пифагор утверждал, что он несколько рождений назад был сыном бога Гермеса и, когда тот предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, попросил оставить ему память обо всем, что с ним происходило и будет происходить. Эту же цель — вспомнить все из прошлых жизней — Пифагор ставил перед своими учениками в созданной им Пифагорейской школе в городе Кротоне (на юге Италии).

Обучение в этой школе было построено по принципу строгой иерархии и полного подчинения ее главе и основателю. Пифагор принимал туда далеко не всех, ибо считал, что знания могут получать лишь избранные, то есть доказавшие свое моральное право на эти знания. Первые пять лет обучения его ученики проводили в молчании, внимая речам Пифагора, но не видя его. И лишь пройдя через сложные испытания, они получали право видеть Пифагора и беседовать с ним.

Фалес считал, что в основе всего лежит вода, а Пифагор — число, поэтому основу пифагорейского учения составляет наука о числах, в которой они соотносятся не только с геометрическими фигурами, но и вообще со всеми существующими в мире вещами. Вот как он формулирует эти отношения в своих записках: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон». Числу все вещи подобны — так говорил Пифагор. К примеру, единице, двойке, тройке и четверке в геометрической интерпретации соответствуют точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы почитали как идеальное число, выражающее божественную сущность. Нам сейчас представления Пифагора могут показаться несколько наивными и смешными, но в самом деле, разве не верно, что в основе всего мира лежат математические — числовые и геометрические — соотношения?

Пифагор так же открыл числовые соотношения, на которых зиждется музыкальная гармония: интервалы музыкальной гаммы могут быть выражены как отношения 1:2, 2:3 и 3:4. Даже проблему счастья Пифагор связывал со «знанием о совершенстве чисел». Так, когда он нашел, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов, то принес богам богатые жертвоприношения.

Причину такого отношения к числам можно понять, если вспомнить пифагорово учение о человеческой душе, которую он полагал состоящей из трех частей: ума, рассудка и страсти. Причем ум и страсть присущи и душам других живых существ, а вот рассудок — свойство только человеческой души. Страсть — сильные человеческие чувства, такие как любовь или ненависть — расположена, как считал Пифагор, в сердце. Под «умом» он, подразумевал способность к анализу чувственного восприятия мира, а «рассудок» — это способность к отвлеченному, абстрактному размышлению над мировыми сущностями и законами. Именно эту часть души Пифагор называл бессмертной, все остальное — преходяще. Число же и есть тот самый независимый от изменчивой реальности отвлеченный инструмент, которым может оперировать рассудок.

Каждое число для Пифагора обозначало собой противоположности, на гармоническом соотношении которых держится упорядоченный Космос: 1 (предел — беспредельное), 2 (нечет — чет), 3 (единое — многое), 4 (правое — левое), 5 (мужское — женское), 6 (покой — движение), 7 (прямое — кривое), 8 (свет — тьма), 9 (доброе — злое), 10 (квадрат — прямоугольник).

Счастлив человек, говорил Пифагор, если душа у него становится доброю, но в покое она не бывает и ровным потоком не живет. Только при определенном усилии человек может выполнить то, что Пифагор считал главным: соблюдать меру во всем.

Пифагор оставил множество наставлений «правильной жизни»:

• нельзя вымаливать себе что-то у богов, ибо в чем наша польза, мы не знаем;

• ни в питье, ни в пище не должно преступать соразмерности;

• не клясться богами, а стараться, чтоб вера была твоим собственным словам,

• в общении держаться так, чтобы не друзей делать врагами, а врагов — друзьями;

• ничего не мнить своею собственностью;

• закону пособлять, с беззаконием воевать.

Ему же принадлежит знаменитое выражение: «начало — полдела». Основы учения Пифагора нашли продолжение у гностиков, в европейских религиозных орденах и у масонов.

Досократовская философия

Начальный, самый первый период философии в Древней Греции носит название досократовского — он продолжался с VI по IV в. до н. э., когда начал философствовать Сократ. Философы-досократики усомнились в самых основных знаниях, которые давала им мифология — знаниях об образовании мира, о богах, о законах, которые управляют природой. Что на самом деле лежит в основе мира, как он развивается и происходит ли это развитие вообще — такие вопросы задавали они. Вектор их философского познания был направлен в основном на строение мира.

Но не надо думать, что первые философы не уделяли внимания человеку, ведь человек для древних греков был неразрывно связан с миром, был его маленьким отражением. Если мир был Космосом, макрокосмом, то человек — микрокосмом, частью и подобием Космоса. Понятия первоосновы или первоматерии, бытия и небытия, движения и покоя, необходимости и случайности, наконец, смерти и бессмертия — относились как к миру, так и к человеку. Через них первые греческие философы пытались понять, что такое добро и что такое зло, свобода и рабство, душа и разум (логос). Фрагменты и изречения, дошедшие до нас, часто загадочны и темны для понимания современного человека, но попытаться понять их необходимо, ибо тогда станет понятным многое из того, что стало основой для всей последующей философии.

Беспредельное, глобус и солнечные часы

Второй философ Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (611–546 гг. до н. э.), был человеком глубокого ума, мудрым и добродушным. Рассказывают, что однажды, когда он пел, над ним посмеялись дети. Узнав об этом, он сказал: «Что ж, ради детей придется мне научиться петь получше». Анаксимандр прославился своими философскими прозрениями относительно мирового первоначала, строения космоса и происхождения человека.

Анаксимандр

В качестве начала мира, начала всех вещей, или первоначала, Анаксимандр принимал не воду, как Фалес и не число, как Пифагор, а нечто, что он назвал словом апейрон, которое приблизительно можно понять как беспредельное. Из него рождается все, возникают небеса и находящиеся в них миры. Оно вечно и неизменно и объемлет все миры; в нем заключается, по Анаксимандру, «всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения». Этими словами Анаксимандр подчеркивает, что то, что является первоначалом, первоматерией нельзя представить в виде некой определенной природной стихии, будь то вода, земля, воздух или огонь.

Первоначало нельзя измерять ни пространственными, ни временными измерениями. Беспредельное можно сравнить с вечным движением. Части изменяются, целое же остается неизменным — этой фразой Анаксимандр фактически предвосхитил формулу Всеобщего закона сохранения энергии. Он заложил представление о Первоначале, как всеобщем Едином, из которого «выделяются содержащиеся в нем противоположности» — «теплое и холодное, влажное и сухое». Эти свойства соответствуют определенным вещам и стихиям: огню — тепло, льду — холод, воде — влажность, земле — сухость и т. д.

Анаксимандр нарисовал интересную картину геоцентрического строения Вселенной: «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково удалена». В некоторой степени эти слова напоминают Закон всемирного тяготения, сформулированный Ньютоном в XVII веке.

Анаксимандр первым из греческих философов говорил, что Земля — шарообразна и находится в постоянном вращательном движении, которое служит источником холода и тепла. Он также первым в Греции соорудил солнечные часы, по которым определил дни равноденствия и солнцестояния, и первым нарисовал очертания земли и моря и, кроме того, соорудил небесный глобус.

Представления Анаксимандра о возникновении жизни на Земле тоже содержат сходство с современными научными представлениями: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». Анаксимандру же принадлежит первое представление об эволюционном возникновении человека: «Вначале человек родился от животных другого вида».

Дети воздуха

Третьим знаменитым философом Милетской школы, учеником Анаксимандра был Анаксимен (585–524 гг. до н. э.). Ему выпало жить в тяжкие для ионической Греции времена междоусобных войн. «Как же помышлять о делах небесных, когда приходится страшиться гибели или рабства?» — писал философ. Тем не менее, Анаксимен отнюдь не переставал «помышлять о делах небесных» и создал свое оригинальное учение об основах мира. Будучи учеником Анаксимандра, Анаксимен всемерно чтил и его учителя, Фалеса: «Пусть же всякая наша речь начинается именем Фалеса». Поэтому в своих представлениях о первоначале этот философ постарался объединить и учение Фалеса о «воде», и учение Анаксимандра о Беспредельном.

Анаксимен

В качестве первоосновы всего сущего, то есть первоматерии, Анаксимен принял беспредельный, имеющий неопределенную форму воздух. Все сущее, все стихии и даже боги, считал Анаксимен, возникают из воздуха. Он называл их «детьми воздуха». Выделение стихий из воздуха происходит по сформулированному еще Фалесом принципу «сгущения и разрежения»: «Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — ветром, потом — облаком, а сгустившись еще больше — водой, потом землей, потом камнями, а из них — все остальное». Сам по себе воздух «не явлен взору, а обнаруживает себя, когда становится холодным или теплым, сырым или сухим, и движущимся». Таким образом Анаксимен сохранил и принцип столкновения противоположностей, сформулированный его учителем Анаксимандром.

Конец ознакомительного фрагмента.