Йога сновидений. Освободим целительные силы сна и сновидений

Зор Алеф, 2014

Возможно ли создавать сновидения, подобные живым полотнам-шедеврам, дающим вдохновение и просветление? Какие силы скрывает самый «обычный» сон, и как сделать его истинным целителем души и тела? Каковы аналогии между сном и смертью? Почему управление сновидениями является Путем к бессмертию и освобождению от многих страданий? Существуют ли практические знания, позволяющие освободить магические и целительные силы сна и сновидений? Как распознать и прочесть символы сновидений, и как постичь их послание? Способны ли мы осознанно моделировать и развивать наши сны? Куда могут привести сновидения? Вот лишь некоторые из вопросов, ответы на которые дает новая книга известного целителя и писателя-мистика Зора Алефа. Вторая часть – «Практика триединого здоровья» – посвящена уникальной системе энергетического и физического самовосстановления, созданной Зором Алефом на основе его многолетнего опыта целителя и духовного Учителя. Практика триединого здоровья проводит нас через девять залов внутренней сокровищницы и последовательно пробуждает дремлющие в ней великие творческие и целительные силы. «Йога сновидений» адресована каждому человеку, стремящемуся изменить себя и мир к лучшему.

© Зор Алеф, 2014

© ООО «Свет», 2014

Часть I

Йога сновидений

Ваши сердца постигают

в молчании тайны ваших дней и ночей,

но уши ваши жаждут слышать о том,

что всегда знало сердце.

И вы услышите в словах то,

что всегда знали в своих мыслях.

И вы дотронетесь трепетной рукой

до обнаженной плоти своих сновидений.

Джебран Халиль Джебран. Пророк

Беседа I

«Небо на крыльях своих несет ночь…»

Не скрывает ли от нас завеса сновидений самые важные и глубокие тайны жизни, которые душа лишь смутно ощущает в бодрствовании? Не доводилось ли нам ощущать, что во время сна наше сознание работает яснее, чем днем, когда оно как будто хорошо осознает происходящее? Не случалось ли нам во сне бывать более тонкими, чувствительными и глубоко переживающими происходящее людьми, нежели в часы дневного бодрствования? Наконец, знаком ли нам «сон разума»?

Днем, бодрствуя и занимаясь как будто активной деятельностью, мы можем ощущать вялость и сонливость, а ночью — наоборот, особую ясность и чистоту ума. Душа, уставшая от лихорадочной активности и пресыщенная энергиями социума, подает сигналы о спасении. Она вопиет голосом ветхозаветного пророка: «Ради всего святого, тишины! Уединения! Покоя!» И ночью — благословенной ночью — она наконец-то может получить эти дары, превращая их в мудрость, гармонию и жизненную силу.

Сон разума

Однако существует и иная, еще более распространенная форма «дневного сна» — сон разума. В этом состоянии мы действуем, трудимся, выполняем свои обязательства перед людьми, радуемся жизни и наслаждаемся. Более того, можем ощущать себя бодрыми и свежими, встаем с кровати, как нам самим кажется, выспавшимися и полными сил. Однако это не мешает нам пребывать в могучих объятиях того «сна разума», о котором сказал Гойя: «Сон разума рождает чудовищ».

О людях, погруженных в сон разума говорит 89-й псалом, единственный текст Псалтири, приписываемый Моисею:

Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «вернитесь ко мне, сыны человеческие!» Ибо перед очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи. Ты как наводнением уносишь их; они, как сон, — как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает.

Подобно течению реки, волны жизни уносят с собой человеческие души, погруженные в сон духовного разума. Поэт Александр Руденко говорит об этом так:

Тьма крадется за светом по волнам реки,

и в размытую даль, в предрассветную высь

сонно светятся наших сердец светляки…

И поэтому рядом со мной пробудись, —

ты, шагнувшая радостно в лодку, как в дом.

Когда мы объяты тоской или душевной болью, переживаем долгую разлуку с близкими, болезненные разочарования или упадок жизненных сил, мы поневоле стараемся забыться сном и не желаем просыпаться. Но именно потому, что мы не умеем управлять энергией сновидений, сон превращается для нас в монету с двумя сторонами. На одной стороне — его обновляющая и воскрешающая сила, его тайна и глубина, на другой — пассивное состояние ума, подавленные воля и восприятие, духовное забвение. «Они, как сон, как трава, которая вечером подсекается и засыхает…»

Неправильное использование энергии сновидений лишает душу и тело жизненных сил. Между нашим сознанием и подсознанием широко открываются врата; душевная боль, накопленная подсознанием, словно под давлением, выталкивается в область сознательного, и в наши сны приходят кошмары и тревожные видения. Эти видения и символы, подавленная стрессовая энергия, страх, а также воспринятые от других людей информационные и энергетические отпечатки бесконтрольно и стихийно выбрасываются в сферу сознательных восприятий. Если же подобный процесс осуществляется под бдительным руководством сознания — болезненные отпечатки, проявляясь, сгорают в лучах духовного света, и душа наша освобождается. Когда же она предоставлена себе самой, и дух, как бдительный капитан в штормовую погоду, не стоит у руля, над душой совершается то, о чем пишет Шарль Бодлер:

Словно буря, все то, что дремало подспудно,

осадило мой разум, и он отступил.

И носился мой дух, обветшалое судно,

среди неба и волн, без руля, без ветрил.

(Пер. В. Левика)

Мы часто переживаем свои ночные часы именно так: подобно разбитому кораблю, душа наша странствует в волнах астрального света, встречаясь с видениями, подчас пугающими и непонятными. Вместо того, чтобы «пробудиться к свету нового дня», как говорили египтяне, полными сил и обновленными, мы просыпаемся разбитыми и еще более обремененными ношей подсознательных страхов и боли. Более того, это, носимое нами в глубине подсознания бремя, душа наша «высвечивает» и начинает переживать особенно глубоко именно во время сна. В дневное же время мы живем с этим грузом, подобно толстяку, привыкшему с достоинством носить свой живот.

Но Благословенный государь — Морфей — показывает душе ее собственную трагедию. И в таком, казалось бы, болезненном опыте, переживаемом во время сна — тоже скрыто щедрое обещание. Сновидения способны показать нам, отчего мы страдаем, к чему на самом деле стремится наша душа, и кем мы являемся в действительности — здесь и сейчас.

Сон и медитация

Сны и сновидения являются благодатной возможностью не только для тела. При правильном отношении к ним, они превращаются в эффективнейший способ духовной реализации и достижения Просветления и Бессмертия. Сны приводят нас к самоосуществлению, они дают возможность прикоснуться к тайне собственной души и пережить отчетливее и яснее те сокровища, которыми душа наша владеет, не зная о них.

И я использовал благодать этой жизни,

Чтобы полностью осознать все сокровища,

Хранимые на острове Свободы…

Так говорит великий тибетский мистик XIV века Лонгченпа в своей «Прощальной Песни».

В тибетском буддизме принято следующее правило:

Каковы мы в своих снах, таковы и после смерти.

Размышляя над этим, мы понимаем, что существует явная аналогия между процессом умирания и засыпания, а также между сном и состоянием души после смерти физического тела.

Наконец, еще одна, не менее важная, аналогия существует между сном и медитативной практикой.

Все мистические учения единодушно подчеркивают важность осознания сновидений и работы со сновидениями для овладения своим сознанием и психической энергией до, во время и после физической смерти, а также для достижения бессмертного состояния сознания еще в этой жизни. Может оказаться так, что после физической смерти состояние нашей души и сознания будет похоже на те, которые мы чаще всего переживаем во сне. Вот почему периодически повторяющиеся тревожные сны и кошмары должны привести нас к мысли об осознанной работе с энергией сна — так наша собственная душа обращается к нам с мольбой о помощи.

Постараемся же прикоснуться, воистину «трепетной рукой» к «плоти наших сновидений», осознаем, чему они нас учат, какие сокровища и блага в них сокрыты, от чего они предостерегают нас, на что благословляют и к чему призывают.

В этом — суть йоги сновидений.

Теперь посмотрим внимательнее на аналогию, возникающую между сном и медитацией, или еще шире — между сном и духовной практикой.

Подобно духовной практике, сон восстанавливает связь между духовной, душевной и физической деятельностью человека. Если душа «не настроена» на тело, плохо контролирует его, или же между ними существует противоречие — ресурсы тела быстро иссякают, а энергии души бывает недостаточно, чтобы дать телу жизненную силу в любой необходимый ему момент. Здесь на помощь приходит сон. Каналы, связывающие душу и тело, легко могут быть повреждены или засорены, если мы следуем противоречивым желаниям, исповедуем противоречивое мировоззрение, или же находимся в состоянии конфликта с совестью. В мыслях своих мы стремимся к одному, в действительности переживаем и желаем другое, а тело совершает нечто третье… Лебедь, Рак и Щука — наши Дух, Душа и Тело — никак не могут избрать общее направление движения. И тогда… приходит Сон, подобно целителю, чтобы восстановить оборванные «провода», связывающие энергетические сферы души и нервные центры тела.

Представим себе душу и тело в виде шестеренок внутри часов (хотя это, конечно, достаточно примитивный пример). Шестеренки разъединились — между ними попал мельчайший камешек. Работа всего механизма автоматически блокируется. Сон налаживает эти шестеренки, бережно состыковывая все их выступы и неровности. Однако это одна из самых элементарных его функций. Очень жаль, если мы используем ресурсы сна только для того, чтобы чинить сожженные мосты между душой и телом, между духом и душой. Подобно медитативной практике, сон раскрывает двери души к тонким переживаниям Духовного Плана. Заметим, что это может произойти только в том случае, если вы ложитесь спать не обремененные дневными заботами; именно поэтому Йога сновидений включает обязательную медитативную практику, которая выполняется вечером, перед сном, а также непосредственно в момент засыпания.

В большинстве мистических традиций практикуется вечерняя, ночная и утренняя молитва или медитация. Для чего, например, существует практика намаза в исламе, частью которой является вечерняя молитва, совершаемая перед сном; ночная молитва, для которой верующий специально пробуждается в ночное время; и утренняя молитва, совершаемая на восходе солнца? Для того, чтобы сознание приучалось бодрствовать во сне. Внутренний смысл ночной молитвы именно таков: закрепление возвышенного настроя ума и чувств, а также сохранение бодрственного сознания и внимания во время сна.

Подобно тому, как сон — великий Учитель и целитель — раскрывает двери души к тонким восприятиям Духовного Плана, точно так же духовное знание и медитативная практика осуществляют незримую, но важнейшую связь между переживаемой наяву духовной грезой или мечтой Человека, между его стремлением к самоосуществлению и повседневной жизнью.

Итак, главная задача медитативной практики, выполняемой в разное время суток, состоит в том, чтобы приучить ум к коротким, но выраженным и периодически повторяющимся моментам безмолвия, покоя и полноценного присутствия духовного сознания и внимания.

Если задача мистических учений в том, чтобы сделать нас сознательными в нашей повседневности, то задача йоги сновидений состоит именно в том, чтобы сделать нас сознательными в наших сновидениях.

Именно поэтому в основании йоги сновидений лежит работа с двумя периодами или состояниями, которые мы регулярно переживаем в повседневной жизни.

Во-первых, с тем состоянием, которое наступает между бодрствованием и полным погружением в сон, условно назовем его бодрственно-сонным состоянием, или вечерней гипнагогией.

Во-вторых, с тем сонно-бодрственным состоянием сознания, когда оно еще только просыпается от ночного сна, но еще не пробудилось окончательно. Назовем такое состояние утренней гипнагогией. (Далее будем говорить и об особом виде гипнагогии, которую, пользуясь языком мистического символизма, назовем «гор-азой» сна.)

Если мы научимся распознавать и немного продлевать утреннюю и вечернюю гипнагогию, воздерживаясь от полного погружения в сон хотя бы на протяжении некоторого времени, то самые простые практики, выполненные в эти периоды, наполнятся многократно большей силой. Подобно тому, как сон дает нам возможность осознать и пережить в своей повседневной жизни Высшую Реальность и картины Духовных миров, точно так же изучение духовных законов и следование им, приобщение к мудрости мистических учений и духовная практика воплощают в нашу жизнь грезы, приходящие из другого, Высшего Мира.

То, что раньше казалось нам отвлеченной или несбыточной фантазией, вдруг материализуется и становится реальностью! Некоторые подарки, посылаемые Жизнью, бывают столь щедры, что, когда они приходят к нам, мы не смеем поверить в происходящее. И тогда наше удивленное сердце может сказать следующее: «Чем я мог заслужить подобное счастье?»

Вспомним же те моменты, когда нам доводилось переживать совершенное, абсолютное счастье — такое, в которое наш земной разум отказывается поверить…

Этот пример не случаен — Йога сновидений воплощает в нашей жизни Высшую Реальность и делает осязаемой мечту и влечение души к Высшей Реальности. Каждый из нас глубоко в своем сердце осознает себя свободным, лучезарным и красивым существом, наделенным огромным ресурсом жизненных сил и способностей. Вместе с этим, тот же самый Человек на протяжении большей части жизни бывает часто объят тоской, чувством одиночества, беспомощности и ограниченности.

Дарованное нам по праву рождения духовное величие пытается освободить нас от подсознательного ощущения своей ограниченности, демонстрируя, что это состояние — лишь иллюзия. И в этот момент на помощь приходят учения Эзотерической Мудрости. Это они протягивают скитающемуся Человеку спасительную руку твердого и авторитетного знания, на которое он может опереться, обретая мир, уверенность и душевное равновесие.

Учения Мудрости предлагают этому Человеку — скитающемуся, мечущемуся, страдающему — осознать себя Божеством — здесь и сейчас. «Я сказал: вы — боги, боги и сыны Всевышнего — все вы…», — говорит об этом псалом Асафа, псалмопевца, провидца и мудреца, современника царя Давида.

В глубине эзотерического христианства живут таинственные символы, разворачивающие перед нами сущность учений о целостной человеческой личности. За пределами поверхностных желаний и страхов мы, в действительности, хотим всего нескольких вещей: духовного света, счастья, покоя и целостности. Нам кажется, что мы желаем экстаза, бурных эмоциональных переживаний, или чего-то таинственного и экзотического, вроде «космического оргазма»… На самом же деле — только Счастья и Света. Нам кажется, что мы устали, у нас уже быстрее заканчиваются силы, которые раньше мы столь щедро тратили на всевозможные глупости, у нас нет больше желания сопротивляться обременяющим обстоятельствам, нами овладевают отчаяние и апатия. Нас разрывают на части противоречивые желания и душевная боль; мрачные тени сгущаются над душой, «воды доходят до нее», нас периодически посещают отчаяние и гнев…

Да, на самом деле мы хотим только целостности — подлинного переживания полноты Бытия, а также мира с собой и с окружающими.

Воскрешенный Осирис

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора, Божественного ребенка, Изида выступает в роли Девы Марии, а в более широком смысле — богини Любви. Осирис, преданный и разорванный на части своим злым братом Сетом,^[1] а затем пробужденный от смертного сна Изидой-Любовью, символизирует целостность триединой человеческой личности, состоящей из Духа, души и тела. Гор — персонификация священной, неподвластной времени Божественной природы Человека. Это наш внутренний младенец, совершенная чистота нашей Истинной Природы, сама Божественная душа — спящая, а иногда просыпающаяся в сокровенных глубинах Сознания… Представление о Первоначальной Духовной Природе, являющейся сердцевиной, внутренним ядром человеческой личности, существует во всех великих мистических традициях. В эзотерическом христианстве, например, ее называют Христосознанием; в египетском герметизме — Божественной Душой или Умом Гора; в буддизме — Будда-природой или Первоначальной природой ума; суфии называют ее просто «Душой»; наконец, все, без исключения мудрецы и Учителя человечества распознают в ней Истинное «Я» Человека.

Когда Истинное «Я» мастера взаимодействует с Истинным «Я» ученика, передавая ему свои качества, ученик переживает инициатическое^[2] состояние.

Осирис — Владыка Эннеады^[3] — олицетворяет именно целостность человеческой личности и ее единство с Первоначальной Природой ума. Образ Осириса воплощает нашу древнюю мечту о целостности, наше исконное, изначально присущее человеческой душе стремление к самоосуществлению и переживанию внутреннего единства. Гор — сын Осириса и Изиды, божественный младенец, выросший и победивший своего коварного дядю Сета — призван восстановить целостность плоти Осириса.

Практика отождествления с Первоначальной Природой

Целостность Осириса — нашей разорванной противоречивыми желаниями и страстями личности, может быть восстановлена посредством следующей короткой, но исключительно эффективной практики.

Останьтесь наедине с собой, приведите себя в состояние полного покоя, медленно расслабляя тело от макушки головы к кончикам пальцев ног; вслед за этим сосредоточьтесь на собственном дыхании. Плавно замедлите ритм дыхания, смягчая, выравнивая и слегка растягивая продолжительность вдохов и выдохов. Наблюдайте за дыханием около десяти минут, постепенно все более смягчая, выравнивая и замедляя его. Затем всецело сосредоточьтесь на следующей мистической формуле:

Я обладаю чистой, Первоначальной Духовной Природой. Она лучезарна и щедра, она безбрежна и безмятежна, она подобна Солнцу и свету, источнику и океану. Она есть неиссякающий источник жизненной силы, любящей доброты и всех благ, питающих мое бытие. Я есмь моя Первоначальная Природа. Я есмь. Амен.

Повторите формулу отождествления с Первоначальной Природой три раза — медленно, полушепотом, сохраняя концентрацию на каждом слове и стремясь глубоко переживать каждый образ.

Концентрация на существовании этой сакральной, неподвластной времени, тлению, условностям и любым внешним ограничениям Природы — есть начало любой медитативной практики.

В тибетском буддизме, например, подобная практика называется «обретением вдохновения в начале». С этого начинается всякая медитативная практика, так как даже кратковременная концентрация на существовании Первоначальной Природы усиливает и проявляет все, что вы делаете вслед за этим.

Такое начало подобно открытию окон или штор, когда в темную комнату устремляются потоки солнечного света. Это момент духовного пробуждения, когда поверхностная и лихорадочная деятельность души и тела уступает место глубокому, щедрому, фундаментальному переживанию присутствия этой священной и лучезарной внутренней Природы нашей личности. И когда вы действительно начинаете ее ощущать и переживать, все, совершаемое вами дальше, будет озарено ее светом. Поэтому концентрация на Первоначальной Природе подобна зажиганию факела или светильника, об этом говорит и Учитель Беинса Дуно: «Зажегся новый светильник»…

Усилиями младенца Гора наше единство, Осирис нашей личности, будет восстановлен. А разорванная страстями душа обретет полноту и единство.

Части тела моего были воссоединены,

Отнятое у меня — вернулось,

Рассеянное — было собрано.

Мои глаза были открыты,

чтобы видеть свет далекой звезды.^[4]

Словно из-под каменных сводов древнего Храма, из тонущей в полумраке глубины, доносится до нас голос Осириса, воскрешенного Божественной Душой и Любовью.

Медитируя над Первоначальной Природой нашей личности, вначале разорванной на части тысячами противоречий и иллюзорных целей, а затем восстановленной и воскрешенной Истинным «Я», мы последовательно и постепенно приходим к осознанию простой, но от этого не менее удивительной Истины. Ведь это мы сами каждый вечер засыпаем и умираем! Каждую ночь мы переживаем еще одну маленькую смерть, и каждое утро — еще одно рождение.

Братья-близнецы — Сон и Смерть

Ночь подобна материнской утробе, в которую вечером погружается наша душа, утреннее же пробуждение подобно рождению к свету ясного дня, к полноте сознательной жизни. Каждое утро — на считанные мгновения — мы прикасаемся к собственной младенческой нежности и чистоте. Это те несколько мгновений, наступающих перед окончательным пробуждением от сна, когда даже Человек, всем представляющийся грубым или материально мыслящим, на несколько секунд чувствует себя беззащитным, чистым младенцем. Поэтому те первые мгновения, когда пробуждение уже началось, но еще не завершилось, мы называем ГОР-ФАЗОЙ СНА. Как мы уже говорили, можно назвать это состояние и «утренней гипнагогией» — промежуточным состоянием между сном и полным пробуждением. Обратим особое внимание на то, что природа гипнагогии, наступающей перед засыпанием, и гипнагогии, предшествующей пробуждению — разная.

В засыпании мы уподобляемся Человеку, который погружается в глубину самого себя, переживая, пусть и на считанные мгновения, прикосновение к своей Первоначальной Природе, и одновременно возвращается к материнским объятиям ночи за силой, покоем и исцелением. Здесь подобие процесса умирания и освобождения души от физического тела. Так, в первые минуты, а иногда только в первые мгновения погружения в сон, в нас оживает клеточная память младенца, засыпающего в объятиях матери.

Просыпаясь, мы, как будто, готовимся издать первый крик, аналогией которого будет первое слово, сказанное после пробуждения или еще в полусне. Поэтому очень важно, каким именно будет это первое слово, с которого мы начинаем свой день. Однако наивысшую ценность представляет состояние, предшествующее первому слову и длящееся несколько минут или мгновений до полного пробуждения.

В пробуждении мы проходим через энергетическое подобие акта рождения: каждое утро, рождаясь из утробы ночи, мы прикасаемся к своему изначальному великому совершенству, к своей Первоначальной Природе и к младенцу, спящему в каждой клетке нашей плоти. И каждый вечер мы умираем в старой плоти, чтобы родиться в новой. Вот вдохновляющая возможность, предоставляемая нам каждый день. Пройдет лишь несколько минут, и это удивительное состояние, естественно переживаемое нами каждое утро и каждый вечер, погрузится в тень неосознанного, превратившись в чарующее, но бледное воспоминание, похожее на память об утраченном рае. Свет Истинного «Я» вспыхнет, позволяя нам пережить кратковременное Просветление, а затем отступит в тень, чтобы воскреснуть снова во время следующего пробуждения и следующего погружения в сон. Такое интенсивное излучение Истинного «Я», проявляющееся во время засыпания и пробуждения, а также во время духовной практики или молитвы, называется в тибетском буддизме «восходом Первоначальной Природы ума». Этим необыкновенно красивым и точным термином будем пользоваться и в дальнейшем.

Не случайно, бог сна — Гипнос — брат-близнец бога смерти Танатоса. Между тем, оба эти мифических брата рождены от союза мрачного Эреба, повелителя Аида, и богини Ночи, Золотой Владычицы. Древнеегипетский магический текст, приписываемый Имхотепу, говорит о Ночи так:

Небо на крыльях своих несет Ночь,

Небо родило Ночь.

Ночь принадлежит матери своей,

Золотой Владычице,

А мне — спокойствие и счастье в жизни.

Ночь, подари мне мир, и я дам тебе мир.

Ночь, дай мне спокойствие,

И я оставлю тебя спокойной.

Ночь принадлежит матери своей,

Золотой Владычице,

А мне — спокойствие и счастье в жизни.

Ты видишь, вечер ушел, плечо его переломлено,

Котел пробит, нечистые воды вытекли.

Ночь принадлежит матери своей,

Золотой Владычице,

А мне — спокойствие и счастье в жизни.

Три раза практикующий, обращаясь к Ночи, рожденной от «матери своей, Золотой Владычицы» повторяет, что ему принадлежат «спокойствие и счастье в жизни». Такое повторение не имеет ничего общего с самовнушением или аутотренингом. При повторении медитативных формул и священных текстов, мистик концентрируется на реально существующих энергиях и качествах, осознавая, что подобная концентрация восстанавливает его изначальную связь с теми благами, которыми он всегда обладал — по праву рождения. Занимаясь духовной практикой, мы не пытаемся убедить себя в том, что «мы — самые обаятельные и привлекательные», даже если проснулись с головной болью после бурной вечеринки… Но, сосредотачиваясь на качествах и атрибутах нашей Первоначальной Природы, таких, например, как спокойствие и счастье, мы начинаем не только понимать, что они существуют внутри нас — мы действительно переживаем их существование.

В эзотерическом символизме Эреб, отец Сна и Смерти, олицетворяет наше подсознание, с дремлющими в его глубинах стихийными и разрушительными, но, одновременно, и могучими творческими силами. Подсознание — Эреб, темнолицый супруг Ночи, является вместилищем всех болезненных отпечатков, страхов и тревог, пережитых нами в этой жизни и в прошлых существованиях. Вместе с тем, именно подсознание надежно хранит память о некогда пережитом мистическом опыте, а также все наши высшие стремления и мечты, еще не проявленные в сфере сознательного.

Эреб — владыка подземного мира, того, что находится «внизу», глубоко скрыто и неизвестно. Там живут и души древних героев, и мифические чудовища. Это царство теней и бесконечной печали, но… и красоты, и романтики, и ясновидения, и ожидания. Согласно учению фракийских и дельфийских жрецов, души древних героев, заточенные в царстве Эреба, рано или поздно присоединятся к сонму богов. Но, если Эреб — это подсознание, то Ночь — Владычица покоя, мира и безмолвия. Богиня-Ночь воплощает стремление нашей души к концентрации, миру, безмолвию, одиночеству. Если дни наши проходят так, что одна бурная деятельность сменяется другой, и мы снова и снова ищем общения, чтобы избавиться от страха одиночества, — ночь это тот удивительный момент, когда чья-то милостивая и властная рука изолирует нас от всех внешних контактов. Даже если мы спим, обнимая дитя или близкого человека, то во сне мы все равно какое-то время странствуем одни. Даже если нас посещает множество видений, и один сон сменяется другим — какую-то часть нашего ночного путешествия душа непременно проделает в своём звездном одиночестве. Во сне наше подсознание-Эреб соединяется с Ночью и проливает свое «семя». Так осуществляется брачный союз Эреба и Ночи. А «семенем» Эреба будут те самые видения, символы и переживания, которые наша душа освобождает из глубин своих, когда мы проходим через ту или иную фазу сновидений. Сколь глубок символизм древних, как точно они описали в легендах о браках между богами союз наших внутренних сил!

Итак, Эреб персонализирует всю сумму созидательных и разрушительных энергий подсознания, а образ Золотой Владычицы-Ночи воплощает извечное стремление человеческой души к покою, безмолвию и собственной целостности. Рожденные от их союза братья-близнецы Сон и Смерть идут рука об руку и, подобные друг другу, передают нам бесценный дар — ежедневную возможность воскрешения, обновления и Просветления.

Не является ли ночь тем временем, когда каждый Человек — даже самый обремененный, сомневающийся и объятый тысячами противоречий — должен встретиться с дыханием тишины, со своим одиночеством под звездным небом, наконец — с собственной совестью? Ведь мы не слышим голос совести именно потому, что бурные и поверхностные переживания заглушают его. Совесть не может перекричать раздражение, когда мы отказываемся ее слышать.

Болгарский поэт Андрей Андреев в своем стихотворении «Совесть» описывает, как лирический герой просыпается ночью, ощущая, что кто-то стоит за дверью, ожидая его на пороге… Герой открывает дверь и слышит только голос ветра, который «то ли с мертвыми разговаривает, то ли живые гривы развевает…». И в конце стихотворения он понимает, что это его собственная совесть каждую ночь приходит на порог дома.

Действительно, в некоторые периоды суток, наш ум становится особенно восприимчив к образам и видениям Духовного Мира: перед самым погружением в сон и сразу же после утреннего пробуждения. То есть, когда мы проходим через «гор-фазу» сна, а также на восходе Солнца.

Беседа II

Практика при пробуждении

Подобно тому, как восход Первоначальной Природы ума может явиться нам в медитации, в состоянии экстаза, в момент смерти или при засыпании — так же существует восход Первоначальной Природы, который сопровождает утреннее пробуждение.

Однако, если мы не культивировали в себе способность различать и узнавать подобный момент, то он постоянно будет ускользать от нас, и эта созидательная и просветляющая энергия… просто ускользнет, не найдя себе применения. Великое благо и щедрая возможность просветления, предоставляемая нам каждый день, снова и снова будет оставаться неиспользованной, пока великий Учитель — Смерть — не придет, чтобы проявить ее с еще большей силой.

«Изюминка» и важнейший ключ к йоге сновидений — повторим это еще раз — заключается в том, что каждую ночь и каждое утро мы переживаем подобие смерти и подобие рождения.

В человеческой жизни все устроено по закону Аналогий. Погружение в сон подобно смерти, утреннее пробуждение подобно новому рождению. Многие из наших сновидений подобны видениям, наступающим после смерти, а наша жизнь на земле в состоянии бодрствования может быть в большей степени сном, нежели наши ночные сновидения. Это некоторые из духовных парадоксов, перед которыми ставит нас учение йоги сновидений.

Моменты засыпания и пробуждения, несущие столь значительный духовный и энергетический потенциал надо уважать, их следует переживать осознанно, позволяя им в полной мере раскрыть свой потенциал. Большая часть практик, которые даются в йоге сновидений, основаны на использовании этой естественной силы нашей пробуждающейся внутренней Природы, нашего Истинного «Я».

После базовой практики отождествления с Первоначальной Природой — следует практика при пробуждении.

Сон существует не ради сна, но ради пробуждения и бодрствования. Так же, как и жизнь существует не ради духовной практики, но практика существует для того, чтобы сделать нашу жизнь полноценной. И если сон стремится к пробуждению, и пробуждение является его кульминацией, значит, важнейшими являются те практики, которые мы выполняем в момент пробуждения — продлевая и закрепляя переживание «гор-фазы» сна.

Практика пробуждения состоит из четырех этапов:

1. Различение и замедление момента пробуждения.

2. Произнесение формулы отождествления с Истинным «Я».

3. «Амен-дыхание».

4. Пребывание в «Улыбке Сфинкса».

Первый этап — различение момента пробуждения

Первый и важнейший этап утренней практики — это само осознание того, что мы просыпаемся. То есть следует научиться узнавать, когда мы начинаем выходить из сна. С мягкой фокусировки медитативного внимания на моменте пробуждения и начинается вся йога сновидений.

Итак, мы узнали момент пробуждения — наше сознание медленно и плавно переходит в режим бодрствования, между тем, как тело еще спит. Что дальше?

Начинаем продлевать «гор-фазу» сна. С той минуты, как мы остановили внимание на самом начале пробуждения, — «гор-фаза» сна автоматически замедляется и, вместе с этим, увеличивается продолжительность восхода Первоначальной Природы.

Первое, что надо сделать после того, как мы распознали первые мгновения нашего пробуждения, — улыбнуться и отдать себе отчет в том, что я просыпаюсь, но еще не бодрствую. На короткое время следует сосредоточиться на этой мысли и на самом ощущении — не открывая глаз, или, открывая и закрывая их снова — очень медленно, расслабленно и спокойно. Если в этот момент мы потягиваемся, ощущая глубокое расслабление, то замечательно. Но все-таки пусть внимание наше будет направлено к главному — к осознанию и замедлению момента пробуждения.

И дальше, пока мы еще находимся в полусне, осознаем себя младенцем, позволим себе сознательно и без стеснения пережить проявление клеточной памяти в период младенчества. Полностью отдайтесь ощущению переживания младенческой чистоты и детства.

В нашем сознании могут всплыть образы детства — отождествимся с ними. Мы можем сознательно вызвать самый счастливый момент детства, можем услышать голос матери или отца, можем ощутить их прикосновение и ласку сквозь сон. Мы можем воспринять жизнь, в лоно которой сейчас входим, как любящее присутствие наших родителей. Ведь, когда нас покидают земные родители, наши небесные родители остаются и, сколь бы абстрактно ни звучали их имена, но это наш Небесный Отец и Мировая Душа, объемлющие нас и несущие в волнах звездного света… Ощутите себя в волнах этого света, в объятиях Мировой Души.

Отдайте себе отчет, что в этот момент все каналы вашего восприятия, все каналы души и тела открыты тем волнам Блага, Света, Мира, которые протекают через вас. Потому что природа нашего Христосознания такова, что в этот момент, в эти несколько минут, в нас проникают только Свет и Благо. Отдайтесь такому ощущению в полной мере.

Не произносите пока никаких формул. Первая медитация при побуждении — бессловесная, это медитация о пребывании в материнских объятиях Мировой Души.

Можно визуализировать ее в виде женщины со звездными глазами, увенчанной диадемой, укутанной туникой из клубящегося розового дыма, которая держит вас в объятиях. Это наша Космическая Мать. Это в ее объятьях мы просыпаемся, переживая память о младенчестве.

С этого момента наше сердце раскрывается для дальнейшей практики. Следует второй этап Практики пробуждения — концентрация на формуле отождествления с Первоначальной Природой.

Второй этап — отождествление с Первоначальной Природой

Мы плавно садимся в кровати, воспринимая ее, как некий корабль, который возвращается из своего дальнего ночного странствия и причаливает к гавани нового дня.

«Душа сына человеческого, когда восходит он ночью на ложе свое, оставляет его и возносится», — так говорит Равви Шимон о начале ночных странствий души.

Напомню, что в разных мистических традициях — и в египетской, и в тибетской, и в суфийской, и в эзотерическом христианстве — рекомендуется в начале любой духовной практики сосредоточиться на факте существования у нас Первоначальной духовной Природы — Истинного «Я».

Итак, мы плавно садимся, опираясь на спинку кровати или на подушку, следя за тем, чтобы спина оставалась прямой, а затылок находился на одной линии с позвоночником — так, как если бы нас потянули вверх за волосы на макушке и одновременно слегка надавили на подбородок, чтобы затылок «вышел» на линию спины.

Соединим руки в «ключе нижней Чаши» на уровне основания живота — руки опираются тыльными сторонами ладоней на бедра, левая ладонь вложена в правую, большие пальцы соприкасаются, образуя подобие купола над ладонями.

Сидя со скрещенными ногами («по-турецки», или же в классической лотосоподобной позе) и прикрыв глаза, очень медленно, с акцентом на каждом слове, одними губами, прошепчем формулу отождествления с Первоначальной Природой, которая была дана в предыдущей беседе.

Трижды медленно произнесем формулу, с каждым разом несколько увеличивая промежутки между словами — замедляя ритм. Такое замедление ритма повышает уровень нашей концентрации на формуле и раскрывает ее потенциал.

«Я… обладаю… чистой… Первоначальной… духовной… Природой…» — слова произносятся медленно; они подобны каплям целительного бальзама или меда, стекающим с губ.

Формула автоматически (хотя в эзотерической мудрости нет никакого автоматизма, однако это происходит само собой, естественно) выводит нас в состояние улыбки Сфинкса (такая практика позже будет детально раскрыта), и вы остаетесь в ней минуту или две.

Однако прежде чем закрепить это удивительное состояние, завершающее утреннюю практику, выполним третий этап — «Амен-дыхание».

Третий этап — «Амен-дыхание»

«Амен-дыхание» — уникальная древнеегипетская практика, соединяющая одновременно концентрацию на дыхании и на священной формуле-Имени «Амен».

Об этой практике говорит папирус: «Ты есмь Сокрытый Бог Амен, повелитель молчаливого… Произнесение Имени Твоего несет сладость сердцу… Оно подобно хлебу для голодного и матери для младенца…».

Удивительный эффект «Амен-дыхания» может ощутить каждый — после нескольких минут практики наш ум проясняется, чувства и бурные эмоции успокаиваются, мы можем прикоснуться к особому состоянию гармонии, покоя и ясности, которое древние египтяне называли «хетеп», что означает одновременно «довольство» и «ликование». «Амен-дыхание» пробуждает наше Истинное «Я», деликатно распространяя его излучение во все сферы души и в глубину каждой клетки физического тела.

Терапевтическое и гармонизирующее воздействие «Амен-дыхания» распространяется не только на душу и сознание, но и на физическое тело: оно быстро восстанавливает жизненные силы, трансформирует накапливаемую душой и клетками тела стрессовую энергию, восстанавливает нарушенный сон, помогает организму быстрее справиться с различного рода аутоиммунными и нервными заболеваниями.

Мистическая формула «Амен» представляет наиболее древнее из известных человечеству имен Бога и в переводе с древнеегипетского языка означает: «Сокрытый». Следующие пояснения помогут нам применить эту удивительную формулу не только в практике «Амен-дыхания» (когда «Амен» изрекается безмолвно, в уме, на вдохе и выдохе), но в ключе классической мантра-йоги, когда священная формула или текст многократно и напевно произносится вслух. В образовании имени Амен участвуют четыре магических мантрических звука:

А — первоначальный звук, наиболее полно выражающий природу Истинного «Я». Он — основа всей звуковой палитры, которой мы пользуемся, звук, соответствующий числу 1, началу Творения и Первоначальному Свету Божественной Мысли. Произнося «А», мы визуализируем наше нёбо в виде внутренних сводов храма, под которыми разливается звук, а также купол храма, в который превращается вся верхняя часть нашей головы. Мы придаем звуку форму соответствующей буквы, зримо представляя, как буква «А» возникает в центре головы, превращая его в подобие храма; своими «ножками» она упирается в правое и левое основание челюсти, проходит сквозь нёбо, а вершиной упирается в макушку. Одновременно с этим, звук как бы распахивает некие невидимые врата, и через них в область макушки проникает луч чистейшего жемчужного света, распространяющий сияние и тепло во все внутренние сферы нашего существа.

М — произносится сразу же после «А». Это концентрирующий, сгущающий звук, отливающий духовную энергию звука «А» в ментальную форму и передающий ее дальше на Астральный План. Мы произносим закрытое, вибрирующее, растянутое «М», длящееся приблизительно в два раза дольше звука «А», ощущая, как звуковая вибрация разливается, подобно звону колокола — наружу, во все стороны, отдаваясь в области шеи и груди.

Е — звук, рожденный в распространении вибраций первоначального «А» и ментального «М» на Астральном Плане. Произнося «Е», мы визуализируем сноп золотых солнечных лучей, изливающихся из наших уст, горла и сердца. При мантрическом изречении формулы «Амен» «Е» длится еще дольше, чем «М», и, соответственно, приблизительно в три раза дольше, чем «А».

Н — наиболее долго звучащий звук, вибрации которого мы ощущаем уже не только в области головы, шеи и груди, но и во всем теле. Интенсивно вибрирующее «Н-н-н-н…» вначале звучит громче; также, как и «М», оно разливается, подобно волнам колокольного звона, во все стороны — по кругу. Постепенно звук стихает, растворяясь в нашем уме, теле и окружающем пространстве. Так, энергия формулы, достигнув на звуке «Н» глубины Физического Плана и каждого нашего органа — стихая и исчезая — снова возвращается на Духовный План.

Эти разъяснения, связанные с мантрическим изречением формулы «Амен», следует стремиться реализовать и во время «безмолвной» практики «Амен-дыхания».

Начнем практику с нескольких медленных и глубоких вдохов-выдохов, стараясь на вдохе направлять поток воздуха в нижние доли легких, одновременно слегка разворачивая диафрагму и живот. Входящий в нас воздух уподобляется некоему целительному вязкому бальзаму, который наполняет живот, как бы надувая его. Как только приходит ощущение, что вдыхаемый поток воздуха совершенно расправил мышцы живота (в этот момент мы ощущаем его выпяченным и наполненным), вдох следует остановить, сделаем небольшую задержку, а затем — выдох.

Выдох должен быть плавным, льющимся. Одновременно с началом выдоха начинаем втягивать живот внутрь, соединяя движение живота с процессом выдоха. Ощутим, как интенсивность, продолжительность и плавность выдоха напрямую зависят от процесса медленного втягивания живота и подъема диафрагмы. Втягиваясь, мышцы живота активируют диафрагму, которая слегка надавливает на нижние доли легких — снизу вверх — помогая им освободится от воздушной массы.

Сделаем четырнадцать таких медленных, но одновременно свободных вдохов-выдохов — только животом.

Вслед за этим — с пятнадцатого вдоха-выдоха — замедлим дыхание еще больше и не будем ограничивать вдох одним лишь расправлением живота. Наполнив живот (но уже не выпячивая его до предела), поведем дыхание дальше и выше — в область груди, спины и лопаток, ощущая, как вдыхаемый воздух очень медленно, буквально миллиметр за миллиметром, расправляет нашу грудь и разворачивает лопатки. Остановим вдох, когда придет ощущение, что наша грудь наполнилась, а лопатки под давлением воздуха слегка поднялись и разошлись в стороны.

Сделаем еще четырнадцать таких медленных и глубоких вдохов-выдохов — вначале наполняя и выпячивая живот, а затем наполняя и разворачивая грудь и слегка поднимая лопатки.

Приблизительно с двадцать восьмого вдоха-выдоха наша физическая дыхательная система должна быть уже в достаточной степени разработана, чтобы приступить непосредственно к «Амен-дыханию».

Продолжим дышать в том ритме, который установится к двадцать восьмому вдоху-выдоху, и одновременно сосредоточимся на ментальном (внутреннем) произнесении мистической формулы-имени «Амен». Формула произносится в уме напевно и растянуто — так, чтобы мы отчетливо слышали внутренним слухом вибрирующий звук «м-м-м…» и «н-н-н…» в середине и в конце формулы. Гласные звуки «А» и «Е» звучат в нашем сознании торжественно и гулко, «купольно», как если бы мы пели их в пещере или под сводами храма.

Сделаем медленный вдох, и в нашем сознании — с первыми же молекулами воздуха, поступающими в легкие — зазвучит торжественное и напевное «А-а-а-а-м-м-м-м-е-е-е-е-н-н-н-н». Конец вдоха должен совпасть с плавным затиханием вибрации, возникающей на звуке «Н». Сразу же после минимальной паузы, длящейся 1–3 секунды, начнем выдох. И снова в нашем сознании зазвучит торжественное, разливающееся «Амен», возникающее одновременно с началом выдоха. Как и при вдохе, вибрирующее на звуке «н-н-н-н…» окончание формулы затихает вместе с полным завершением выдоха.

Продолжим «Амен-дыхание», удерживая внимание одновременно на двух медитативных объектах: плавном, медленном дыхании и синхронизированной с ним (начинающей звучать и стихающей вместе с дыханием) Имени-формуле «Амен».

Постепенно мы начнем слышать внутренний звук дыхания, скользящего в гортани и трахее — он возникает при естественном легком сужении гортани, которая придает форму и концентрацию воздушному столбу. Передняя и задняя стенки гортани слегка сужаются, концентрируя воздушный поток в горле и трахее, как будто прикрываются створки широко распахнутых ворот, чтобы впустить строго определенное количество воздуха. Звук дыхания в гортани — шелестящий, напоминающий плеск волны или шум ветра в ущелье. При этом, дыхание ни в коем случае не должно быть сдавленным — поток воздуха циркулирует свободно, суженная гортань и трахея лишь дозируют его, создавая звук, о котором шла речь выше.

Как только мы научимся творить этот специфический звук — наша практика сразу же станет свободнее и глубже. Однако если мы все еще не слышим отчетливо звука дыхания в гортани, то это не означает, что наша практика непродуктивна.

Итак, «Амен-дыхание» является третьим этапом нашей утренней практики, выполняемой непосредственно после момента пробуждения. Однако эта практика может применяться и отдельно от предыдущих двух этапов — в любое время суток, когда мы сможем уделить ей хотя бы десять минут.

Следует стремиться к тому, чтобы мы могли в любом месте и в любое время входить в это особое Амен-состояние, чтобы наш ум мог сосредоточиться на этой священной формуле сразу и без напряжения, совершенно изолируясь от отвлекающих и разбаллансирующих воздействий, шумов, бурных эмоций, внутренних и внешних помех какого-либо рода.

Практика «Амен-дыхания» естественно и легко переводит нас в четвертый этап утренней практики — «Улыбку Сфинкса».

Четвертый этап — «Улыбка Сфинкса»

Наше внимание плавно «отпускает» дыхание, позволяя ему дальше существовать в том ритме, который будет для него наиболее естественным и комфортным. Однако вскоре мы обнаружим, что дыхание «не желает» возвращаться к своему обычному — поверхностному и ускоренному ритму, поскольку практика «Амен-дыхания» задала ему определенный гармоничный ритм, который в «Улыбке Сфинкса» может лишь слегка ускориться, но не более того.

Глаза наши медленно открываются и смотрят прямо перед собой, словно больше не существует вещей, на которых следует концентрировать внимание. Ум и чувства находятся в полном покое, какие бы мысли, состояния или эмоции не всплывали в этот момент. Предоставим им полную свободу, ни за чем не следуя, ничего не продлевая… Все должно происходить так, словно происходит само по себе. Если внезапно проявляются бурные эмоции (плач, гнев, боль или смех), если возникают необычные движения тела, приходят стихи или слова на незнакомом языке — всем этим вещам следует проявиться и стихнуть.

После того, как ум, сознание и чувства ощутили вкус безмолвия, вызовите из глубины ума спокойную, мягкую улыбку, подобную улыбке Сфинкса. Эта улыбка — едва заметная, ускользающая — рождается в уголках губ, которые еще не улыбаются, а лишь готовы улыбнуться. Собственно говоря, это даже не улыбка, а состояние, обычно длящееся долю мгновения перед появлением наиболее лучезарной, величественной и щедрой улыбки, которую мы только можем себе представить. Такая улыбка не похожа на выражение хорошо знакомых нам эмоций радости или счастья и, вместе с этим, не чужда ничему. Если постараться описать ее на языке знакомых нам состояний, то она будет ближе всего к мягкой, лучезарной, сдержанной и созерцательной нежности. Мы просто наблюдаем окружающее пространство через эту улыбку, едва зародившуюся и как будто замершую в вечности.

Глаза открыты широко, но без напряжения — подобно двум распахнутым окнам, одновременно принимающим и излучающим свет. Такое состояние называется в тибетской традиции «взглядом», а в египетской — «хетеп», что означает одновременно «ликование» и «довольство». Останемся в состоянии «Улыбки Сфинкса» еще несколько минут, пока не придет ощущение, что пора завершать практику. После нее будем стараться удерживать состояние улыбки и взгляда как можно дольше.

Пребывая в «Улыбке Сфинкса», будем стараться удерживать сознание и внимание в «здесь и сейчас». Не следует погружаться слишком глубоко в неизвестные пространства, даже если придет ощущение необычайной легкости, полета, счастья… Дабы, выходя из практики, мы не увидели вокруг себя людей в белых халатах (это, разумеется, шутка). Но повторю: практикуя, не будем увлекаться переживаниями и ощущениями; сохраним ясность, бдительность и внимание к самому состоянию «улыбки» и «взгляда» в пространство.

Эффективная и продуктивная духовная практика действительно помогает нам измениться, ускоряет рост сознания и увеличивает объем наших духовных, психических и физических сил. Подобная практика редко бывает связана с многочасовым сидением «в мрачной медитации», с таким погружением в себя, которое сопровождается отчуждением от реальности, экстериоризацией,^[5] «звездными путешествиями» или бурными экзотическими переживаниями… Плодотворность, глубина и эффективность практики, в первую очередь, измеряются следующим: выносим ли мы из нее свет, тепло и любовь; становимся ли мы тоньше, чище и выше; привносит ли практика в нашу жизнь действительные гармоничные изменения; становимся ли мы более постоянными и терпимыми; обретаем ли вдохновение к росту и трансформации; расширяем ли свой ум и сознание; приобретает ли палитра нашей личности новые нюансы и краски?..

Без этих плодов практика, какой бы внешне «правильной» и аутентичной она ни была, не стоит решительно ничего. И наоборот — любая деятельность, приближающая нас к обретению этих драгоценных плодов, является духовной практикой.

Беседа III

Целительные силы сна

Сон, подобно волшебному ларцу, таит в себе множество сокровищ и благ — целительных сил, которые мы, к сожалению, редко используем в повседневности.

Каковы же эти блага и целительные возможности?

Ассимиляция стрессовой энергии

Первая целительная сила и одновременно задача сна — ассимиляционная, и сводится к трансформации напряжения и стрессовой энергии, накопленной нашим организмом в течение дня. Задача, казалось бы, естественная и очевидная — каждый из нас испытывал на себе магическую власть сна над тревогами, страхами и напряжением, которые то реже, то чаще посещают нас днем. Часто мы засыпаем с теми или иными физическими болями, а просыпаемся восстановленными и совершенно излечившимися. Но вот удивительный парадокс — было бы намного полезнее, если бы с этой задачей (ассимиляцией накопленных днем напряжений) справлялся не ночной сон, а духовная практика, выполняемая перед сном!

Настаиваю и подчеркиваю: благоприятно, если душа ваша не станет заниматься ночью решением этой задачи. Целительная сила сна предназначена для людей, живущих полусознательно и не решающихся применить сколько-нибудь осознанной воли к тому, чтобы ассимилировать стрессовую энергию и болезненные отпечатки дня при помощи ежевечерней духовной практики.

Если душа во время сна занята трансформацией боли и напряжения, то в ночном своем странствовании подняться высоко она уже не сможет. Вся ее энергия и усилия будут привязаны к работе с тяжелыми энергиями, накопленными во время дневной активности.

Действительная, первая целительная сила сна — ассимиляционная, но таковой она является в силу нашего несовершенства и неведения, а не по предназначению.

О высшем предназначении сна и его, поистине, священных силах теперь и пойдет речь.

Трансцендентный покой

Вторая, еще более важная, целительная сила, хранимая сном, — сила трансцендентного и целительного покоя, к переживанию которого изначально стремится всякая человеческая душа. В Евангелии от Фомы, аутентичном апокрифическом тексте, Иисус называет состояние трансцендентного покоя «прибежищем в Доме Тишины»:

Иисус с учениками шли по полю и увидели человека, несущего агнца. Иисус спросил, что хочет этот человек сделать с агнцем. Ученики отвечали: «Съесть его». Иисус сказал: «Но не можете сделать этого, не убив его, пока тот не стал мертвой плотью». Ученики возразили, что они и не могли поступить иначе. На что Иисус сказал им: «Так и вы ищите прибежища в Доме Тишины, пока не стали мертвой плотью, и вас не съели».

Однако большинство людей, будучи не в силах достичь этого состояния во время бодрствования, прикасается к нему лишь во сне, да и то не на протяжении всего сна, а лишь на несколько минут (!) — когда сознание, душа и тело переживают самую глубокую фазу сна.

Это состояние, подобно сказочной фее, приходит к нам каждую ночь, чтобы развеять тревогу, страх, душевную и физическую боль, а также, чтобы передать нам пусть и кратковременный, но настоящий опыт освобождения и просветления. И, чтобы продлить такое естественно наступающее трансцендентное состояние, следует подготовиться к его приходу до наступления сна. Это значит, что возможность полноценного и осознанного переживания целительного покоя во сне тесно связана с осуществлением ассимиляции стрессовой энергии дня до наступления сна.

Для полной или хотя бы частичной ассимиляции стрессовых энергии и энергетических отпечатков, воспринятых от других людей, необходимо перед сном какое-то время пребывать в сознательном одиночестве и молчании (обрести «прибежище в Доме Тишины»). Так мы прикасаемся к качеству целительного покоя еще до погружения в сон и одновременно задействуем ассимиляционные силы нашего Духа, души и тела. Роль безмолвия и уединения может выполнять и наша ежевечерняя практика. Хорошо бы добавить к этому просто десять минут, а то и полчаса пребывания наедине с самим собой. И даже желательно в этот момент не практиковать. Лучше всего пребывать какое-то время в уединении еще до начала практики, чтобы вхождение в нее осуществилось наиболее естественно и гармонично.

Не случайно многие большие поэты, композиторы, художники и ученые, не говоря уже и о мистиках, работали по ночам. Как уже говорилось, ночью кристаллизация мысли и чувства достигает своей кульминации. Но почему? Ведь именно день как будто предназначен для творческой деятельности, не так ли? Творческие души обращались к ночной работе потому, что именно тогда они могли быть наедине — «лицом к лицу» — с теми образами и идеями, которые их душа проводила в этот мир.

Итак, если мы хотим быть творчески продуктивными, то должны научиться уединяться и отстаивать свое право на одиночество. Но делать это нужно мягко, не «отсекая» своих ближних и не возводя вокруг себя стен. «Ступай спать, несчастная, пришло время моего одиночества!» — с подобной позицией мы лишь умножим свои иллюзии, а трансцендентный покой так и останется нереализованным.

Итак, второй целительный дар, хранимый в сокровищнице сна, является одновременно силой и состоянием. Если же это состояние (трансцендентного покоя) будет пережито и укоренено нами во время бодрствования — мы получим ключи от кладовой всех целительных ресурсов и возможностей нашего трехпланового организма.

Часто ли мы задумываемся об истинном значении слова «покой»? Люди ассоциируют покой с расслабленным ничегонеделанием, например, с лежанием на диване у телевизора или где-нибудь на пляже. Нам представляется, что покой есть такое состояние, когда обременяющие обстоятельства наконец-то отступают, и мы сможем достичь уверенности в завтрашнем дне…

Отдых, соответственно, связывается нашим подсознанием с каким-то праздным, никчемным времяпрепровождением, по сути — бессодержательным и унижающим человеческое достоинство. Так мы переживаем иллюзию покоя вместо того неподдельного покоя, который делает душу плодородной, приносит ей гармонию и ощущение глубокой, необусловленной материальными объектами или результатами удовлетворенности. Однако этот высший, исцеляющий нас и возобновляющий силы покой, недостижим без осознанных и упорядоченных усилий — духовной практики.

К такому покою взывает царь Давид:

Вернись, душа моя, в свой покой;

ибо Бог тебя облагодетельствовал.

Ты избавил душу мою от смерти,

глаза мои — от слез,

ноги мои от преткновения.

И я буду ходить перед Богом по земле живых.

В своей необмысленности я говорил:

ложь всякий человек живущий.

Чем же воздам я Господу за все Его

благодеяния ко мне?

Чашу спасения вознесу, именем Бога воззову.

О каком возвращении идет речь в этом изумительном тексте? Все стремление души к мудрости передается символом «возвращения домой». Когда Человек засыпает (по выражению Равви Шимона — «восходит ночью на ложе свое») — он одновременно переживает состояние, схожее с актом погружения воплощающейся души в материнскую утробу, и также переживает состояние «возвращения домой». Ночью Человек остается наедине со своей душой, ее тайной и ее томлением по своей утраченной небесной отчизне… Изначальная мудрость души, ее красота, атрибуты ее Истинного «Я» — на пороге засыпания ощущаются нами отчетливее и яснее. «Вернись, душа моя, в свой покой» — вернись, душа моя, в дом своей мудрости, в состояние собственного изначального совершенства!

Состояние «возращения в покой» может быть проиллюстрировано также библейским образом «гласа, вопиющего в пустыне». «Вопиющий в пустыне», согласно внутреннему смыслу Священного Писания, взывает к Создателю о восстановлении некогда утерянного единства между ним и Богом. Это взывание Души, утратившей свой трансцендентный покой и стремящейся обрести его снова.

Свет, целостность, любовь и покой. Это четыре величайших дара, к обретению которых стремится каждая душа, даже фанатика или преступника. Когда душа человеческая страдает, она стремится к свету, ибо ощущает, что только свет способен даровать ей исцеление. Когда ее раздирают на части противоречивые чувства, желания и иллюзии, она, желая освободиться, снова устремляется к свету, целостности, любви и покою. Каждый раз, слушая духовных мастеров или выдающихся музыкантов, занимаясь духовной практикой или общаясь с любимыми людьми — мы приближаемся к переживанию глубокого трансцендентного покоя.

Обратим внимание на следующий факт: люди часто засыпают на музыкальных концертах, в театре или на беседах духовных учителей. Потом они испытывают чувство вины, говоря себе, что, наверное, «что-то не так», что они «теряют интерес» или обладают «недостаточно тонким восприятием». Каждый раз, объясняя это явление, я делаю акцент на одном и том же: в этот момент душа и тело очищаются от накопленного напряжения и боли, переживая состояние глубокой релаксации и покоя, которое клетки, поневоле, ассоциируют со сном. Наши психические центры, загроможденные всевозможным «хламом» (чужими информационными отпечатками, воздействиями социума, собственной болью или противоречиями) — используют получаемый свет, чтобы расчистить эти засоры — частично трансформируя и «сжигая», а частично выбрасывая тяжелые элементы наружу. Через нас течет интенсивная, высокочастотная духовная энергия, которую мы воспринимаем как свет, гармонию, особое душевное волнение, иногда как высокую боль, раскаяние или сострадание…

Концентрация света, проходящего через нас в этот момент, такова, что блоки и загромождения в наших психических центрах и каналах растворяются под его воздействием. Энергетический поток, воспринимаемый душой и телом, бывает настолько интенсивным, что у нас может закружиться голова, возникнуть тошнота, жар или озноб. Иногда даже переживается опыт временного отделения души от тела. Но когда приходит время пробуждения или возвращения, «душа возвращается в свой покой».

Очевидно, речь не идет о «потере интереса или мотивации» или же о «неспособности» Человека полноценно воспринимать услышанное: вначале Душа должна сбросить свое бремя, чтобы затем воспринимать свет. Поэтому Человек и стремится на концерт классической музыки или в театр, ощущает внутреннюю потребность в посещении храма, а на более высоком уровне — тянется к мистическим знаниям. Его влечет желание снова пережить то фундаментальное состояние внутренней целостности и совершенного покоя, в котором душа ощущает себя чистой и свободной от обременений.

Воззвание «вернись, вернись душа моя, в свой покой» — это также указание на саму природу трансцендентного покоя, напоминание о том, что у каждого Человека есть «свой царский покой». И это не место, а состояние.

Первым условием для достижения высшего покоя является наша способность осознавать, выравнивать, успокаивать и смягчать энергии чувственных переживаний. К этому великому дару воистину приблизился тот Человек, который может достичь состояния глубокого покоя и расслабления в считанные минуты или даже за несколько секунд. Иногда я предлагаю некоторым пациентам ощутить, какое количество напряжения несут их клетки и психические центры — и они удивляются, так как обнаруживают, что состояние покоя им совершенно незнакомо.

Что быстрее всего приводит душу к покою? Любое утончение восприятий, любая духовная практика, повышающая (трансцендирующая) вибрации души; любое переживание, выравнивающее бурные энергии чувственных восприятий и дарующее нам медитативную ясность.

Приходилось ли нам в обычной жизни переживать глубокий, фундаментальный покой, длящийся несколько часов или хотя бы минут? Думаю, что многим из нас — приходилось. Следующая практика поможет пережить и закрепить это удивительное мистическое и целительное состояние.

Практика целительного покоя

Сядем на стул или на диван, облокотившись на спинку и скрестив ноги в щиколотках так, чтобы правая нога оказалась над левой. Вначале сосредоточимся на осознании нашей Духовной Природы, произнося формулу отождествления с Первоначальной Природой — мягко и напевно, полушепотом и с концентрацией на каждом слове. Визуализируем наше Истинное «Я» в виде сияющего жемчужного яйца чуть выше макушки головы, которое излучает ровный свет, заливающий наше тело и струящийся сквозь него. Медленно повторим формулу три раза подряд, продолжая удерживать визуализацию.

Затем выполним плавное расслабление всего тела — от макушки головы до кончиков пальцев ног. Медленно пропустим волну покоя, тепла и света, которые излучает наше Истинное «Я» — от макушки к кончикам пальцев рук и ног, последовательно проводя наше медитативное внимание через внутренние органы и части тела. Обратимся к частям тела и к его внутренним органам с лаской и заботой, осознавая, что каждая клеточка является маленьким мыслящим существом, чутко реагирующим на каждое наше слово:

Клеточки моего головного мозга… Приветствую вас! Вы — есть! Передаю вам всю полноту своей целительной любви! Пребывайте в мире и единстве со мною… Амен.

Объединим органы и части тела, к которым адресовано это гармонизирующее обращение в следующие девять групп:

1. Клеточки моего головного мозга и эпифиза (шишковидной железы).

2. Клеточки моего лица, мышц моего лица и органов восприятия.

3. Клеточки моей шеи и горла.

4. Клеточки моих плеч, рук и кончиков пальцев рук.

5. Клеточки моей спины и позвоночника.

6. Клеточки моей груди, сердца и легких.

7. Клеточки моего солнечного сплетения.

8. Клеточки моего живота, органов пищеварительного тракта и мочеполовой системы…

9. Клеточки моих бедер, коленей, икр, щиколоток, ступней и кончиков пальцев ног…

Эти девять целительных обращений устанавливают и улучшают контакт головного мозга и сознания с внутренними органами и важнейшими нервными центрами, охватывают всю полноту энергетической жизни физического тела.

Затем выполним «Амен-дыхание» — 49 вдохов-выдохов, и останемся на какое-то время в «Улыбке Сфинкса».

Попробуем выполнить фрагменты этой практики, например, только обращение к клеточкам тела и «Амен-дыхание», находясь в метро, ожидая на остановке троллейбус, или же уделив этому 5–10 минут своего обеденного перерыва. Так мы научимся входить в состояние целительного покоя и осознанно продлевать его.

Обычно, переживание трансцендентного Покоя сопровождается наступлением особого глубокого безмолвия — внутренней тишины, уподобляющей нашу душу Храму. Древнееврейская буква Бейт (k) в Каббале означает одновременно дом, душу, храм и, конечно же, покой.

Вместилище покоя

На картине Второго Аркана, которому соответствует буква-иероглиф бейт, изображена жрица, спокойно сидящая на кубическом камне; лицо ее частично скрыто складками дымчатой вуали, на коленях — свиток папируса… Жрица сидит с прямой спиной, в позе, исполненной величественного покоя. Мы не видим ее лица, но первое, что ощущаем при взгляде на картину, это высший, фундаментальный Покой. Учение Второго Аркана говорит о том, что основой этого покоя является мистическое знание и непрестанное, непреходящее стремление души к мудрости.

«Ты избавил душу мою от слез», — говорит царь Давид, продолжая свою песнь Создателю. Существуют два вида слез, которыми плачет Человек: внешние и внутренние. Внутренние слезы не освобождают нас от боли, они как бы «текут внутрь» и отравляют душу. Это слезы жалости к самому себе, гнева, отчаяния, безысходности. Однако слезы, текущие «наружу», освобождают человеческое сердце. «Ты избавил душу мою от слез» — т. е. от бесплодной скорби и отчаяния.

«Ноги мои — от преткновения» — означает: Ты утвердил мои ноги на могучей и непоколебимой платформе личности. Я осознаю принципы и идеалы, в которые верю и которые стремлюсь реализовать; я понимаю, куда иду; я знаю, во что верю и почему в это верю; взгляд мой ясен; моя душа ощущает опору… Ты даровал мне состояние бесстрастия и оградил меня им от зла и боли, душа моя подобна храму… Ты даровал мне непоколебимость в Духе и невовлеченность в человеческие суждения и страсти… Мое Сознание находится в сферах чистого Духа.

«И я буду ходить перед Богом по земле живых». Через мистическое Знание, дарованное Тобой, Отче, я «успокоюсь у тихих вод и на злачных пастбищах», там, где ходят ожившие духом и сердцем. И так исполнится написанное в книге Пророка Исайи: «И будет там великая дорога, и путь по ней наречется путем святым… Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные… Идущие этим путем, даже и неопытные — не заблудятся».

И в конце этого мистического текста, душа уподоблена чаше: «Чашу спасения вознесу, именем Бога воззову». «Чаша спасения» — потому, что душа человеческая и есть сосуд, вместилище спасения и покоя. Дух не нужно спасать, он просветлен изначально. Но душа наша «спасается» только тогда, когда она раскрывается, подобно чаше, к потокам льющегося в нее духовного Света. А это состояние, в свою очередь, наступает только в процессе переживания трансцендентного покоя.

Ментальная энергия «спокойна» по своей природе, в силу ее чрезвычайно высоких вибраций. Если мы не можем быстро пережить состояние покоя на уровне души и тела, то это значит, что ментальная энергия поступает в наши психические центры недостаточно свободно, наталкиваясь на препятствия и зажимы. Поэтому и сказано: «Чашу спасения вознесу», то есть я трансцендировал восприятия своей души, я поднял их к Ментальному Плану.

В мистических учениях чаша символизирует не только душу, но и сердце — его вмещающую и воспринимающую способность. Этот символ наполняется особенной глубиной, так как именно «чаша сердца» вмещает и принимает из Ментального Плана состояние покоя. Это состояние изначально присуще нашей душе, но она не может пережить его полноценно, так как врата между душой и Духом — закрыты.

А он, Гильгамеш, тот стук услышал,

Поднял лицо и к ней обратился.

Гильгамеш ей вещает, хозяйке:

«Хозяйка, ты что увидала,

зачем затворила двери,

Затворила двери, засов заложила?

Ударю я в дверь, разломаю затворы!»

Эпос о Гильгамеше

И мы, подобно древнему Гильгамешу, стоим перед запертыми вратами Духа и сердца; пытаемся прорваться в них, думая, что эти внутренние врата можно открыть внешним усилием… Но установление контакта и связи с качествами и состояниями нашей Первоначальной Природы — есть результат не усилия, а способности души и ума занимать внемлющую, слушающую, открытую, впитывающую и безмолвную позицию.

Освобождение целительных сил подсознания. Встреча с собственной Настоящей личностью

Третья целительная задача, не только сна, но и сновидений, раскрыта в самой идее брачного союза Эреба и Золотой Владычицы-Ночи. Здесь мы обретаем возможность заглянуть в свою душу, в свое подсознание и узнать, какие же силы дремлют в нем, и чем мы является на самом деле. Ибо если днем разум бодрствует, а подсознание дремлет, то ночью — дремлет разум, а подсознание говорит и бодрствует. День и ночь, подобны двум частям нашей личности и души, это две части нашей жизни, которые непрестанно ведут между собой диалог. Поэтому третья целительная сила и одновременно возможность, предоставляемая сновидениями, — увидеть то, что действительно происходит в нашей душе, и освободить дремлющие в ней целительные силы.

Эреб проливает свое семя в утробу ночи — подсознание освобождает свой потенциал, передавая его нашей личности в виде символов и образов. Ведь это семя содержит в себе не только образ мрачного Государя подземного мира и чудовищ, населяющих его пещеры, — семя Эреба содержит духовные образы и могучие целительные силы, скрытые до определенного времени. Поэтому одной из важнейших задач Йоги Сновидений является запоминание, анализ и осознание сновидений. О том, как именно это делается, мы поговорим дальше.

Возвращение к самому себе

Итак, Золотая Владычица-Ночь, сопровождаемая сном и сновидениями, предоставляет нам конкретные и, воистину, уникальные целительные возможности. Мы установили, что первая целительная задача, которую выполняет сон, ассимиляционная. Она подобна задаче сознательного уединения, молчания и медитации. Современный человек часто страдает от синдрома «не-ассимиляции», то есть невозможности своевременно и полноценно освобождаться от собственного душевного бремени, а также от боли, воспринятой от других людей.

Очевидно, большинству людей не свойственна склонность к уединению и медитации. Поэтому пророки и мудрецы искали вдохновения в одиночестве, в горах и пустынях. Но ведь уединение и покой существуют ради полноценного общения и созидательной активности, а не наоборот! Очевидно, в случаях крайнего аскетизма и самоизоляции — мы встречаемся с людьми, которые что-то перепутали в системе ценностей и перевернули с ног на голову мотивацию духовной практики. Аскетизм и отрешение от мира незаменимы на духовном Пути, но они приносят пользу лишь в разумной пропорции. Итак, научимся же ночью и перед сном быть чуть более аскетичными и воздержанными: ограничим некоторые физические инстинкты, а также поверхностное и бесплодное общение. Это значит, что следует воздерживаться от переедания и употребления алкоголя и наркотиков, избегать шумных компаний, а также воздерживаться от вовлеченности в какую-либо активную физическую и психическую деятельность, сопровождающуюся интенсивным общением и переживанием негармоничных бурных эмоций. Будем помнить о том, что наши вечерние часы перед погружением в объятия Великой Матери — Ночи — это часы покоя, мягкости, молчания, и обязательно, в них должно быть место для уединения и короткой духовной практики. Вечерней практике в Йоге Сновидений будет посвящена отдельная беседа.

Мы уже говорили, что ночь — это время, когда каждый человек, даже привыкший во всем сомневаться или материально мыслящий, оказывается лицом к лицу с изначальным стремлением своей души к тишине и покою, забыть о котором невозможно даже в присутствии очень дорогих людей. Ночью — и особенно в момент засыпания и пробуждения — мы быстрее всего можем осознать, что являемся индивидуализированной частицей Единого Божественного Духа. Эта частица соединена целой системой циркулирующих в ней и через нее энергий — со всеми другими человеческими душами и со всем космосом, так же, как отдельная наша клетка связана со всем организмом. Мы одновременно индивидуальны и неотделимы от пространства Жизни — вот удивительная истина! Однако если мы теряем присущие нам уникальные краски личности, отказываемся от своей роли свободного и творящего богоподобного Существа, то страдаем и угасаем, а наша жизнь становится серой и лишенной смысла. Не значит ли это, что одиночество и трансцендентный покой, скрытые в ночных часах, дают нам возможность возвращения к самим себе, возможность прикоснуться к своей истинной духовной личности?

Сон и сновидения — два колеса, с помощью которых мы двигаемся к просветлению. Это движение — четвертая великая целительная сила, скрытая во сне. Обрести вдохновение от встречи с собственной личностью, вернуться, как Одиссей на свою Итаку, к самим себе, очистившись от внушенных нам и воспринятых из социума энергий и состояний, — вот просветлительная задача сна и сновидений! Поэтому четвертая и высшая целительная сила сна рождается в трансцендентном опыте от встречи с нашим Истинным «Я», в прикосновении к нематериальной природе души. Нет душ, которые не переживали бы во время сна внетелесный опыт (опыт существования души вне физического тела). Есть души, которые его не заметили или не запомнили. Также нет такой человеческой души, которая никогда не переживала бы мистический опыт или вдохновение. Есть души, которые не развили в себе способность его узнавать.

Проиллюстрируем сказанное великолепным отрывком из Халиля Джебрана:^[6]

Вы взрастаете в своих снах и в своих сновидениях живете в полноте жизни, — сказал он им. — Ибо все ваши дни проходят в благодарении за полученное вами в ночной тишине. Часто вы думаете и говорите о ночи, как о времени отдохновения, хотя поистине ночь — время исканий и обретений. День наделяет вас силою знания и научает ваши пальцы искусству приятия, но лишь ночь подводит вас к сокровищнице Жизни. Солнце научает все живое множить свою тоску по свету. Но лишь ночь подъемлет эту жизнь к звездам. Поистине, это ночная тишина ткет свадебное покрывало для цветов в садах и для деревьев в лесу, а после устраивает пышный пир и убирает брачный чертог. И в этом святом безмолвии завтрашний день зачинается во чреве времени. То же и с вами. Вы также в своих исканиях находите пищу и обретаете самих себя. И хотя на рассвете ваше пробуждение изглаживает следы памяти, стол сновидений всегда уставлен яствами, и брачный чертог ждет.

Эта величайшая, четвертая целительная возможность сна представлена путешествием Души — как во внутреннем ее пространстве, так и во внешнем пространстве Астрального и Ментального Мира. В зависимости от своего энергетического ресурса, духовного потенциала и чистоты душа, поднимаясь от одной ступени сознания к другой, доходит до высот Ментального (Духовного) Мира. Там, на пороге Духовного Плана, ей открывается истинное знание о ее предназначении, там она получает вдохновение и открытия, которые могут оказаться важными для эволюции человечества. Возвращаясь из странствия в сферах Духа, душа приносит в этот мир силы для того, чтобы помогать ближним. Наконец, она обретает там постоянную связь с вышним источником силы, блага и энергии.

Все учения и практики Йоги Сновидений существуют для того, чтобы облегчить душе это восхождение в сферы Духовного Плана.

Почему первая практика Йоги Сновидений, изложенная в предыдущей беседе, посвящена моменту пробуждения? Казалось бы, правильнее начать с практик, связанных с погружением в сон…

Все дело в том, что именно момент пробуждения распознается нашим сознанием и вниманием реже всего. Именно в пробуждении мы бываем наиболее беспомощны и бессознательны! Задумаемся над этим удивительным фактом: здесь действует аналогия с моментом смерти и моментом рождения. Если момент смерти сопровождается присутствием сознания довольно часто, то момент рождения осознается и запоминается в одном случае из миллиона! Человек редко умирает при таких обстоятельствах, что момент смерти ускользает от него совершенно. Например, это может произойти в случае внезапной смерти, в состоянии комы или наркотического опьянения… Но даже тогда душа чаще и быстрее начинает осознавать, что смерть наступила, нежели в случае с рождением. Во время рождения пелена родового страдания и покров физического тела, особенно плотно запечатывает высшие восприятия души и закрывает ее духовные глаза. Однако это не значит, что мы вообще ничего не осознаем, находясь в младенческом теле.

Долго и с интересом наблюдал я за тем, куда смотрела моя дочь в возрасте нескольких месяцев. Конечно, она уже улыбалась и нам, людям, которых видела физическим зрением и в которых узнавала своих друзей и защитников. Но улыбалась она и пустоте, различая там присутствия светлых и дружественных существ — духов, ангелов, а также, человеческих душ, достигших высокой степени реализации…

В первые месяцы своей жизни младенец смотрит в пустоту и внимательно следит за доступными лишь его восприятию видениями. Что он видит? Тех существ Духовного Плана, которых не видят взрослые. Поскольку он был совсем недавно в контакте с этими существами, и они передавали ему свой опыт до момента рождения. Он все еще настроен на этот опыт, его память, связанная с жизнью в Духовном Мире, еще сильна. А физический мир действует на младенца, как пелена, и он не видит в нем почти ничего. Хотя глаза младенца различают контуры предметов, движение, лица и голос близких людей, но все его внимание — там, в Духовном Мире. А маленькое формирующееся тельце еще не способно выразить этот опыт в словах и движениях, понятных нам. В некоторых моих снах я беседовал со своей дочерью. Она разговаривала со мной детским, немного лепечущим голосом, но ее речь была совершенно сознательна и разумна. Она рассказывала мне удивительные вещи о том, что видела там, в своем, наполненном светом, любовью и ангелами Мире.

Воистину, «хотя на рассвете наше пробуждение изглаживает следы памяти, стол сновидений всегда уставлен яствами…»

Беседа IV

Фазы сновидений

Йога сновидений — это искусство восстановления изначальной целостности и гармонии человеческой личности посредством управления целительными силами сна и сновидений.

По сути, вся Йога сновидений сводится к одной единственной, но великой задаче — проявлению Первоначальной Природы личности и духовного самосознания человека во время сна. Для этого используются те возможности, которые предоставляют нам различные этапы сна.

Мы установили, что высшая Истина особенно ясно открывается нашему внутреннему зрению ночью, когда ум человека (даже с самым материалистичным мировоззрением) переживает медитативное состояние естественно, в силу соответствующего закона природы. Наши сновидения проносятся перед нами, как живые полотна, которые, увы, исчезают во мгле подсознания уже через 10–15 минут после пробуждения…

Не приходилось ли нам иногда ощущать, что мы не желаем просыпаться и встречаться с той реальностью, которую готовит нам грядущий день?

Если наш сон настолько прекрасен, что душа желает его продлить и поэтому отказывается просыпаться — это не страшно. Однако есть и другая, печальная истина. Часто сон используется душой, как способ бегства от боли и трагедии, которую наше сознание особенно остро переживает днем. Человек, переживающий душевный кризис: смерть любимого человека, распад семьи, тяжелое унижение, депрессию, стремится заснуть и не желает просыпаться. Поэтому сонное состояние все чаще преследует его днем, во время бодрствования.

Истерзанные душевной болью и отчаянием, люди призывают сон так, как подчас призывают смерть:

Сними с меня усталость, матерь смерть,

Я не прошу награды за работу,

Но ниспошли остуду и дремоту

На мое тело, длинное, как жердь.

Я так устал, мне стало все равно,

Ко мне всего на три часа из суток

Приходит сон, томителен и чуток

И в сон желанье смерти вселено…

Так переживал этот внутренний кризис поэт Борис Чичибабин. Но, даже взывая к «матери смерти», он все равно остается светлым духом, не осуждающим людей, некогда причинивших ему боль.

Духовная практика дает нам импульс к внутреннему пробуждению, сон тоже существует для пробуждения. Он, приближаясь к своему естественному завершению, проявляет нашего «внутреннего младенца» — «младенца Иисуса» или Гора, дремлющего в глубине нашей личности. Поэтому первую фазу сна, предшествующую моменту пробуждения, мы назвали «Гор-фазой» сновидений, или «утренней гипнагогией».

Мы так неохотно расстаемся с одеялом и в полусне (в состоянии гипнагогии) отключаем трезвонящий будильник по той причине, что просто стремимся продлить этот момент — «Гор-фазу» сна. Но если бы мы только могли осознать, что в момент пробуждения необходимо открыть свое сердце и осознанно, с наслаждением, пережить пробуждение младенца в глубине нашей личности…

Звездный уголь потух,

темнота в деревах поредела.

Неохотно мой дух

возвращается в сонное тело…

Вот как раскрыто наступление «Гор-фазы» сновидений в стихотворении Александра Руденко. И дальше:

Снова плоть обретя,

заморозит он в памяти где-то

Все, что видел, бродя и летая

по отмелям света…

Это описание возвращающейся памяти о сновидении, той памяти, которая остается в спектре нашего сознания считанные минуты после завершения «Гор-фазы»…

Некоторые наши сны мы запоминаем сразу и на всю жизнь. Некоторые из них нас глубоко волнуют или причиняют боль, и поэтому остаются запечатленными в памяти надолго. Но переживания более тонкого характера — мистические, светоносные, связанные с проявлением символов или символических видений — ускользают быстрее. Как это ни парадоксально, легче всего мы забываем те сны, которые обладают более глубоким и выраженным духовным потенциалом. Так уж устроен ум среднестатистического человека: он охотно удерживает «плотные» впечатления, и значительно труднее удерживает «тонкие».

Итак, существуют четыре важнейших этапа, через которые мы естественно проходим во время сна, и которые должны научиться осознавать и контролировать в практиках Йоги сновидений.

«Гор-фаза» сна или утренняя и вечерняя гипнагогия

Это промежуточное состояние, наступающее между бодрствованием и погружением в сон, а также между сном и пробуждением. Некоторые психологи и нейрофизиологи называют его альфа-состоянием, поскольку в этот момент наш головной мозг генерирует особые альфа-волны. Однако «Гор-фазу» сна мы можем переживать только при пробуждении или при засыпании, а гипнагогию или альфа-состояние — в любое время дня, в процессе медитации или даже при глубокой релаксации тела. Поэтому «Гор-фаза» сна — это особый вид гипнагогии, сопровождающийся проявлением (восходом) Первоначальной Природы личности.

Многие из тех состояний, которые мы переживаем ежедневно и спонтанно, медитативны по своей природе. Каждый раз, когда мы глубоко расслабляемся, дыхание наше становится более ровным, медленным и глубоким, пульс слегка замедляется — мы переживаем альфа-состояние. Однако само по себе оно не является благом, так как может скрывать разную «начинку». Кто-то, находясь в медитативной гипнагогии, откровенно дремлет, кто-то пребывает в сладостном переживании собственного величия и совершенства… Так ли уж важно, что в этот момент на лицах некоторых «практикующих» воцаряется выражение «мрачного эротизма»? Главное, что в этот сладостный момент им является лучезарный Анх, Сфинкс или танцующий Кришна…

Откуда взялся этот любопытный термин — «мрачный эротизм»?

Однажды ко мне пришел некий весьма элегантный и к тому же практикующий медитацию бизнесмен, чтобы проконсультироваться относительно своей практики. Я предложил ему продемонстрировать, как он начинает свою обычную медитацию. Он расстегнул ворот рубашки, снял галстук, часы, затем уселся в торжественной позе, положил руки на колени ладонями вверх, закрыл глаза, взволнованно задышал и… дальше на лице его отразилось вышеназванное состояние. Можете визуализировать его сами.

Если измерить мозговые волны человека в такой момент, то они также будут иметь альфа-параметры. Но приближает ли нас подобное альфа-состояние к гармонии и переживанию Блага?

Состояние гипнагогии может наступать спонтанно и естественно, без каких-либо осознанных усилий с нашей стороны. Например, во время концерта классической музыки или беседы с духовным учителем. В тех случаях, когда гипнагогия является следствием общей гармонизации тела и души — наступает при погружении в сон, при выходе из состояния сна, или же в иных, но гармоничных обстоятельствах — важно следующее:

• узнавать это состояние;

• продлевать его;

• запоминать его, бережно помещая в сокровищницу памяти;

• засыпать, находясь в состоянии духовной активности, то есть в состоянии молитвы, практики, или, удерживая в сознании тот мистический символ или образ, с которым мы чувствуем наилучший контакт.

Для того чтобы полноценно запомнить и осознать происходящее с нами в состоянии гипнагогии, следует записать на бумаге — желательно именно в промежутке между сном и засыпанием, а также в первые минуты после пробуждения — все то, что мы ощущали и переживали во время погружения в сон или непосредственно во сне. Впоследствии нас может ожидать настоящее изумление: написанный текст может оказаться неожиданно глубоким или даже отражать просветленное состояние.

Какой же символ лучше всего выбрать для созерцания в процессе засыпания, чтобы он раздул, подобно мистическому горну, огонь и свет нашей Первоначальной Природы?

Для людей, впервые знакомящихся с практикой Йоги сновидений, наилучшими являются следующие символы:

Египетский крест Анх, одновременно передающий нам энергию Жизни, Гармонии и Блага.

Солнечный диск — сияющий золотой круг с точкой в центре — визуализируется и удерживается перед внутренним зрением уже на более продвинутом уровне Йоги сновидений. После того как мы на протяжении двух — трех месяцев созерцали крест Анх, мы можем приступить к визуализации восхода Солнца над океаном или яркого, заливающего пространство света. Однако начинать с этого не стоит. Почему? Созерцая солнечный символ во время засыпания, мы можем вскоре проснуться и пережить слишком интенсивный прилив энергии. Поэтому следует начинать с мягких, более «женственных» символов: две — три недели практиковать созерцание Анха или же прозрачного, мягко светящегося шара. Представьте себе шар и за ним — мерцающий огонек свечи, озаряющий шар изнутри. Удерживайте перед своим внутренним зрением этот образ.

Можно предложить так называемое «циклическое созерцание»: четырнадцать дней мы созерцаем шар, следующие четырнадцать дней — Анх, затем, на протяжении следующих четырнадцати дней, — древнееврейский Алеф. И вот после этого последнего четырнадцатидневного удержания Алефа в спектре нашего медитативного внимания, мы можем переходить к более эссенциальным символам, вызывающим быстрый восход Первоначальной Природы: солнечному диску египтян или Кресту Единства…^[7]

Существуют ли какие-то различия между состоянием гипнагогии вообще и «Гор-фазой» сновидений в частности? Различия есть. Их можно сформулировать в виде следующих четырех правил:

1. Отнюдь не в каждом состоянии гипнагогии, пребывая между сном и бодрствованием, мы переживаем восход Первоначальной Природы, Истинного «Я» нашей личности. Следовательно, «Гор-фаза» сна — это такой обычно недолгий период, который наступает во время утренней или вечерней гипнагогии, когда мы действительно переживаем восход Первоначальной Природы.

2. Восход Первоначальной Природы (естественное просветленное состояние ума и души, к которому каждый из нас периодически прикасается, но отнюдь не каждый его распознает) не обусловлен состоянием гипнагогии и «Гор-фазой» сна. Он может наступить спонтанно в любое время дня и ночи, в сонном или бодрственном состоянии, например, в состоянии влюбленности, в результате глубокого духовного потрясения или вдохновения.

3. В отличие от всех остальных обстоятельств, которые могут служить косвенной причиной восхода Первоначальной Природы, «Гор-фаза» сна, наступающая в определенный момент утренней или вечерней гипнагогии, всегда приводит к восходу и усилению естественного лучения нашего Истинного «Я». Продолжительность этого могучего целительного процесса зависит только от степени тренировки нашего медитативного внимания — от того, научились ли мы узнавать этот момент.

4. «Гор-фаза» связана с проявлением духовной энергии и силы, а гипнагогия, по существу, есть процесс астральный и психофизический, связанный с глубокой релаксацией астрального и физического тела и характеризующийся повышенной восприимчивостью (внушаемостью) человека.

Итак, мы установили, что гипнагогия — период, наступающий не только между бодрствованием и погружением в сон, но также между состоянием сна и пробуждением, в любое время дня и ночи, когда наш анализирующий ум стихает, чувства гармонизируются, а тело расслабляется.

Все, что мы слышим или слушаем в этот момент, а также воспринимаем иными способами — читаем, визуализируем, произносим или переживаем — запомнится и впоследствии может быть воспроизведено душой с точностью и ясностью записи. Душа в этот момент уподобляется видеокамере или диктофону: она фиксирует все, с чем встречается, даже те впечатления, которые не поняла или не успела уловить сознанием.

В момент гипнагогии мы воспринимаем буквы, образы, символы, слова, не придавая им особого значения. Впоследствии они всплывут, «пробудятся» из глубин подсознательной памяти при соответствующих обстоятельствах. Если мы научимся продлевать это состояние и, находясь в нем, готовиться к экзамену, то соответствующие формулы и тексты, заученные в состоянии гипнагогии, «всплывут» в нужное время. Пусть даже нам кажется, что мы совершенно не подготовились и ничего не знаем. Впрочем, если предстоящий экзамен вызывает страх и напряжение, тогда лучше заниматься подготовкой в нормальном бодрственном состоянии — без всякого, так сказать, «жульничества» с применением гипнагогии.

Символы для медитативного созерцания

Крест Анх

Анх — древнейший из известных нам магических символов Жизни, Гармонии и Блага. Три элемента Анха — петля, перекладина и нижняя часть, связанные центральным узлом, — выражают идею единства и гармоничного взаимодействия трех Миров — Духовного, Астрального и Физического. Петля Анха вместе с узлом образуют знак Духа и вечности — «Шен», выражая, вместе с этим, идею непрестанного «стекания», эманации Духовного Света в глубину Астрального и Физического Плана.

Солнечный Шар

Солнечный диск — символ Единства и расширения Вселенной, а также — мощи, духовного лучения и плодотворности Духовного Солнца — Ра. В него включены две змеи, олицетворяющие положительный и отрицательный полюс Астрального Плана, мужское и женское начала, пробужденные и одухотворенные Солнцем. Диск Ра-Херакути (Ра в ипостаси Хора) обладает крыльями сокола, выражающими просветлительные качества Хора — зоркость, бдительность, ясность и силу стремления человеческого Духа ввысь — к Солнцу и свету.

Алеф

Алеф олицетворяет пробужденную Духовную Волю и Первоначальную Природу Человека, владычествующую в Трех Мирах — Духовном, Астральном и Физическом. Священный символ Закона Аналогий Гермеса: «То, что находится вверху — подобно находящемуся внизу, и находящееся внизу — подобно находящемуся вверху, ради осуществления чуда единой вещи».

Крест Единства

Крест Единства — центральный символ Единого Учения — олицетворяющий идею бесконечного творческого расширения Вселенной, единства Десяти Сефирот (Сфер Бытия) и расширения человеческой Личности, явленного в ее плодах.

«Ясные» сновидения. Состояние «медитативной ясности»

«Ясные сновидения» — это такая категория сновидений, переживая которые, мы осознаем, что спим; понимаем, что нам снится сон; отдаем себе отчет в том, что именно нам снится и, более того, обретаем способность менять сценарий сна и моделировать его по своему усмотрению.

Существует две категории «ясных сновидений»:

• ясные сновидения, являющиеся результатом укорененной духовной практики. Они являются драгоценным даром и прямым результатом достижения особого медитативного состояния ясности;

• ясные сновидения, которые приходят естественно, сами по себе, подобные дару небес. Многие из нас обладают способностью к ясным сновидениям, и вовсе не обязательно для этого быть просветленным мистиком. Проблема в том, что обычно мы просто не знаем, что делать с такими снами… Ясные сновидения, посещающие нас спонтанно и естественно, — дар Божий, такой же, как дар любви или дар дыхания.

Теперь несколько слов о достижении состояния медитативной ясности.

Медитативная ясность — это такое состояние ума, когда наше Истинное «Я», пережив момент пробуждения и восхода, осознает и переживает собственное существование.

Тогда мы смотрим на мир, понимая, что есть некто богоподобный внутри нас, кто видит и переживает мир. Пелена иллюзии и страстей, замутняющих наши восприятия, рассеивается совершенно. «Сущий, рассей тьму и дозволь нам видеть вещи такими, какие они есть», — говорит древняя ведическая «мантра света»…

«Видеть вещи такими, какие они есть» — воистину редкий дар! Состояние ясности может наступить при любой постоянной и адекватной медитативной практике у любого человека (кроме тех случаев, когда неверна сама мотивация практики). Но если мы не знаем, что это именно оно, «состояние ясности», мы вскоре его теряем и забываем. В результате оно наступает спонтанно, «когда захочет», и мы редко получаем драгоценную возможность вызывать его осознанно, управлять им и продлевать его. Поэтому узнавание «состояния ясности» — важнейшая задача в медитации и духовной практике.

Что присуще состоянию ясности? Краски перед нашими глазами становятся светлее и ярче. Мы просто смотрим на вещи, спокойным и лучистым взглядом, не наклеивая на них никаких этикеток, осознавая, что мир обладает достаточным совершенством, независимо от того, как мы его оцениваем. В состоянии медитативной ясности мы способны принять даже очень «неприятные» вещи и получить ответ на наиболее важные вопросы естественно и без усилий. Знание просто приходит «само». Нас начинают радовать незначительные вещи, на которые раньше мы не обращали внимания. Нас не особенно огорчают неудачи или боль, причиненная нам другими.

Люди… Им не обязательно «светиться» в прямом смысле этого слова. Но, тем не менее, наш взгляд без особого напряжения различает их Первоначальную Природу — все высшее и лучшее, что есть в них. Это и есть состояние ясности. О Человеке, который видит в людях лучшее, часто говорят, что он «смотрит на мир через розовые очки». Я говорю: благословенны смотрящие на мир через розовые очки, ибо состояние ясности наступает именно в ТАКИХ «очках»…

Состояние ясности может быть достигнуто быстрее всего при помощи Амен-дыхания и следующей за ним «Улыбки Сфинкса».

Фаза глубоких сновидений или «REM-фаза»

Во время фазы глубоких сновидений в нашей душе широко распахиваются внешние врата, через которые мы черпаем информацию из окружающего пространства, и врата внутренние. Внутренние врата — это те, которые находятся между сознанием и подсознанием, а также те, которые обеспечивают обмен энергией и информацией между различными сферами и центрами Духа, души и тела. Подобно тому как каждый орган связан с другим органом через систему иннервации и кровообращения, так каждая сфера нашего триединого существа связана с другой. И там, где эти сферы (психические центры) обмениваются энергией и информацией, возникают внутренние врата.

Пока мы бодрствуем, эти внешние и внутренние врата обычно прикрыты. Остается щелка, через которую информация и энергия проникают дозированно, а иногда их проникновение затруднено.

Итак, фаза глубоких сновидений открывает внешние и внутренние врата души, и через них — из окружающего астрального пространства (заметим: в фазе глубоких сновидений человек находится в астральном мире) к нам поступает обильный поток энергии и информации на нескольких вибрационных уровнях одновременно. Здесь мы можем получить доступ к сокровищнице мистических символов и к видениям далекого прошлого — как нашего собственного, так и прошлого всего человечества. Это называется «хроникой Акаши» — суммой всех записей и отпечатков, хранящихся в структуре Астрального Плана и повествующих обо всех когда-либо происшедших на Земле событиях.

«Хроника Акаши» может явить нам битву при Ватерлоо или события из жизни первобытных людей; мы можем вдруг увидеть самих себя облаченными в шкуры, восседающими у огня и обгладывающими кость мамонта; нас могут посетить видения из будущего или из ангельского мира…

Эта фаза глубоких сновидений называется исследователями природы сна «фазой REM». Термин происходит от английского «rapid eye movement» — быстрое движение глаз. Во время «фазы REM» наши глаза действительно пускаются в причудливый танец: под прикрытыми веками они совершают быстрые движения в разные стороны, а иногда — по кругу.

Как правило, данная фаза наступает несколько раз за ночь, так как глубокий сон состоит из нескольких периодов-волн, накатывающих на берега нашей души последовательно и ритмично, с определенным интервалом. Обычно «фаза REM» наступает во второй половине сна или в конце его. В этот момент наш организм проявляет исключительно интересные физиологические реакции: пульс, вместо того чтобы замедлиться (как ему положено в медитативном состоянии) — убыстряется; дыхание учащается, мы можем переживать волнение, страх или иные, интенсивно овладевающие нами эмоции.

Наша мышечная система реагирует на образы и видения сновидений — мышцы сокращаются, имитируя те действия, которые мы выполняем во сне. Вместе с этим, головной мозг активизирует так называемые блокирующие нервные сигналы, что приводит к «погашению» чрезмерной мышечной активности. Таким образом, активность разных мышечных групп как бы запирается на ключ. Почему? Допустим, нам снится, что мы катимся кувырком с холма или горы. Наши нервные центры и мышцы переживают происходящее как реальность, начинают сопротивляться падению. Одновременно нервная система имитирует падение и ушибы. Известен и феномен проявления так называемых «стигматов» — физических следов и отметин, принесенных из подобного рода снов.

В Болгарии у меня была пациентка (ее случай описан подробно в книге «Священная Терапевтика»), которой периодически снился некий черный всадник на коне и с бичом в руках. Всадник зависал над ней и зловеще произносил: «Несчастная, силы света страдают из-за тебя», — после чего наносил пациентке сильный удар бичом. В этот момент она обычно просыпалась, крича от испуга и боли. Однако от тривиального кошмара, навеянного сюжетом мистического триллера или фильма ужасов, этот сон отличался принципиально: после пробуждения на теле пациентки были четко видны рубцы, как от удара плеткой. Отец девушки, которого я пригласил на беседу, растерянно подтвердил ее слова: дочь действительно просыпалась с криком, и на теле ее проступали следы, словно от удара плетью.

— С кем или с чем ассоциируется у вас образ всадника? — этот вопрос я задал ей на первой же консультации.

— С кем? С дьяволом!

Пришлось поставить девушку перед определенным противоречием:

— Не кажется ли вам подозрительной забота дьявола о светлых силах?

После цикла из десяти актов Священной Терапевтики черный всадник исчез и более не появлялся. Однако я до сих пор вспоминаю этот случай, который красочно демонстрирует процесс так называемой материализации и персонализации в сновидениях наших подавленных чувств — гнева на самих себя, страха или нереализованных желаний…

Похоже, что подсознательные образы и энергии, населяющие царство Эреба, во сне способны конденсироваться в отчетливые формы и осязаемо проявлять себя на Физическом плане. Именно поэтому во время «фазы REM» наш головной мозг мудро отключает чрезмерную мышечную активность.

Случалось ли вам просыпаться от ощущения физической боли или же оттого, что вы внезапно вздрогнули всем телом? Когда мы переживаем происходящее во сне очень глубоко и количество образов, являющихся нам, достигает апогея, мозг может не удержать нервную и мышечную систему под контролем. Тогда материализованные подсознанием образы вступают с нами в прямой контакт. Практика Йоги сновидений вооружает нас такими инструментами духовной и энергетической работы, при помощи которых мы обретаем способность сохранять осознанность во сне и рассеивать, трансформировать болезненные видения еще до того, как они приобрели астральные формы.

Экстериориальная фаза сна

Нейрофизиологи и психологи, которые занимаются исследованиями сна, считают, что «REM» — самая глубокая фаза сновидений, так как образы и ситуации, проживаемые в этих сновидениях, являются самыми яркими, «реальными» и даже физически ощутимыми.

Например, Сальвадор Дали, крупнейший художник-сюрреалист, создал многие свои произведения, научившись специально просыпаться во время наступления «REM-фазы». Как же удалось Дали, не реализовав состояния медитативной ясности (что очевидно при внимательном знакомстве с его творчеством), так хорошо овладеть энергией сна в фазе «REM»? Он пользовался для этого тяжелым металлическим ключом. Художник просто засыпал перед полотном, сидя на стуле и крепко сжимая вышеупомянутый ключ в руках. Когда «REM-фаза» наступала, рука его автоматически разжималась, ключ со звоном падал на каменный пол мастерской и будил его. В этот момент Дали хватал кисть и устремлялся к полотну. Именно так были созданы его наиболее выдающиеся полотна.

Мы решительно не согласны со многими исследователями сна в том, что фаза «REM» является самой глубокой. С точки зрения эзотерической мудрости — наиболее глубокой фазой сновидений является экстериориальная фаза. Она характеризуется полным или частичным отделением астрального тела от физического во время сна. Происходящее же с нами во время фазы «REM» говорит об интенсивной вовлеченности тела в процесс переживания сновидений. В экстериориальной фазе — при частичном или полном отделении астрального тела от физического — реакции физического тела являются, наоборот, предельно сглаженными, неявными.

Йога сновидений учит относиться ко сну так, как если бы он был посвящением, а наше ночное странствие «по лотосовым полям» и «отмелям света», исполненное удивительными и чарующими видениями, было бы подлинной пищей духа и опорой нашей души. Мы обращаемся к энергии и мудрости, скрытой в сне и сновидениях, как к духовному наставнику или к любящей матери.

Мы выделили четыре фазы сна и, соответственно, — сновидений. Вспомним их:

1. «Гор-фаза», или фаза гипнагогии — наше состояние «между сном и явью». Эта фаза наступает вечером, когда мы погружаемся в сон, и утром, когда просыпаемся. Вечером мы готовимся к слиянию с вечностью и к своим звездным странствиям. Утром — прикасаемся к своей младенческой чистоте, переживаем кратковременный «восход Первоначальной Природы», а также готовимся к встрече «со светом ясного дня». Таким должен быть внутренний настрой засыпающего и пробуждающегося человека;

2. Фаза ясных сновидений, во время которой нам даровано понимание того, что мы спим и осознание того, что именно мы видим. Мы даже обретаем способность моделировать сценарий сна. Например, когда во сне мы летаем (наверное, такой сон хоть раз в жизни переживал каждый) и можем управлять этим полетом: взлетать, перемещаться в помещении, парить под сводами замка или храма, свободно или с трудом отрываться от земли… Одна талантливая юная девушка рассказывала мне о своих полетах во сне так: «Вы знаете, в последнюю неделю я не могу летать, как обычно… У меня такое впечатление, что я, как объевшаяся чайка, с трудом отрываюсь от земли и снова плюхаюсь вниз». Мы проанализировали, что же так ее притягивало к земле, и оказалось, что это были тяжелые переживания, с которыми она не могла справиться; и они как якорь удерживали ее душу.

3. Фаза глубоких сновидений или фаза «REM».

4. Экстериориальная фаза.

Действительно, когда в наших снах мы взлетаем, то это проявление экстериориальной энергии. Переживание полета может наступать в двух фазах сна: в третьей и четвертой. В какой именно фазе мы находимся — легко определить по «качеству» и состоянию свободы в этих полетах. Когда мы летаем во время третьей фазы, у нас время от времени проявляется страх падения. Мы еще переживаем: «Боже мой, как высоко! Как же я сейчас плюхнусь!»

Подобные переживания свойственны именно третьей фазе сновидений — фазе «REM».

Когда же мы способны парить свободно, взлетаем легко и высоко, наслаждаемся свободой полета, видим звездное небо, парим над океаном или горами, или же (Боже упаси!) поглядываем за кем-нибудь, подлетев к окошку, — это, несомненно, экстериориальная фаза сновидений.

Один из наиболее ярких физиологических эффектов медитативного дыхания наступает за счет того, что тело наше имитирует дыхательный ритм человека, проходящего через экстериориальную фазу сновидений. Сознание бодрствует, а тело как бы повторяет ритм самой глубокой фазы сна. Многие из нас, находясь в присутствии глубоко спящего человека, наверное, обращали внимание на его дыхание, существенно отличающееся от обычного дыхания во время бодрствования. Самое глубокое и медленное дыхание, обычно длящееся десять — пятнадцать, а иногда и больше минут, говорит о наступлении экстериориальной фазы сновидений.

Итак, при медитативном дыхании наш организм имитирует экстериориальную фазу сновидений. Именно за счет этого во всех наших клетках и органах наступают столь мощные регенеративные процессы. Более того, при классическом медитативном дыхании наше дыхание становится еще глубже, ровнее и медленнее, чем у человека, переживающего экстериориальную фазу. Во время медитативного дыхания наше сознание и внимание могут управлять происходящим.

Что же именно происходит в экстериориальной фазе?

Душа отделается и возносится иногда на значительное расстояние, а иногда парит недалеко от оставленного тела. Дальность передвижения души определяется степенью привязанности человека к своему телу. Если он сильно привязан к нему, боится потерять его, расстаться с ним, оставить без поддержки, то душа может удалиться лишь на незначительное расстояние, порой на несколько метров. Если же человек в меньшей степени обусловлен телом, придерживается мистического мировоззрения или является интуитивным мистиком — душа во время экстериориальной фазы может перенестись очень далеко.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Есть основания считать, что именно Сет является первым историческим прототипом Сатаны. Более того, это имя является этимологическим корнем древнееврейского «Сатан», которое позже превратится в арабское «Шайтан».

2

Инициатическое состояние — от лат. «Initiatio», «Посвящение», буквально — «Призывание», «Воззвание». Состояние, пробуждающее высшие силы Личности, «призывающее» их к активной работе.

3

Эннеада — Священный совет Девяти Божеств египетского пантеона, на котором традиционно председательствует Осирис.

4

Тексты пирамид.

5

Экстериоризация — оккультный термин, характеризующий процесс отделения астрального тела от физического.

6

Джебран Халиль Джебран. Сад Пророка.

7

См. следующий раздел «Символы для медитативного созерцания».