Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

Арчи деви даси (Экмекчян А.П.), 2013

В современном обществе люди часто считают духовную жизнь опорой человеческой сентиментальности, призванной поддерживать в беде тех, кто не способен больше ни на что, кроме как надеяться на помощь "сверху". Эта книга призвана показать, что же на самом деле представляет собой духовная жизнь, какие процессы за ней стоят, как ее правильно организовать и к чему она может привести того, кто ею по-настоящему занимается. Поняв суть книги, вы посмотрите на духовную жизнь совсем с иной стороны. Книга будет интересна широкому кругу искренних людей, находящихся в поиске смысла человеческой жизни.

Духовная жизнь. Что это? В современном обществе это понятие потеряно, стерто, искажено. Мало кто представляет, что оно значит на самом деле. Люди часто считают духовную жизнь опорой человеческой сентиментальности, призванной поддерживать в беде тех, кто не способен больше ни на что, кроме как надеяться на помощь «сверху»…

Эта книга призвана показать, что же на самом деле представляет собой духовная жизнь, какие процессы за ней стоят, как ее правильно организовать и, самое главное, — к чему она может привести того человека, который ею по-настоящему занимается. В комментариях к одиннадцати стихам «Шри Упадешамриты» («Нектара наставлений») вы получите целостное, системное представление об основах духовной жизни, а также поймете ее конечную цель. Поняв суть книги, вы посмотрите на духовную жизнь, которая заключается в поиске смысла человеческой жизни, совсем с иной стороны. Тогда сказка станет явью, а Бог, о котором большинство из нас редко вспоминают — реальностью.

Книга будет интересна широкому кругу искренних людей, находящихся в поиске смысла истинной цели человеческой жизни, хотя больше написана для тех, кто уважает путь развития чистой преданности Богу. Если случайно она окажется в руках у тех, кто практикует другую духовную доктрину и прочтет ее, надеемся, что они получат благо. Если же книга окажется для них неприемлемой, мы смирено просим не держать на нас зла и передать ее другим.

"Любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели: положить конец живому проявлению духовности. Крупные и влиятельные религиозные организации — самое серьёзное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не могут преградить этот путь. Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя".

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Вступление

Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, величайшему авторитету духовной науки.

(Арчи деви даси)

Обусловленные души материального мира, страдающие от тройственных беспокойств (беспокойства, рождённые от тела и ума, от других живых существ и природных стихий) получают возможность избавиться от материального существования только милостью таких великих личностей. Рупа Госвами — один из вечных спутников Всевышнего Господа — пришёл в этот мир, чтобы в своих произведениях обсудить науку достижения Бога и восстановления с Ним личных отношений, расы. Слово «раса» означает вкус, но оно указывает не на физическое вкусовое ощущение, а на эмоцию, рождённую во взаимоотношениях, то есть речь идёт о «вкусе» отношений. Этим словом характеризуются отношения со Всевышним. Во все времена эта наука была сокровенна, однако в наше время она разъяснена такими личностями как Рупа Госвами с беспрецедентной щедростью.

В соответствии со Святыми писаниями ариев мы живем в эпоху атеизма. Ещё пять тысяч лет тому назад царила эпоха религиозности. Это значит, что в ту эпоху рождались гораздо более благочестивые живые существа, но сокровенные истины о Боге были недоступны для общей массы людей. Их передавали только посвящённым. Казалось, что в век атеизма сокровенные истины, касающиеся Всевышнего, должны были стать гораздо более засекреченными. Однако логика Всевышнего и Его приближенных слуг отличается от нашей. Его природа милостива. Атеизм вызывает в Нём не гнев, а сострадание. Атеисты ищут способы удовлетворять свои чувства, и Всевышний Господь решает показать им, что Он лучший объект для этого. Поэтому атеизм Он побеждает, открыв и сделав доступными все сокровенные тайны о Себе и Своей личной жизни, потому что именно невежество в этом вопросе, или недостаток знания, вынуждает живых существ отказаться от Бога.

Пятьсот лет тому назад Господь Чайтанья принёс на нашу Землю религию эпохи. Мы живём в эпоху нерелигиозности. На ведическом языке эта эпоха называется Кали-юга, или эпоха рождения нерелигиозных людей, атеистического общества, распрей и раздоров. Очевидно, что с течением времени религия претерпевает упадок, и чем дальше, тем большее признание получают атеистические концепции жизни. Но ещё пять тысяч лет тому назад эпоха была другая. Она была основана на религии, и тогда рождались очень благочестивые религиозные личности, а знание о Боге было совершенно и конкретизировано.

Религия — это в первую очередь нравственные принципы, следуя которым, человек обретает квалификацию отличаться от животного и не быть подчиненным животным инстинктам. У атеистов принципы нравственности уступают животным инстинктам, то есть животные инстинкты в поведении превалируют, и человек использует свой разум для того, чтобы обеспечить себя едой, отдыхом, защитой и возможностью наслаждаться половыми отношениями. Однако свою идеологическую потенцию, то есть разумность, человек использует правильно, когда занимается поисками смысла своего существования. Лучше всего этот интерес удовлетворяет истинная и полноценная религиозная доктрина. Чем религиознее общество, тем знание о Боге более конкретизировано, а жизнь полна смысла.

Когда началась эпоха нерелигиозных людей, религия должна была поэтапно пережить деградацию, то есть она должна была по существу исчезнуть. «По существу» значит, что внешние ритуалы религии человечеству в общем и человеку в частности нужны всегда, но атеисты не интересуются сущностью религии. Её сущность — в самоочищении и духовном развитии от ненависти и соперничества с другими живыми существами и Богом до любви к ним.

В те времена, когда действовала ещё другая эпоха, люди связывались со Всевышним Господом посредством жертвоприношений. Причем, если мы будем прямо верить тем писаниям, которые дошли до нас с тех времен (а у нас нет причин не верить им), то во время жертвоприношений на глазах у всего народа, обычных людей, полубоги или Всевышний Господь приходили, выслушивали просьбы людей и как-то реагировали на них. То есть получается, что в религиозные эпохи Всевышний Господь очень часто приходил на нашу планету. Представления о том, что такого «не может быть», прямо указывают на то, что мы на самом деле не верим в Его существование или знаем, что сами не способны пригласить Его. Потому что если Всевышний Господь действительно существует, то этот материальный мир — такая же Его собственность, как и духовный мир, а это даже по простой логике значит, что Он в этот мир может прийти, когда пожелает. «Бог» — это Личность, возможности которой бесконечны, и поэтому мы не можем Его ограничивать, утверждая, что Он может пребывать только в духовном мире, а в материальный мир не может прийти. Обычно такое утверждение делает только та доктрина, которая не может такую встречу со Всевышним обеспечить или не обладает знанием, позволяющим Его узнать, когда Он приходит.

Но когда мы читаем литературу ариев, то сталкиваемся с интересным феноменом. Ведическую литературу записал Шри Вйасадева. Он описывает множество эпизодов общения с Верховным Господом. Кому-то это может показаться очень странным, ведь каждый писатель рассчитывает на то, что он будет принят. С этой точки зрения лгать на грани фантастики и предполагать, что люди будут принимать сказанное, не очень разумно. Вйасадева записал духовное знание и одновременно описал, как жили арии. Описывая их жизнь, он рассказывает о жертвоприношениях и встречах с Господом. Брахманы (жрецы) собирались и совершали жертвоприношения. Вишну (воплощение Верховного Господа), сидя на чудесной птице Гаруде, прилетал и интересовался у участников жертвоприношения, что они хотят. Брахманы излагали свою просьбу, Он исполнял их желания и уходил. Если человек что-то пишет, значит, он надеется, что кто-то будет это читать. Вряд ли можно было выдумать встречи с Богом и надеяться быть серьёзно принятым. Только реальные встречи с Ним могли побудить человека писать об этом на полном серьёзе. Следовательно, встречи с Богом и полубогами для арийского общества были обычным явлением. Как, например, обычными были встречи с полубогами для древних греков.

Почему же теперь такие встречи не происходят? Ответ заключается в том, что если общее население религиозно, Всевышний Господь с удовольствием приходит к человечеству, потому что когда люди религиозны, они зовут Его, надеются на Него, обладают соответстветствующей чистотой для встречи с Ним и умеют Его узнавать. Когда живые существа нерелигиозны, они не умеют Его узнавать, поэтому Ему нет смысла приходить туда, где люди атеисты или религиозны, но не имеют правильного представления о Нём, и, следовательно, не могут узнать Его при встрече. Обычно современные люди думают, что Он глубокий старец с длинной бородой, который сидит в небе и у которого единственное занятие — слушать нашу скорбь и просьбы. В те давние эпохи вера была основана на практическом контакте со Всевышним, потому что в те эпохи люди были религиозны и благочестивы. Но теперь должна была прийти эпоха, когда рождаются нерелигиозные люди, а поскольку у Всевышнего Господа очень вежливый характер, Он никогда не приходит туда, где Его не хотят.

Атеисты обычно хотят действовать независимо. Идея Бога им потому и не нравится, что ограничивает свободу действий. Они принимают Бога только в том случае, если Он, не ставя никаких условий, исполняет их желания, то есть не контролирует их, а служит им. Когда отношение к Богу такое потребительское, люди не готовы принять конкретного Бога и предпочитают, чтобы сама идея Бога была расплывчата. Почему? Потому что реальный и конкретный Бог — это реальные конкретные требования, это реальные конкретные взаимоотношения, это что-то обязывающее.

Каждый из нас хочет иметь право сказать: «У меня свой Бог». Именно это самая любимая фраза жителей Кали-юги. Любую попытку дать единую и объективную истину о Боге человечество воспринимает скептически и пробует утопить эту попытку в идее сектантизма. Но Всевышний Господь намерен заявить о Себе со всей серьёзностью, и, скорее всего, на этот раз человечеству не удастся не принять Его. Остальное лишь вопрос времени.

Наука о Боге очень глубока. Сопротивление человечества очень естественно. Политические, национальные, государственные, клановые интересы не дают объединить идею Бога вокруг одной доктрины. И мы можем понимать, что на самом деле это и есть заноза нерелигиозных людей — желание не иметь конкретного Бога, потому что у конкретного Бога есть конкретное мнение, объединяющее всё человечество вокруг идеи любви. Он учит, как мы должны взаимодействовать с другими живыми существами, как мы должны взаимодействовать с Ним. Когда Бог конкретный, Он конкретно приходит и говорит: «Вот ты — Моя частичка, и ты — Моя частичка, и если вы друг другу делаете больно, Я не могу к кому-то из вас относиться с предвзятостью, кто больно сделал — тот должен быть наказан». А когда Бог не конкретный, мне не интересно Его мнение, у Него просто нет мнения, потому что фактически Его нет, и мы можем действовать, как хотим, придумать Бога и представлять свои желания как Его. Тогда получается, что Богу доставляет удовольствие, если я убил другого человека уже потому, что тот называет Его как-то иначе. То есть если нет идеи единого Бога, мы сохраняем за собой право эксплуатировать идею Бога в своих интересах. Если же Бог един, то мы вынуждены начать процесс прекращения религиозных распрей, а это невыгодно атеистам, которые всегда хотят иметь рычаги для создания очагов конфликтов. Разновидности религий необходимы атеистам, чтобы не дать человечеству объединиться под эгидой единой веры и практиковать реальную любовь. Атеизм побеждает религию именно так: не дав верующим объединиться.

Что означает нерелигиозный человек? Нерелигиозный человек — это человек, который согласен пользоваться силой Бога, не обращая внимания на самого Бога, то есть который просто хочет, чтобы вот этот имперсональный Бог всегда был перед ним навытяжку и как солдат был бы готов предоставить Своё могущество на исполнение его желаний. Это тот самый менталитет, с которым рождаются живые существа нашей эпохи, это наша с вами общая природа, и поэтому история религии складывалась так, что когда должна была прийти эпоха атеистов, общество ариев, которое лелеяло в себе конкретного Бога и считалось с Его мнением, должно было исчезнуть.

После разрушения арийской цивилизации человечество выдвинуло несколько концепций Бога, и все они послужили основой разделения человечества. На долгие пять тысяч лет мы попали под процессы, ведущие к атеизму. И теперь мы пробуем организовать жизнь человеческого общества под идеей безнравственности, выдуманной нравственности и свободы без Бога.

И тогда Бог был изъят как конкретная личность, осталась просто концепция, что где-то есть Бог, которого невозможно ни увидеть, ни понять, ни познать, и с которым невозможно общаться. А чтобы Он ещё в материальный мир пришёл! Это вообще мысли от дьявола. Нет конкретного Бога. Идея Бога эксплуатируется только для запугивания Его могуществом, чтобы принудить к нравственным принципам взамен обещания рая после смерти. Можно видеть, что когда звучат такие доктрины, общий принцип в том, что в этой жизни Бог недосягаем.

Значит, первый шаг деградации религии — это уничтожение знания о личности Всевышнего и надежды встретиться с Ним уже теперь. Общая идея такова: о духовном мире следует забыть, этот мир недосягаем для понимания и потому эту тему нельзя обсуждать. Если же после смерти можно туда прийти, то единственная идея, которая звучит, заключается в том, что Бог — это только величие, Он просто могущество, и потому единственное, что можно испытывать к Нему, это уважение и благоговение. Поэтому жить с Ним — значит просто постоянно петь Ему прославляющие гимны. С Ним нельзя строить близких отношений. Бог недоступен для сокровенных отношений, сокровенные отношения можно строить только в этом мире. Только в этом мире есть наслаждение, а в царстве Бога — только служение Ему. Для живых существ, стремящихся к счастью, такая идея звучит скучно. Атеисты проникли на территорию религии и лишили её радости. От такой религии человек отказывается в пользу возможности наслаждаться в этом мире, найдя прибежище у атеизма.

Идея Бога может быть привлекательной, когда соответствует всем стремлениям живых существ. У живых существ три стремления:

Вечно жить.

Иметь возможность как можно лучше воспринимать внешний мир.

Беспрерывно наслаждаться.

Материальный мир очевидным образом никак не соответствует этим стремлениям живых существ. Однако если в духовном мире есть только возможность сидеть с Богом за одним столом и петь для Него, то это непривлекательная перспектива, потому что здесь, в этом несовершенном мире, можно любить, дружить, иметь детей и так далее.

Таким образом, Всевышний воспринимается как помощник в материальной жизни, а встреча с Ним может состояться только после смерти. Это в действительности идея, приводящая к полному отрыву человечества от Бога.

Арии умели связываться с Господом уже сейчас, в этом теле, в этой жизни. Главная идея заключалась в том, что если мы духовная сущность, а Бог действительно есть, то должен быть способ реализовать свою духовную сущность и войти в отношения с Господом в любой момент, когда обретается соответствующая для этого квалификация.

Слово «реализация» меняет ситуацию. Это существенная разница: реализация или просто вера. Знание ариев позволяло одолеть влияние материальной энергии и осознать свою духовную сущность. Это знание о том, кто мы, каков Бог, какие у нас с Ним взаимоотношения. Практикуя это знание, человек по мере своей инициативы реально выходит из материального мира, просто выходит, как можно выйти из одной комнаты и войти в другую, и получает контакт с духовными реалиями. Возможность такой реализации способна совершать чудо перецентровки сознания. Духовная практика, основанная на истинном знании, на самом деле помогает нам поменять цель, поменять сосредоточение. Это очень важный вопрос, духовный путь не должен быть навязан, духовный путь ─ это не вопрос привычки, традиции или чего-то ещё. Почему? Потому что когда мы говорим о духовной жизни, речь идёт о том, на что мы тратим самый дорогой дар — нашу жизнь.

Если религиозная доктрина несовершенна или неполноценна, то и результаты будут соответствующие. Чтобы достичь как можно более серьёзных результатов в духовной жизни, человек должен иметь свободу выбирать и совершенствовать своё духовное знание, если начинает замечать недостатки в привычной для себя традиции. Это не предательство, а простое желание дальнейшего развития и симптом серьёзных намерений в духовной жизни.

Обычно когда мы выбираем систему ценностей, мы должны быть внимательны: у жителей нашей эпохи характерная черта — безалаберное отношение к своему существованию и склонность просто жить, как живут все. Это характерная черта, потому что общая масса людей не склонна рассуждать. Когда предлагается задуматься над смыслом жизни, люди обычно предпочитают отвергнуть эту необходимость. «Смысл жизни? Зачем тратить на это время? Какой смысл? Вот сейчас мне надо покушать, поспать, надо женщину рядом с собой иметь или мужчину, семью, карьеру, автомобиль, дом, стиральную машину, холодильник, причем здесь это всё? Какой смысл? А смысл у всех один: четыре доски, голое тело, всё! Надо всё успеть сделать…»

Бесспорное достижение демократии в том, что можно обсудить любую тему, и каждый имеет свободу обдумать и решить, принимать или нет предложенные идеи. Когда речь идёт об идеологии, речь идёт о том, на что мы потратим свою жизнь. Разговор становится серьёзнее, если речь идёт о переходах из одной системы в другую. Например, из атеизма в религию, из одной религии в другую. Это очень серьёзные переходы, требующие внимательного и объективного отношения. Все религии такие переходы принимают недоброжелательно, а иногда и просто агрессивно. Люди обычно поднимают национальный вопрос. Но по-настоящему религиозные люди должны понимать: когда человек совершает переход из одной религиозной доктрины в другую, речь всегда идёт о продолжении религиозного пути. Следовательно, это не может быть «от сатаны», речь идёт только о неудовлетворённости в рамках одной доктрины и попытки продолжать свой духовный путь в другой, которая показалась более совершенной.

Ставить Истину в зависимость от места, времени и обстоятельств неразумно. Следует понимать: так как в материальном мире все живые существа всё время соперничают, чтобы доказать свою значимость, и где бы Всевышний Господь в этом мире не провозгласил Истину, все остальные зададут вопрос: «Почему там? А почему это Бог рождается в Индии? Почему не в Америке, например?» Но тогда можно задать тот же вопрос: «А почему в Америке?» Чтобы ответить на вопрос — почему Всевышний Господь проявляется где-то? — необходимо рассмотреть характеристики той местности, в которой это происходит. На самом деле Всевышний появлялся не у какой-то нации или государства. Он приходил к ариям, то есть в богоцентрическое общество людей, которые тратили свою жизнь на Его познание (арий ─ это тот, кто идёт к Богу). Литература ариев наиболее полно сохранилась на территории Индии. Она является преемником арийской цивилизации, а арийцы умели узнавать Бога, и когда Он воплощался, Его принимали с ликованием и слушали Его поучения. Справедливости ради нужно сказать, что нынешняя Индия сама запуталась в ведической литературе, и потому её религия не может обеспечить ей ни познание Бога, ни экономическое процветание и счастье. А религия ариев выполняла такую функцию.

Когда же Господь просто посылает в разные регионы Своих представителей, люди обычно встречают их агрессивно, руководствуясь своими привязанностями.

Важно, когда этот выбор делается, чтобы он делался с одной стороны свободно, с другой стороны — без предвзятостей, и только тогда мы можем с открытым сердцем принять Истину, если мы её приняли, со всех сторон обсудив обстоятельно и лояльно, спокойно и рассудительно.

Мы нуждаемся в счастье, а счастье обычно связываем с пятью взаимоотношениями: нейтральными, служебными, родительскими, дружескими и супружескими. Когда нам говорят, что в царстве Бога нет таких отношений, и есть только поклонение Ему, этот мир теряет привлекательность для нас. С другой стороны, религия первым делом старается добиться от человека нравственного поведения. Нравственность может иметь место только в рамках истинной религиозности. Атеизм, ложная или несовершенная религия не дают сил быть нравственными, хотя и требуют нравственность, и потому животные инстинкты чаще начинают побеждать и контролировать всё поведение человека. В этом случае атеизм начинает побеждать, а религия принимает формальный характер. То есть никто не занимается ею по существу или принимают её по принуждению, только потому, что родились на той или иной территории. Однако даже тогда, когда утверждается атеизм, человечество всё равно нуждается в справедливости. Люди ожидают от атеизма такой же справедливости, какую они ожидали от религии.

В начале прошлого столетия атеизм разделился на два направления:

Была поставлена под сомнение сама необходимость нравственности, и провозглашена идея свободы на удовлетворение вожделения (демократия), которая чаще всего делает людей безответственными или одинокими.

Была провозглашена формула «атеизм плюс нравственность» (коммунистическая доктрина), которая делала людей порядочными, но мрачными.

Обе доктрины не обеспечили счастье людей. Арийское общество реализовывало формулу: счастливое общество за счёт нравственной и счастливой индивидуальности. Религия ариев давала человеку духовное развитие, счастье и процветание. Когда настала эпоха атеизма и религия должна была по существу исчезнуть, она претерпела такие изменения, что была больше не в силах давать счастье и процветание, и, следовательно, стала тяжёлым бременем. Поэтому была совершена попытка сбросить с себя это бремя. Система, в которой все страдают, никому не нужна. Живые существа хотят быть счастливыми, никому не хочется свою жизнь тратить на то, чтобы страдать. Например, под игом неосуществимых требований религии сначала был принят развод, чтобы обеспечить счастье людей. Затем однополое бракосочетание и так далее. Все эти явления стали возможны, потому что нет ответа на вопрос: почему человек такой или почему был вынужден семью создать с человеком, которого не любит?

Деградация религии продолжалась до того, как породила атеизм в этих двух формах. Одна форма продолжает процветать, другая погибла во второй половине прошлого столетия. Почему? Потому что демократическая доктрина дала чувствам свободу, а коммунистическая предполагала сдержанность чувств и терпение. Когда эта свобода чувств обретается, всё равно проблемы не решаются, но свобода даёт надежду на возможность что-то изменить. Однако тогда возникает другая проблема. Появляются армии незащищенных женщин, растущих на улице детей, безответственных мужчин. Можно видеть, что потихоньку всё идёт к тому, что образуется общество одиноких, незащищенных, постоянно подверженных желанию чувственного наслаждения людей.

С другой стороны, если человеку удается завоевать какие-то достижения, всё это ещё надо суметь удержать, потому что вокруг немало непорядочных людей, готовых забрать у него всё. Необходимость тратить усилия на удержание своего счастья делает счастье неполноценным. Такова участь людей, если они основаны на соперничестве между собой. Мы живем в постоянном страхе всё потерять. В эпоху процветания атеизма объекты чувственного наслаждения беспрецедентно доступны. Это делает человеческие отношения недолговечными и основанными на безответственности.

Пятьсот лет тому назад представители арийской расы, которые всё ещё есть на нашей планете и которые очень берегут истинное духовное знание, приняли беспрецедентное решение: противопоставить этой разнузданности поведения на основе подчиненности вожделению возможность быть «разнузданным», подчиняясь любви к Богу.

Когда общее население религиозно, оно обычно поклоняется могуществу Всевышнего. Когда оно учится достаточно уважать Всевышнего за Его могущество, Всевышний Господь начинает потихоньку раскрывать Своё истинное лицо. Когда Он делает это, мы обнаруживаем, что Он — игривый, шаловливый выдумщик, озорник, который не любит помнить, что Он Бог, ведёт Себя как один из нас, чтобы наслаждаться отношениями с нами. Это самая неожиданная новость. Оказывается, Всевышний любит смешиваться с живыми существами, входить с ними в разные взаимоотношения, кого-то любить, о ком-то заботиться, с кем-то играться настолько, что живые существа даже теряют это ощущение, что они живут с Богом. Во все времена именно это знание о Боге было тайной тайн, потому что религия в первую очередь должна воспитать уважение к Богу, а сокровенные тайны о Его индивидуальном характере раскрывались тем, у кого осознание Его могущества принимало завершенную форму.

В нашу эпоху, если позволительно так сказать, Всевышний растерялся. Он смотрел и понимал, что нас могуществом «не возьмёшь». Почему? Потому что когда человек принимает путь атеизма, он опирается на свой разум и развивает самомнение. Человек начинает использовать технологии и получает те удобства, которые ему нужны для обычной жизни, и тогда он развивает убеждение, что не нуждается в Боге. Мы вспоминаем Его только тогда, когда попадаем в беду. Религиозное общество ставит в зависимость от Всевышнего и своё экономическое развитие, и своё счастье, и своё освобождение. Однако в наше время такая надежда не всегда оправдывается. Почему? Скорее всего, ответ в том, что в действительности нет способа реально связываться с Господом. Когда такой способ есть, он неизменно действенный.

Итак, мы сказали, что в нашу эпоху Всевышний принял беспрецедентное решение. Человечество утратило знание ариев о природе Господа и развило представление о Боге как о могучем старце. Но это неправильное представление о Нём. Всевышний Господь вечно молодой наслаждающийся. Он наслаждается пятью отношениями в духовном мире (нейтральными, служебными, родительскими, дружескими и супружескими), которые являются изначальными отношениями. Эти же отношения проявлены в материальном мире по принципу отражения. Поэтому все виды отношений, в которых мы ищем счастье, на самом деле являются лишь отражением духовных отношений.

Во все остальные эпохи люди религиозны, следовательно, благостны. Когда общая атмосфера благочестива, это значит, что люди живут на основе стыдливости, то есть мужчины и женщины труднодоступны. В эпоху атеизма женщина обретает свободу, следовательно, становится доступной и бесстыдной. Когда человек обретает свободу наслаждаться, идея Бога теряет привлекательность. Но, с другой стороны, такая свобода поведения опускает человека на одну ступень с животным, а это значит, что живое существо, получившее шанс свободного наслаждения, одновременно получает возможность деградировать в животные формы жизни в своих следующих воплощениях. Суметь в такой ситуации вернуть людей в поле религиозности очень трудно. Поэтому Господь решил противопоставить этой разнузданности человечества реалии духовного мира, где в тех же самых отношениях, которые мы строим здесь, чистые живые существа, сердце которых свободно от эгоизма, наслаждаются с Богом и друг с другом. Для осуществления этой цели Господь позволил Своим слугам рассказать о Нём всё, и знание, которое до этого момента было сокровенным, стало общим достоянием. Но человечество, занятое своими делами, не придало этому событию никакого значения, а те, кто оценили происходящее, приложили много усилий, чтобы человеческое общество не осознало ценность произошедшего. Религиозные направления, обладающие властью, почувствовав опасность для своего существования, организовали грамотное обесценивание этого явления, чтобы подлинная религия, способная победить разнузданность поведения современного человека, выглядела бы просто незначительной сектой.

Чтобы подготовить провозглашение религии нашей эпохи, пять тысяч лет тому назад, перед тем, как настала эта эпоха, Всевышний Господь проявился в этом материальном мире в образе Господа Шри Кришны. Это Имя у многих людей вызывает раздражение, и человек думает, что ему предлагается предать «свою религию». Чтобы это Имя не пугало тех, кто только что соприкасается с доктриной бхакти-йоги, или с процессом воссоединения со Всевышним через любовь, следует сказать, что в духовном мире есть такая традиция: имя каждого живого существа не отличается от его сущности. То есть когда мы слышим имя духовной личности, мы можем понимать, что оно соответствует его духовным качествам. И в этом смысле имя «Кришна» больше всего подходит Господу, именно поэтому в духовном мире Его называют Кришной, потому что «Кришна» значит Личность, которая содержит в себе потенцию привлекать абсолютно всех, кто с Ним вошёл в контакт. Это главное качество Всевышнего как личности — способность привлекать всех живых существ, эмоционально их привязывать к Себе за счёт Своего обаяния, потому что Он:

Невероятно красивый.

Вопреки всем представлениям вечно молодой.

Заинтересован в счастье всех живых существ.

Люди думают, что если Бог мудрый, то Он обязательно старый. Однако это в материальном мире мудрость обретается за счёт опыта и потому присуща старости. Знание — это вечное качество Господа. Для его обретения Он не тратит ни времени, ни сил, значит, Ему не нужен опыт. Оно принадлежит Ему, и потому Его не старит. Если Бог — старик с белой бородой и в белой рясе, тогда возникает вопрос: было время, когда Он был молодой? Или Он вечно старый? Если Он вечно старый, то у жителей материального мира есть преимущество перед Ним. Есть время, когда мы молодые, а Он всё равно старый, то есть такие концепции, звучащие по отношению к Всевышнему Господу говорят о том, что просто нет глубинного понимания концепции «Бог». А слово Бог — это Абсолютная Истина, и существуют какие-то основополагающие истины, которые присущи Всевышнему. Обычно истинные мудрецы умеют узнавать Бога, Его чистых слуг, самореализованных личностей. За счёт чего они это делают? Существует какой-то букет качеств, которые личность может проявлять только в том случае, если она какая-то особенная. И когда мы читаем произведения таких великих личностей как, например, Рупа Госвами, мы видим, что они пытаются описать все грани уникальности Господа: Его возможностей, Его личного обаяния и так далее. В чем Его уникальность? Всевышний Господь очень могуч. Но Его уникальность даже не в этом… У Него есть одно качество, которое обезоруживает.

В материальном мире всем живым существам, которые рождаются, нужно насладиться, властвовать, и поэтому, когда у нас есть какая-то привилегия, мы даже представить не можем, что можно этим не воспользоваться. А Всевышний Господь, обладая всем могуществом, всей силой, всем богатством, всей властью, любит это скрывать, чтобы окружающие Его живые существа могли приблизиться к Нему и любить… Эта неожиданность, что Он Личность, самое любимое занятие которой во взаимоотношениях с живыми существами — прийти в контакт с теми из них, с кем Он может позволить Себе забыть, что Он Бог… ─ и можно озорничать, воровать масло у соседей, играться с мальчишками, любить… Вот эта информация и становится основой того, что многие верующие не понимают эту доктрину. Люди недоумевают: как может Всевышний Господь быть малышом, ползать по полу и пить молоко коровы прямо из её вымени? Что это за Бог такой? Бог ─ солидный старец, вызывающий уважение, а тут…

Пять тысяч лет тому назад Всевышний Господь пришёл на Землю и показал мир активных, для нас очень неожиданных, духовных взаимоотношений с Ним. Тогда получается, что мы встаём перед конкретной реальностью: есть конкретный Бог, есть конкретная Его характеристика, есть конкретный путь к Нему, который надо пройти. И этот путь называется бхакти-йогой, в переводе с санскрита на русский язык это значит «восстановление связи со Всевышним Господом посредством восстановления любви к Нему». Слово бхакти предполагает любовь.

Идея любви, которую принёс Иисус, не нова. Задолго до него на достижение любви к Богу тратили свою жизнь лучшие из ариев. Человек обычно руководствуется привязанностями и антипатиями, а религия всегда пытается примирить живые существа, привести их в поле взаимоуступчивости, терпения и любви. Другой вопрос, в какой степени у разных религиозных доктрин это получается. В современном мире религия больше обслуживает национальные и государственные интересы тех территорий, на которых действует. То же самое теперь пробуется сделать и с бхакти-йогой.

Но мы не будем обсуждать политику. Любая религиозная организация обязательно содержит в себе опасность быть контролируемой далеко не религиозными людьми. Это неизбежно. Бхакти-йога — это личная практика, зависящая от общества верующих, но не зависящая от организаций. Мы будем обсуждать потенцию бхакти, то есть пути достижения любви к конкретному Богу без учета сектантских интересов, а в чистом виде, как это делали авторитеты духовной практики прошлого.

Нам необходимо восстановить любовь к Богу и ко всем живым существам. В этом предназначение человеческой жизни. Жители этого мира полны вражды и соперничества. Нам ничего не стоит посягать на чужое счастье. Это стало нормой поведения — быть озабоченным только своим счастьем, потому что нет религии. Только религия учит быть озабоченным и чужим счастьем.

Однако совершенно очевидно, что для развития любви необходим объект любви. Как можно полюбить Бога, не зная, какой Он? Реалии материального мира не способствуют развитию любви к Нему. В этом мире создается такое впечатление, что в нём много несправедливости. На этом фоне любить Бога, который всё это позволяет, очень сложно. Вся справедливость Господа становится очевидной тогда, когда принимается идея перевоплощения. Если мы рождаемся один раз, то наша жизнь выглядит издевательством Всевышнего над нами. Как Бог решал, кто из нас кем и где должен родиться? Если человек рождается один раз, то как Всевышний решает, кто из нас должен родиться мусульманином, кто христианином, а кто индуистом? Религия предназначена для духовного совершенствования человека и возвращения в духовный мир. Зачем Ему нужно было создавать такое разнообразие религиозных доктрин? Ведь цель всегда одна и та же. Люди в этом мире привыкли завидовать, ненавидеть, вожделеть, жадничать, и религия существует для того, чтобы научить нас любить при условии, что эта потенция в ней есть. Религия ─ это не традиция, а конкретная способность доктрины вывести человека из сферы ненависти и вражды в регионы сотрудничества и любви. Зачем для реализации этой идеи столько религиозных направлений, вводящих людей в смятение? Что это? Шутка Бога, или, может, наша привычка всё извращать?

Во всех случаях разнообразие религиозных доктрин — действительность, в которой человечество живет. Оно может указывать на то, что религия придумана человеком, или на то, что у Бога есть какие-то причины так поступать. Существуют определённые требования к религиозной доктрине, указывающие на уровень её совершенства. Одно очевидно: человечество не может без религии, и оно запутано в разнообразии религий. Истинная религия должна содержать в себе два раздела:

Организация материальной жизни в рамках религиозной нравственности.

Обеспечение путей ухода из материального мира в духовный.

Когда религия вмешивается в материальную жизнь, она устраивает материальное счастье. Когда уводит из этого мира, она восстанавливает духовное счастье. Но речь во всех случаях идёт о счастье. Так происходит, потому что Всевышний Господь — источник счастья. Все, кто соприкасаются с Ним, обречены на счастье как здесь, в материальном мире, так и в духовном. Чтобы получить это счастье, необходимо только обеспечить соприкосновение со Всевышним. На первоначальных этапах такое соприкосновение происходит на уровне регулирующих принципов, то есть в настроениях понимания, что мы зависим от воли Всевышнего, и потому должны быть послушны Ему. Такая духовная практика основана на разуме, или духовном знании. Оно помогает человеку быть нравственным. Неполноценные религиозные доктрины обычно не помогают знанием, но требуют соблюдения определённых принципов поведения. Такое требование вызывает необходимость сдерживать себя или заставлять себя действовать так или иначе. И вопрос — а где взять силы для такого поведения? — остается открытым. То есть человек, принимая какую-то религиозную доктрину, остаётся со своей ненавистью, со своим стремлением к соперничеству, со страстями, вожделением, жадностью, завистью один на один, и ему просто говорят: «Всё это ты должен контролировать». И человек пробует контролировать своё поведение, однако проблемы решить не удается. Они проявляются то там, то тут. Это похоже на кувшин с водой, который человек поставил на плечо, чтобы донести до дома. Он идёт, и скоро у него начинает болеть плечо, тогда он переставляет кувшин на другое плечо, это плечо отдыхает, и человек думает, что решил проблему, но через пять минут начинает болеть другое плечо, потом он кладет кувшин на голову, однако чуть позже начинает болеть голова. А проблема в том, что надо освобождаться от кувшина. Так обстоят проблемы с вожделенной природой человека. Если принцип в том, что вожделение остается, но его надо контролировать, то это невыполнимая задача. Необходим метод, уничтожающий его.

На первоначальном этапе духовного развития человек учится позволять себе только такие формы привязанностей, которые не беспокоят других живых существ. Это и называется контроль вожделения. Затем он принимает практику, уничтожающую его привязанность к этому миру и возрождающую привязанность к миру, где живет Всевышний. Такая привязанность является вечной характеристикой сознания души, которая в настоящем покрыта материальным сознанием.

Как избавиться от материального сознания, покрывающего наше духовное сознание? Вот об этом и говорит Рупа Госвами в данной книге. В этом произведении содержится описание двух вышеперечисленных этапов религии. На первом этапе человек просто изучает духовное знание, закономерности, содержащиеся в нём, придерживается каких-то принципов и в результате этого интенсивно очищается. За это время параллельно человек вовлекается в духовную практику, которая называется преданным служением Всевышнему. Первоначально человек слушает о Боге и начинает развивать привязанность к Нему. Слушать о Боге можно только от тех, кто Его знает. Те, кто знают Бога, говорят о Нём так, что пробуждают у эгоцентрически настроенных живых существ желание восстановить общение с Ним. С этого момента в жизнь человека входит компонент естественного желания заниматься духовной практикой. Это умонастроение даёт основу для развития духовных качеств, и тогда собственная чистота и духовные достижения доставляют человеку удовольствие, а материальный мир ему больше не интересен и не нужен, он к нему больше не обращается. Личности, развивающие привязанность к Богу, не тратят усилий на то, чтобы этот мир не любить, они просто им не интересуются…

Так, первый этап — это этап регулирующих принципов, закономерности которых мы рассмотрим в первых пяти текстах этого произведения. Второй этап — это этап спонтанной привязанности к процессу, к духовной жизни, которые рассматриваются в последующих шести текстах. Когда живое существо в этой жизни проявляет спонтанный интерес к духовной практике, это означает, что в прошлых жизнях у него был определённый духовный опыт. Когда у него нет такого опыта, и он только встретился с истинной духовной жизнью, у человека возникает много вопросов, он требует много аргументов. И, конечно же, истинные Святые писания эти аргументы предоставляют. Общая масса людей обычно имеет квалификацию практиковать первую часть религии, то есть сначала человек развивает понимание того, что он должен делать. Идея долга кажется мрачной. Как сделать, чтобы исполнять религиозные принципы, делать то, что надо, и при этом получать удовольствие? Именно об этом секрете это писание. Структурно оно состоит из 11 текстов. Содержание этих текстов очень насыщенное.

В первом тексте Рупа Госвами обсуждает квалификацию духовного Учителя, необходимого ученику на первом этапе духовного развития. Любое знание, духовное в том числе, передается от Учителя к ученику. Однако если для передачи научного знания достаточно быть всего лишь сведущим, то для передачи духовного знания необходима собственная реализация. Чтобы ступить на путь духовного развития, необходимо видеть результаты тех, кто шел по этому пути до нас.

И поэтому первым шагом в первом тексте Рупа Госвами определит, у кого можно учиться духовной науке, кого можно принимать как духовного Учителя для себя. Причем критерием является не выслуга лет в духовной практике, а конкретная квалификация. Духовное знание ариев направлено на то, чтобы помочь человеку правильно оценивать окружающий мир и живых существ, живущих в нём. Оно системно, и потому не даёт возможности спекулировать. Поэтому это знание имеет право передавать только тот, кто живет в соответствии с ним.

Второй и третий тексты дают принципы того, что неблагоприятно для духовной жизни, а что благоприятно. Этот принцип передачи знания очень интересен. На самом деле можно задаться вопросом, а почему сначала представляются принципы запретов и только потом принципы регламентированной деятельности? Это связанно со спецификой духовного развития. В духовной жизни на каждом этапе развития, начиная с самых первых шагов и заканчивая самыми возвышенными уровнями реализации, важны два момента:

Осуществить духовный прогресс.

Удержать этот прогресс.

В соответствии с той системой, которую даёт Рупа Госвами, оказывается, что сначала надо научиться удерживать прогресс, и только потом приступать к его осуществлению. На первый взгляд кажется, что это странный принцип. Но его логику можно понять следующим примером. Допустим, мы должны получить кислоту. С чего следует начать процесс? Очевидно, что с создания сосуда, в котором можно её хранить. В духовной жизни действует тот же принцип. Мы должны сначала научиться защищать свою духовную жизнь и только тогда приступить к самой духовной жизни. Иначе мы обречены на нескончаемую череду взлетов и падений. Это значит, что человек оказывается не в состоянии получить плоды религиозной практики и вырабатывает убеждение, что таких результатов в духовной жизни на самом деле не существует. Поэтому мы увидим, что Рупа Госвами предложит именно эту систему: сначала необходимо понять, чего не следует делать, чтобы не терять плоды духовной практики, и только потом приступить к тому, что надо делать, чтобы прогрессировать. Это один из самых важных принципов духовной жизни, который в «Упадешамрите» заложен Рупой Госвами.

Четвёртый текст говорит о взаимоотношениях преданных Господу (верующих), а в пятом и шестом текстах Шрила Рупа Госвами даёт культуру умонастроения преданного (верующего) по отношению к возвышенным преданным (верующим). Почему?

В четвёртом тексте речь пойдёт о взаимоотношениях между преданными. Мы увидим, что речь идёт о регулирующих принципах, то есть о каких-то правилах, которые если мы соблюдаем, наша духовная жизнь процветает. Бхакти-йога состоит из двух этапов:

Вайдхи-бхакти.

Рагануга-бхакти.

Вайдхи-бхакти — это регулирующие принципы духовной практики, которые обеспечивают очищение сознания души от материального наслоения. Такая практика приводит живое существо к освобождению. Регулирующие принципы этого уровня духовной практики предназначены для всех. Психология живого существа такова, что оно всегда требует внимания к себе. В начале духовной практики нам кажется, что мы сделали одолжение Богу, приняв религию, и потому мы ждем, что религия (Бог) будет относиться к нам особым образом. Но на первоначальном этапе санкции не имеют персональной направленности, потому что вожделение, зависть, жадность, гнев у всех одни и те же. Следовательно, стандартны и методы избавления от них.

Когда же человек, служа Богу, развивает привязанность к Нему, то это уже индивидуальная сфера, так как каждый развивает специфическую для себя привязанность к Богу. На этом этапе разговор становится индивидуальным. Вот тогда взаимоотношения между учеником и духовным Учителем, между простым преданным и великим преданным обретают уникальное значение, и поэтому в преддверии этого этапа Рупа Госвами двумя текстами обсуждает, как относиться к тем личностям, у которых можно получить привязанность к Богу, не просто чистый образ жизни, а конкретную привязанность. Привязанность к Богу — это дар, который обретается в контакте с теми, кто такую привязанность имеет. Следовательно, на высотах духовной жизни крайне важна встреча с преданными Господа, которые наполнены любовью к Нему.

И поэтому, если этап соблюдения регулирующих принципов, или садхана-бхакти, основан на разумных решениях, на общем определённом поведении, на следовании определённым общим принципам, которые будут рассмотрены, то когда уже приходит время входить в мир любви, мы начинаем зависеть от доброй воли конкретной личности. Таков мир спонтанности, или рагануги, он начинается с этого, и поэтому Рупа Госвами двумя текстами (7, 8) обсуждает эту культуру. Затем до конца обсуждаются те достижения, которые получает тот, кто удостоился милости великого преданного Господа. Это небольшое произведение поможет нам правильно организовать свою духовную практику, следовательно, на каждом этапе получить соответствующий результат. Принципы, рассматриваемые здесь, могут быть применимы для всех религиозных людей.

Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами и его вечному слуге Бхактивиноду Тхакуру.

(Арчи деви даси)