Изменение отрицательной кармы (Аурика Луковкина, 2013)

Данное издание представляет собой своеобразный экскурс в религиозно-философскую систему Древнего Востока. Книга поведает читателям об основе всего мироздания – законе кармической справедливости, а также даст ответы на многие вопросы, связанные с человеком, его местом в этом мире. Информация, доступно изложенная на страницах этой книги, представляет собой немалый интерес как для поклонников религии и культуры Древнего Востока, так и для людей, желающих расширить свой кругозор.

Оглавление

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Изменение отрицательной кармы (Аурика Луковкина, 2013) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Раздел I

Карма без тайн

Глава 1

Что такое кармический закон (закон кармы)?

Слово «карма» происходит от санскритского слова «кри», что в переводе означает «делать». В восточной философии под кармой понимается работа человека, его трудовая и умственная деятельность, а также ее результат. Каждый человек на протяжении всей своей жизни что-то совершает: занимается умственным или физическим трудом, предается удовольствиям или страдает от лени – и тем самым творит свою судьбу, свою карму.

Что же понимается под законом кармы? Сразу отметим, что понятие это достаточно сложное и многогранное. Закон кармы – это закон причин и следствий, закон возмездия и воздаяния. Иными словами, предполагаем, что карма – это то, что человек зачастую называет своей судьбой, роком. Однако было бы ошибочным ставить знак равенства между этими понятиями, и в одной из следующих глав изложено подробное объяснение, почему.

Издавна люди считали, что законом кармы руководит космическая справедливость. Если бы не было этого закона, не было бы и правды на земле. Словом, благополучие того или иного индивида, его здоровье, успех в семейной жизни и на работе напрямую зависят от его кармы. Когда он совершает хорошие поступки, то, соответственно, он позитивно влияет на свою карму. Если же он замышляет что-то плохое и претворяет свои замыслы в жизнь, по закону кармы такой индивид обязательно будет наказан, и если этого не произойдет в текущей жизни, то в следующей – непременно.

В греческой религии богиню правосудия Фемиду изображали в виде женщины с завязанными глазами, которая в одной руке держит весы, а в другой – меч. Древние греки полагали, что справедливости можно добиться только тогда, когда, взвесив деяния каждого человека, можно определить, хорошо или плохо он поступал в своей жизни. И по тому, какая чаша весов перевесит, определять соответствующее ему воздаяние – награду либо наказание.

Чтобы составить себе ясное представление о законе кармы, необходимо понять, в чем же заключается путь человека, который он должен пройти в течение своей жизни. Не забывая, конечно, о том, что в жизни все совершается по неизменным законам эволюции. И если хочешь что-либо найти – необходимо потерять, чтобы приблизиться – нужно отдалиться, чтобы достигнуть совершенства – нужно погрузиться в несовершенство. Так вот, первая часть пути к совершенству – это инволюция, а вторая – эволюция. Всем известно, что превращение человека из полуживотного в начале своего пути в полубога, каким он должен стать в конце, – процесс довольно сложный и долговременный.

Этот путь можно разделить на три небольшие составляющие:

первая часть – это путь первобытного человека, полуживотного, не умеющего отличить правую руку от левой, не владеющего речью и с проблесками сознания в конце пути. Данный путь человечеством уже пройден;

вторая часть – путь, на протяжении которого в человеке развиваются душа, ум, интеллект, творческие способности. Этот путь на данный момент человечество завершает;

третья часть – путь богочеловеческий. Он начинается с того, что человек осознает свое предназначение в этом мире. Соответственно, его главной целью становится достижение божественности, одухотворенности, совершенства. Человечество на данный момент находится в самом начале этого пути.

Первый путь человек не мог пройти сам. Некоторые его поступки с течением времени были отнесены к категории хороших – если они оказались полезны ему, и к категории плохих – если были вредны. Но понятия о добре и зле меняются на протяжении всей жизни человека. Таким образом получается, что на определенном отрезке жизни плохие поступки кому-то могли нести добро, а хорошие – вред. Первобытный индивид, естественно, не знал всего этого. Иногда он совершал действия, которые сейчас могут показаться чудовищными преступлениями, хотя для самого него в силу законов естественного отбора и поиска путей сохранения собственной жизни они были вполне естественными. Видимо, в связи с этим его его карма была проста и заканчивалась в той его жизни.

С развитием цивилизации, с переходом от жизни общинной к жизни государственной развивалась и осложнялась карма человека. Кроме личной кармы, которую каждый индивид создавал для себя сам, появились также карма групповая, коллективная, народная и другие виды карм, создаваемые в процессе развития взаимоотношений людей и племен между собой.

Нередко люди ставят перед собой такие цели, для достижения которых у них явно недоставало знаний. Этот недостаток зачастую порождает множество ошибок, за которые каждому индивиду приходится дорого расплачиваться. Кармический закон, в свою очередь, ошибок не допускает. За каждую допущенную ошибку он, подобно всевидящему судье, наказывает его, посылая ему страдания, за каждое доброе деяние закон одаряет его счастьем.

Страдание будет идти с человеком рука об руку до тех пор, пока он не поймет, что нарушать космические законы кармы нельзя. Только наученный страданиями, он сможет найти тот путь, который приведет его к истине.

Карма представляет собой своеобразную книгу записей, в которую каждый индивид сам заносит свои хорошие и плохие поступки.

Человеческая жизнь одновременно протекает в трех мирах: мире видимом – физическом – и в двух невидимых – астральном и ментальном. В мире физическом человек создает карму своими поступками, в двух остальных – желаниями и мыслями. Из всего этого можно сделать вывод, что карма – явление само по себе весьма сложное. Ее нити тесно переплетаются не только с теми индивидами, с которыми человек живет в нынешней жизни, но и с теми, которые жили до него и будут жить после, в следующих воплощениях.

Человеку дана свобода воли. Он может идти по жизни так, как считает для себя необходимым и правильным. Никто не вправе запретить ему совершать или не совершать каких-либо поступков, если он сам этого не захочет. Никакие воздействия стихийных сил природы не могут помешать ему поступать так, как ему заблагорассудится. Когда он делает что-то нехорошее, совершает либо хочет совершить плохой поступок, его нередко что-то останавливает. Это происходит потому, что каждый из нас всегда стоит перед выбором между добром и злом. Этот выбор подсказывает сердце – своеобразный компас, указывающий, что нужно вовремя остановиться. Но человек, к сожалению, очень часто игнорирует эти указания, в результате чего возникают страдания, посланные ему законом кармы.

На протяжении всей своей жизни многие, да что многие, практически все люди колеблются между своими противоположными полюсами. Результатом этого и становится «строительство» каждым своей судьбы, своей кармы. Всякое правильное или неправильное решение, добрый или злой поступок, мысли и желания создают такую карму, которая будет определять не только нынешнюю жизнь, но и непременно наложат определенный отпечаток на дальнейшие воплощения.

Смена эпох и предшествующий этому упадок цивилизаций, исчезновение целых народов предсказаны мудрецами уже давно. Читая их предсказания, мы порой начинаем думать, что они написаны не тысячелетия, а десятилетия тому назад.

В «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватская, переводя пророчества священного индусского писания «Вишну Пураны», делает вывод, что одним из таких пророков и являлся человек, создавший эту книгу. Он предсказал царствие на земле современных монархов, которых называл царями глубокого духа. Преданные жестокости и лжи, они будут умерщвлять женщин и детей, захватывать имущество своих подданных. Но власть их ограничена, жизнь коротка, а желания ненасытны. Увы, дурной пример заразителен, и люди разных стран следуют их примеру.

Пророк писал, что богатство станет единственным источником преданности и почитания, страсть – основной связью между полами, а ложь – главным средством достижения успеха. Когда конец будет совсем близок, на землю сойдет некое Божественное существо, одаренное восемью сверхчеловеческими способностями. Оно восстановит справедливость на земле и даст рождение новой расе, которая будет следовать законам века чистоты. Явления, описанные в Священном писании, уже сегодня можно наблюдать в современном мире Европы и других стран.

До сих пор о карме говорилось как о сумме человеческих поступков, имеющих предопределенные законами мироздания последствия. Но ошибочно думать, что, не совершая ничего плохого и исполняя свои обязанности, человек создает себе хорошую карму. Решающее значение имеет не только сам процесс труда, но и побуждения и мотивы деятельности. В «Бхагавад-Гите» сказано: «Каждый поступок, совершаемый вами для себя, обратит свое действие на вас же самих. Если он хорош, вас ждут хорошие последствия, если плох, вы получите дурные результаты, но всякое действие, совершаемое не ради себя… не обратит на вас своего действия».

В мире существует извечная проблема борьбы добра со злом. Об этом знали все великие учителя человечества и так или иначе сообщали другим людям. «Мир существует добром и держится правдой, – говорили они. – Человек, который за зло платит злом, содействует Хаосу и сотрудничает с Тьмой».

В этом духе учили людей все великие учителя (воплощения Бога) человечества. В древнем законе сказано: «Мне отмщение, и аз воздам». Здесь все ясно и понятно, и не может быть никаких других толкований. Между тем другое древнее изречение – «Око за око, зуб за зуб» – порождает превратное его толкование. Людьми, которые ничего не знают о законах кармы, оно трактуется как требование мстить за причиненную обиду и отвечать ударом на удар. Однако это может привести к самым тяжелым последствиям. Иисус Христос учил людей не противиться злому злом, а отвечать на него добром. Нужно всегда следовать этой истине и помнить о суровом, но справедливом законе кармы.

Индуизм

Итак, у читателя уже сложилось определенное представление о том, что такое карма, каким образом она становится отрицательной или положительной, каково ее влияние на жизнь человека. Но чтобы окончательно разобраться в этом сложном явлении, необходимо совершить экскурс в прошлое и выявить древнее значение понятия кармы. Не менее важно проследить пути развития доктрины кармы в разных духовных и философских системах Востока.

Необходимость такого экскурса объясняется тем, что современные представления о карме в трудах разного рода медитативных практик целиком и полностью базируются на древневосточном учении о ней во всем его многообразии. Но такие представления о законе кармы носят, как правило, сугубо синтетический характер, т. е. являются смесью или сплавом (зачастую грубым и противоречивым) всевозможных доктрин и концепций кармы. Такое знание не может помочь человеку в его стремлении изменить свою карму, оно не отвечает его потребности в четком и ясном руководстве к активному действию в работе над собой. Вот поэтому необходимо точно знать, как трактуется понятие кармы в древних религиях Востока.

Индуизм представляет собой одну из самых древнейших религий мира и одновременно является одной из самых глубоких духовно-интеллектуальных систем, включающих в себя мощный мифологический, религиозный и философский комплекс теоретических и практических знаний.

Понятие о карме выкристаллизовалось именно в индуизме, а точнее, в период брахманизма, на рубеже XV–XVI вв. Здесь оно зародилось, здесь же было впервые сформулировано и записано текстуально для передачи следующим поколениям. Дальнейшее развитие категорий кармы вышло далеко за пределы системы индуизма. По-своему раскрывалось и толковалось это понятие в буддизме со всеми его течениями, оно же нашло отражение в трудах некоторых древнегреческих философов.

Чтобы понять учение о карме, необходимо обратиться к древнему источнику о кармических представлениях и одновременно к основному священному тексту индуизма – Ведам. Веды – текст очень сложный для неподготовленного сознания, да и вообще для сознания современного. У современного человека по преимуществу хилотропный (материально-вещественный) модус сознания, направленный на максимальное использование в утилитарно-эгоистических целях предметов, вещей и людей. Люди привыкли все делать для себя и ничего для других, а если что-то и совершается во имя ближнего, то опять же с тайным умыслом о своих целях.

Содержание и объем человеческого познания всецело определяются субъективно изменчивым восприятием, его деятельность всегда конкретизируется минутными нуждами. Люди хотят есть, пить, хорошо одеваться и при этом еще и оставаться порядочными. И все, что ведет к достижению этих желаний, кажется верным. Поэтому истинно то, что кажется истинным индивиду, хорошо то, что служит его выгоде.

При таком образе мышления не только не проникнуть в глубину священных Вед, но и ни в один эзотерический текст вообще, и без тех комментариев, которые оставлены великими учителями, Веды, думается, были бы совершенно недоступны западно-европейскому образу мышления.

Определение кармы в системе индуизма кажется удивительно простым и естественным:

Карма – закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или праведная, влечет за собой последствия, которые все больше и больше втягивают совершающего ее в материальное существование и круговорот рождения и смерти.

Карма не прекращается со смертью и продолжается в составляющих организма, отличающихся от оставленного физического тела, которое после смерти изменяется иным способом. Посмертное состояние является всего лишь следствием кармы, накопленной в прошлой жизни, и оно не создает новой кармы, ибо карма формируется только в течение жизни в физическом теле. Сознание является исходным состоянием в момент смерти, за которым следуют другие состояния сознания. Карма затем порождает определенное желание, или мысленное действие, и тогда происходит вхождение сознания в материнское лоно, из которого оно рождается снова в состоянии, являющемся сознанием при рождении. Это и есть теория реинкарнации.

Индуизм, буддизм и христианство сходятся в том, что судьба человека решается на Земле, но вопрос о том, живет ли человек на Земле один раз или несколько, решается в них по-разному. По-разному теория кармы представлена и в самой религиозно-философской системе индуизма, при несомненной общей основе, что она являет собой нравственный баланс, от которого зависит судьба последующих жизней индивида, или, проще говоря, карма есть безличный закон нравственного воздаяния.

Древнейшее и, на наш взгляд, самое глубокое представление о карме содержится в «Упанишадах» – пожалуй, самом мощном ведическом тексте. Все дальнейшие учения о кармическом законе вырастают впоследствии на этой почве. Здесь карма представляет собой закон сохранения моральной энергии. Согласно принципу кармы, нет ничего неизвестного или случайного в моральном мире. Иными словами, ничто не умирает и не может умереть. Даже самое бессодержательное слово, которое произносит человек, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности. Каждый пожинает то, что сеет. Хорошие семена приносят хороший результат, плохие – плохой.

Каждый незначительный поступок имеет свое непосредственное влияние на характер человека и на его судьбу в целом. Гнев, зависть и злоба не просто так возникли в человеческом характере, а являются результатом подобных состояний в прошлом. Так будет продолжаться до трагического предела, пока люди вовремя не опомнятся и не начнут внимательно следить за каждой мыслью и намерением что-либо совершить по отношению к родственникам, друзьям, незнакомцам, а также по отношению к растениям и животным.

Сознательные поступки становятся подсознательными привычками, и стоит ли удивляться тому, что подсознательные стремления, которые обнаруживает в себе человек, являются результатом сознательных поступков, совершенных им в прошлых жизнях.

Это означает только одно. В этой жизни человек может не обладать какими-либо отрицательными качествами, но, совершая время от времени дурные поступки и держа недобрые мысли, он постепенно формирует свой характер, который проявится во всей своей полноте в его будущем воплощении, за что ему придется отвечать по закону кармы.

Всякие попытки обойти закон кармы так же тщетны, как и попытки перепрыгнуть через собственную тень. Карма – это психологический принцип, исходя из которого, жизнь человека содержит в себе такие воспоминания, которые не сотрут ни время, ни даже смерть. За всякое проявление самого себя человек должен расплатиться, отдать по стоимости все до копейки.

Делаем вывод, что человек – это не что иное, как создание его собственной воли. И в соответствии с тем, как он живет и во что верит, таким он и будет в следующей жизни. Следуя добру, он непременно достигнет свободы и счастья, усвоив же циничные законы, он начнет все больше и больше терять свою человеческую сущность, пока не превратится в грязное животное.

Дабы изменить свою карму или предотвратить ее негативный аспект, «Упанишады» предлагают следовать выдвигаемой в них этической концепции. Человек существует не сам по себе. Он происходит от Бога, значит, должен искать свое успокоение и гармонию в Боге. Жить в мире многообразия, основывая всю свою жизнь в маленьком «Я», подверженном страданиям и болезням, – это реальное несчастье. Поэтому уничтожение всех причин, ведущих к эгоистическому обособлению нашего «Я», является единственно важной и подлинной целью человека.

Следовательно, чтобы перестать мучиться и страдать, человеку необходимо вернуться от многообразия к единству. Только это дает подлинное удовлетворение и смысл всему его существованию.

Известно множество типов наслаждений, отвечающих различному уровню человеческого существования: жизненные наслаждения, чувственные и духовно интеллектуальные, но самое высшее из них скрывается в Боге. Вся этика «Упанишад» подчинена этой истине.

В «Упанишадах» говорится, что освободиться от своей дурной кармы человек может только путем социального служения, т. е. действуя на благо других людей и общества в целом. Это не означает, что он не должен заботиться о хлебе для себя, но только то, что, заботясь о хлебе насущном для себя, он должен позаботиться, чтобы голодным не остался и его ближний.

До тех пор, пока люди в своей жизни преследуют корыстные и эгоистические интересы, они подвергаются воздействию закона привязанности. А то, что приковывает их к цепи рождения и смерти, – это и есть эгоистическое устремление в чистом виде. В этом, пожалуй, важнейшее отличие концепции кармы в «Упанишадах» от последующих ее толкований.

В системе йоги Патанджали основным действующим элементом накопления кармы является авидья – человеческое невежество, или незнание. Это понятие требует разъяснений. Авидья – это незнание истинного положения вещей в нашем мире. То, что иллюзорно, человек принимает за действительность, очевидные же истины ему кажутся неправдоподобными. Эту ошибку и классифицируют как авидью. По большому счету, авидья существует и в мировоззрении, и в миропонимании человека.

И пока авидья не преодолена, жизнь индивида протекает в сансаре, т. е. подвергается цепи перерождений и смертей. Закон кармы здесь принимается как действительный, а не иллюзорный, и жизнь индивида, ее характер и продолжительность всецело определяются ею.

Да, люди не помнят прошлых жизней, но ее прошлое содержание все же можно вывести из особенностей тенденций настоящего, из характера субъекта, его целей и ценностей. Уничтожение этих тенденций приведет к исчезновению их причин, мотивов, основ и целей. Например, человек в своей жизни стремится к богатству и славе, это означает, что коренными ошибками его прошлой жизни были жадность и тщеславие. Кардинально изменив свое отношение к деньгам и почестям, он тем самым уничтожит ошибки, сделанные им в прошлых жизнях.

Но все же коренной причиной является авидья, или неведение. Неконтролируемые мотивы проистекают из намерений, по отношению к которым любая способность к волевому действию становится действующим законом в настоящем. Таков кармический механизм в системе Патанджали. На примере это означает, что спонтанно возникнувшее желание обязательно будет реализовано, но ответственность за качество желаемого понесет сам человек. А поскольку он сам зачастую не понимает, чего хочет, то подвергает себя опасности пожелать в конечном счете чего-то очень дурного.

У Лафонтена есть басня об одном пастушке, который лишился всего стада овец, и когда он сильно пожелал, чтобы перед ним явился тот, кто похитил его стадо, чтобы он мог расправиться с обидчиком, к нему из лесной чащи вышел лев. И только тогда глупый пастух понял, как неразумно было его желание, но, увы, поздно…

В русском фольклоре есть поговорка, что благими намерениями вымощена дорога в ад… Удивительно точная и прекрасная иллюстрация тому, каким образом авидья, или неведение, вредит ее обладателю. Чтобы подобного не происходило, необходимо продумывать каждое импульсивно возникшее желание и проверять его на морально-нравственную сущность.

Понятие кармы в учении Адвайта Веданта рассматривается следующим образом. Индивидуальность человека обусловлена кармой, также являющейся продуктом авидьи. Иначе говоря, если бы человек знал истинное положение вещей в этом мире, то не попадал бы в кармические сети. Например, зная, что дом – это всего лишь защита от непогоды, а не предмет гордости и бахвальства, человек не рождался бы в следующей жизни с разными тяжелыми формами легочных заболеваний или же вовсе бездомным.

Вид и образ индивида, в котором он приходит в этот мир, – также следствие обратного воздействия кармы на него. Один расплачивается за свою карму, став в настоящем нищим или бомжем, другой – разъезжая на шикарном автомобиле, и кто из них ближе к освобождению от кармической зависимости, будет зависеть только от них самих, а не от их социального статуса.

Выходит, что, по Адвайта Веданте, страдание и счастье – это лишь формы искупления и изживания кармы. Но как только искупление за прошлое свершится, накапливается новая карма. Даже моральная жизнь человека втягивает его в круговорот сансары, т. к. духовная деятельность – это непрерывное активное возбуждение, ведущее к накоплению положительной или отрицательной кармы. Это можно увидеть на следующем примере.

Свобода от подчинения закону кармы означает конец человеческой жизни. Избавиться от неведения означает избавиться от кармы. Однако пока индивид остается конечным существом, он подчиняется закону кармы, т. е. постоянно стремится к идеалу, которого не достигает и никогда не сможет достигнуть. Поэтому мораль – это только точка опоры, а не остановка. Все дела человека, совершаемые им в ожидании возмещения, проносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, которые совершаются без эгоистической заинтересованности, очищают дух.

Однако отсюда вовсе не следует, что люди движутся, как марионетки, только потому, что их дергает за веревочки прежняя карма. Ничто не предопределено, любой из нас может все изменить усилием своей просветленной воли. Природа человека очень импульсивна, в силу этого он наделен либо симпатиями, либо антипатиями. И пока наши действия определяются этими импульсами, мы не свободны. Но все же человек – это не общая сумма своих импульсов, в нем есть супер импульсивное «Я», которое и требует освобождения от цепей сансары. И история каждой личности – это не кукольный театр, а индивидуальная творческая эволюция.

В системе Вайшешика карма – это прежде всего всякое движение. Она рассматривается как не поддающийся превращениям элемент Вселенной. Это значит, что злой поступок сохранит свою негативную направленность до логического конца и никогда не трансформируется в добро.

С распадением тел на атомы прекращается и человеческая карма. Иными словами, карма в системе Вайшешика мгновенна, и любое движение порождает серию движений и, как следствие, определяет карму. Но закон кармы действен лишь в этом материальном мире, поэтому разрушение индивида приводит к концу и его карму. По сути, это материалистический вариант кармической концепции.

Философская школа Ньяйя делала упор на сознании индивида как носителя кармы. Считалось, что сознание не может существовать отдельно от «Я», его суть является лишь качеством души. Соединение души с телом называется рождением, а ее отделение – смертью. Сознание в этом случае является неким транспортировщиком накопленной кармы в следующее тело. Ньяйики учили, что результаты человеческой деятельности постоянны, а общим основанием было то, что некоторые результаты деятельности появляются сразу, другие же требуют времени для своего проявления.

Дольше всего созревают плоды добродетельных поступков, злые же поступки дают результат сразу, моментально, поэтому-то иногда и кажется, что добро бессильно, а зло всемогуще. Моментальный результат кармы выражается еще и в том, что когда, например, человек называет другого дураком, он тут же сам становится глупее; наступает кому-либо на ногу – сам обязательно окажется в подобной ситуации.

Это и есть кармическая ловушка, когда наслаждение плодами зла и их использование ведет к незаметному для совести и глаза мощному накоплению отрицательной кармы, реализующейся в этой системе индуизма мгновенно.

В философско-религиозной системе Рамануджи провозглашается и подчеркивается самостоятельность индивидуальной души в определении своего будущего. Человек сам строит свою судьбу, выбирает себе болезни и тот или иной вид страдания. Один, словом, страдает от отсутствия денег, другой тяготится своим богатством. Одного внутренне портит его внешняя красота, другой же становится лучше и добрее вследствие своих физических недостатков. Иначе говоря, у человека есть свобода самореализации. Или же, еще проще, он свободен настолько, насколько это ему необходимо.

Здесь допускается, что хороший человек может преступить естественные законы Вселенной, и подчеркивается, что один только Бог является верховной моральной индивидуальностью, свободной от всякой зависимости материального мира и от закона кармы. Но закон кармы выражает волю Бога и установлен им как высший принцип справедливости. Рамануджа считает, что души когда-то обладали свободой и чистотой, но потеряли эти качества и подпали под закон кармы. Каким образом это произошло, не могут ответить ни священные тексты, ни тем более разум, потому что космический процесс не имеет начала. Человеку по силам только изменение своей кармы или полное освобождение от нее, а это уже немало.

Система Пурва Миманса огромное внимание уделяет анализу волевого акта. Поскольку своими волевыми действиями человек плетет себе паутину кармы, следовательно, чтобы этого избежать, необходимо тщательно проанализировать сам механизм совершения поступка.

Начало всего – осознание необходимости совершить требующееся, затем зарождение желания сделать это и, наконец, возникновение двигательной реакции и действия. Любое же действие, плохое оно или хорошее, влечет за собой кармический капитал, который человеку впоследствии потребуется изжить. Эта формулировка нуждается в пояснении: только теория кармы может дать людям правильное понятие о духовном мире. Если человек совершает добрые дела, это еще не значит, что он тем самым освобождает себя от кармической зависимости.

Добродетель – это та же деятельность, только с положительным знаком. И она, как и любая другая деятельность, втягивает индивидуума в круг рождений и смертей. Только добродетельная жизнь дает ему хорошие условия в будущем своем рождении и способствует дальнейшему духовному росту. Но все же это не тот идеал, к которому следует стремиться, ибо главное, по мнению индуистской теории, – это полное прекращение всяких воплощений в этом мире и слияние с Божеством.

С этой позиции даже моральная деятельность является негативной, ибо не вполне освобождает и осчастливливает индивида. Но это вовсе не означает, что безразлично, как он ведет себя в жизни, какие поступки совершает, поскольку расплата у всех одна – рождение и смерть. Вовсе нет, тот, кто творит добро, обретает гармонию и постепенно приближает себя к полному освобождению от кармической зависимости.

Миманса признает человеческую свободу, поскольку иначе индивиды не смогли бы нести ответственности за свои действия. Индуизм настаивает на том, что если человек сознательно причиняет вред другому существу, он несет за это самую строгую ответственность. Причем эта ответственность не только морального плана (муки совести), но и физиологического: рождение людей с тяжелой наследственностью – подтверждение этому положению, как и различного рода болезни и несчастья.

Правильно понимаемый закон кармы не противоречит свободе. Человек может воздержаться от первого шага, но если он уже сделал его, то легко сделает и второй, т. к. в силу вступает действие закона привычки, а порой и безнаказанности. Древние персы по этому поводу говорили, что когда на основе нашей свободной воли мы впадаем в грех, Бог сам становится нашим союзником. Это надо понимать так, что проявление свободной воли – это всегда и в любом случае проявление божественного в человеке. И без падения нет и возвышения, без зависимости нет и освобождения. Поэтому, оступаясь, человек сразу же находит поддержку в Боге для своего исправления.

Итак, доктрина кармы утверждает, что человек «связывает себя самим собой, как птица связывает себя гнездом». Над ним довлеет не темная судьба, не рок или фатум, а его собственное прошлое. Страдание – это расплата за грехи, счастье – плод чистой кармы.

Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы. Что бы ни случилось с нами в этой жизни, мы должны принимать это с покорностью, т. к. все это результат наших поступков, грехов и ошибок либо, напротив, отдача за добрые поступки. Все же будущее в нашей власти, и мы можем действовать с надеждой и уверенностью.

Карма пробуждает в человеке надежду на будущее и учит внимательно относиться к своему настоящему, помня о прошлом. Карма заставляет людей чувствовать, что материальные удачи и неудачи не затрагивают достоинства человеческой души. Хороша только добродетель, а не богатство и звания, не раса и национальность. Все в этом мире иллюзорно и призрачно, и ничто не имеет цены, кроме доброты.

Буддизм

Как ночь неспящего долгá,

Как тяжек долгий путь ночной;

Кто истины не хочет знать,

Рождений цепь того гнетет.

Так гласит буддийская пословица. Жизнь человека на земле есть всего лишь странствие по чужой стране, которого знающий истину человек не стремится затягивать. Избавление от страданий – вот основной мотив учения Будды. Бежать от всепроникающего зла существования – цель нравственной жизни. Выход из кармической зависимости – вот путь спасения.

Теория кармы значительно старше буддизма, хотя она и получила логическое обоснование в философии становления религии. Люди представляют собой временные звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных. История индивида начинается не с его рождения, а задолго до этого. Для ясности можно провести параллель с христианским учением о первородном грехе. Зло, совершенное первочеловеком, исказило общечеловеческую природу и, как злокачественная опухоль, расползлось по миру, затронув каждого индивида и поражая все новые и новые сферы его существования.

Буддизм предлагает свою своеобразную концепцию кармы, отчасти отраженную всей современной традицией учения о ней. В буддизме нет ничего похожего на переселение душ или переход индивида из одной жизни в другую. Когда человек умирает, его физический организм и основа психической жизни распадаются, т. е. приходят к своему логическому концу. Вновь рождается не тот же самый человек, который умер, но другой. Это огромнейшее отличие от кармической концепции индуизма. По буддизму, нет никакой души, которая бы могла переселяться из тела в тело. Иными словами, в буддизме напрочь отсутствует теория реинкарнации.

Рассматривая далее эту теорию, мы выясним, что буддизм, не признавая трансмигрирующей души, считает, что продолжает существовать характер. Но здесь принципиально не объясняется механизм, с помощью которого сохраняется непрерывность кармы между двумя отдельными жизнями или двумя отдельными друг от друга явлениями смерти. Буддизм просто предполагает такого рода непрерывность. По буддизму, одна жизнь связана с другой цепью естественной причинности. В результате появляется определенный характер, т. е. создается новая индивидуальность, автоматически довлеющая над состоянием жизни, для которой она приспособлена. На примере это можно объяснить следующим образом.

В момент смерти человек представляет из себя не что иное, как целый комплекс устойчивых психологических принципов, т. е. на протяжении жизни он как бы сам рисовал свой портрет и вот в данный момент закончил. Далее, после его смерти, тело и прочая психофизиологическая составная этого индивида распадаются до полного уничтожения. Вновь рождается лишь образ прежнего субъекта, но в абсолютно новой телесной оболочке и с новой индивидуальной душой. Все, что сохраняется от прежнего, – это сам тип, способ, которым он приспосабливался и существовал. Проще говоря, если некто был жутким меланхоликом, то в следующем рождении это будет индивид, весьма склонный к такой поведенческой установке, но со способностями изменить что-либо в своей жизни, если очень захочет.

В буддийской концепции закон кармы не налагается извне, будь то Богом или иным сверхсуществом. Закон кармы заложен в самой жизни, в самой природе личности. Формирование духовных навыков, растущая склонность ко злу, влияние повторения каких– либо поступков (что подрывает фактическую свободу и делает ее фиктивной) – все это входит в космический закон кармы. Человек не может избежать последствий своих личностных поступков. Его прошлое реально создает настоящее и будущее. Закон кармы – это принцип, устанавливающий справедливость в человеческих отношениях. Именно вследствие различия в кармах все люди отличаются друг от друга.

Вращающееся колесо – центральный символ буддизма. Это символ ряда жизней, определяющихся принципом кармы. В течение всей жизни происходят различные изменения, и когда капитал кармических воздаяний, которые должен испытать человек, изживается, наступает смерть. Новое же колесо жизни дает ему возможность значительно улучшить свою судьбу, а также самого себя. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только индивиды, но и все живые существа. Смерти, – учит Будда, – не надо бояться, она ведь что мать для малых деток, нежна и ласкова со всеми существами, время которым умереть. Умирание настолько же естественно, как и сама жизнь. По этому поводу есть замечательная буддистская притча:

«Иккю, буддистский мастер, отличался большим умом еще в отрочестве. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чаши за спину. Когда мастер зашел в комнату, Иккю спросил: «Почему люди умирают?». «Это естественно, – объяснил ему учитель. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило». Иккю показал разбитую чашку и добавил: «Вашей чашке настало время умереть».

Человек, как существо, наделенное сознанием высшего порядка, призван быть покровителем животного и растительного мира, и если он не соответствует своему вселенскому долгу, то несет за это ответственность. Широко известны случаи, когда домашние цветы вступают в конфликт со своими хозяевами. Существует ряд растений (плющ, герань и т. д.), которые на тонком полевом уровне способны мстить за агрессию и недоброжелательность, выделяя флюиды, вредящие физическому здоровью человека. Многие цветы просто отказываются расти в домах с отрицательным психологическим климатом. На человеке лежит огромная ответственность не только за самого себя, но и за все живое, в окружении которого он существует. В этом и заключается закон справедливости.

В рамках этой концепции современная экологическая обстановка может стать убийственным фактором для всего человечества. И совершенно не напрасно экологи всего мира бьют тревогу, ведь люди поколение за поколением становятся все слабее и болезненней. А что говорить о духовно-интеллектуальном уровне современного человека… Кажется, что происходит тотальная дегенерация наций, индивидов и всего человечества в целом. Не от этого ли мы становимся все несчастней и несчастней? Это и есть ужасное, но справедливое кармическое воздаяние.

В буддийском учении о карме упор делается на индивидуальную ответственность за смысл, содержание будущей жизни. Это учение признает, что возмездие за грех зависит от того, что грешник представляет из себя в моральном плане. Если дурной поступок совершен индивидом, слабым в интеллектуальным и нравственном отношении, то такой поступок приведет его в ад. Если же дурной поступок совершает хороший человек, то дело может обойтись всего лишь некоторым мучением в этой жизни. Буддийские комментаторы говорят по этому поводу, что в первом варианте это подобно тому, как если бы субъект положил кусок соли в чашу с водой, и она стала бы непригодной для питья. А если положить кусок соли в реку Ганг (речь идет о втором случае), вода Ганга не испортится в сколько-нибудь заметной степени.

И только следуя этическим принципам и идеалам, индивид способен изменить свою карму и полностью выйти из круга перерождений. Этика буддизма основана, прежде всего, на психологии. Вся буддистская психология разрабатывалась в интересах этики, ведь по большому счету буддизм – это чисто этическое учение. Идеалом этой этики становится понятие о доброй воле. Буддизм анализирует личность и обнаруживает, что на ее развитие воздействует принцип нравственной причинности. Согласно буддийскому учению, воля представляет собой дар, отличающий человека от всех прочих существ. И именно благодаря этому дару он являет собой нравственное существо.

Учение о карме, нравственной причинности показывает, что все негативно существующее порождено желанием. В связи с этим единственная вещь в мире, обладающая абсолютной ценностью, – это добрая воля индивида, воля, свободно определяемая нравственным законом. Будда считал, что все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового.

Индивидуальное существование прекращается тогда, когда воля устает и эгоистическое действие прекращается. Но эгоизм в человеческих поступках может прекратиться лишь с отказом от наслаждения органов чувств предметами окружающего мира: едой, одеждой, телом, красивыми формами и т. д. От такого наслаждения субъект способен отказаться, только осознав, насколько все преходяще и как неустойчива и изменчива жизнь.

Эгоизм же в поступках преодолевается в результате правильного видения и стремления. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к самоотречению, стремление жить в любви со всем, стремление к подлинной человечности. Но стремления должны быть превращены в действия и выражаться в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. Правильное действие – это неэгоистическое действие. Такая деятельность в корне меняет отрицательную карму человека и способствует достижению счастливой жизни.

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Эмоции в буддизме тоже считаются пороками, это недостатки, расстройства духовного здоровья, и если им потворствовать, то они становятся хроническими болезнями души.

Буддисты считают, что когда карма становится высшим принципом, который пытаются поставить выше человека и Бога, то становится трудно найти место для инициативы и стараний людей. Если все, что происходит, – считают представители буддизма, – обусловливается кармой, то не вполне понятно, почему индивид должен заботиться о том, что он делает. Ведь он может действовать только в рамках закона, и тогда спасение – это всего лишь другое название примирения с ходом вещей. Словом, буддизм в этом отношении напрочь лишен учения о предопределении.

От человека, напротив, требуется максимум энергии для борьбы с ненавистью и заблуждением. Из этого следует, что карма, согласно буддизму, – это не механический принцип, она органична по своему характеру. И хотя настоящее определено прошедшим, будущее остается открытым и зависит от направления воли индивида.

Определение настоящего прошедшим не является чисто механическим. Закон кармы гласит, что существует непрерывность настоящего и прошедшего, что настоящее согласуется с прошедшим. Но ведь это вовсе не означает, что настоящее есть единственно возможное следствие прошлого. Следует понимать так, что механическое, неправильное толкование закона кармы вступает в конфликт и противоречие с требованиями этики и религии.

В мире, – считают буддисты, – есть нечто большее, чем механический закон, – это закон духовного развития. Утверждая так, они не пытаются устранить ответственность, но придают большее значение усилиям человека, ибо без них нельзя достигнуть ничего великого. Искус кармы очищает и приносит помощь. Обязанность людей – так устроить свою жизнь, чтобы она пришла в соответствие с этим законом, законом кармы. Лишь в этом случае мир будет управляться законом справедливости.

Буддисты говорят, что когда индивид достигает высшего состояния, карма перестает действовать. Все прошлые деяния с их результатами, распадаясь, исчезают навсегда. Состояние свободы выше добра и зла. Часто буддисты утверждают, что нравственность перестает обладать ценностным значением, когда она становится помехой на пути к освобождению от круга смертей и рождений, поскольку моральные действия неизбежно ведут к какому-либо воздаянию и тем самым сохраняют круг существования.

Личность же должна избавляться как от положительных заслуг, так и от прегрешений, если хочет спастись от этой жизни. Этот принцип соответствует учению «Упанишад», утверждающих: что бы ни делал индивид, он должен делать это без привязанностей. Но не деяние само по себе приводит к результату, а только деяние, исходящее от эгоистических желаний. Поэтому высшее состояние стоит выше нравственных правил и действия закона кармы, при этом нравственность не перестает иметь основополагающего значения при стремлении к этой цели.

Как известно, помимо первоначального буддизма, существует множество его вариаций: дзен-буддизм, тибетский буддизм и т. д. Каждая из этих школ дополняет общую для буддизма доктрину кармы. Основным элементом, переходящим из школы в школу, является представление о том, что индивид накапливает свою карму через характер, который он сам формирует и, следовательно, несет за него полную ответственность. По этому поводу в дзен-буддизме существует такая притча.

Изучающий дзен пришел к своему учителю и пожаловался:

– Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправить его?

– У тебя что-то странное, – ответил учитель. – Позволь мне посмотреть, каков твой характер.

– Но я не могу показать его, – ответил ученик.

– А когда ты сможешь показать его? – спросил мастер дзен.

– Все происходит неожиданно, – ответил ученик.

– Тогда, – сделал вывод учитель, – это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер, ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом.

Тибетский буддизм полагает, что главный вопрос, на который должен найти ответ человек – это: что собой представляет круговорот бытия? Сами тибетцы отвечают на него так: жизнь человека можно разделить на три главные сферы: мир желаний, мир форм и мир без форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям вкуса, запаха, звука и осязаемых объектов. В мире форм они не испытывают влечения к чувственным удовольствиям, но наслаждаются внутренним созерцанием. В мире без форм все звуки, запахи и т. д. отсутствуют, здесь царит лишь сознание, и существа испытывают нейтральные чувства. И поскольку нет ничего во всех трех мирах, что не входило бы в круговорот бытия, то психофизический синтез всех существ и составляет круговорот бытия.

Строго говоря, круговорот бытия – это оскверненные психофизические взаимосвязи, которые сложились как результат злых и эгоистических действий каждого индивида в процессе его жизни. Еще проще, каждый совершенный нами злой поступок или лживое слово не исчезают, а постепенно нарастают как снежный ком и становятся причиной страданий последующих индивидов, которые будут жить после нас. Нам же, в свою очередь, мир достается тоже не в лучшем виде. Такое положение вещей человек может изменить только через себя, следуя древнему буддистскому принципу: не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле, т. е. полностью игнорируя зло.

Судя по основным положениям тибетского буддизма, существует великое множество различных скверн, приводящих к кармической ответственности. Основные – это эгоистические желания, злоба, гордость и ложные взгляды. Из них главные – желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Далее из-за привязанности к самому себе рождается гордыня, и человек считает себя лучше других. Аналогичным образом, когда мы чего-то не знаем, зачастую в силу своего невежества и узости взглядов, появляется ложное представление, что данный объект не существует. Так, например, человек отрицает существование Бога, духовного мира и кармического закона воздаяний.

Но отчего же с такой огромной силой возникают привязанности к себе и все прочие подобные явления? Представители тибетского буддизма утверждают, что они возникают в силу ложной концепции «Я». Человеку кажется, что все объекты этого мира обладают независимой реальностью, отсюда и происходит представление о значимости собственного «Я». Следовательно, – делают вывод буддисты, – концепция, что явления наделены независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и становится первичным корнем всех прочих скверн.

Человек в качестве индивида действительно представляет собой огромную ценность во Вселенной, но лишь в тесном общении и взаимосвязи со всеми живыми существами. Обособляя себя от единого и живого Космоса, человек выпадает из гармонии Вселенной, сохраняя в себе лишь пустые амбиции. За такое обособление он несет кармическое наказание через круговорот смертей и рождений.

В раннем же буддизме эгоистическое обособление индивида от всех живых существ становилось главной причиной страданий. Но здесь Будда говорит и о существовании ада для злых и нового рождения для несовершенных. О существовании же рая речь идет лишь в связи с полным освобождением от кармической зависимости в этом мире, а это есть не что иное, как нирвана. Это значит, что действия, дающие заслуги, получают, как следствие, счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслуг, предполагают плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов и мучеников ада.

Но скорее всего существование ада и рая признается Буддой в поучительно-назидательном смысле. Поскольку ад и рай по большому счету существуют в самом человеке, причиной страданий или блаженства является он сам. Рая или ада как «места», по буддийской концепции, не существует. Райское состояние – это состояние, в которое погружается человек, когда освобождается от всяких связей с этим миром.

Освобождение от этого мира должно осуществиться вовсе не потому, что мир бессмыслен и пуст. Будда не проповедует простой бессмысленности жизни и не требует примирения с неминуемой гибелью. Он требует от человека восстать против зла и достичь в жизни более высокого состояния, чем то, в котором он пребывает в данный момент. На практике это означает, что наша повседневная жизнь, наполненная разного рода заботами и хлопотами, недостойна человека, и мир, таким, какой он есть, не стоит воспринимать за серьезную реальность. Мир и сама человеческая жизнь нуждаются в изменении и преображении, которое должно исходить изнутри. В противном случае человеку постоянно будут давать понять, что он строит свою жизнь неверно. Это, как правило, будет выражаться болезнями и несчастьями, посылаемыми ему свыше, для его же вразумления.

Разъяснительным примером в этом отношении может послужить история, описанная С. Н. Лазаревым в его труде «Диагностика кармы». К нему обратился пациент с сильнейшим радикулитом, перед этим же он перенес предынфарктное состояние. При тщательном обследовании выяснилось, что у молодого еще мужчины серьезные кармические нарушения. Основой его негативной кармы было сильное чувство обиды, которое досталось ему либо в наследство от матери и отца, либо было перенесено им из прошлой жизни. Поэтому он обижался подсознательно, часто об этом даже и не подозревая.

Последние несколько лет конфликты, в которые он попадал, привели к тому, что он невольно атаковал других людей на тонком психоэмоциональном уровне. Он сильно обижался и, соответственно, получал мощные ответные удары. Это начало негативно влиять на его физическое состояние и, в первую очередь, отразилось на сердце. Поскольку человек этот был по большому счету добрый и отзывчивый, то его довольно высокие духовные параметры послужили ему хорошей защитой, поэтому основное кармическое наказание пошло только на тело и вылилось в болезнь. Словом, за счет физических мук он спасал свою душу.

Единственным же средством от физической и душевной болезни послужила бы для него немедленная перемена поведения и восприятие окружающих по-новому, без предъявления им каких-либо претензий. Но чаще всего люди не прислушиваются к таким простым, но глубоким советам, считая их наивным морализмом.

Если существование страданий объясняется законом кармы, то их смысл буддизм видит в том, чтобы принудить человека к великому усилию, побудить его отказаться от всякого желания. Каждому человеку приходится нести свою собственную ношу, каждое сердце знает свое горе, и, тем не менее, благодаря этому растет все благое, и движение вперед приводит к совершенству. Следовательно, мир со всеми его многочисленными страданиями, тем не менее, остается приспособленным для роста добра и блага.

Джайнизм

Наряду с буддизмом, серьезные позиции в системе индийских религиозных воззрений занимает джайнизм. Ему присуще отрицание святости Вед, признание существования Бога– творца, значимости жертвоприношений и других культовых действий в качестве достижения конечного освобождения, и, конечно же, это религиозное учение не обходит вниманием такое сложное и многогранное понятие, как карма.

По учению джайнистов, человек начинает жить на свете не с момента своего рождения, а задолго до него. Ведь согласно кармическому закону, любая деятельность, будь она праведной или греховной, влечет за собой определенные последствия в будущем существовании. Вся накопленная за физическое бытие карма переходит в новую жизнь, даря, в зависимости от прошлых дел, «царское» или «животное» существование.

В джайнизме огромное значение придается монашеской жизни как основному условию высшей праведности, а также отвергаются претензии брахманского жречества на господствующее положение.

Ряд исследователей высказывали предположение, что джайнизм вырос из буддизма, но тем не менее большинство ученых отвергают эту точку зрения. Они говорят о джайнизме как об особом, т. е. отдельном от буддизма и самостоятельном учении. Различия между этими религиозно-философскими течениями столь значительны, что они не могут быть выведены одно из другого. Черты же их сходства, вероятно, объясняются тем, что обе религии зародились и развивались примерно в одно и то же время, в сходной исторической обстановке. Серьезным оппонентом джайнизма в ранний период был адживикизм, а не буддизм. Джайнские сутры повествуют о столкновении Вардхаманы (основателя джайнизма) с Госалой (главой адживиков).

Самые ранние датированные свидетельства о джайнах содержатся в надписях Ашоки. В другом источнике – «Индике» – речь идет о мудрецах-аскетах, которые ходили обнаженными, не ели мяса животных, рассматривали самоубийство как естественное продолжение земного существования. Ученые предполагают, что под этими аскетами скрывались джайны.

Джайнский канон

В джайнский канон – «Сиддаханту» – обычно включают 45 сочинений. Основателю учения Вардхамане Махавире приписывают самые главные тексты. Самой древней частью канона являются 12 анг, составленных непосредственными учениками Махавиры. К сожалению, двенадцатая, содержащая заповеди учителя, не сохранилась.

В ангах излагаются эпизоды из жизни учителя, его учеников, основы веры, правила поведения монахов и мирян, излагается кармический закон. В жизни нет ничего неизвестного, в мире никто не умирает, да и не может умереть, он лишь переходит в новое существование, дарованное не свыше, а заслуженное мирскими делами. В ангах говорится, что даже невинное слово может повлиять на судьбу. Все дела требуют непременного обдумывания, ничего случайного не должно происходить, ведь это кардинальным образом может повлиять на судьбу в целом. Верующим следует следить за каждой мыслью, относиться ко всем так, как относились бы к себе, и неважно, человек или животное нуждаются в их помощи или совете. В другие части канона входят религиозные, космогонические, астрономические сочинения, сборник легенд, преданий и молитв.

Нужно отметить, что джайнизму присуще многое из того, что является общим для всех других религий Индии. У него есть учение о душе, карме, о возможности достижения освобождения. Гнев и ненависть неприемлемы в душе человека. Если человек в этой жизни и не обладает отрицательными качествами, но постоянно совершает неблаговидные поступки или держит зло в мыслях, он постепенно формирует свою карму, которая проявится в будущей его жизни многими проблемами.

Вообще, в джайнизме не было споров о вопросах вероучения, и расхождения между школами в основном касались вопросов обрядности, условий и порядка жизни верующих.

Главное же в джайнизме – это совершенствование души (дживы) для освобождения ее от страданий этого бренного мира, попытка формирования положительной кармы и подготовка к новой жизни на земле, не отягощенной дурными делами и мыслями.

То, что джайнизм признает душу как вечную субстанцию, сближает его с индуизмом и брахманизмом «Упанишад», но в то же время отличает его от буддизма.

Нирвана – это достижение душой вечного блаженства, как только она оставит этот бренный мир. Душа обладает возможностями безгранично совершенствоваться. Проникая в тело, она принимает его форму со всеми его недостатками: его физическими свойствами, общественным положением, т. е. качествами, являющимися результатом прежней жизни и следствием его желаний и мыслей. Если душа и в новой жизни будет предаваться страстям, то, побывав в аду или раю, возродится опять в соответствии с кармическим законом. В джайнизме джива может освободиться от кармы и достичь мокши (освобождения). Карма не подвластна коренному изменению, она заложена изначально и может лишь немного трансформироваться, в зависимости от совершенных дел.

Путь к освобождению и достижению кармического успокоения, учит джайнизм, – это следование «трем драгоценностям»:

1) «совершенное воззрение» – видеть мир в соответствии с учением Джины, которое укрепляет стремление человека к знанию и добродетели;

2) «совершенное знание» – познание учения Джины. Это знание укрепляет веру и способность человека к добродетели, так необходимой для освобождения;

3) «совершенное поведение» – соблюдение правил учения Джины. Совершенным поведением преодолеваются вредные желания, недопустимые законом кармы.

Основным в поведении верующего является выполнение «пяти великих обетов»:

1) ахимса – ненанесение вреда другим живым существам, ведь никто не знает, в какой ипостаси предстанет человек в своей следующей жизни. Необходимо уважать любую жизнь на земле, поэтому земледелие, охота и рыболовство считались греховными занятиями. Допустимый род деятельности – торговля и различные ремесла;

2) сатья – несовершение греховных поступков;

3) астея – отказ от чужого;

4) брахмачарья – соблюдение целомудрия;

5) апариграха – отказ от собственности и развлечений.

Джайнисты признавали аскетизм, но отрицали существование Бога-творца, т. к. по их учению мир изначален. Молитвы их были направлены на достижение ясности мысли, твердости духа, а не на прощение совершенных грехов. Ведь над законом кармы никто не властен.

Джайнам разрешалось познавать окружающий мир, поэтому они занимались наукой. Из их среды вышло немало крупных ученых. Однако джайны считали, что знания одного отдельно взятого человека недостаточны, только «освободившиеся джайны» способны обладать совершенным знанием.

Что же касается джайнской религиозной философии, то она очень своеобразна. Умасвати одним из первых в трактате «Таттвартха-адхигама-сутра» (I–II вв. н. э.) дал ей систематическое изложение.

В философии джайнов признается существование внешнего мира. Основу бытия составляют пять субстанций: живое, вещество, пространство, условия движения и покоя (иногда дополнительно выделяют еще одну – время). Со временем они изменяются, но существенные изменения присущи лишь двум из них – живому и веществу. Принципиальный характер в джайнской философии носит противопоставление живого всем остальным субстанциям. Именно это противопоставление и характеризует двойственность системы джайнской философии.

Джайнские философы полагали, что в результате каждого поступка, независимо, добродетельный он или нет, человека окружают частицы кармического вещества, образующие кармическое тело, имеющееся у дживы, который еще не достиг освобождения. Кроме кармического тела, живые существа земли также наделены и материальным телом, а те, кто перевоплотился в божество, имеют изменяемое тело. Кроме того, все еще не освободившиеся дживы владеют запасом энергии – огненным телом.

Джайны полагали, что те, кто имеет материальное тело, живут на дискообразной земле, над которой возвышаются небеса. Ниже, на пустынных дисках, заполненных чистилищами, страдают другие существа. А освободившиеся дживы пребывают в высшей точке Вселенной.

Джайнские философы полагали, что ум не имеет решающего значения в процессе познания, т. к. не имеет своей области восприятия, а лишь получает сигналы от всех остальных органов. Поэтому считалось, что познание присуще душе, при этом всеведение достигается лишь при освобождении дживы от кармического вещества. Те же, кто еще не достиг совершенства, пользуются особыми способами познания. Это чувственно-логическое познание, авторитарное, ясновидение и телепатия.

Джайны рассматривались как члены одной общины – сангхи, которая, в свою очередь, делилась на четыре группы: монахи, монахини, миряне-мужчины, миряне– женщины. Возникновение джайнского монашества относится приблизительно к тому же времени, что и буддистское.

Отличительной чертой джайнской сангхи являлось то, что она включала в свои ряды мирян. Хотя, согласно учению, проводилась идея, что полного освобождения мог достичь не просто каждый верующий, придерживающийся законов кармы, а лишь монах, и только в результате строгого исполнения обетов. Поэтому миряне на определенный срок должны были становиться монахами. Главную роль в джайнской сангхи играло паломничество, большое значение придавалось заучиванию священных текстов и их произнесению.

Монахи (яти, шраманы, бхикшу) получали пропитание от мирян и собирали милостыню. Сначала небольшая группа монахов проживала в лесах и пещерах, вблизи населенных пунктов. Крупные монастыри появились уже с VI–VII вв. до н. э.

Конец ознакомительного фрагмента.

Оглавление

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Изменение отрицательной кармы (Аурика Луковкина, 2013) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я