Праздники для взрослых (В. В. Лещинская, 2008)

Данная книга посвящена практической стороне праздников. Как их организовать так, чтобы не было мучительно больно за бездарно потраченные деньги или банально убитое время. Здесь вы найдете любопытную информацию по наиболее любимым праздникам, примеры праздничных игр и забав, советы для составления праздничных сценариев, а также много тостов, поздравлений и пожеланий!

Оглавление

Из серии: Домашняя библиотека (Аделант)

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Праздники для взрослых (В. В. Лещинская, 2008) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Глава 1

Праздники разные нужны

Светские праздники

Нелегкая жизнь россиянина буквально расцвечена праздниками, большими и малыми, любимыми и не очень, общепризнанными и непонятными. Не все из них являются выходными днями. Впрочем, это не мешает нам отмечать наиболее любимые праздники даже в рабочие дни, если не с утра, то хотя бы по вечерам после работы.

В России на государственном уровне признаны 8 праздников: Новый год, Рождество Христово, День защитника Отечества, Международный женский день, Праздник весны и труда, День Победы, День России, День примирения и согласия и День Конституции. Все они являются нерабочими днями. Не так давно был признан государственным всеми любимый праздник мужчин, отмечающийся 23 февраля. Однако, помимо таких общепризнанных и традиционных праздников, как Новый год или 8 марта, в последние годы набирают обороты «заморские пришельцы» День святого Валентина и Хэллоуин, привлекающие на свою сторону все большее число поклонников.

Вообще, социологами давно замечена любопытная закономерность: чем беднее государство и чем тяжелее живется народу, тем больше у него праздников. Возьмем, например, Индию, в которой, что ни день, то праздник, если не государственного, так городского масштаба.

В отдельных регионах Российской Федерации есть свои официальные праздники– Дни Республики или Дни Конституции местного значения. В некоторых бывших автономных республиках отмечают и более экзотичные праздники, имеющие религиозные или аграрные корни, уходящие в глубину веков. Так, якуты 21 июня справляют праздник начала лета, а хакасы примерно в то же время – Тун пайрам, праздник первого молока. А вот на Камчатке существуют два занятных праздника: Праздник первой рыбы (в начале июня) и Алхалалай – праздник благодарения земли за принесенные дары (после сбора урожая).


Календарь праздничных дат новый год

Новый год

Вопреки расхожему мнению, Новый год – праздник с более древними традициями, чем христианское Рождество. Наступление нового года отмечалось практически всеми народами, ведущими сельскохозяйственный образ жизни, задолго до возникновения христианства и было связано с концом одного аграрного года и наступлением другого. Вот только дата новогоднего праздника могла приходиться на разные дни. По мнению историков, первые новогодние торжества, известные человечеству, существовали еще в III тысячелетие до н. э. в Древнем Двуречьи.

В нашей стране новогодний праздник занял нишу, которая традиционно принадлежала Рождеству Христову. В первые годы Советской власти Новый год был отменен как религиозный праздник, так как всегда шел в крепкой связке с Рождеством. Однако в 1935 году традиция встречать наступающий год вернулась, не только потеряв религиозный подтекст, но и войдя в противоречие с церковным календарем. Дело в том, что 31 декабря приходится на Рождественский пост, а значит, ни о каком веселье, разгуле и чревоугодии не может быть и речи.

Сегодня Новый год – один из наиболее любимых праздников россиян. Есть люди, который не отмечают ни одного другого праздника, кроме Нового года. Начиная с раннего детства и до седин, мы связываем этот праздник с чудесами, когда загаданные желания исполняются, а взрослые люди вновь становятся маленькими детьми, ждущими от Деда Мороза подарков. Даже криминальная статистика показывает, что в новогоднюю ночь кривая преступлений резко падает.

За долгие и долгие годы новогодний праздник обзавелся собственными атрибутами: наряженной елкой, Дедом Морозом и Снегурочкой, салатом «Оливье», фильмом Эльдара Рязанова «Ирония судьбы, или С легким паром» и праздничным поздравлением президента, завершающимся традиционным боем курантов. В последнее время к ним добавилось увлечение Востоком, в частности, китайским гороскопом. Сегодня принято связывать каждый очередной наступающий год с определенным животным. В зависимости от того, под знаком какого животного пройдет следующий год, мы строим меню новогоднего стола, выбираем одежду и аксессуары, покупаем подарки. При этом нас нисколько не смущает тот факт, что гороскоп-то – китайский. Да и вообще, если быть последовательными до конца, то, по китайскому календарю, Новый год наступает совсем не в январе, а 12 февраля. Впрочем, что мешает отметить Новый год не два, а три раза: 31 декабря, 13 января и 12 февраля?!

Вообще, с новогодней ночью связано множество суеверий и примет, большая часть которых традиционно относится к рождественско-святочным. Например, если хочешь, чтобы весь следующий год у тебя были обновы, то новогодний праздник надо отмечать не просто во всем лучшем, но в течение праздника несколько раз переодеться.

В каждой стране мира Новый год встречается по-своему. Так, во Вьетнаме в канун новогодней ночи, когда на землю опускается мгла, в садах, парках и просто во дворах домов разжигают костры, вокруг которых собираются целые семьи. На углях новогоднего костра готовят особое праздничное блюдо – бань чынг. Всю ночь вьетнамцы проводят вокруг этих костров, поедая бань чынг, выпивая и веселясь от души, чтобы по утру вернуться домой, где и проводят первый день нового года.

Бирманцы отмечают наступление Нового года фестивалем воды, очень похожим на праздник Нептуна из пионерского детства. В дни фестиваля жители сел и городов, не взирая на возраст и социальное положение, обливают друг друга водой. Считается, что облить человека равнозначно пожеланию ему счастья в наступающем году.

В Шотландии в канун Нового года открываются двери всех домов. Любой человек, вошедший в любой дом, воспринимается как желанный гость. Его усаживают на почетное место и угощают бокалом вина. 31 декабря шотландцы проводят дома, а в половине двенадцатого ночи выходят на центральную площадь своего города, украшенную по случаю праздника. Когда часы на городской ратуше показывают полночь, шотландцы исполняют старинную национальную песню на слова Р. Бернса. Всю ночь продолжаются массовые гулянья и взаимные поздравления.

В Болгарии в ночь под Новый год во всех домах на 3 минуты гаснет свет. Эти минуты называются «минутами новогодних поцелуев», за которыми следует веселое праздничное застолье.

На Кубе местные жители перед Новым годом наполняют бокалы водой. Когда часы пробьют полночь, воду выплескивают через открытое окно на улицу. Тем самым кубинцы показывают, что старый год подошел к концу, и они желают, чтобы новый год был таким же ясным и чистым, как вода. С каждым ударом часов в новогоднюю ночь принято съедать по одной виноградинке, при этом загадывать по одному заветному желанию на каждый месяц наступающего года. Виноград в этой стране считается символом изобилия и семейного счастья. Кроме Кубы, виноград обязательно присутствует на новогоднем столе в Испании, Португалии и Италии.

В Польше на стол в Новый год ставят 12 блюд, среди которых нет ни одного мясного, но обязательно присутствуют рыба, грибной суп или борщ, ячменная каша с черносливом, клецки с маслом и шоколадный торт.

День святого валентина

День святого Валентина отмечается 14 февраля. В этот день влюбленные поздравляют друг друга с тем, что они любят, дарят друг другу подарки, объясняются в любви. Подгадать на этот день свадебную церемонию или обряд венчания считается большой удачей и залогом счастливой семейной жизни. Почему праздник всех влюбленных назван в честь святого Валентина? И кем, вообще, он был?

По легендам, Валентин – это христианский священник, который жил в Древнем Риме в 3 веке н. э. В это время воюющая римская армия испытывала острый недостаток в «кадрах», так как женатые мужчины предпочитали оставаться дома, при своих семьях, а если и шли на. войну, то думали об одном – как прокормить семью и сохранить свою жизнь. Поэтому правящий император Клавдий II решил, что неженатые мужчины – лучшие солдаты, чем обремененные семьей, а потому запретил молодым людям жениться. Вопреки императорской воле, Валентин продолжал проводить свадебные церемонии, соединяя сердца и руки влюбленных. Кроме этого, он мирил поссорившихся, помогал писать любовные письма и дарил по просьбе легионеров цветы их возлюбленным. Делал он это, конечно же, тайно, но слух о непокорном священнике дошел-таки до самого императора. И тот приговорил Валентина к смерти. Но на этом история не заканчивается. Будучи в тюрьме, Валентин сам влюбился в дочь тюремщика. 14 февраля 270 года, за день до казни, Валентин написал своей возлюбленной прощальное письмо, в котором объяснился в своей любви и которое подписал словами «от твоего Валентина». В наши дни так подписывают «валентинки» возлюбленные всего мира, как бы их не звали на самом деле. В письмо священник вложил цветок шафрана. Тут необходимо сделать одно небольшое отступление: возлюбленная Валентина была слепой. Но, получив письмо от своего любимого, которого к тому моменту уже казнили, девушка прозрела. Так любовь совершила настоящее чудо! Через некоторое время после смерти Валентин был канонизирован католической церковью, а в 496 году римский папа Геласиус объявил 14 февраля днем святого Валентина. Но и без этого указа святой Валентин был одним из самых популярных святых Европы.

Впрочем, традиция отмечать в феврале праздник влюбленных имеет более древнюю историю. Так, в Древнем Риме 14 февраля отмечался праздник в честь богини брака и материнства Юноны. В этот день девушки писали любовные письма, которые потом бросали в огромную урну. Юноши должны были, не глядя, вытащить по одному письму и начать ухаживать за той девушкой, чье письмо им попалось. На следующий день, 15 февраля, отмечался праздник изобилия – Луперкалий, посвященный богу Фавну (по одному из прозвищ– Луперку). Этот день молодые люди посвящали поиску спутника жизни. И некоторым это вполне удавалось, так как после праздника часто появлялось много новых семей. Примерно в это же время совершались ритуальные игры в честь бога Пана – панургии. Интересно, что на Руси существовал свой эквивалент праздника влюбленных – Иван Купала, который отмечался не в феврале, а в день летнего солнцестояния. Но об этом празднике чуть ниже.

В Средние века считали, что во вторую неделю февраля птицы образуют брачные пары. Отсюда второе название Дня святого Валентина – «Птичья свадьба». В Европе в массовом порядке День святого Валентина стали отмечать только в 13 веке, в США – в конце 18 века и в России – лишь на рубеже 20 и 21 веков.

Итак, в День святого Валентина принято дарить подарки. Причем обычай этот появился не вчера. Еще придворный летописец английского двора С. Пепис, живший в 17 веке, писал, что 14 февраля влюбленные обменивались сувенирами. Более того, в этот день любая женщина могла подойти к любому понравившемуся ей мужчине и предложить себя в качестве жены. Ни один мужчина не смел отказать такой женщине, и если его сердце было уже занято, то он обязан был подарить несостоявшейся невесте шелковое платье.

В США в начале 20 века женихи в День святого Валентина посылали своим невестам марципаны, которые по тем временам стоили больших денег. В Японии в 30-х годах прошлого столетия появился существующий и поныне обычай дарить любимому человеку шоколад. Во Франции самый распространенный подарок– драгоценности, а в Дании возлюбленные посылают друг другу засушенные белые цветы. В Уэльсе принято дарить вырезанные собственными руками «ложки любви», украшенные сердечками, ключами и замочными скважинами, обозначающими, что получатель подарка нашел путь к сердцу дарителя. В некоторых странах мужчины дарят своим подругам одежду. И если женщина принимает подарок, значит, она согласна выйти за этого мужчину замуж. Кстати, день влюбленных справляют не только в западном мире, но и на Востоке. Единственная страна, где празднование Дня святого Валентина официально запрещено под угрозой большого штрафа, – это Саудовская Аравия. Саудовские власти считают, что западный праздник тлетворно влияет на подрастающую молодежь, приучает ее к греху.

С праздником влюбленных традиционно связаны приметы и гадания, естественно, на возлюбленного (возлюбленную). Вот несколько из них:

– В Англии девушки вставали 14 февраля до восхода солнца, становились возле окна и смотрели на проходящих мужчин. Согласно поверью, первый мужчина, которого они увидят, и есть суженый.

– В Дербшире (одном из графств центральной Англии) девушки в полночь обходили от 3 до 12 раз церковь, повторяя определенные стихи. Считалось, что после этого к ним обязательно придет настоящая любовь.

– Если девушка в День святого Валентина увидела малиновку, то она выйдет замуж за моряка; если воробья, то за бедняка и будет с ним счастлива, а если щегла, то ее мужем станет миллионер..

– В реку или пруд кидают свернутые клочки бумаги с написанными на них мужскими именами. Будущий жених будет носить то имя, которое всплывет первым.

– Задумывают имена 5–6 мужчин, за которых девушка чисто теоретически хотела бы выйти замуж. Держа яблоко за черешок, необходимо раскрутить его, при этом повторяя имена возлюбленных мужчин. Тот человек, на имени которого оборвется черешок, и будет суженым.

День защитника отечества

До недавнего времени 23 февраля отмечался как День Советской Армии и Военно-Морского Флота, установленный в память побед Красной Армии над германскими захватчиками в 1918 году под Псковом и Нарвой. Праздник не был выходным, но в народе считался мужской парой Международному женскому дню, поэтому отмечался широко и весело. В 2000 году День Советской Армии поменял статус, перейдя в ранг официально признанных праздников, когда можно не работать, и сменил название на День защитника Отечества. Многие россияне одобрили «повышение» статуса любимого праздника. Хотя и в прошлом веке, и сегодня 23 февраля воспринимается не как праздник военных, а как праздник мужчин вообще. В этот день принято поздравлять всех мужчин, независимо от того, служили ли они когда-нибудь в армии или нет. Все равно все россияне мужского пола – потенциальные защитники Отечества.

Международный женский день

Решение о ежегодном праздновании Международного женского дня принято в Копенгагене в 1910 году на 2-й Международной конференции социалисток. Предложение было внесено немецкой революционеркой Кларой Цеткин, по замыслу которой, это должен был стать день женского пролетариата, день борьбы женщин всех стран за свое равноправие. Первый Международный женский день было решено провести 19 марта 1911 года. В этот день во многих европейских странах, но не в России, прошли массовые митинги, ратовавшие за избирательное право для Женщин. В России праздник появился в 1913, в Петербурге. Спустя год Международный женский день был отмечен сразу в нескольких странах именно 8 марта, за которым и был закреплен праздник. Нерабочим днем 8 марта стало в 1965 году (естественно, речь идет только о нашей стране).

После распада Советского Союза день 8 марта отмечается в Российской Федерация и некоторых странах СНГ. Праздник давно потерял политическую окраску и превратился в Женский день, когда мужчины вспоминают о том, что женщины – существа нежные и прекрасные. Галантные как никогда, представители сильного пола поднимают тосты за то, чтобы для их любимых женщин целый год был как одно 8 марта, но праздник заканчивается, и все возвращается на круги своя.

День смеха

День смеха (Первое апреля) возник не вчера, а известен на протяжении многих веков. Обычай обманывать существовал уже у древних народов: индийцев, греков, римлян, иудеев и др. Так, в Древнем Риме в середине весны, когда дни становились длиннее ночей, совершалось торжество в честь божества смеха. Римляне стремились умилостивить божество всевозможными обманами и розыгрышами. Исландские саги рассказывают о том, что обычай обманывать в начале апреля подарен людям самими богами. И сегодня Первое апреля существует почти во всех странах Европы, а также на Востоке. Интересно, что источники возникновения этого праздника в разных культурах и религиях – различные.

Традиция отмечать Первое апреля в том виде, в котором он существует в наши дни, появилась во Франции в 16 веке. У французов первоапрельская шутка носит название «апрельской рыбы», так как 1 апреля Солнце находится в созвездии Рыб. В 1583 году римский папа Григорий XIII ввел новый календарь, по которому новый год начинался не 1 апреля, как раньше, а 1 января (кстати, весь западный мир и поныне живет по григорианскому календарю). Спустя 2 года французский король Карл IX выпустил указ о переносе начала года на 1 января. Некоторым подданным указ не пришелся по душе, и они по старинке продолжали поздравлять друг друга с новым годом в апреле. Более прогрессивные французы стали называть таких людей «апрельскими рыбами» или «апрельскими дураками». Со временем обычай отмечать Первое апреля распространился на Англию и другие европейские страны, а затем и на Америку. Сегодня 1 апреля французские ребятишки тайком вешают на спины взрослых бумажных рыбок.

В Англии 1 апреля справляется День всех дураков (All fools day). Обманутый в этот день называется «Aprilfool» – «апрельским дураком». В этой стране шутить начинали с полуночи и до полудня 1 апреля над своими друзьями, знакомыми и просто прохожими людьми.

В Германии 1 апреля считается несчастливым днем – днем рождения Иуды. Тем не менее, и в этой стране в первый день апреля принято обманывать друг друга. В частности, издревле существует обычай посылать кого-нибудь с тем, чтобы попросить или посмотреть что-то такое, чего нельзя получить или увидеть (немецкий аналог нашего сказочного «пойди за тем, не знаю – за чем, принеси то, не знаю – что»). Обманутого называют «Aprilnarr».

День смеха необычайно популярен в Скандинавии и Нидерландах. Каждый старается подколоть своих знакомых и близких. Нередко розыгрыши проходят в государственных масштабах с участием средств массовой информации.

В Россию День смеха проник с легкой руки Петра Великого. По всей вероятности, обычай разыгрывать друг друга в середине весны был привит немцами, поселившимися на земле русской. Первоапрельские шутки сначала существовали только в Немецкой слободе, но постепенно вышли за ее пределы и стали популярны среди русской знати. Со временем День смеха заслужил любовь и менее знатных горожан, но вот в крестьянский быт он так и не проник.

Праздник весны и труда

История возникновения Праздника весны и труда – во многом политическая. По крайне мере, в той части, которая касается труда. 1 мая 1886 года в Чикаго состоялся митинг рабочих завода сельскохозяйственных машин Маккормика. Митингующие требовали улучшения условий труда и 8-часового рабочего дня. И хотя митинг в конечном итоге был жестоко подавлен, сам факт его существования нашел широкий отклик в международном рабочем движении: по всему миру прокатилась волна забастовок в знак солидарности с трудящимися США. В 1889 году Парижский конгресс II Интернационала в память о кровавых майских событиях в Чикаго предложил объявить 1 мая Международным праздником солидарности трудящихся. Как результат, 1 мая 1890 года прошли массовые митинги и демонстрации во многих странах Европы, Северной и даже Южной Америки.

В России первая маевка состоялась в 1895 году в лесу около станции Вешняки Казанской железной дороги. Дальше – больше. А после Октябрьской революции Первомай стал общенародным праздником – Днем интернационала. В середине 60-х годов праздник был переименован в День международной солидарности трудящихся. И только в 1992 году 1 мая приобрело современное название – Празд-ник весны и труда.

Но первые дни мая – это еще и праздник весны. В Европе майские праздники были известны еще в Древнем Риме: в это время отмечалось начало нового аграрного года. Позже в большинстве европейских стран на начало мая приходились торжества, которые сопровождались хороводами вокруг майского дерева.

Во Франции, Германии и скандинавских странах ночь с 30 апреля на 1 мая называется «Вальпургиевой». Считается, что в эту ночь активизируется нечистая сила, слетаются на свои шабаши ведьмы и демоны, от которых необходимо защищаться. Некоторые продукты, как молоко, вода или масло, на время приобретают целебные качества. Скандинавы в Вальпургиеву ночь не спят, а жгут костры, водят хороводы и стреляют, чтобы отпугнуть троллей. В Испании 1 мая – праздник влюбленных и цветов – Зеленый Сантьяго. Во Франции это день ландышей, а в Голландии в первую неделю мая проходит ежегодный Фестиваль тюльпанов.

В России Праздник весны, как и День смеха, традиционно относился к городским праздникам и не был известен крестьянам. К первомайским праздникам приурочивалось первое весеннее гуляние за городом (в Москве – обычно в Соколиной роще). В некоторых регионах нашей необъятной родины в первые день мая устраивались школьные праздники (как результат польского влияния).

День всех святых

День всех святых, или Хэллоуин (Halloween), который празднуется ночью 31 октября, – явление для праздничной жизни России новое, но, как оказалось, весьма перспективное. С каждым годом в крупных городах Хэллоуин собирает все больше и больше поклонников, причем многие из них даже не знают, чему посвящен данный праздник, где и когда он появился. В первую очередь притягивает внешние атрибуты праздника: инфернальные костюмы, зловещие тыквенные головы, гадания, общая атмосфера мистики и таинственности.

Хэллоуин пришел в Европу из Северной Америки. В США и Канаде этот праздник по популярности уступает только Рождеству. В Нью-Йорке в честь Дня всех святых устраивают парад, который транслируют по всем основным телеканалам. Впрочем, корни у Хэллоуина – не американские, а континентальные, кельтские. Христианский День всех святых возник еще в 9 веке в Англии на основе языческого праздника огня Самхейна, или Самьена, (Samhain) – главного кельтского праздника, знаменовавшего собой окончание сбора урожая, конец старого года и начало нового. В этот день, который отмечался в начале ноября, кельты гасили все домашние очаги, которые на следующее утро снова зажигали, но не обычным способом, а от священного огня, полученного друидами – кельтскими жрецами. На вершинах холмов в священных дубовых рощах друиды разжигали костры и приносили злым духам жертвы, чтобы умилостивить их, а по утрам дарили людям угли от священных костров. Воскресшему огню приносились жертвы – растения и животные. Кельты верили, что в ночь Самхейн, когда старый год встречался с новым, границы между этим и потусторонним мирами стирались, и все барьеры между материальным и сверхъестественным устранялись. В эту ночь Самхейн открывает врата в зиму, врата между прошлым и будущем, между жизнью и смертью, между миром людей и миром сидов – волшебных существ, настроенных по отношению к людям либо враждебно, либо нейтрально. Всего одну ночь в году люди могли запросто проникнуть в мир сидов, а потревоженные духи, демоны и прочая нечисть могли оказаться среди живых людей. Поэтому кельты одевались как потусторонние существа и ходили по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы. Костюмы делали как можно страшнее, надеясь тем самым отпугнуть сидов.

Главный атрибут праздника – тыква, которая называется «Джек-фонарь» (Jack’o’laterns). Легенда гласит, что обычай делать фонари из банальных овощей ввел ирландский кузнец по кличке Скупой Джек. Однажды в канун Дня всех святых на пьяного кузнеца положил глаз сам Дьявол, и чтобы заполучить его душу, предложил тому купить кружку эля. Кузнец согласился, но благодаря своей скупости не только избежал приготовленной Дьяволом участи, но и выторговал себе 20 лет спокойной жизни. Однако земную жизнь скупого Джека нельзя было назвать праведной, поэтому после смерти он не был допущен в рай. Дорога в ад также была ему заказана, и Джек был обречен бродить по земле, освещая себе путь кусочком угля, полученным от Дьявола, который он поместил внутрь выдолбленной репы, чтобы огонь не задуло ветром. Считается, что Джек-фонарь до сих пор не нашел покоя и продолжает скитаться по земле в ожидании Страшного Суда. Чтобы Джек-фонарь не проник в дом, 31 октября тыквенную голову необходимо поставить на каждое окно. Тогда, приблизившись к дому,

Джек увидит себя, испугается и убежит. Для современных последователей Хэллоуина тыква со страшной рожицей и свечкой внутри символизирует одновременно злобный дух и огонь, отпугивающий его. Впрочем, не во всех странах дьявольские подсвечники делают из тыквы: в Англии свечки вставляют в свеклу, а в Шотландии и Ирландии – в репки и картофелины.

Современный Хэллоуин – это праздник-мистификация. Его очень любят справлять американские школьники, которые наряжаются всякой нечистью и ходят по соседям, клянча сладости. Если прижимистые соседи отказывают в угощении, дверные ручки у их домов полностью вымазывают сажей. Также в этот день принято устраивать розыгрыши и гадать на будущее.

Народные и христианские праздники

Весь год православного человека заполнен церковными праздниками, значительная часть которых имеет языческие корни. Начинается цикл церковных праздников не 1 января, а осенью. Это связано с тем, чтобы по юлианскому календарю, по которому жила Россия вплоть до Октябрьской революции, начинался именно осенью. Самые важные церковные праздники называются «двунадесятыми», так как их число ровно 12:

21 сентября– Рождество Богородицы

27 сентября – Воздвижение Креста Господня

4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы

7 января – Рождество Христово,

19 января – Богоявление (Крещение Господне)

15 февраля – Сретение Господне

7 апреля – Благовещение

19 августа– Преображение Господне

28 августа – Успение Пресвятой Богородицы.

Плюс так называемые «переходящие» праздники, не привязанные к определенным датам:

Пасха

Вознесение

Христа

Троица.

Сроки празднования переходящих праздников зависят от сроков Пасхи, которые каждый год высчитывают по специальным таблицам – пасхалиям. Вознесение Христа – это сороковой день после Пасхи, а Троица – пятидесятый день.

Кроме того, церковный год включает в себя 4 больших поста, каждый из которых заканчивается большим праздником: Филипповский пост – Святками, Великий – Пасхой, Петровский – Иваном Купалой и Успенский – Успением Богородицы.

Большинство церковных праздников имеет сакральную связь с языческими празднествами, которые, в свою очередь, приурочены к циклам природы, смене сезонов, началу и концу полевых работ. Благодаря многовековым стараниям официальной церкви, в наши дни связь между церковными и языческими праздниками напрочь забыта. Каждый христианский праздник привязан к какой-нибудь библейской легенде. Тем не менее, во многих праздничных ритуалах можно обнаружить отголоски языческих верований. Так, самые почитаемые русским народом праздники связаны с днями солнцестояния и равноденствия: Святки начинаются днем зимнего солнцестояния, Иван Купала – день летнего солнцестояния, а Пасха приурочена ко дню весеннего равноденствия.

Менее значительные церковные даты имеют чисто христианское происхождение и посвящены многочисленным святым, угодникам, великомученикам и мученикам. Сегодня они отмечаются разве что в качестве именин. Интересно, что некоторые имена христианских святых со временем были переосмыслены и увязаны с важными аграрными явлениями. Именно таким образом появилась целая серия народных примет, приуроченных к конкретным датам.

Праздники часто воспринимались русским народом персонифицировано. Наши предки наделяли праздник душой, а потому ходили встречать и провожать, кормили, ублажали и под конец часто уничтожали. Способ уничтожения зависел от природы праздника: Масленицу обычно сжигали, русалок топили, а Купалу, принадлежащего к водной и огненной стихиям одновременно, либо топили, либо сжигали.

Так как многие народные праздники знаменуют собой смерть одного явления (цикла) и рождение нового, простой народ верил, что в эти дни материальный мир входит в контакт с потусторонним. Обитатели загробного мира (всякая нечисть, а также души умерших предков) в праздники особо настойчиво вторгаются в мир людей, поэтому со стороны последних принимались всяческие меры. Души предков поминались и угощались ритуальными блюдами, от нечисти защищались всевозможными оберегами и ритуалами. Во время крупных праздников языческого происхождения обязательно гадали на будущее. Делали это в особой обстановке, максимально приближенной к сфере потустороннего мира: ночью, в темноте при свечах, в одиночестве, в окружении специальных ворожейных предметов (например, хвоста осмоленного рождественского поросенка). Если гадали вне дома, то предпочитали это делать в тех местах, где этот мир «встречался» с тем: на перекрестке дорог, на огороде, у плетня, у бани или возле проруби.

До наших дней народные и христианские праздники дошли в сильно измененном состоянии, безжизненные и лишенные языческой иди христианской магии. И тому есть объективные причины, начиная Октябрьской революцией, повлекшей за собой смену ценностей, и заканчивая естественным старением праздников, чье содержание входит в противоречие с современным образом жизни. Дело в том, что большинство народных праздников имеет сельскохозяйственную природу, в то время как значительная часть россиян в начале 21 века проживает в городах. И если раньше праздники были единым действом, то сегодня сохранились лишь отдельные, часто не связанные между собой обряды, истинный смысл которых нам во многом не понятен. И все же, и все же. Читая то, как наши предки, отмечали тот или иной праздник, мы можем многому научиться у них. Например, беззаветной вере в чудеса и магию простых предметов. Или, в конце концов, просто позаимствовать у них ритуалы, благодаря которым оживет и заиграет новыми красками любой современный праздник.

Рождество

Рождество Христово – один из любимейших праздников христиан всего мира, который охотно празднуют не только верующие, но и атеисты. Весь христианский мир отмечает Рождество в ночь на 25 декабря. В России этот праздник в связи с переходом на новый календарь после Октябрьской революции перенесен на 7 января и с некоторых пор является выходным.

Христиане верят, что в рождественскую ночь в окрестностях Вифлеема появился на свет Иисус Христос, хотя в евангельских текстах не упоминается точная дата его рождения. Интересно, что до появления христианства в этот день отмечалось рождение богов во многих языческих религия, так как 25 декабря – день зимнего солнцеворота, когда дни начинают прибывать, а ночи убывать. В Шумере 25 декабря считался днем рождения бога Таммуза, в Древней Индии – бога Агни, в Древней Греции – Диониса, а в Древнем Риме с 17 по 24 декабря праздновали «сатурналии» – цикл праздников, посвященных Сатурну.

Предположительно впервые христианское Рождество было отмечено в 3 веке в Александрии (Египте), но не 25 декабря, а 6 января – в египетский праздник весны. До 354 г. Рождество Христово отмечали одновременно с Крещением и Богоявлением, после чего было выделено в отдельный праздник и перенесено на 25 декабря. Перенесение Рождества имело не религиозное, а политическое значение – заставить язычников отмечать очень популярный в то время день рождения бога солнца Митры» приходящийся как раз на 25 декабря, одновременно с Рождеством. Кстати, первые христиане также продолжали по старинке поклоняться Митре и принимать участие в посвященных ему торжествах. Перенеся Рождество Христово на 25 декабря, христианская церковь планировала вытеснить языческий праздник. На самом же деле произошло наложение одного праздника на другой, в результате Рождество превратилось в смесь языческих ритуалов с христианской верой.

На Руси Рождество стали отмечать в 10 веке, после принятия христианства. На русской почве христианское

Рождество слилось с языческими Святками, отмечавшимися древними славянами в дни зимнего солнцестояния. Именно от Святок Рождество получило такие непременные рождественские атрибуты, как переодевание, гадание и праздничный стол, ломящийся от всевозможных яств. Славяне верили, что изобилие на праздничном столе – залог безбедного существования на протяжении всего наступающего года.

К настоящему моменту в каждой стране сложились свои рождественские обычаи. Например, в Болгарии принято передавать из поколения в поколение старинную серебряную монету. Но передают ее не из рук в руки, а запекают в особый рождественский пирог – погачу. Считается, что тот, кому достанется кусок пирога с монетой, будет в наступающем году самым счастливым.

В Венгрии на Рождество готовят традиционное праздничное блюдо – чеснок с медом. А в Шотландии к этому празднику специально выпекают древнее кельтское угощение – тонкие круглые лепешки из овсяной муки. Эти лепешки раздают ранним утром всем членам семьи, но едят их только вечером, за праздничным столом, а до этого момента носят с собой, стараясь не повредить. Дело в том, что до самого вечера лепешка должна сохраниться в целостности и сохранности, только в этом случае человека ожидает хороший год.

В Англии существует следующая рождественская примета. Если кто-нибудь из членов семейства встанет в Рождество раньше других, то должен приготовить завтрак для остальных членов семьи. Те же, в свою очередь, обязаны съесть его, не выходя из постели. Обычно рождественский завтрак состоит из пирожков с яйцами. На каждого человека печется по пирожку, и чей пирог развалится во время печения, тому не дожить до будущего праздника. Накануне Рождественской ночи в огонь кладут претолстое полено, которое должно гореть весь следующий день, а если получится, то и дольше. Для зажжения полена используется головня, сбереженная от прошлогоднего полена. И пока рождественское полено не потухнет, всех обитателей дома угощают пивом.


Ночь в канун Рождества называется Сочельником, или Навечерием Рождества Христова. В этот день до появления первой звезды необходимо придерживаться строгого поста. Трапеза в сочельник всегда была обильной даже в бедных домах, но не выходила за рамки поста. Все блюда праздничной трапезы были постными, на растительном масле, без молока и сметаны. Начиналась трапеза с общей молитвы и была безалкогольной. К вечеру сочельника готовили особые ритуальные блюда:

сочиво – кашу с медом и изюмом;

кутью – пшеничную, рисовую или ячменную кашу с маком, протертым с медом;

сочевики (сочники) – пирожки с творогом.

Обязательным блюдом трапезы (не только в Сочельник, но и в кануны других праздников святочного цикла) была кутья. Кутья имела огромное обрядовое значение, так как все ее ингредиенты были полны символизма. Так, зерно и ягоды символизировали жизнь и плодородие, а мед, как продукт пчелы, «Божьей угодницы», – возрождение Христа. В целом кутья – символ постоянного возрождения жизни через смерть.


Рецепт кутьи

Ингредиенты:

1 стакан зерен пшеницы,

100 г мака,

100 г ядер грецких орехов,

1-3 столовые ложки меда,

сахар по вкусу.

Зерна пшеницы толкут в деревянной ступе деревянным пестиком, периодически подливая немного теплой воды, чтобы оболочка пшеницы отошла. Ядра пшеничных зерен отделяют от шелухи, просеивают и промывают. Из чистых ядер варят на воде обычную постную кашу. Готовую кашу охлаждают, по вкусу добавляют сахар или мед. Отдельно растирают мак до получения макового молочка, добавляют мед, все перемешивают и вводят в кашу. Если каша получилась густой, ее можно разбавить охлажденной кипяченой водой. В конце в кутью можно добавить толченые ядра грецких орехов. Иногда добавляют еще и изюм, но это не обязательно.

Иногда кутью готовят из риса. Стакан риса заливают 1,5 стаканами кипятка. Кастрюлю плотно накрывают крышкой. Рис варят 3 минуты на сильном огне, 6 минут – на среднем я еще 3 минуты – на слабом огне. В завершении дают рису настояться на пару в течение 12 минут, не поднимая крышки. Соотношение остальных ингредиентов каши сохраняется.

Отведать кутью можно только после того, как стемнеет и покажется первая звезда – символ звезды Вифлеемской, возвестившей пастухам о рождении Христа. В деревнях перед наступлением Сочельника в дом приносили сноп ржи, ячменя и гречихи, а также охапку сена. Сноп устанавливали в переднем углу, а сено расстилали по столу и накрывали скатертью. Рядом со снопом на сене ставили горшок с кутьею; внутри горшка укрепляли зажженную свечу. Предпоследнюю ложку кутьи «скармливали» морозу, а последнюю бросали в потолок. Существовало поверье: сколько кутьи прилипнет к потолку, столько будет пчел предстоящим летом. После ужина остатки кутьи дети разносили по домам бедняков.

В конце праздничного ужина подавались сладкие блюда: рулеты или пироги с маком, пряники, медовики, сладкие хлеба, политые вишневым вареньем, клюквенный кисель, компот из сухофруктов, яблоки и орехи. Из теста лепили маленькие сани и сдобные бублики в виде спеленутого младенца, уточек, оленей и медвежат, а также козули – обрядовое печенье из пшеничной или ржаной муки, чаще всего в форме коров, овец и лошадей. Козулями одаривали колядующих, родственников, для повышения плодовитости их скармливали домашнему скоту, использовали в качестве оберега для хлева и конюшни, а также применяли для святочных гаданий.

Ни посуду, ни еду, ни скатерть после праздничной трапезы до утра не убирали, так как, по старинному поверью, к столу должны прийти души умерших родителей.

С Сочельником были связаны многие суеверия. Одно из них заключалось в том, что, наряжаясь нечистью, люди делали себя неузнаваемыми для недоброжелательных духов и могли избежать их вредного влияния. В Англии существовало поверье, что если ровно в полночь войти в хлев, то можно обнаружить весь скот на коленях. Немцы верили, что скот в канун Рождества Христова говорит языком человеческим. Во многих европейских странах жило поверье, что пчелы в Сочельник поют в ульях, приветствуя наступающее Рождество.

Вечер рождественского Сочельника нередко называется «Колядами» (такое же название носят и следующие за Рождеством Святки). Предположительно, слово «Коляда» («колядки») восходит к римским праздникам «календам». В эти дни рабы получали временную свободу, переодевались в господские наряды, пели и плясали, а римские патриции им прислуживали за столом. Впрочем, похожие праздники существовали у многих древних народов. Так, древнеегипетские жрецы, празднуя возрождение Осириса – древнеегипетский Новый год, рядились в разные божества и в таком виде шествовали по улицам городов. За исполнением священных таинств следовали ритуальные пляски и пиршества. В Древней Греции, чтобы проводить старый год и встретить новый, мужчины наряжались женщинами, а женщины – мужчинами. С приходом христианства над римскими календами нависла угроза отмены, но народ отстоял свое право на любимый праздник, который трансформировался и вошёл в новый религиозный календарь.

Кроме всего прочего, Сочельник – это праздник милосердия. На него полагалось делать добрые дела: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню, дарить подарки заключенным и обитателям богаделен.

Святки

Святки, или Святые вечера, длятся 12 суток – от Рождества Христова до Крещения. Ни в одном другом народном празднике не заключено столько обрядов, обычаев и примет, как на Святки! С одной стороны, это языческие забавы: переодевания, игры, розыгрыши, загадывание загадок и гадания. С другой стороны, славления – хождение детей по домам с рождественской звездой и вертепом – двухъярус-ным ящиком со сценками из Священного писания.

Святочные гуляния – один из наиболее веселых периодов православного календаря. На Святки принято переодеваться, ходить по соседям и колядовать – «зарабатывать» сладости и прочие приятные вещи, исполняя песни, танцы и читая стихи. Обычно это делали дети и подростки, но взрослые тоже не чурались забав. Колядовал каждый на свой манер: строгих правил здесь не существовало. Шубы выворачивали наизнанку, а на лица надевали маски, как правило, изображавшие различных зверей: медведя, рогатого козла и других страшилищ. Мужчины нередко наряжались женщинами, а женщины мужчинами. Колядующих одаривали сладостями, деньгами, дешевыми украшениями и т. п.

Считалось, что каждый день святок предвосхищает один месяц будущего года. Мы до сих пор верим: как первые 12 дней нового года проведешь, таким и будет весь год. Именно поэтому Святки – это самое лучшее время для гаданий на будущее, несмотря на то, что церковь считает это грехом. В былые времена гадали в полночь, в храмах или в бане при свечах. Девушки чаще всего спрашивали судьбу о суженом. Не все дни Святок были одинаково хороши для гаданий. Различали «святые вечера» для веселых и смешных гаданий (7-13 января) и «страшные вечера» для опасных и рискованных гаданий (14–19 января). Наиболее благоприятными днями для гаданий считались канун Нового года и крещенская ночь.

К святочным гаданиям также относили и сновидения. Сны, приснившиеся во время святок, до сих пор считаются вещими. Чтобы сновидение ответило именно на тот вопрос, который волнует вас больше всего, перед отходом ко сну под подушку рекомендуется положить записку с вопросом или пожеланием или произнести соответствующие слова.

Ниже приводятся ряд святочных гаданий, которые пользуются популярностью и в наши дни. Даже если вы не верите в предсказательную силу гадания, сама по себе это достаточно интересная забава, захватывающая самых убежденных атеистов.


Гадание на собачий лай

Девушка выходит за порог дома (к забору, если он есть) и произносит: «Залай, залай, собаченька! Залай, серенький волчок! Где собака залает, там мой суженый». В той стороне, откуда девушка услышит собачий лай, она и будет жить замужем. Чем ближе слышен лай, тем ближе к родительскому дому она будет жить. Чем глуше лай, тем дальше от родителей уедет. Толстый и хриплый лай означает старика, а тонкий и звонкий – молодого мужа.


Гадание на чужой разговор

Необходимо подойди к чужой двери или к чужому окну и прислушаться к разговору. Если разговор – веселый и живой, значит, веселой и благополучной будет семейная жизнь. Если разговор – скучный или скандальный, значит, семейная жизнь будет омрачена скандалами или муж будет занудой.


Гадание на башмачке

Сняв с левой ноги башмак, необходимо кинуть его за порог дома (за ворота). Если носок упавшего башмака покажет в сторону от дома, значит, девушке предстоит в этом году выйти замуж. Куда носок покажет, туда девушка и уйдет. Если носок башмака покажет на дом, то в ближайшем году замужеству не бывать.


Гадание на каштанах

Данное гадание – для пар, семейных или пока еще не оформивших свои отношения, которое подходит не только для Святок, но и для Хэллоуина.

Мужчине и женщине предлагается взять по одному плоду каштана и одновременно бросить их на пол. Если каштаны упадут рядом, то они будут жить в мире и согласии. Если же каштаны раскатятся в разные стороны, то пути влюбленных разойдутся.


Гадание на луковицах

Несколько девушек берут по луковице и замечают; какая из луковиц кому принадлежит. После этого луковицы высаживают в землю. Чья луковица первой даст росток, та из девушек раньше других выйдет замуж.


Гадание при помощи горшка

В пустой горшок кладут какую-нибудь часть головного убора, ломоть хлеба и кусок дерева. Все это сопровождают соответствующими наговорами. После этого девушка закрывает глаза, опускает руку в горшок и вытаскивает первое, что попалось. Если это часть головного убора, то ее ожидает скорое замужество. Если хлеб, то замужеству не быть. Если же девушка достанет деревяшку, то ее ожидает смерть.

Есть еще один вариант данного гадания, но только без горшка. На пол кладут кольцо, крючок из соломы и краюшку хлеба. Всё это покрывают платком. Затем, не глядя, вынимают из-под платка один предмет. Если это кольцо, то жених гадающей будет щеголем; если хлеб – богачом, а если соломенный крючок – бедняком.


Гадание на книге

Для данного гадания необходимо какая-нибудь книга, желательно духовного содержания. По личному опыту, могу сказать, что хорошее гадание получается по «Божественной комедии» Данте. Сначала необходимо задать про себя вопрос, ответ на который вы хотите получить. Не раскрывая книги, загадывают номер станицы и порядковый номер строки. После этого книгу открывают на означенной странице и зачитывают названную строку. Она и будет ответом на поставленный вопрос.


Гадание на свече

Наклоните горящую свечу (не гелевую!) над миской с водой. Попав в воду, каждая капля парафина застынет в виде какой-нибудь фигурки, которая и подскажет вам, чего ожидать от предстоящего года. Чтобы в воде застыло достаточное количество восковых капель, маневр рекомендуется повторить несколько раз.

Толкуют это гадание, как правило, довольно свободно, в зависимости от возникших у гадающего ассоциаций. Мы же предлагаем вам несколько традиционных толкований, которые не должны восприниматься как догма:

много мелких точек при наличии какой-то большой фигурки – к деньгам,

много мелких точек без фигурки – к повседневным хлопотам,

веер – к трудностям на работе, возможно, реорганизация и даже ликвидация предприятия,

венец – к замужеству,

виноградная кисть – к удаче,

гриб – к жизненной силе и долголетию,

гроб – к смерти в наступающем году,

дом – к перемене жилья,

дракон – к осуществлению надежд или рождению ребенка,

колокол симметричный – к хорошим вестям,

колокол кривой – к дурным вестям,

несколько колоколов – к тревоге,

штаны – к жизненной развилке, перекрестку,

яблоко – к здоровью и благополучию,

яйцо – к страхам, и опасениям или к началу чего-то нового.

Но лучше не зацикливаться на предложенных предсказаниях и дать волю своей фантазии. Ведь главное в данном гадании – это настрой. И если вы настроите себя на лучшее, и естественно увидите, то, что волнует вас в первую очередь, то в будущем году ваши проблемы решатся, а желания обязательно сбудутся!


Гадание на зеркалах

Это самое верное, но одновременно и самое страшное гадание. В идеале данное гадание лучше совершать в лунную святочную полночь не в доме, а во дворе. Заранее готовят 2 зеркала: большое и поменьше. С наступлением полуночи большое зеркало ставят на стол, напротив него устанавливают маленькое зеркало. Гадающий садится перед маленьким зеркалом и ставит перед собой 12 свечей (по другим гаданиям, 2 свечи). Сначала большое зеркало как будто подергивается туманом, но затем проясняется. Суть гадания – в следующем: в большом зеркале должны последовательно отразиться 12 маленьких зеркал, и только в последнем можно увидеть загадываемый предмет. Впрочем, гадание получается далеко не всегда. Если вы ничего не увидели в зеркале, гадание повторять не рекомендуется. Все присутствующие при гадании должны хранить во время ритуала полное молчание. В зеркало может смотреть только тот человек, который гадает. Остальные сидят в стороне, молча наблюдая за его действиями.

На Руси чаще всего незамужние девушки данным способом гадали на своего суженого. Садясь перед зеркалом, девушка произносила слова: «Суженой, ряженой! Покажись мне в зеркале!». Суженый должен появиться за спиной девушки и посмотреть через ее плечо в последнее, двенадцатое, отражение зеркала. Увидев лик своего суженого, девушка имеет в запасе некоторое время, чтобы разглядеть его черты. Оборачиваться ни в коем случае нельзя! Закончив обзор, гадающая должна произнести: «Чур сего места!» или «Чур меня!», после чего привидение исчезнет. Старики верили, что если девушка не испугается и не произнесет эти слова, то привидение сядет на стол, вынет из кармана какой-нибудь предмет и положит его рядом с собой. В этот момент девушка должна начать его чурать. Тогда привидение исчезнет, но его вещь останется.

Крещение

19 января православные христиане отмечают Крещение – праздник, посвященный крещению Иисуса Христа в

Иордане. Второе название праздника – Богоявление. По библейскому преданию, во время иорданского обряда крещения раздался с небес Божий глас, который возвестил о том, что Иисус – Его сын. Одновременно на Иисуса сошел Дух Святой в виде голубя. Таким образом, момент крещения ознаменовался явлением Бога сразу в трех ипостасях: Бога-отца (гласа), Бога-сына (Иисуса) и Бога-Святого Духа (голубя).

Главным праздничным обрядом Крещения является освящение воды. Вода освящается в церкви и в естественных водоемах. Прорубь, сделанную специально для обряда освящения, называют «Иорданью». На Руси обряд освящения заканчивался массовым купанием, так как православные верили, что освященная вода способна излечить от любого недуга. До сих пор многие верующие набирают крещенскую воду про запас, так как убеждены, что такая вода может простоять долгие и долгие годы и не только не испортится, но и сохранит свои целебные свойства.

Считается особенным и крещенский снег. Старики говорят, что снег на Крещение выбелит любую холстину лучше солнца и золы, и что этим снегом можно вылечиться от многих болезней. Если же крещенский снег бросить в колодец, то вода в нем вовек не иссякнет.

Гадания в крещенскую ночь считаются самыми верными. Мы предлагаем вам одно очень популярное крещенское гадание.


Гадание на иглах

Для данного гадания понадобятся миска с водой и несколько швейных иголок (булавок). Количество иголок зависит от числа лиц, на которых вы собираетесь гадать, включая и самого гадающего. Чтобы не перепутать, с кем ассоциируется та или иная игла, лучше выбрать иглы разной формы или разного размера. Смажьте все иглы каким-нибудь жиром или просто жирным кремом и осторожно положите на поверхность воды. Предварительно запомните, за кем закреплена какая игла.

Те иглы, которые остались на поверхности, обозначают, что в предстоящем году эти люди останутся рядом с вами. Если при этом какие-то иглы соединились, это указывает на союз загаданных людей, возможно, брачный (но необязательно). Если иглы не просто соединились, а как бы слиплись по всей длине, значит, перед вами плодотворное содружество или верная дружба означенных персон. Наоборот, иглы, расплывшиеся в разные стороны, указывают на то, что связи между людьми в предстоящем году сильно ослабеют. Наконец, если какие-то иглы ушли на дно, значит, с этими людьми отношения будут полностью разорваны, по крайней мере, на ближайший год. Если утонувшая игла – ваша, значит, в вашей жизни начнется новый период, и большинство старых связей будет утеряно. Если же утонули все иглы до одной, это означает, что вы недостаточно смазали их жиром!

Масленица

Неделя перед Великим постом имеет множество названий – масленая, сырная, мясопустная. Но больше всего она известна как Масленица.

Масленица – это переходный праздник, сроки которого зависят от Пасхи: ее справляют за семь недель до Пасхи, в промежуток, примерно, между концом февраля и началом марта. Традиционно Масленица относится к старым, дохристианским праздникам, с которыми церковь боролась, но безуспешно. Как таковой Масленице не нашлось места в церковном календаре, но и верующие, и атеисты с удовольствием справляют этот праздник. Причем, если верующие отмечают Масленицу, как и положено, на протяжении всей недели, то как гражданский праздник она длится с четверга по воскресенье.

Масленица– это праздник проводов зимы. Обычай провожать зиму и встречать весну имеет языческое происхождение. По славянским поверьям, чтобы на следующий год был отменный урожай, зиму необходимо проводить хорошо, а весну встретить весело. Поэтому Масленица – очень веселый праздник, чрезвычайно почитаемый на Руси. Все 7 дней в селах и городах гудело разудалое веселье, все ходили друг к другу в гости, угощали блинами. Но на масленую неделю приходились и общественные сборы, на которых обсуждались хозяйственные вопросы, связанные с подведением итогов прошедшего аграрного года и планированием предстоящих весенних работ. С точки зрения сельскохозяйственных работ это был важный период. Тем более, что наши предки верили, что урожайность предстоящего года во многом зависит от помощи духов, значит, их требовалось ублажить. А как это еще сделать, если не при помощи праздника?!

Проводы зимы сопровождались катанием на тройках наперегонки, с бубенцами и колокольчиками, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятиями. Большое значение придавалось и катанию с горок на санях, салазках или обледенелых рогожах. Первую половину недели с гор катались в основном дети, которые сами же их и насыпали. С середины недели к ним присоединялись взрослые. Все старались делать шумно и весело, так как верили, что нечистая сила боится шума. Центральной фигурой празднества была соломенная кукла-Масленица, которую наряжали в женское платье, кафтан, шапку и лапти, опоясывали кушаком и усаживали на сани. Ее сопровождала молодежь, ряженая цыганами.

В ночь накануне Масленицы наши предки смотрели на небо, есть ли на нем месяц. Если месяца нет, значит, жди конца света. Вообще, зима считалась самым благоприятным временем для разгула всякой нечисти, поэтому при помощи различных магических обрядов и ритуалов русские люди стремились утихомирить нечистые силы и заручиться поддержкой благоволящих духов, в частности, умерших предков. Славяне верили, что на пороге весны души умерших выходят из своих обиталищ и незримо присутствуют на празднике живых. Поэтому живые всячески пытались задобрить умерших, уверенные, что те оказывают серьезное влияние на их земные дела. На могилы умерших предков выставлялись самые лакомые кусочки праздничных яств. Иногда на кладбищах устраивались настоящие пиршества. С праздничных столов еду не убирали целыми сутками, чтобы духи имели беспрепятственный доступ к угощениям.

В России Масленица традиционно считалась и праздником молодоженов. Поэтому во время всех масленичных гуляний и забав молодым парам уделяли особо пристальное внимание.

Главный атрибут праздника – блин, символ нарождающегося весеннего солнца. Блины начинают печь в первый же день масленой недели. Первый блин выпекают «за упокой душ родительских». В старину его клали на слуховое окно, приговаривая: «Честные родители наши, вот для вашей душки блинок!». В некоторых местах первый блин отдавали нищим, чтобы они помянули усопших. Приготовление блинов было священным актом. Тесто под блины ставили потаенно, при свете луны. Воду брали особую – из снега у колодца. При этом каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов, который она держала в полном секрете от соседок. Самые почетные блины пекли из гречневой муки. К каждому блину полагалась выпивка и обильная закуска: сметана, яйца, икра, снетки, но только не мясо, так как масленая неделя – мясопустная.

Масленица начинает собой Великий пост. Вернее, мясо на нее уже запрещено есть, а вот молочные продукты, включая сливочное масло, пока еще можно. Последнее воскресенье перед масленицей называется «мясным» и является последним днем перед Великим постом, когда можно есть мясо. В старину в этот день тесть ездил звать зятя «доедать барана».

Каждый день масленой недели имеет свое название:

понедельник – «встреча»,

вторник – «заигрыш»,

среда – «лакомка», «разгул» или «перелом»,

четверг – «разгуляй» или «широкая масленица»,

пятница – «тещины вечера»,

суббота – «золовкины посиделки» или «проводы»,

воскресенье – «прощеное воскресенье».

Масленичную неделю нередко открывали дети. Они сооружали снежные горы, катались с них и зазывали Масленицу. Существовало поверье: чем дальше с горки катятся салазки, тем лучше будет, урожай. В первый день масленой недели дети и взрослые ходили по домам, поздравляли с наступлением Масленицы и выпрашивали блины. В Москве в старину первый день масленой недели справляли у Красных ворот: здесь еще сам Петр Великий зазывал Масленицу.

Во вторник начинали ходить по гостям и угощать блинами. Гостей принимали у ворот. Вечером всем миром высыпали на горки.

В среду зятья гостили у своих тещ. Теща пекла для любимого зятя блины и устраивала настоящий пир.

Пик масленичного веселья приходился на четверг. В этот день устраивали кулачные бои, осаду снежного городка и конские бега. В борьбе за снежный городок принимали участие только мужчины, в то время как женщины, старики и малые дети выступали в роли зрителей и судей. Все участники забавы делились на конных, которые нападали на снежный городок, и пеших, защищавших его. Победители купались в проруби. Иногда город защищали девушки, на которых нападали молодые ребята. Захватившие город должны были перецеловать всех девушек; те же обязаны были сопротивляться поцелуям, но не так чтобы уж сильно. Кулачные бои сначала проходили среди мальчишек, затем – среди юношей и, в последнюю очередь, среди стариков. Дрались известным приемом «стенка на стенку» так, что через некоторое время участники превращались в одну большую бесформенную кучу, машущую кулаками.

Главное ритуальное событие четверга – «масленичный поезд» из саней со всеми жителями деревни. Иногда в состав «поезда» входили животные (свиньи, быки, коровы), которых также катали на санях. Шествие совершалось в первой половине дня, когда народ был еще не совсем пьян.

В пятницу зятья делали ответный жест – приглашали своих тещ на блины. Согласно обычаю, званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов, включая посуду. Блины пекла молодая жена. Неуважение к этому обычаю считалось бесчестием.

В субботу было принято ходить в гости ко всем другим родственникам, где кормили бесчисленными блинами со всевозможными закусками.

В воскресенье устраивали проводы Масленицы – сжига-ли соломенное чучело. Дети с утра собирали дрова для костра. Костры способствовали более быстрому таянию снега, а значит, скорейшему приходу весны. Считалось, что очистительный огонь уносит с собой все дурное, что было в предыдущем году. Чучело Масленицы сжигали вечером. Предварительно с него снимали платки и ленты, которые раздавали девушкам. Вместе с чучелом в костер бросали все остатки от праздника: блины, яйца, закуски, чтобы от Масленицы, а значит, и от зимы, ничего не осталось. С последними всполохами костра праздничное веселье стихало, и люди начинали просить друг у друга прощение.

Последний день Масленицы – «прощеное воскресенье» – единственный день сырной седмицы, который официально принят православной церковью. В этот день во всех православных храмах читают проповеди, верующие просят прощение у священника и друг у друга. Прося прощение, падают на колени и кланяются 3 раза; иногда при том еще и крестятся. Кроме того, в «прощеное воскресенье» приня-то ходить на кладбища и поклоняться праху родных. В наши дни в последний день Масленицы устраивают народные гулянья, ярмарки и концерты. Естественно, с блинами и прочими традиционными народными блюдами и напитками.

Масленица справляется не только в России, но и в других странах мира. Зарубежный эквивалент Масленицы – карнавал (от латинского «Carnis vale!» – «Говядина прощай!»), который проходит не менее весело, чем русский праздник. В это время также пекут блины и устраивают массовые шествия и гуляния.

Пасха

Через 8 недель после Масленицы наступает Пасха, которая приходится на период между 22 марта и 25 апреля. Каждый год дату Пасхи определяют при помощи сложных вычислений с использованием специальных таблиц – пасхалий.

Для православных Пасха – главный христианский праздник (также как для католиков – Рождество), который связан со смертью и воскресением Иисуса Христа. Примерно в то же время, что и христиане, Пасху справляют иудеи. Еврейская Пасха – Песах – более древний праздник, чем христианская Пасха. Он существовал уже за 3 тысячелетия до н. э., и отмечался кочевыми племенами одновременно с окотом скота. Для сохранения приплода необходимо было приносить богам пустыни жертвоприношения, так вот как раз день жертвоприношений и назывался «песах». Позже праздник кочевых скотоводов объединился с праздником начала жатвы, справляемым оседлыми земледельческими племенами, а в 7 веке до н. э. Песах трансформировался в праздник исхода евреев из египетского плена. Первые христиане сначала праздновали еврейскую Пасху, но потом привнесли в этот праздник свое содержание.

Слово «пасха» происходит от греческого «пасхейн» – «страдать». На заре христианства на Пасху в течение нескольких дней совершались скорбные обряды в знак траура по замученному Христу. Позже траур сменился радостью от чудесного воскресения Христа, и Пасха стала восприниматься как радостный праздник, праздник торжества жизни над смертью, праздник начала весны и пробуждения природы. В 4 веке н. э. христианская Пасха была перенесена с 14 числа лунного месяца нисана, когда иудеи отмечали Песах, на первое воскресение после весеннего равноденствия н полнолуния.

Пасхе предшествует страстная неделя, каждый день которой связан с каким-нибудь событием из последних дней жизни Христа. По традиции в эти дни, начиная с понедельника, устраивались народные гуляния, балаганы с комедиантами и прочие развлечения. Люди ходили друг к другу в гости, катались в экипажах и на санях с бубенцами. Многие ритуалы, совершаемые на страстной неделе, имели языческую природу. Так, в чистый четверг чертили магические круги, совершали магические обряды по защите дома, гадали, из церкви приносили горящую свечу, обладающую чудотворной силой. С четверга начинались «броженые дни» – время, когда по земле шастали ведьмы, черти и прочая нечисть. Считалось, что в это же время приходит Иисус

Христос, но видят его только праведники. В великую субботу все верующие собирались в храмах на молитву. С наступлением полуночи начинался крестный ход.

Пасха – первый день после строжайшего поста, когда, наконец-то, можно позволить себе наесться досыта, выпить и немного развлечься. В этот день совершается жертвенная трапеза, для которой готовят особые ритуальные блюда: творожную пасху, куличи и крашеные яйца. Делают их накануне в субботу и освещают в церкви. И хотя рецептов пасхальных блюд много, готовить их старались по общей схеме.

Так, тесто для пасхального кулича необходимо было месить долго и тщательно. Существовало поверье: чтобы гости похвалили кулич 300 раз, его необходимо ударить 300 раз. Подниматься тесто должно 3 раза: когда затворяется опара, когда оно замешивается и когда находится в форме для выпечки. Чтобы кулич поднялся ровно, в его середину втыкают длинную лучину. Через 1–1,5 часа с начала выпечки лучину вынимают. Если лучина окажется сухой, значит, кулич готов; если лучина будет вся в сыром тесте, значит, еще не время вынимать кулич. Во время приготовления кулича нельзя хлопать дверью и повышать голос, так как он не любит шума и сквозняков.

Творожная пасха бывает двух видов: сырая и вареная. Сырая пасха быстро портится, поэтому ее делают небольшими порциями. Чтобы пасха получилась вкусной, необходимо брать самый свежий творог. Для придания пасхе традиционного вида используют специальные деревянные формы – пасочницы.

Куриные яйца на Пасху красят во все цвета радуги. В настоящее время обычно используют синтетические красители, тогда как в старину все красящие средства были натуральными:

луковая шелуха – для красивого медно-коричневого цвета,

шпинат – для зеленого цвета,

цветы ольхи – для фиолетового цвета,

свекла или кора вишни – для красного цвета разных оттенков,

кора дуба – для бронзового цвета,

шафран или желтая резеда – для желтого цвета.

Красящее средство добавляли в кипящую воду и вместе с ним варили яйца.

Одна из наиболее популярных пасхальных забав – это катание крашеных яиц. Яйца катали по специальному желобу. Выигрывал тот, чье яйцо дальше укатится. Мужчины бились яйцами. При битье выигрывал тот, у кого яичная скорлупа оставалась неповрежденной. Победитель забирал себе яйцо проигравшего.

Особую статью составляли так называемые писанки – расписанные куриные яйца, которые хранили годами, а то и собирали из них коллекции. Если для писанки бралось сырое яйцо, то содержимое из него выдували. Но чаще расписывали менее хрупкие вареные яйца, которые со временем усыхали. Обычай расписывать пасхальные яйца существует и в наши дни. Для этого используют разноцветные лаки, специально предназначенные для росписи яиц, либо обыкновенные масляные, гуашевые или темперные краски. При использовании водных красок роспись покрывают лаком.

Типичным для православной Пасхи является обряд христосования – поздравления друг друга с праздником, который сопровождается поцелуями и обменом крашеными яйцами. Яйцо от первого христосования считается священным. В былые времена его берегли целый год до следующей Пасхи.

Сегодня большая часть пасхальных забав канула в Лету, некоторые из них только-только начинают возрождаться. Но и верующие, и неверующие люди отмечают Пасху с большим удовольствием.

Троица

День Святой Троицы отмечается в воскресенье, на пятидесятый день после Пасхи (отсюда второе название праздника – Пятидесятница). Библейское предание гласит, что на 50-ый день после чудесного воскресенья Христа его ученики собрались в сионской горнице в Иерусалиме, и на них сошел Святой Дух. Апостолы заговорили на разных языках, которые никогда не учили. Так Господь повелевал апостолам нести весть о христианстве всем народам мира, говорящим на разных языках. Впрочем, сам праздник Троицы древнее, чем христианство. В нем сильны, с одной стороны, языческие корни, а с другой стороны, отчетливо просматривается иудейская традиция.

На Руси более поздняя христианская Троица слилась в единый праздничный цикл с древнеславянским Семиком, который отмечается в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Семик связан с культом растительности, существовавшим у древних славян. Наши предки верили, что в цветах, травах и деревьях живут полевые и лесные духи, которые могут влиять на урожай. Поэтому в праздничные дни славяне обращались к растениям с заклинаниями и молитвами, производили с ними различные магические действия, дабы задобрить растительных духов и заручиться их поддержкой. Главное назначение обрядов, совершаемых на Семик и Троицу – это обеспечить будущий урожай и хороший приплод скота.

Самым уважаемым обрядовым растением на Семик и Троицу считается береза – дерево, которое первым покрывается листочками. Славяне верили, что береза обладает особой жизненной силой. Поэтому молоденькими березками украшали жилые дома, хозяйственные постройки и храмы. Двери и окна домов завешивали березовыми ветками, в храмах по полу разбрасывали свежую траву. Девушки из березовых веток плели венки. Делали это в укромном месте, чтобы злой человек не мог расплести их. Через березовый венок женщины целовались друг другом – «кумились», становились на какое-то время подругами. Во время обряда «кумления» произносились взаимные пожелания. После праздника обрядовую зелень высушивали и хранили как оберег – для избавления от всевозможных бед.

Один из важнейших обрядов – завивание березки. Девушки шли в лес и выбирали там молодую кудрявую березку, которую украшали цветами и лентами, после чего устраивали вокруг нее танцы, хороводы, игры и прочие забавы. К березке несли жертвенную пищу. Иногда березки срубали и приносили домой, где также завивали лентами и наряжали в женское платье. Перед срубленной березкой ставили специальной столик с теми кушаньями, которыми потчевали гостей. По окончанию праздника березки пускали по реке. В некоторых районах срубленные березки хранились весь год и, по верованию наших предков, обеспечивали хозяевам благополучие. Считалось, что нарушители троицких обрядов превращались в камни.

Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Например, шутливое обливание водой: таким образом предки-славяне вызывали дождь. Перед заходом солнца, когда замолкали песни и останавливались хороводы, было принято пускать березовые ветки, венки и целые березки на воду реки или ручья, у горожан в этот праздник устраивались выезды на природу, пикники и гуляния.

Не обходится Пятидесятница и без гаданий, причем гадают все на тех же березовых ветках.


Связывая ветки в кольцо, загадывают судьбу: свою или того человека, кому делается венок. К концу Троицы смотрят, что стало с венком. Если ветки не развились, то у загаданного человека или самой девушки будет долгая жизнь.


Березовые ветки или венки бросают в воду. Если ветка поплывет, то это благоприятный знак; если пойдет ко дну, значит, следует ждать неприятностей. Если ветку сразу же прибьет к берегу, значит, девушку ожидает замужество в своей деревне. Если она уплывет далеко по реке и пропадет из виду, значит, не быть свадьбе в этом году. Обращают внимание и на то, в какую сторону струя понесет ветку.


Во время ритуального предпраздничного мытья в бане веник из свежих березовых веток забрасывают на крышу и смотрят, свалится ли он на землю или нет. Одновременно загадывают какое-нибудь желание. Если веник не упадет с крыши, то желание обязательно исполнится.

Главным блюдом Троицы была яичница, которую ели ложками. После трапезы ложку полагалось бросить над ржаным полем. Если ложка взлетит высоко, значит, рожь в предстоящем году уродится высокой и колосистой. Наряду с яичницей на Троицу пекли всевозможные пироги с начинкой.

Троицу празднуют не только православные христиане, но и католики, и протестанты. Интересно, что у протестантов Троица и Пятидесятница– два совершенно разных праздника: Троица празднуется на следующее воскресенье после Пятидесятницы. При этом Троица является чисто церковным праздником, в то время как все народные гуляния и обряды происходят на Пятидесятницу.

В разных странах Троица (Пятидесятница) имеет несколько названий. Так, в Англии помимо известного названия «Pentecost» («Пятидесятница») фигурирует еще «Whitsunday». На Украине Троицу называют «Зелеными святками». У некоторых славянских народов неделя, предшествующая Троице, именуется «русальной» и связана с культом растительности и поминовением умерших предков,

Следующий день после Троицы называется Днем Святого Духа (Духовым Днем). По библейскому преданию, в этот день на апостолов снизошел Святой Дух, вдохновивший их на проповедь христианства. Духов день знаменует собой наступление лета.

Иван Купала

Празднуется Иван Купала в самую кроткую ночь в году – с 6 на 7 июля (по старому стилю – с 23 на 24 июня). Вместе с первым днем Святок этот праздник разделяет астрономический год на две равные части – зимнюю и летнюю.

Как и прочие христианские праздники, Иван Купала имеет языческое происхождение. «Личность» славянского божества Купалы до сих не установлена, и по ее поводу существует масса исключающих друг друга теорий. 6 июля (23 июня) отмечается родственный праздник – Аграфены Купальницы в честь женского божества, которое в христианской традиции отождествляется с Владимирской Божьей матерью. Как-то так получилось, что со временем Аграфена Купальница объединилась с Иваном Купалой. И если Купала связан с идеей огнепоклонения и врачевания, в честь него жгут костры и собирают травы, то в Купальнице заключена идея водопоклонения, и в честь нее пускают по воде венки и начинают сезон купаний. Вообще, Купала был в большем почете на юге и западе России, а Купальница – на северо-востоке.

В 18 веке церковь запретила праздник Ивана Купалы, который всегда отличался особым разгулом, не характерным для других народных праздников. В частности, в древности в эту ночь приносились человеческие жертвы. Позже нарекания вызывал тот факт, что значительная часть девушек теряла на Ивана Купалу невинность, причем избежать участия в обрядах купальской ночи не удавалось никому. Ко всему прочему, Иван Купала считался днем торжества ведьм, которые на время праздника превращались в свиней, собак или коров, поэтому этих животных выгоняли на улицу. Увидеть ведьму можно было, забравшись под борону или при помощи зажженной страстной свечи, накрытой горшком из-под вареного молока. Древние славяне верили, что ведьмы похищали пепел, оставшийся от купальских костров и обладавший колдовской силой.

Однако, несмотря на церковный запрет, народ продолжал отмечать Ивана Купалу, поэтому церкви пришлось пойти на компромисс и связать языческий праздник с библейским событием – рождеством Иоанна Предтечи, крестителя Господня. Отсюда второе название праздника – «Иванов день». Существует у Ивана Купалы и другие прозвища: «Ведьминская ночь», «Иван злостный», «Иван колдунский», «Иван лопухатый».

Наиболее знаменитые обряды на Ивана Купалу – это:

– молодежные гуляния с песнями и хороводами,

– ношение факелов,

– пляски вокруг костров,

– прыжки парами через костры или кусты жгучей крапивы,

– массовое купание в реке или росистой траве (на севе ре России – это первое купание в текущем году),

– почитание священного дерева,

– сбор целебных трав,

– поиски кладов при помощи цветущего папоротника.

Вот пример одной из купальских игр, которой найдется место и в наши дни. На заходе солнца девушки собираются вместе. У каждой из них в руках-по березовой ветке, украшенной лентами и цветками. Все ветки втыкают в землю таким образом, чтобы получилось символическое дерево «купайло». Вокруг дерева водятся хороводы и поются печальные песни. Спустя некоторое время молодые парни, до сих пор стоявшие в стороне и наблюдавшие за девушками, бросаются на купайло и разносят его. При этом девушки должны любым способом защитить купайло от варварских набегов парней. В забаву можно внести элемент гадания. Например, чью ветку парень схватит, та девушка и будет предназначена ему, по крайней мере, на праздник Иваны Купалы. Главное – заметить, какая ветка кому принадлежит и не дать прознать об этом парням.

Купальская ночь считалась самой сильной в году с точки зрения действенности магических ритуалов, поэтому спать в эту ночь не полагалось. Наши предки верили, что в ночь Ивана Купалы травы и цветы наполняются целебной силой, гадания сбываются, а наговоры и заветы особенно эффективны. Бытовало поверье, что деревья в эту ночь разговаривают друг с другом и даже могут передвигаться. Знахари отправлялись на сборы медвежьего ушка, купаленки (троллиума), богатенки, а также разрыв-травы, против которой будто не мог устоять ни один замок. Под корнями чернобыльника отрывали земляной уголь. На севере России существовало поверье, что точно в полночь недра земли разверзаются, обнажая людям скрытые в них клады и сокровища, и расцветает огненным цветом папоротник (кочедыжник). Кто найдет и успеет сорвать цветущий папоротник, тог сможет отыскать клад и начнет понимать язык, животных и птиц. Естественно, в купальскую ночь и стар, и млад отправлялись на поиски цветущего папоротника.

Только находили его единицы, и то если верить «очевидцам». Между тем символ Ивана Купалы – не папоротник, а иван-да-марья. По преданию, в это растение превратились повенчавшиеся брат и сестра, которые не знали о своем кровном родстве и зачали нежизнеспособного ребенка.

В ночь Ивана Купалы было принято гадать. Использовали троицкие гадания на венках или особые купальские гадания:

– Юноша и девушка, взявшись за руки, прыгали через костер. Если во время прыжка их руки не расходились, значит их ожидала скорейшая свадьба. Если к тому же вслед им летели искры, то свадьбы было никак не избежать.

– Девушка, сорвав цветок иван-да-марьи, шла с ним купаться. Если цветок тонул, значит, девушку ожидало несчастье.

Только в купальскую ночь можно было добыть костку-невидимку, которая способна сделать человека невидимым. Для этого надо было сварить черную кошку, сесть в магический круг перед Зеркалом и начать вынимать из кошки косточки. Та косточка, на которой человек перестанет видеть себя в зеркале, и есть костка-невидимка.

На рассвете по окончании гуляний устраивали символические похороны Купалы, которого изображала соломенная кукла или купальская береза. В разных регионах России Купалу сжигали, топили в реке или разрывали на части и разбрасывали по огородам.

Мусульманские праздники

Россия – страна многоконфессиональная, поэтому среди ваших друзей могут оказаться и такие, кто придерживается нехристианской веры, а значит, отмечает праздники иных конфессий. Например, мусульманские.

Мусульманские праздники согласуются с лунным календарем, насчитывающим не 365, а 354 дня, а потому не имеют строго фиксированных дат. Большинство священных для мусульман дат так или иначе связаны с девятым месяцем мусульманского календаря – рамаданом (по-тюркски «рамазаном»). Рамадан – это месяц поста: мусульманам в дневное время суток запрещено есть, пить, курить, играть в азартные игры и т. п. Женщинам нельзя употреблять косметику и благовония. Считается, что за грех, совершенный в рамадан, на Судном дне придется отвечать по двойному тарифу.

Какие же праздники особо почитаются в мусульманском мире?

Лейлят аль-кадр (в переводе с арабского «ночь решения судьбы, ночь могущества») – это ночь с 26-го на 27-ое число священного месяца рамадан. Согласно мусульманской вере, в эту ночь пророку Мухаммеду было ниспослано божественное откровение – Коран. В 640 году Мухаммеду, погонщику верблюдов из племени курейш, явился ангел Джабраил и передал ему волю Аллаха: «Читай!». «Читай!»-это первое слово будущего Корана. С этой ночи Мухаммед осознал свою миссию пророка и посланника Аллаха и начал проповедовать ислам среди арабов. Мусульмане верят, что в лейлят аль-кадр Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его желания, высказанные в молитвах, поэтому праздничную ночь проводят в мечети в молитвах и чтениях Корана.

Ид аль-фитр («разговение») – праздник, завершающий рамадан. Это один из любимейших праздников мусульман. Он начинается в ночь с последнего дня рамадана и празднуется первые трое суток следующего месяца мусульманского календаря – шаваля. В это время мусульмане обязаны отчитаться за прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение и уплатить так называемое очищение – фитр-садака. Верующие читают специальную молитву, посещают могилы родственников, раздают милостыню (часть очищения). Приятная часть праздничной программы состоит из праздничной трапезы и обычая дарить друг другу подарки. По-тюркски ид аль-фитр называется «ураза-байрам».

Ид аль-адха (курбан-байрам) – главный праздник мусульман, который завершает хадж, паломничество в Мекку и Медину– города, где хранятся главные мусульманские святыни. Начинается он 10 числа месяца зу-ль-хидджа и продолжается 3–4 дня. Ид аль-адха – это праздник жертвенных животных: в это время мусульмане режут овец и ягнят. Треть жертвенного мяса используют для праздничной трапезы, а остальное отдают беднякам. Те, кому посчастливилось встречать этот праздник в Мекке, совершают обряд жертвоприношения в долине Мина, недалеко от города, в память о принесении Ибрахимом своего сына Исмаила в жертву Богу. Вернее, как и в библейской легенде об Аврааме. Бог не принял эту жертву, но богобоязненный поступок Ибрахима почитается до сих пор. Ежегодными жертвоприношениями последователи ислама выражают свою безусловную покорность воле Аллаха. Впрочем, корни праздника уходят в доисламские времена, а именно в религию древних арабов, которые верили, что жертвоприношения делают богов более милостивыми и обеспечивают хороший приплод скота и урожай. Согласно древнему поверью, заимствованному из религии Древнего Ирана, попасть в рай можно только по мосту Сират, перекинутому через ад. Проблема в том, что мост тоньше женского волоса и острее лезвия меча. Тот, кто пожертвовал на ид аль-адха баранов, коров или верблюдов, найдет их около моста и благополучно переберется в рай. Тот же, кто не совершал жертвоприношение, не удержится на мосту и низвергнется в ад. Кроме обряда жертвоприношения, мусульмане надевают новую одежду, читают на ид аль-адха специальные молитвы и посещают могилы предков.

Мирадж («вознесение») отмечается 27 числа месяца раджаб. Праздник посвящен путешествию пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим, а оттуда к небесному престолу Аллаха, совершенному на крылатом животном Бураке.

Ашура (шахсей-вахсей) – главный религиозный праздник шиитов, приверженцев одного из течений ислама, распространенного в Ираке, Иране и Афганистане. В этот день шииты поминают имама аль-Хусейна ибн Али, которого почитают не меньше пророка Мухаммеда. Культ Хусейна возник в 16 веке в Иране. Хусейн был сыном Фатимы, дочери пророка Мухаммеда. День его смерти был признан траурным. В дни ашуры шииты подвергают себя тяжелейшему посту и кровавым самоистязаниям.

Еврейские праздники

Рош а-шана (в переводе с иврита «голова года») – иудейский Новый год, который отмечается в первый и второй дни осеннего месяца тишрей.

Йом шпур – Судный день – 10-ый день в году.

Суккот («радостное время года») – время сбора урожая. На этот праздник во дворах домов строят шалаши в память о тех, в которых жили предки современных евреев. Праздничную трапезу проводят в этих самых шалашах.

Симхат-Тора («радость Торы») – день, когда читают последнюю главу Пятикнижья Моисея. Чтение Пятикнижья продолжается ровно год, и последний день чтения считается большим праздником.

Песах (в переводе с иврита «миновал, перепрыгнул») – иудейский аналог христианской Пасхи. Как и в христианской традиции, Песах – праздник начала весны.

Шавуот («недели») – праздник дарования Торы. Отмечается через 49 дней от второго дня Песаха. По сути, это иудейская Троица.

Кроме перечисленных праздников, а также тех праздников, о которых не было упомянуто, евреи в каждую субботу недели отмечают шабаш – день отдыха. Согласно иудейской вере, в субботу Бог отдыхал от трудов по сотворению мира, поэтому и человеку негоже заниматься в этот день каким-либо трудом. Единственный труд, который допустим на шабат, – это чтение Торы, главной книги иудеев.

Оглавление

Из серии: Домашняя библиотека (Аделант)

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Праздники для взрослых (В. В. Лещинская, 2008) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я