Философия (В. Н. Калмыков, 2017)

Определяется роль философии в обществе. Дается обзор философской мысли. Излагаются теоретические основы философии, включающие онтологию, праксиологию, диалектику, гносеологию, аксиологию, философскую антропологию, социальную философию. Привлечены новейшие теоретические и научно-методические публикации. Студентам учреждений высшего образования, всем интересуюшимся актуальными проблемами философии. Может быть использовано магистрантами при изучении дисциплины «Философия и методология науки».

Оглавление

  • Предисловие
  • Раздел 1. Философия в исторической динамике культуры

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Философия (В. Н. Калмыков, 2017) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Раздел 1. Философия в исторической динамике культуры

Тема 1. Статус и предназначение философии в жизни человека и общества

1.1. Духовные и материальные предпосылки возникновения философии

Философия в своем возникновении опирается на духовные компоненты: мифологию, искусство, религию и эмпирические знания.

В мифе различные представления о мире увязывались в художественно-образную картину, сочетающую в себе естественное и сверхъестественное, знание и веру. Для мифов было характерно представление об умирающем и воскресающем боге, что связано с суточным движением Солнца и Луны. Переход от света к мраку и от мрака к свету изображался как следствие борьбы Бога с неким чудовищем. Выделяются темы творения (создание мира сверхъестественным существом, Богом) и развития (становление мира из хаоса, воды, яйца и т. д.). Мифы, как правило, дуалистичны, описывают мироздание как единство противоположных явлений и символов: свет и тьма, Солнце и Луна, мужское и женское, космос и хаос и т. п. Хаос в мифологической модели мира есть вселенская пустота или аморфное состояние, предшествовавшее творению космоса. Итак, формировались предыдеи динамики всего сущего, единства и борьбы противоположных начал. А.Ф. Лосев (1893–1988) в работе «Диалектика мифа» отстаивал тезис о близости диалектики и древней мифологии.

Значение мифологии состоит в том, что был начат поиск ответов на вопросы о тайнах рождения и смерти, происхождения мира, человека, о ценностном отношении к сущему. Тот, кто любит мифы, утверждал Аристотель, есть в некотором смысле философ.

Роль мифологии как духовной предпосылки философии не следует преувеличивать. Есть мифы, удовлетворяющие запросы массы, толпы, опирающиеся на стадное, некритическое сознание, предрассудки. Миф сопровождает ход не только древней истории, но и более позднего времени. Лосев полагал, что для мифа характерна абсолютизация в сознании одной идеи в ущерб другим. Тогда общество начинает жить по законам мифотворения, а восприятие реальности искажается.

Миф был одним из видов древнего искусства. Искусство способствовало зарождению философии через развитие феномена созерцания как первообщения человека с миром. При этом развивались наблюдение, переживание, воображение, чувство сопричастности к Универсуму, моменты образно-метафорического и символического познания. Рисунки древности служили целям общения людей, передачи мысли, они явились предвестником письменности, без которой философия невозможна. Через танец, еще один вид искусства, первобытный человек осознавал силу ритма. Синхронные ритмодвижения создавали особое психическое состояние, развивали индивидуальное самовыражение и вместе с тем формировали душевную близость, чувство коллективного единения. В дальнейшем представления о гармонии, движении (ритме), коллективном и индивидуальном стали философскими понятиями.

Религия возникла тогда, когда общее понятие отделялось от обозначаемого предмета и превращалось в фетиш. С.Л. Франк и Б. Рассел подметили, что у философии и религии имеется нечто родственное – это претензии на выработку системы общих воззрений на мир и место в нем человека. У философии и религии имеется единая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная. Религия, как и мифология, способствовала налаживанию межличностных отношений и укреплению коллективных форм освоения природы и самосохранения человечества, формировала у людей некие жизненные принципы и социальные ограничения (табу) – в целом они выполняли функции социализации и культуризации человека.

Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет религиозная вера, признание чуда, т. е. волюнтаристских проявлений Бога, не подчиненных законам природы. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиций светского знания, естественного разума. Религия, по мнению Б. Спинозы, добивается повиновения, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижение истины.

Хранителями и трансляторами элементарного, во многом наивного знания, основанного на опыте, т. е. эмпирического, были древние мудрецы. С прогрессом общества отношение между человеком и миром изменилось. Оно требовало глубокого понимания мира (а не просто накопления сведений) и соответственно мыслителей нового типа – философов. Философия возникла как необходимость теоретически раскрыть проблемы мироздания и человеческого существования. Преодолевая узкие рамки обыденного сознания, философия переосмысливала ранее накопленные эмпирические знания, древнюю мифологию, содержащую элементы религии, вырабатывала новое миропонимание.

Возникновение и развитие философии обусловлено также экономическими, социальными и политическими факторами.

Поступательное экономическое развитие, появление государственности способствовали накоплению знаний, требовавших философского обобщения и систематизации, вызвали к жизни искусство убеждения, аргументацию.

Уже в ходе собирательства как древнейшего экономического занятия люди переходили с одних оскудевших участков на другие. Охота также требовала перемещений в пространстве. Это приводило к расширению кругозора и любознательности. Расширение контактов на основе торговли и судоходства свидетельствовало об ошибочности прежних фантастических представлений, которые заменялись реальными образами. Зарождались на этой основе философские проблемы соотношения реального мира и его аналогов в сознании, объекта и субъекта, объективной и субъективной диалектики.

Разрушение общинно-родовых форм связей между людьми, появление социальных общностей требовали от индивида выработки нового типа самоопределения: ориентации не только на привычку и традицию, но и на собственный рассудок и разум.

Усовершенствование орудий труда, обогащение умений, навыков и знаний человека привели к росту производительности труда, появлению «излишков» материальных благ сверх того минимума, который раньше был необходим для простого выживания здоровых членов рода и племени. Появилась возможность часть людей освободить от физического труда. Отделение умственного труда от физического создало материальные предпосылки для досуга и умственной деятельности, что позволило отдельным индивидам заниматься теоретизированием, философствованием.

Итак, совокупность материальных и духовных оснований привела к закономерному возникновению и дальнейшему развитию философии.

Появление слова «философия» традиция связывает с именем Пифагора, который выделял три образа жизни – чувственный, практический и созерцательный (последний образ жизни свойственен философам). Философия буквально означает «любовь к мудрости» (любомудрие). Гераклит определил мудрость как мысль, которая правит всем во всем. Философия возникла как продукт вопрошающей и недоумевающей мысли. Платон полагал, что удивление и есть начало философии. Удивление означает пробуждение сознания, открытие нового в привычных и общепринятых воззрениях. Первую попытку выделить философию как специфическую область теоретического знания, как учение о первопринципах сущего предпринял Аристотель. Культура ума есть философия, считал Цицерон (106–43 до н. э.). В средние века философия – мирская мудрость, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии выступают сверхъестественный свет, откровение. Дж. Бруно отметил, что тот, кто желает философствовать, должен вначале во всем сомневаться. Изумление, сомнение и вопрошание – три источника, которые питают философию, утверждал М. Хайдеггер.

Начиная с эпохи Аристотеля сложилась традиция понимать философию как метафизику, изучающую не мир конечных вещей, чем занимаются специальные науки, а то, что лежит в его основе. Бинарной оппозицией категории «метафизика» как всеобщего знания стала категория конкретно-научного знания. Научная картина мира, особенно начиная с XIX в., строилась совместно науками и философией.

В целом понятие «метафизика» употребляется в следующих основных значениях: 1) философия как учение о всеобщем, о предельных проблемах и первоначалах всего сущего; 2) учение о бытии (онтология); 3) философствование вообще; 4) философский способ познания и иных видов деятельности, противостоящих диалектическому методу.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские (стихийные) мироощущение и мировосприятие, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В отличие от наглядных образов миросозерцания понятия мировоззрения предполагают осмысленные, логические отношения. В мировоззрении в интегративном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки. Итак, мировоззрение – комплекс обобщенных взглядов на мир и место в нем человека, ценностное отношение человека к среде и человека к человеку, основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности. В мировоззрении, как видно из его структуры, наличествуют познавательная, ценностная и деятельностная стороны. Велико значение мировоззрения в социализации и культуризации человека. Согласно М. Шелеру, мировоззрение – управляющий всей культурой вид селекции и членения физических, психических и идеальных вещей. Мировоззрение как социальное «ядро» личности детерминирует ее целостность и обеспечивает адекватную реакцию в окружающей среде, выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общую ориентировку в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения.

1.2. Проблематика и структура философии

Соотношение мира «внешнего» (по отношению к человеческому сознанию) и мира «внутреннего» (субъективной, духовной жизни), материального и идеального выступает как универсальная формула любой философской проблемы.

Эта универсальная формула выражается в постановке ряда вопросов. Главные вопросы античной философии: «Что есть бытие?» (Парменид, Зенон Элейский), «Что есть идея?» (Платон), «Что есть форма и материя?» (Аристотель). В философии Средневековья главная проблема – соотношения веры и разума. Основной вопрос философских размышлений в Новое время – о методе познания: является он эмпирическим или же рационалистическим.

В классической форме проблему соотношения материального и духовного выразили Г. Гегель, Л. Фейербах и Ф. Энгельс. По определению Гегеля, философия распадается на две основные формы разрешения противоположности между бытием и мышлением – «реалистическую» и «идеалистическую». Вся история философии, с точки зрения Фейербаха, вращается вокруг вопроса об отношении духовного к материальному. «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе?» – спрашивал Фейербах. И отвечал: «Не было бы природы, никогда логика… не произвела бы ее из себя»{3}. «Великий основной вопрос всей… философии, – отмечал Энгельс, – есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…»{4}. В содержании основного вопроса философии «было выделено два аспекта: «генетический аспект соотношения материи и сознания (так называемый вопрос о первичности) и функциональный (вопрос о познаваемости мира)»{5}. Последующая философия неоднократно обращалась к универсальной философской проблеме. Например, Н.А. Бердяев писал: «Не природа создается нашим ограниченным разумом, а… разум (с законами логики) создается… состоянием природы… Логика есть приспособление мышления к бытию»{6}. (Заметим, бытие не только материально, но включает в себя духовное, а материальное и объект не тождественны природе; см. тема 4.)

Философы, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от сознания, примыкали к различным школам материализма. Важнейшие его формы: стихийный, механистический и диалектический. В условиях формирования современного общества знаний, возникновения технонауки, синергетики и т. п., преодоления некоторых устаревших и утопических идей марксизма складывается модернизированный неодиалектический материализм.

Позиция, по которой мир и человек объясняются исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Объективные идеалисты (Платон, Шеллинг, Гегель и др.) принимают за основу действительности некий всеобщий дух, а субъективные идеалисты (Беркли, Юм, Фихте и др.) – ощущения, в целом сознание воспринимающего субъекта. Современная философия акцентирует внимание на сближение и взаимопроникновение друг в друга материального и духовного. Идеальное есть не просто духовное, воображаемое – оно существует как материализация замыслов, участвует и присутствует во всем, что человек делает разумно. В основе современного информационного общества лежат два взаимосвязанных процесса: революция, вызванная лавинообразным ростом информации (основание роста духовности социума), и революция в информационно-кибернетической технике и технологии как материальной и вместе с тем духовной основе движения информации. Развитие цивилизации и культуры (в последней имеются материальная и духовная стороны) – основа для усиления позиций как диалектического материализма, так и идеализма.

Противопоставление материального и духовного относительно. И.В. Гёте (1749–1832) полагал, что каждому возрасту человека соответствует та или иная позиция. Ребенок является реалистом (материалистом. – В.К.): он убежден в существовании, например, груш и яблок. Юноша, забегая со своим чувством вперед, превращается в идеалиста. Напротив, у зрелого мужчины имеются все основания стать скептиком (т. е. отойти от идеализма. – В.К.). Старик же тяготеет к мистицизму (идеализму. – В.К.).

Сознание способно столь активно (созидательно и пагубно) воздействовать на материальный мир, что о его вторичности можно говорить лишь в генетическом, историческом плане. Соединяя в себе оба бытийных начала (материальное и духовное), человек способен одухотворять косную материю во все более грандиозных масштабах. И все же нельзя согласиться с Тейяром де Шарденом, который в работе «Феномен человека» писал о необходимости интеграции двух основных направлений в философии – материализма и спиритуализма, т. е. идеализма. Аналогично рассуждает автор современного российского учебника по философии В.А. Канке, который считает, что «деление философов на два лагеря – материалистов и идеалистов – давно устарело, ибо оно упрощает сложную мозаику современной философии»{7}. Но ведь существует не только взаимосближение философских подходов, но и дифференциация на материализм и идеализм. В воззрении людей, особенно теоретически зрелых философов-профессионалов, господствует то или иное мировоззренческое «ядро».

Динамика социума порождает изменяющееся проблемное поле философских размышлений, где выносятся на первый план те или иные конкретные проблемы. Например, для Ф. Шеллинга основной является проблема об отношении свободы и необходимости; А. Камю заявлял, что вопрос о смысле жизни является самым неотложным; Г. Риккерт самой острой назвал проблему зла, насилия, экзистенциалисты – существования человека в «пограничных», порой трагических ситуациях. Для неопозитивизма основным стал вопрос о природе научного знания. Лингвистическая философия в центр своего внимания поставила проблему языка. Античные стоики (Зенон из Китиона, Хрисипп, Сенека и др.) утверждали, что жить надо сообразно природе, в согласии с принципом мирового порядка. Демокрит полагал, что деятельность человека должна соответствовать его силам и природе. Т. Гоббс, Б. Спиноза и П. Гольбах рассуждали об инстинкте самосохранения особи, о стремлении человека к выживанию. В названных позициях обозначено действие фундаментального закона человеческого существования – закона самосохранения. У. Шекспир (1564-1616) словами Гамлета сформулировал вопрос: «Быть или не быть?», который ныне стал особенно злободневным. В современном мире, когда существует угроза гибели всего человечества, одной из центральных как раз и является проблема обеспечения выживаемости человечества и достойного существования отдельных людей на основе укрепления жизнеспособности социума, преодоления опасности ядерных, экологических, техногенных, антропологических и иных катастроф, выбора приемлемой стратегии развития общества{8}. В индивидном измерении данный закон выражается в разумной и изменяющейся мере сочетания и чередования активизации и экономии в течение жизни энергии того или иного конкретного человека (см. темы 5.4 и 12.2.1).

Изменение и усложнение философской проблематики приводит к тому, что термин «основной», применяемый для характеристики вопроса соотношения сознания и материи, идеального и материального, о тождестве мышления и бытия, является в известной мере условным. Во-первых, в разное время и на различных пространственных просторах (например, в восточном и западном типах культурно-цивилизационного развития) на первый план выходили те или иные вопросы. Во-вторых, фундаментальным выступает не только деление бытия на материальное и идеальное, но и выявление в объектах бытия количества и качества, что подчеркивает закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, который, как и два других закона диалектики, является универсальным. Пифагорейская идея познания мира с помощью чисел вновь становится актуальной. Развитое математическое знание выражает не только количественную, но и качественную сторону предметов и событий мира.

Многообразие философской проблематики обусловливает сложную структуру философии. Свои варианты по этому вопросу предлагали Зенон из Китиона, Ибн Сина (Авиценна), Ф. Бэкон, Т. Гоббс, И. Кант, Г. Гегель и др. Аристотель считал, что «частей философии столько, сколько есть видов сущностей»{9}.

В современном представлении (за исключением постмодернизма с его расплывчатыми, неопределенными позициями) философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в: а) учение о бытии – онтологию; б) учение о деятельности – праксиологию; в) теорию познания – гносеологию; г) теорию ценностей – аксиологию; д) учение о человеке – философскую антропологию; е) науку о развитии общества – социальную философию (социологию). Отдельные разделы философии существуют в системе целостной философии, а философия как целостное выражается через свои части. В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли теорию диалектики. Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а еще стремится к возвышенному (чувству, искусству), к практике, к достижению добра. Научная, чувственно-эстетическая и морально-практическая ориентации философии составляют единство. Философия, предметом которой является отношение «человек – мир», «человек – человек», доходит до осознания всеобщих оснований бытия человека и мира, вырабатывает общие ориентиры жизнедеятельности человека, поднимается до осознания целей и смысла жизни.

1.3. Специфика философского знания и его функции

Исходя из предмета философии (самоопределение человека в диалоге с миром), мировоззренческая функция философии обеспечивает ориентацию человека в усложняющемся мире. Кардинальными мировоззренческими проблемами современности стали проблемы технологических рисков, поиска новых этико-гуманистических и экологически ориентированных регулятивов деятельности, путей преодоления глобальных кризисов, изменения базисных ценностей техногенной цивилизации и т. п. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру (термин «метод» в древнегреческой философии означал путь, исследование, прослеживание), учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком»{10}. Проблемы метода не ограничиваются рамками познания и ценностных ориентаций людей, а выходят в сферу практики и решаются в широком социокультурном аспекте.

Одна из особенностей философии состоит в том, что она решает задачу теоретического отражения и осмысления сущего, что выражается через рационально-рассудочную деятельность. Философия, в понимании Ф. Бэкона, имеет дело не с чувственными впечатлениями от предметов, как поэзия, а занимается соединением и разделением абстрактных понятий[1], выведенных из предметов и фактов действительности. Поэзия превращает каплю росы, сверкающей на дереве всеми красками, в бриллиант, рассуждал Л. Фейербах. Философия же, для того чтобы отличить сущность от видимости, касается водяной капли рассудком.

Рациональность философии не исключает наличия в ней художественной образности. Искусство выступает не только как одна из предпосылок возникновения философии, но и органично вплетено в философию. Единство философии и искусства заключается в том, что они нацелены на ценностный пласт культуры, на изучение образно-эмоционального среза человека, на формирование определенных представлений о реальном и должном, прекрасном и безобразном.

Философские построения «образуют одну связную цепь, знание одного звена неизменно требует знания другого»{11}. Это свидетельствует о системности философии.

Философское познание есть синтез человеческих знаний, что осуществляется через категории.

Термин «категория» (от греч. kategoria – высказывание) в философию ввел Аристотель. Он рассматривал категории через соотнесение содержания высказываний о неком сущем с самим этим сущим. Аристотель выделил следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.

Порядок и закономерность в мир вещей, полагал Кант, вносит при помощи априорно присущих ему категорий человеческий рассудок. Если в аристотелевском учении о категориях определяющей является их разделяющая (аналитическая) функция, то в концепции Канта – синтетическая. Категории у Гегеля как ступени саморазвивающегося абсолютного духа связаны единством происхождения и развития: каждая вытекает из всего предшествующего движения как его необходимый результат. В понимание категорий введены идея становления, логическое основание, механизм развития.

В диалектико-материалистической философии категории – отражение общественно развитым человеком объективного мира, они выполняют логико-организующую и интегрирующую функции в научном познании, являются ориентирами познания и практического преобразования действительности.

Категории философии: 1) обеспечивают преемственность и изменчивость в функционировании социального опыта; 2) выступают основанием человеческого сознания в каждую историческую эпоху; 3) образуют обобщенную картину мира и человека, мировоззрение эпохи. (Гегель назвал философию духовной квинтэссенцией времени, самосознанием эпохи.) Категории в ходе социализации усваиваются индивидом, определяя его индивидуальное понимание и чувственное переживание мировых событий, поступки и действия. Категории философии выражаются в языке, феноменах права, нравственности, религии, эстетическом освоении мира, в функционировании техники, в политике и т. п.

Философские категории обнаруживают себя во всех проявлениях материальной и духовной культуры, они – отрефлексированные формы деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики бытия. В этом смысле категории философии выступают как категории культуры (А.Я. Гуревич), универсалии культуры (В.С. Степин). Вплоть до XX в. считалось, что природные и социальные объекты, осваиваемые человеком и сам человек обладают четкими параметрами, а универсум имеет вполне определенную структуру. Успехи квантовой физики и теории вероятностей продемонстрировали, что наряду с определенностью существует неопределенность. С точки зрения последней, невозможно точное описание объектов. Смысл и набор категорий по мере исторического развития универсума и человечества меняются.

Философия сводит воедино различные науки и отрасли знания, преодолевает разобщенность естественных и гуманитарных наук, содействует осуществлению связей между наукой, искусством и моралью (координационно-интегративная функция философии). Философия, с точки зрения П.Л. Лаврова, есть понимание всего сущего как единого и воплощение этого понимания, мысли в образ и в действие.

Интегративность философии не исключает, а предполагает обращенность философии ко всему многообразию сущего и общественно-исторического опыта людей (плюралистическая функция). Аристотель считал, что единое, целостное Сущее-Бытие выходит к свету многими путями. Философский плюрализм не означает бессистемное, беспринципное смешение разнородных представлений и взглядов. Процесс плюрализации есть процесс обогащения идей, не сводимый к дивергенции подходов, учений, он включает в себя прогрессирующий синтез, но остается незавершенным, предполагает дальнейшее развитие.

Помимо обращенности философии на себя (определенная отрешенность философии от мира) утверждается тезис об ориентации философии на практику, на вызов бытия, что подчеркивали многие философы: Т. Гоббс, К. Маркс, В.С. Соловьев, Э. Гуссерль, Н.А. Бердяев и др. Философия не дает готовые рецепты, а опосредованно влияет на практику через формирование научного мировоззрения, диалектического стиля мышления, культуры поведения и действия людей, что нередко приводит к новым способам познания и жизнедеятельности{12}. Современная социальная философия оценивает явления социума с позиций гуманизма, экологии и общечеловеческих ценностей, выполняет функции социального предвидения. Философ может выступать в роли аналитика в средствах информации, в службах по связям с общественностью. Социолог влияет на формирование общественного мнения, выступает экспертом, участвующим своим советом в принятии решений, важных для жизни общества.

Ориентация на вызовы бытия не исключает созерцательности философии. Созерцательность, о которой рассуждал Пифагор, пожалуй, можно выразить как любопытство. Аристотель считал любопытство одной из человеческих особенностей. Любопытство в современном понимании выливается в познание человеком того, что не имеет прямого утилитарного смысла, практического приложения.

Философия призвана вносить в общество мудрость и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу (культурно-творческая функция). Философия как способ миропостижения характеризуется выходом за рамки наличного бытия. Философские прозрения нередко опережают открытия и выводы науки. К ним относятся, например, идеи атомистики, отражения, разработка Гегелем диалектики как логики и теории познания.

Философия, основывающаяся на знании, логике и сомнении, взвешенности оценок, альтернативности подходов, содержит в себе критическое начало. В античной философии (у Сократа, Платона, Аристотеля) критика выражалась в логико-риторической форме и использовалась в качестве средства обнаружения логических противоречий в суждениях и определения способов избавления от них. В средневековой философии (во взглядах Ансельма, Р. Бэкона, Д. Скота, У. Оккама) критика выступала как проблемный метод познания бытия, средство преодоления ограниченности мышления, как способ опровержения догм. Эту традицию в Новое время продолжил и углубил Ф. Бэкон, подвергнув критике догматический способ познания. Критическая функция философии проявилась в борьбе с феодальным строем, когда, стремясь стать наставниками человечества, философы расшатывали престол и пытались опрокинуть алтарь. И. Кант полагал, что философия должна быть, прежде всего, критическим исследованием человеческой познавательной способности и тех границ, в пределах которых простирается компетенция разума. В философии Г. Гегеля идея критики выражена в глубокой разработке понятия отрицания. Критика продуктивна, если она расшатывает устаревшие взгляды и в то же время сохраняет (с приращением) в отвергаемых формах мировоззрения все ценное.

Тема 2. Основные этапы развития философской мысли

2.1. Философия Древнего Востока

История философии помогает сохранить самые ценные идеи, разглядеть проблемное поле, на котором эти идеи корректируются, обогащаются новыми смыслами, обретают новую жизнь в современном лексиконе философов. Существует и иной подход, представители которого полагают, что история философии пытается «гипнотизировать» и мешает мыслить самостоятельно. Описывая взгляды философов прошлых эпох современным языком, мы потенциально можем исказить их философию.

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (преувеличенная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). Акцент делался на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены, прежде всего, на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Из всего разнообразия древневосточной мудрости остановимся на характеристике древнеиндийской и древнекитайской философской мысли.

Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. Так, у индийцев происхождение космоса изображалось как брачное сочетание неба и земли, а древние китайцы полагали, что из бесформенного мрака родились мужской дух ян, управляющий небом, и женский дух инь, упорядочивающий землю. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Считалось, что душа (Атман) каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другие тела до тех пор, пока не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого Я; это чистое сознание, не подверженное изменениям.

Предфилософские знания в Индии передавались в Ведах, в которых выражено мифологически-религиозное представление о мире, человеке, морали и т. п. (середина II тыс. до н. э.). Веды состоят из сборников гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Собственно философское мировоззрение передавалось в Упанишадах (их существует около двухсот), нацеленных на поиск нового знания, где формировались основные темы индийской философии: единства Брахмана и Атмана, о карме и др. Карма – закон нравственного воздаяния, при котором совокупность совершенных живым существом поступков предопределяет характер его нового рождения и дальнейшего существования. Карма – невидимая и неуловимая сила, механизм которой скрыт. Выделены типы аморального сознания, порождающего негативную карму, и типы сознания, содействующие просветлению. Различаются ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровения, и неортодоксальные системы, отвергающие единственность авторитета ведических текстов. В рамках ортодоксальной мысли можно выделить ряд школ (направлений). Веданта, утверждавшая непререкаемый авторитет Вед, разрабатывала учение о Брахмане и Атмане. Три главные идеи веданты: порождения мира в ходе божественной игры; скрытости сущности мира от непосвященных; возможности достичь освобождения для посвященных. Наиболее выдающейся частью учения вайшешики является атомистическая теория, объясняющая существование всех физических объектов. Атомы (параману) вечны, никем не созданы. Вайшешика исходила из принципиальной познаваемости мира, выделяла субстанции всего сущего, видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении ее в орган человека. В ньяя рассматривались способы познания, правила ведения дискуссии и др. Ньяя – это в первую очередь аналитический и логический методы, логика как наука правильного рассуждения. В ней была развита теория силлогистического вывода и исследования объекта посредством доказательств, при этом основными средствами признавались интуиция, вывод, сравнение и устное свидетельство{13}. Миманса содержала логическое обоснование индуизма и признавала существование духовного и материального начал во Вселенной. Центральной проблемой этой школы является дхарма, понимаемая как религиозный и моральный долг. Дхарма существует вечно, ни от кого не зависит и является высшей ценностью. Для мимансы основополагающим была разработка теории и практики жертвоприношений и ритуала{14}. Санкхья утверждала взаимодействие активного, созидательного некоего материального и покоящегося, созерцательного духа. В основе неортодоксального ученья чарваков лежит представление о том, что все предметы мира состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Сознание, разум и органы чувств также возникают в результате сочетания элементов. Йога – комплекс приемов и упражнений для очищения тела и сознания, в более широком смысле это система интегрального воспитания не только тела и разума, но и внутреннего духа, система «напряженной деятельности самосовершенствования при помощи выявления и актуализации потенций, скрытых в природе человека»{15}. С помощью йоги достигается отрешенность от действительности, мистическое слияние души с космосом.

К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Мир, согласно джайнистам, есть взаимодействие двух вечных сущностей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, неживого). Джайнизм выступал за непричинение вреда живым существам, неприсвоение чужого, воздержанность от суетных привязанностей, половое воздержание и т. п. Достоверными источниками познания выступают чувственный опыт (протьякша), логический вывод (анумана) и свидетельство священного авторитета (шабда){16}. В учении буддизма (основатель – Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствие прозвище Будды, жил в VI–V вв. до н. э.) утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов – физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства Я, исчезновением индивидуального сознания. (Такое представление соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.) Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий, для чего человек должен отказаться от земных соблазнов, ценностей и привязанностей. В основе вероучения буддизма лежат истины: 1) жить – значит страдать; 2) страдание проистекает от наших желаний; 3) чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний, достичь нирваны, состояния невозмутимости, отвлечения от внешнего мира; 4) существует путь достижения этого состояния: праведное понимание, т. е. умение преодолевать иллюзии; правильные мысли и побуждения, слова; праведное действие, т. е. нравственное поведение. Буддизм как система практик, вне его религиозной составляющей, сейчас востребована, помогает человеку научиться владеть своим сознанием, побеждать деструктивные эмоции.

Древнеиндийская философия утверждала: окружающий мир и человек тесно связаны; основными принципами бытия человека выступают аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние; имеется бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Древнеиндийская философия решала проблемы первопричины, абсолюта, размышляла над тем, что владеет душами. Эта философия оказала влияние на творчество мыслителей Нового и Новейшего времени: Вольтера, Руссо, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше, Л.Н. Толстого, а в самой Индии на ее выдающихся политических деятелей – М. Ганди, Дж. Неру и др.

Для Китая характерно преобладание культуры, где главенствующую роль играют зрительные образы, религиозные переживания и т. п. Это обусловило ряд специфических черт китайской философии: мир и каждый индивид рассматривались как «единая субстанция»; чтобы понять «единую целостность», надо полагаться на интуитивное прозрение; в качестве орудия мышления использовались преимущественно образы, смыслы; логика функционировала не по принципу «исходное суждение – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений; отсутствовала четкая определенность понятий, напротив, имела место многозначность терминов, акцент делался на передачу уже созданного, а не на творчество нового; внимание больше было направлено не на анализ вещей, а на выявление их ценностного значения; познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Отсюда вытекала практическая направленность философии, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Философия была подчинена политической практике. Строились различные социальные утопии, планы идеального общества. Наиболее известны древнекитайские «Книга перемен», «Книга истории» и др. Несмотря на отсутствие тесной связи с естественно-научным знанием, древнекитайские философы высказали представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. Утверждалось, что средствами достижения познания являются ощущения, восприятия, логические выводы, свидетельства авторитетов, сравнения, предположения и т. д.

Одним из авторитетных направлений древнекитайской философии выступает даосизм (основатель – Лао-цзы, V в. до н. э.). В этом учении Дао – первопричинное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. Первоначально дао означало путь, дорогу. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути; в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволит человеку сохранить свою природу в целости. В наивно-материалистической трактовке дао рассматривалось как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов – как идеальное начало, божественный путь.

Древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н. э.) размышлял о «благородном муже», который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества[2]. Философ призывал к почтительному уважению к старшим по возрасту и должности. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Главная задача человека на земле – забота о людях (шу). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.

С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума (ли), и материальный принцип жизненной силы (ци). Эти принципы определяют и человека: ли выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а ци – как индивидуальная определенность.

В современном Китае осуществляется пропаганда отечественного духовного наследия, прежде всего, конфуцианства. Идеи Конфуция интерпретируются с учетом нынешних реалий. Например, критерием добродетели для Конфуция была справедливость, противоположностью которой выступала выгода. В теории и практике современного Китая это не означает отказ от экономической эффективности, а подчеркивание важности опоры на собственные культурные традиции не есть игнорирование иностранного опыта в области экономики и государственного устройства.

На Древнем Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в даосистском принципе у-вэй провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. У-вэй означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а во внутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.

2.2. Античная философия

Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления зачатков демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков. Развитие философских идей демонстрирует направленность на объединение в едином универсуме природы, человека и богов, что во многом объясняется языческими корнями греческой философии. У греков природа, в частности, рассматривается как нерасчлененное целое, а всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях. Человек, не теряя своей изначальной связи с природой, вместе с тем живет не только по природе, но и по установлению разума, принятого всеми свободными гражданами города (полиса). Гражданский характер общественной жизни, заметная роль личностного начала свидетельствуют не только о созерцательности, но и об антропологической и определенной практической направленности древнегреческой философии.

Античная философия в своем развитии прошла периоды становления (VI–V вв. до н. э.), расцвета (IV в. до н. э.) и упадка (III в. до н. э. – V в. н. э.). На первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентричной, поднимала проблему первооснов бытия. На втором этапе (классическом) произошел переход от преимущественного изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях, т. е. в философии возникла субъективистско-антропологическая тенденция. Философия стремилась перейти от рассмотрения структуры природного космоса к анализу проблематики организации социального космоса. Наиболее яркими представителями классического этапа в развитии античной философии были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе интерес философии все больше сосредоточивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

Ранняя греческая философия ориентирована на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. Мировое пространство мыслилось натянутым, вроде струны, а каждая из планет и звездных сфер издавала определенный тон. Космос представлялся как музыкальная гармония сфер, универсальное живое существо, в котором все частицы находятся во взаимной симпатии, согласованности. Впоследствии в такие наивные представления о космосе было введено понятие Демиурга, якобы создавшего Вселенную согласно первообразу. В постановке вопроса о первоначале всего сущего («архэ») проходит мысль о единстве мира, которое скрыто за чувственно воспринимаемым многообразием явлений. Милетская школа первоначало вещей видела в образе некоего телесного элемента или материальной стихии. Для Фалеса (625–547 до н. э.) это вода, для Анаксимена (VI в. до н. э.) – воздух, для Анаксимандра (VI в. до н. э.) – «апейрон», среднее между ними и потому неопределенное состояние вещества. При этом вода, воздух и т. д. – своего рода метафоры, имеющие и прямое, и переносное, символическое, значение. Мир воспринимался в его рождении, становлении и развитии, а космической гармонии должна соответствовать гармония человеческой жизни. Космос в отличие от конечного человека вечен и бессмертен. Бытие Вселенной, по Гераклиту (ок. 544–483 до н. э.), осуществляется на основе извечных превращений стихии огня. Идея становления, взаимопревращения вещей выступает основой единства мира, которым правит логос – закон, поддерживающий порядок. Гераклит положил начало осознанию диалектики как философского метода мышления, указал на всеобщий источник движения и изменения вещей: противоречие как единство (гармония) и борьба расходящихся начал (день – ночь, изобилие – голод и т. д.), пронизывающих космос в целом и каждое явление в отдельности. Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.) объяснял возникновение небесных тел из первичного беспорядочного смешения вещества в форме вихреобразного вращения. Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

Античные философы преимущественно оперировали образами и потому сущность вещей отождествляли с явлением, общее – с единичным, субстанцию – с ее конкретным вещественным выражением. Философия еще не освободилась от наглядности обыденного сознания. Внимание было поглощено универсальной подвижностью происходящих в природе процессов, упускался из виду структурно-устойчивый план сущего, относительное постоянство и законосообразность космоса. Нечетко различались природа и дух, физическое и психическое. Часто вещество, как и мироздание в целом, отождествляли с жизнью, душой и сознанием, т. е. материализм был гилозоистичен (гилозоизм – учение, согласно которому жизнь свойственна всем вещам в природе). Так, согласно Фалесу, «все полно богов» и «магнит имеет душу». Анаксагор признавал значение силы, обозначенной им как «ум», которая приводит частицы в движение.

В пифагорейской и элейской школах внимание было сконцентрировано не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем в нем конструктивно-разумном управленческом начале. Элеаты (Парменид, Мелисс и др.) в трактовке бытия достигли уровня метафизической абстракции. Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (576–496 до н. э.) пришел к выводу, что принцип, созидающий и упорядочивающий космос, есть числа. Это убеждение не лишено рационального смысла, ибо, во-первых, преодолевалась наивная «физика» натурфилософов и предвосхищалась идея математического естествознания; во-вторых, философская мысль достигла уровня абстракции (зарождался математический символизм), высказывалась идея о закономерности Вселенной. Пифагорейцы понимали числа как принципы строения мира и вещей. Определенным цифрам соответствовали точка, линия, плоскость и фигура. Объективный идеализм пифагорейцев сочетался с религиозностью: числа представали как образы, по которым Бог творит мир.

Если ранние натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, как образовались небо, земля, звезды и т. д., то Сократ (470–399 до н. э.) в своих размышлениях двигался от общего к событиям. Все вещи (меч, копье, горшок, девушка и т. п.) своеобразны, но вместе с тем имеют нечто общее – прекрасное. Это их общая идея, эйдос, или смысл. Сократ стремился познать субординацию идей, утверждал, что самая главная идея – идея блага. Человек рассматривался по аналогии с природным космосом. Значимость всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела в повседневной жизни. У Сократа есть начало антропного принципа: мир создан так, чтобы в нем мог существовать человек. (Предшественник Сократа софист Горгий доказывал, что человек только в себе самом может найти истину.) Природа интересовала Сократа не сама по себе, а как поле действия разумного начала. Это начало он видел нравственным, а каждая черта мира создана во благо человеку. Добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Итак, рациональность связывается с нравственностью. Введение в этику разумного начала для человечества имеет прогрессивное значение, хотя с точки зрения современной философии в нравственности имеются и нерациональные элементы.

Сократ избрал принципом своих размышлений суждение «Познай самого себя». Как отметил Гегель, «впервые появляется в лице Сократа бесконечная субъективность, свобода самосознания», а «место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов…, субъект взял на себя акт принятия решения»{17}. Основой деятельности человека названы всеобщие понятия, что отличает человека от действия стихийных природных сил. Чтобы приобрести знание, необходим определенный метод – диалектика, состоящая из иронии и майевтики. Ирония есть обмен мнениями, обнаружение противоречий в мыслях оппонента, а майевтика – искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью наводящих вопросов. Диалог, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Свой метод постановки вопросов и направления собеседника к принятию конкретных выводов Сократ сравнивал с действиями акушерки, которая сама не рожает, но принимает роды. Так и философ лишь спрашивает других, способствуя рождению истины.

В поисках причины движения сущего Демокрит (460-370 до н. э.) выдвинул гипотезу о неделимых частицах (атомах), движущихся благодаря присущей им силе тяжести. (Впрочем, впервые в древнегреческой философии идею об атомах как мельчайших неделимых материальных элементах, из которых состоят все предметы, выдвинул Левкипп.) Из атомов рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля. Атомы различаются по форме (треугольник, крючок и т. д.). Часть атомов движется вертикально, а часть – горизонтально. Каждый атом вечен, неизменен, непроницаем. На место мифологического порождения у Левкиппа и Демокрита становилась материальная причина. Все процессы в природе есть продукт противоречия между атомами и пустотой как условия возможности их движения[3]. Проводя этот детерминистический принцип, Демокрит давал материалистическое объяснение происхождения Космоса из спонтанного вихревого движения атомов (впоследствии к этой гипотезе возвратился Декарт). С позиций атомистики Демокрит объяснял психические явления, сводя душу и все умственные процессы к движению особых атомов, отличающихся тонкостью, легкостью и проникающей способностью.

Идея атома у Левкиппа и Демокрита глубока, но вместе с тем она оказалась несовместимой с основными посылками античной математики: идеально воображаемой точкой, линией, фигурой.

Демокрит пришел к допущению двоякого рода качеств познаваемых объектов: действительных, присущих самим объектам (их физико-математические параметры), и качеств мнимых, зависящих от нашей способности чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и т. д.). В философии истории Демокрит отрицал доктрину «золотого века» (деградации общества от некоего идеального первобытного состояния), одним из первых выступил с идеей общественного прогресса. В этике философ ограничивал принцип наслаждения и отстаивал идеал здорового, умеренного и миролюбивого расположения духа. В политике Демокрит был сторонником демократии, считал политику важнейшим искусством.

Античный идеализм свое систематическое выражение нашел в философии Платона (427–347 до н. э.), автора свыше 30 диалогов («Софист», «Парменид», «Государство» и др.), основателя академии (по имени мифического героя Академа). В диалоге «Тимей» Платон представил свою космическую картину мира. Из сочетания идей и материи Бог (Демиург – Творец) создает мировую душу (последняя делится на стихии – огонь, воздух, землю) и распространяет по всему пространству. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу форму сферы, в центре которой находится Земля. Бог-демиург творит также и живые существа.

Платон считал, что идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи, существа лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями, подобиями или отпечатками. В существующем «царстве идей» высшими выступают понятия бытия: красоты, справедливости, истины. Имеются также идеи физических явлений – движения, покоя и т. п., идеи существ – животного, человека, идеи произведенных человеком предметов. Познание есть оживление и пробуждение памяти о некогда созерцаемых сущностях. Средство, которое этому служит, есть диалектика. Платону принадлежат слова: «Из споров рождается истина». В социологии Платон выдвинул идеал замкнутого авторитарного общества (навеяно военизированным устройством Спарты) с жесткой социальной стратификацией (философы-правители, воины-стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель – мудрость, мужество и воздержанность (т. е. выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции), в сочетании образующие высшую добродетель – справедливость. Мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства (государства) в дальнейшем в новых интерпретациях неоднократно воспроизводилась в философии.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384–322 до н. э.). Основные его труды: «Метафизика», «О душе», «Органон», «Этика», «Политика», «Физика», «О возникновении и уничтожении» и др. Аристотель выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии, сформулировал законы формальной логики: тождества, исключенного третьего, непротиворечия. Опыт, искусство, знание и мудрость – таковы ступени науки. Аристотель выдвинул теорию естественного места, писал о прямолинейном движении, но не в пустоте (как позже Галилей), а в вязкой среде.

Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель в отличие от Платона считал, что идея вещи находится внутри самой же вещи. Энтелехия есть внутренняя цель, заложенная во всяком сущем, формирующее начало, превращение возможности в действительность. Философ учил, что человек способен раскрыть свои дарования в обществе себе подобных. В отличие от Платона, который в основу общества положил равенство, коллективную собственность и единство, Аристотель считал, что общество состоит из разнородных элементов. По натуре своей, рассуждал Аристотель, человек меньше заботится об общем достоянии, чем о своем, а рассчитывая, что другой займется общим делом, каждый прикладывает к нему меньше усилий. Экономику Аристотель противопоставил накоплению денег ради денег. Соотношение государства и человека философ рассматривал как соотношение целого и части. Если Платон усматривал в государстве структуру, созданную для удовлетворения насущных потребностей, то Аристотель видел в государстве, прежде всего необходимое условие и источник нравственности и социальной гармонии.

В период расшатывания старых общественных идеалов, когда новые еще не укрепились, развился скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) – философское направление, выдвинувшее сомнение в качестве принципа мышления. Скептики утверждали: 1) мир текуч, у него отсутствуют смысл и четкая определенность; 2) всякое утверждение («да») есть вместе с тем и отрицание («нет»); 3) подлинная философия – невозмутимость.

На этапе крушения полисных идеалов, социальной нестабильности, разложения рабовладельческих отношений античная философия обратилась к односторонне трактуемой этике, отстаивающей достижение «атараксии» – невозмутимости. Предлагались разные пути преодоления возникших трудностей: следование судьбе и долгу (стоики), воздержание от богатства (киники), предание удовольствию (эпикурейцы).

Идею безмятежности как цели жизни продолжил Лукреций Кар (99–55 до н. э.), римский поэт и философ-материалист, автор поэмы «О природе вещей». Философ доказывал: ничто не может никогда возникнуть из ничего, по божественной воле; нечто не обращается в ничто (идея сохранения материи). Лукреций утверждал, что все созидается из «определенных семян», что «отдельным вещам особые силы присущи». Итак, первородные начала, своего рода творческие основы, из которых создаются конкретные вещи, – материал для природы. Философ назвал три вида движения атомов: от толчка; вниз по прямой линии вследствие тяжести; самопроизвольное отклонение. Образование миров Лукреций объяснял внутренними причинами, отклонением атомов. Мыслитель высказал догадку, что жизнь произошла из неорганической природы, что между животными идет борьба за существование. Развивая теорию познания, Лукреций утверждал, что атомы внешних тел воздействуют на атомы органов чувств, производя ощущения, данные которых истолковываются и обрабатываются разумом.

Ценную диалектическую идею триадичности высказал Прокл (410–485). Исходя из мысли Платона о том, что иное раскрывается во многом, а это последнее стремится к единству, Прокл назвал три ступени развития сущего: пребывание, устремление вперед, обратное стремление.

В античной философии имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрения, наметились, по существу, многие основные философские проблемы, решение которых стало задачей следующих этапов истории мысли.

2.3. Философия Средневековья

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризм, креационизм, провиденциализм и откровение.

Согласно принципу теоцентризма исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и цели) таинственным провидением, Богом. Такой взгляд на сущее приводит к фатализму, заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?), применительно к космологии приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Полагали, что человек – лампада на ветру, суденышко в бурных водах житейского моря. Бог зажигает и гасит лампаду. Люди равны перед Богом в первородном грехе, но в исповедях и покаяниях они очищаются от грехов, чтобы потом предстать перед Богом. Провозглашались утопические идеи посмертного воздаяния, райского счастья или страданий в аду. Во многих христианских течениях эсхатология (представление о конечных судьбах мира и человека) является стержнем вероучения (например, о вере в армагедон – последнюю битву между Христом и сатаной, о пришествии Христа и наступлении на Земле тысячелетнего царства).

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерны интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354–430), наиболее яркий представитель патристики. При сотворении мира Бог, как утверждал Августин, заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града: земной, который характеризуется самовосхвалением и эгоизмом, и небесный (Божий), строящийся на принципах справедливости и христианской морали. Призванием церкви в государстве является воспитание моральных качеств личности добродетельного гражданина. Правители же должны обеспечить благосостояние.

Время существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). История, определяемая божественным провидением, имеет смысл, конечную цель, направленность, вектор движения, прогрессивна. В такой трактовке развертывание истории общества предстает как линейный процесс. Человек как творение Бога стремится к нему через познание, используя теологию и философию, через веру, проявляющуюся в воле человека. В средние века особое внимание обращалось на внутренний мир человека. Прогрессивным достижением философии Августина является признание в каждом человеке личности с ее моралью, ценностями, уникальностью, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки.

Средневековые философы утверждали, что человек обладает не двумя измерениями, телом и душой, как считали античные философы, а тремя. К телу и душе добавляется дух (духовность) – причастность к божественному посредством веры. К традиционным древнегреческим добродетелям (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) добавлены вера, надежда, любовь. Было поднято значение также таких феноменов самовыражения человека, как угрызения совести, сострадание.

В противовес господствующей в средние века идее сотворения мира из ничего, по волеизъявлению Бога, шотландский монах И.С. Эриугена (810–877) в сочинении «О разделении природы» полагал, что Бог не творит мир по своей воле, а спонтанно изливается в него по внутренней необходимости своего естества. В этом же ключе среднеазиатский ученый Ибн Сина (Авиценна) (980–1037) в своих трудах «Книга исцеления», «Книга знания» и других проводил мысль о том, что материальный мир возник самопроизвольно путем «истечения» из Бога. Ибн Сина признавал объективное существование материи, ее вечность и бесконечность, внутренне присущее природе движение (потенциальное и реально проявляющееся), признаками материальности считал протяженность и непрерывность, доказывал неразрывность формы и материи. Философ исследовал законы и формы логического мышления, роль разума и органов чувств в познании.

О единстве и различии Бога и мира вещей, души и тела рассуждали средневековые арабские мыслители Аль-Кинди, Аль-Фараби и др. (IX–X вв.). Самой яркой фигурой арабской философской мысли является Ибн Рушд (Аверроэс) (1126–1198), который обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Разумное постижение мира доступно философам, а вера полезна для необразованных людей. В этой теории «двойственной истины» выражено стремление освободить философию от опеки церкви и богословия. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания.

Арабские мыслители средневековья сыграли важную роль в сохранении и рецепции философских идей Аристотеля в европейской философии, например Ибн-Рушд трактовал Бога в духе Аристотеля как перводвигатель, сущность которого – разум.

Научно-философский дух аристотелизма изначально противоречил христианскому вероисповеданию: учение Аристотеля о вечности космоса, признание ценности земной жизни, утверждение счастья как высшего блага человека и общества несовместимо с библейским мифом о сотворении мира. Но в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средствах защиты и приспособила аристотелизм (его идеалистическое ядро) к нуждам системы католицизма. Эту задачу решал Фома Аквинский (1225-1274). Он представил мир в виде восходящей иерархии бытия: неживая природа, минералы, растения, животные, человек, ангелы, наконец Бог как вершина, причина, смысл и цель всего сущего. В отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами посредством естественных (инструментальных) причин. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники. Являясь сторонником опосредованного происхождения власти от Бога, Аквинат одновременно признает власть как необходимое условие общественного порядка. В отличие от Августина Фома Аквинский воспринимает власть не как следствие грехопадения или слабости человека, а как требование естественной природы человека. Оба теолога признают существование и духовной, и государственной власти при одновременном разграничении сфер полномочий церкви и государства.

Средневековая гносеология развивалась в русле споров о природе общих понятий (универсалий[4]), где столкнулись два направления – реализм и номинализм.

Один из представителей реализма – Ансельм Кентерберийский (1033–1109). По утверждению реалистов, универсалии существуют реально, образуя мир сущностей, первичных по отношению к единичным предметам. Общее, таким образом, существует до конкретной вещи, служит ее порождающей причиной (например, идея человека как такового обусловливает бытие отдельных индивидов).

Номинализм в материалистическом варианте возрождал аристотелевскую ориентацию на мир единичных объектов. Иоанн Росцелин (XI в.) утверждал, что действительны только чувственно воспринимаемые вещи, а универсалии – не более чем имена вещей, их названия. Общее (универсалии) возникает в опыте человека, в его языке. Номинализм впервые поставил проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека, заложив основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования. В дальнейшем Кант, исследуя проблему соотношения субъекта и объекта в познании, углубил данный подход.

Развивались, как правило, не крайние, а компромиссные версии двух названных направлений. Согласно умеренному реализму Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога, в вещах как их сущностные смыслы и после вещей как понятия о них в уме познающего субъекта. В философии Средневековья главная проблема – соотношения веры и разума. По мнению Августина Блаженного, без мысли нет веры, а мысль вне веры бесполезна. Вера – конечная цель разума, а разум – поводырь для веры. Ансельм Кентерберийский учил «верить, чтобы понимать», а Абеляр – «понимать, чтобы верить». Центральным звеном концепции Фомы Аквинского был принцип гармонии веры и разума при определяющей роли веры.

Для средневековой философии характерна схоластика – отвлеченно-догматический способ мышления, опирающийся на авторитет канонизированных текстов и на формальнологическую правильность односторонне-дедуктивных рассуждений (о соотношении первопричины и души, знаний и веры, добра и зла и т. д.). Текст считался началом и концом любой философской теории. Философия превращалась в искусство правильного толкования и разъяснения текстов, прежде всего положений Завета. Это стимулировало развитие герменевтики – учения об искусстве понимания «другого», метода интерпретации явлений познающим субъектом (тема 9.4). Слово, общие понятия становились главным объектом анализа. Весь мир представал как многообразие символов: яблоко считалось символом зла, белая роза – символом Девы, черный цвет – символом смерти и тьмы и т. д. Символ требовал умения человека находить скрытое значение того или иного предмета. С позиций средневекового символизма, весь мир наполнен некими таинственными знаками: его следует не изучать, а «читать». Символический формализм совмещался с чувственно-визуальной, телесной представленностью. Постепенно в последующей философии формировались представления о символе как знаке, образе, воплощающем некую информацию, знание, идею, о слове как всеобщем знаке.

В противовес господству отвлеченных богословских понятий Роджер Бэкон (1214–1294) противопоставил абстрактным спекуляциям метод математического измерения и опытного экспериментирования (не свободного, однако, от магии, астрологии и алхимии). Как первые ученые и естествоиспытатели выступили средневековые номиналисты Жан Буридан (XIV в.), предугадавший принцип инерции в механике, и Николай Отрекурейский (XIV в.), возродивший античную атомистику. Оба они вслед за Р. Бэконом утверждали примат чувственно воспринимаемой реальности (единичного) над умопостигаемым (общим), тем самым расчищая путь эмпиризму и сенсуализму, методологическим принципам новоевропейской науки и материалистической философии.

Осмысливая все мировоззренческие проблемы в общих рамках религиозного миропонимания, средневековая философия вместе с тем создавала предпосылки для последующего утверждения светского рационализма. Теоцентризм вытеснялся идеями человеческого существования. Представители позднего средневековья, великие поэты-мыслители Алигьери Данте (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1374) стали инициаторами гуманистической ориентации, учили о двойном предназначении человека (к земной жизни путем обращения к естественному разуму и к бессмертию благодаря вере), о его самоценности и достоинстве.

В целом средневековая философия расширила проблемное поле, углубив понимание единства бытия и мышления, способствовала развитию искусства толкования текстов, формальной логики, сформулировала понятие «внутреннего» человека (через рассмотрение совокупности экзистенциональных элементов индивидуального бытия людей), изучала и усовершенствовала систему познавательной деятельности человека.

2.4. Философия эпохи Возрождения

Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, неоднородность идеологических ориентаций определяли расплывчатость и смешанные духовные устремления теоретического сознания эпохи Возрождения. Свое название «Ренессанс», «Возрождение» данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождением античного способа мышления и чувствования. От античности перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны с процессом секуляризации (в некоторой степени освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях общественной жизни[5]. Философское мышление этого периода стало антропоцентрическим. Утверждалось (вопреки церковной догме), что Бог не создал человека по своему образу и подобию, а предоставил ему возможность творить самого себя.

В философии Возрождения выделяются основные этапы: гуманизм, неоплатонизм и натуралистический период.

Ярким представителем гуманизма является Эразм Роттердамский (1469–1536). В «Похвале глупости» (1509) мыслителем дана остроумная сатирическая критика тогдашних общественных порядка и господствующих мировоззренческих ориентаций и предлагался выход из сложившейся ситуации – переосмысление ценностей и приоритетов на индивидуальном уровне без отказа от религии. В про тивовес средневековому псевдорационализму как новый принцип жизни провозглашался человек с его переживаниями, чувствами и страстями{18}.

В Средневековье люди, как правило, выступали в качестве представителей корпорации или сословия. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, представляет не то или иное объединение, а самого себя. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни, он оказывается и неограниченным господином над природой. Гуманизм имел длительную предысторию в античности (классическая греческая философия) и средневековье (Данте, Петрарка), но как широкое общественное движение он складывается в эпоху Ренессанса. В целом в данную эпоху проводилась идея о том, что человек является венцом природы, центром мироздания, имеет право на счастье в земной жизни, на удовлетворение естественных потребностей. Внимание обращалось не только на духовные качества, но и на телесность человека. Последнее, например, нашло свое воплощение в художественном творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля и др. Гуманистическое воззрение за основу берет ценность человека как личности, его право на свободу и развитие. Гуманизм обосновывался через идеи патриотизма, общественной активности.

Эпоха Возрождения создала тип культурного индивидуализма, ориентированного не на практическую экономическую деятельность, что характерно для более позднего буржуазного индивидуализма, а на духовную культуру, духовные ценности. Цель человеческой жизни усматривалась в творчестве, познании, служении обществу. Утверждался примат личных достоинств и личного благородства над происхождением (сословным благородством по крови). Человеческая индивидуальность, вырвавшаяся на свободу, осознала свою независимость не только от церковных, но любых авторитетов. Вместе с тем стихийный индивидуализм таит в себе недостатки. А.Ф. Лосев в своей книге «Эстетика Возрождения» описал примеры коварства, жестокости, авантюризма, самодурства и т. п., которыми прославилась эпоха Возрождения.

Представителями неоплатонического этапа были Фичино, Марандола, Николай Кузанский и др. Философские воззрения Николая Кузанского (1401–1464) одной стороной обращены к средневековой схоластике, а другой – к будущей философской классике XVII в. Он высказал идеи о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности, развиваемые в рамках пантеизма. Для Кузанского Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного. Мысль о совпадении «максимума» и «минимума» Кузанский иллюстрировал примерами из математики, доказывая, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар, а точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Бесконечное превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное (относительное). Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир как микрокосм. Идея о совмещении беспредельного и минимального – противоположностей – сделала Николая Кузанского одним из родоначальников будущей новоевропейской диалектики, способствовала разрушению картины космоса Платона, Аристотеля и Архимеда и подготовила коперниковскую революцию в астрономии. В представлении античных философов у космоса можно различить центр и периферию, начало и конец. Согласно Николаю Кузанскому, подобный подход далек от истины. Если античная философия в парадоксах видела орудие разрушения ложного знания, то Николай Кузанский – средство созидания истинного знания.

В эпоху Возрождения схоластический рационализм уступает место свободным от внешнего авторитета формам познания, логика формалистической доказательности вытесняется самоочевидностью интуиции. Опыт, чувственность представали как первый шаг в процессе познания, за которым следовали рассудок, разум и дух. Аскетическому монашеству противопоставляется труд – тот, кто трудится, способен достичь благополучия. Защищается частный интерес. Обет бедности гуманисты отвергают, но и не прославляют роскошь, часто отстаивают идеалы умеренного утилитаризма (под утилитаризмом понимается позиция, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой).

Идея о творении мира из ничего сменяется натурфилософским учением (третий этап философии Возрождения) о бесконечности и несотворимости мира. Атомистическую концепцию развивали приверженцы эпикуреизма (Монтень, Галилей), пантеистическую Н. Кузанский (см. выше) и Д. Бруно. Движение рассматривалось стихийно-материалистически или пантеистически. Философия природы Бернардино Телезио (1509–1588) и Джордано Бруно (1548–1600) опиралась на великое открытие теоретического естествознания того времени – гелиоцентрическую систему мира Николая Коперника (1473–1543) в противовес геоцентрической системе Птолемея. (Впрочем, еще в Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.) Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверждена установка – видимое еще не есть достоверное: оно есть отражение скрытой за явлением сущности. Наряду с достоинствами взгляды Коперника имели недостатки: признавалась конечность мира; Солнце называлось центром всей Вселенной. Телезио считал источником движения вечной, неизменной, однородной и неуничтожимой материи противоположность тепла и холода, склонялся к мысли об одушевленности всех природных сил. Бруно полагал, что Вселенная едина, материальна, вечна, есть одновременно абсолютная возможность и абсолютная действительность, а материя и форма едины. В природе все находится в связи и в движении, уничтожение одного есть возникновение другого. Так как «природа – это бог в вещах», то отсюда вытекает вывод о всеобщей одушевленности мира. Джордано Бруно продолжил идеи Николая Кузанского о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности. В математике минимум – точка, в физике – атом, в философии – монада. Под ней Бруно понимал индивидуальную сущность, сочетающую в себе духовное и телесное начала и выступающую основной единицей бытия. Бесконечная Вселенная, в понимании Бруно, имеет множество звезд, вокруг которых вращается множество планет. Тем самым Солнце лишается положения центра Вселенной, а центр находится повсюду – значит, минимум и максимум совпадают. Минимуму-монаде соответствует философский максимум – бесконечная природа в единстве ее форм. Утверждение, что Вселенная бесконечна, отменяет аристотелевское понятие абсолютных мест: верха, низа и вводит новое для того времени понятие относительности всякого места. Разрушение конечности Космоса с его абсолютной системой мест вводит предпосылку идеи относительности всякого движения. Из бесконечности мироздания вытекает безграничность познания. В теории познания Бруно, исходя из принципа сомнения, требовал критического отношения к старым теориям и общепринятым взглядам. В столкновении двух противоположных взглядов, суждений можно найти истину. Бруно отвергал теорию «двойственности истины», признавая только истину науки, выступал против подчинения знания вере. Истина основывается на опыте и освещена светом разума. Ступенями постижения истины названы чувство, разум и ум.

Если для древнегреческого философа завершенное и целое прекраснее незавершенного и бесконечного, то для возрожденческого сознания бесконечное предпочтительнее перед имеющим конец, становление и непрерывное превращение выше того, что неподвижно.

Предпринимаются первые попытки обоснования идеи гражданского общества во взглядах Никколо Макиавелли (1469–1527), Жана Бодена (1530–1596), в социалистических утопиях Томаса Мора (1478–1535) и Томмазо Кампанеллы (1568–1639). Н. Макиавелли в своей работе «Государь» пытался раскрыть, как завоевывается, удерживается и теряется власть, научить государей правилам достижения политического успеха. (Впрочем, еще Платон в «Государстве», ссылаясь на Сократа, и Аристотель в «Политике» рассуждали о методах удержания власти тиранами.) Правитель, учил Макиавелли, должен соединять в себе черты лисицы (чтобы избегать расставленных капканов) и льва (чтобы сокрушать противника в открытом бою). Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. В политике, считал итальянский мыслитель, людьми руководят склонности, соображения, прогнозы и выгоды. Макиавелли пытался превратить политику в объект беспристрастного анализа, низводя ее с высот абстрактного морализирования на реальную для политической практики своей эпохи почву. Тем самым политика возвышалась до науки, до искусства возможного. Наряду с фортуной важную роль в истории играет воплощение человеческой энергии, умения, интеллекта, таланта. Движущей силой истории, считал Макиавелли, выступает материальный интерес, а самым могущественным интересом является частная собственность. Т. Мор (в «Утопии»)[6], напротив, корень зла видел в частной собственности. Он предложил устройство государства, которое на основе уравнительности и аскетизма избавило бы человека от его главного порока – эгоизма. (Идеи равенства людей и коллективной собственности высказывал ранее Платон; см. тему 2.2). Главной хозяйственной ячейкой Мор считал патриархальную семью, проводил идеи о преимуществах централизованной организации производства и распределения, о выборности должностных лиц. Основой идеального общества (в работе «Город Солнца») Т. Кампанеллы, философа эпохи Возрождения и Нового времени, является всеобщий труд и отсутствие частной собственности. Большое значение мыслитель придавал научным техническим открытиям как базе изменения общественных отношений.

В целом философия эпохи Возрождения, преодолевая средневековые традиционализм, теоцентризм и схоластику, положила начало принципиально новым мировоззренческим ориентациям. Утверждались идеи гуманизма, активно-деятельностной роли человека по отношению к миру, рационально-научного взгляда на действительность, установка на новое.

2.5. Философия Нового времени и Просвещения

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и научные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Галилей, являясь одним из основателей экспериментально-теоретического естествознания, указывал, что опыт не сводится к простому наблюдению, а предполагает планомерно поставленный эксперимент, писал о мысленных операциях с идеальными объектами, опирающихся на количественно-математические описания. Ньютон дал образец гипотетико-дедуктивного построения теории. Он сформулировал и применил на практике методологию научных поисков по схеме: эксперимент, язык математики, теоретические модели. Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистическо-метафизическая картина природы.

В период зарождения капиталистических отношений наука и ее инструмент (разум) рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования. Стала признаваться важность усилий человека к делам практической значимости. Развивая традиции Возрождения, философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждался рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда – внимание к проблеме научного метода. Повышение роли материальных элементов в период вступления общества на путь индустриализма обусловило увеличение удельного веса материализма.

Философы Нового времени внесли значительный вклад в разработку проблем в областях онтологии, философской антропологии, социальной философии и т. д. Отметим лишь отдельные штрихи. Так, Рене Декарт (1596–1650) в своих сочинениях: «Рассуждение о методе», «Начала философии» подчеркивал значение рационального начала в познании. Он установил схему двигательных реакций, представляющую одно из первых научных описаний рефлекторного акта. Декарт пытался рассматривать космос как систему, постепенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обусловливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588–1679) отождествил движение с механическим перемещением, полагая что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени и зависящий от нее «образ времени». В своем произведении «Левиафан»[7] Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Инстинкт самосохранения, естественный разум также позволяют человеку преодолеть состояние войны всех против всех и выжить. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (в труде «Философские элементы учения о гражданине»).

Бенедикт Спиноза (1632–1677) (основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика») сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) через идею активности монад[8] отмежевывается от вульгарно-механистических воззрений, недостаточных для объяснения биологических и социальных явлений, подходит к идее энергетического измерения бытия. Здесь сыграли роль результаты наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов в организме. Лейбниц дошел до различения абстрактных истин и истинности фактов, ввел в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления.

Главная заслуга философов Нового времени заключается в разработке и обосновании методов научного познания. Основоположниками этого направления были Фрэнсис Бэкон (1561–1626) и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в «Новом Органоне»[9] Ф. Бэкон.

Бэкон и Декарт всю действительность расчленили на субъект (носитель познавательного действия) и объект (то, на что направлено это действие). Их методология была антисхоластической. Так, Бэкон схоластику считал бесплодной, как монахиню, посвятившую себя Богу. Не отказываясь от применения силлогизма (умозаключений) как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин, Бэкон и Декарт полагали, что силлогизм не может дать нового знания. Если аристотелевско-схоластическая логика была логикой доказательности того, что уже было открыто, то Бэкон расширил функции логики. По его мнению, логика должна делиться на четыре раздела: искусство исследования, или открытия; искусство оценки, или суждения; искусство «сохранения», или памяти; искусство высказывания, или сообщения.

В своей теории двойственной истины Ф. Бэкон провел разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Предметом теологии является Бог, функцией – обоснование и защита религиозного вероучения. Теология опирается на сверхъестественное откровение – авторитет Священного Писания. Предмет философии – природа, цель – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Ф. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте; он полагал, что нельзя рассчитывать на успех в изучении какого-либо вопроса, идя ложным путем. Истинное знание достигается посредством выяснения причинных связей. Первая ступень познания – опыт, вторая – разум. Ученый не должен уподобляться ни пауку (постулирование общих аксиом), ни муравью (эмпиризм), а быть подобием пчелы.

Лучше совсем не помышлять об отыскании истин, считал Р. Декарт, чем делать это без всякого метода, ибо беспорядочные занятия омрачают ум. Если Бэкон знание выводил из опыта, эксперимента непосредственно, то Декарт объяснял знание особенностями человеческого интеллекта. (Конечно, при получении знания необходимо комбинировать то, что связано с экспериментом, и то, что связано с интеллектом.) Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность. Ориентируясь на конструктивные возможности математического знания, Декарт сформулировал правила метода: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать сомнений в их истинности; расчленять «каждое из исследуемых… затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления»; «придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного»; «составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений»{19}, т. е. не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования. Сходные положения метода рационального познания сформулированы Лейбницем: рассмотрение всех «реквизитов» вещей; разделение трудностей на части; последовательность мыслительных операций; исследование вещей от легких к более трудным; составление «каталогов» мыслей»{20}. Лейбниц исходил из того, что законы мира сводятся к законам логики и выводятся из глубин сознания. К трем законам формальной логики, сформулированных Аристотелем, Лейбниц добавил закон достаточного основания (ни одно высказывание не должно приниматься без логического доказательства).

В отличие от бэконовской, опытно-индуктивной метологии, методология Декарта была рационалистически-дедуктивной. Научные открытия совершаются вследствие деятельности ума, который направляет опыты. Положение Декарта «Я мыслю, следовательно, Я существую» подчеркивает, что не природа, не Бог, не мир идей, а мыслящее Я является истинно сущим, есть последнее основание философии. Тем самым Декартом были заложены истоки последующего преобразования метафизики объекта в метафизику субъекта.

Потребности капитализма стимулировали интенсивное развитие науки, техники, образования и просвещения. Не случайно XVIII век называют веком Просвещения. Изменения в общественных отношениях и сознании предопределяли раскрепощение разума, освобождение мысли от феодально-религиозных стереотипов и ценностей. В это время провозглашалась идея о возможности всеохватывающего рационального регулирования жизни.

В Англии философия Просвещения выразилась в творчестве Д. Локка, Д. Толанда, Д. Беркли, Д. Юма и др.

Первой философской величиной в плеяде английских просветителей был Джон Локк (1632–1704), который в своем основном труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Сознание новорожденного, по Локку, – это чистая доска; оно наполняется содержанием благодаря прежде всего ощущениям. На основе чувств образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за ним Локк назвал рефлексией. Для теории познания Локка характерен эмпиризм (все из опыта) и сенсуализм (все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам). Вместе с тем Локк признавал наличие разборчивости разума.

Личность от рождения, утверждал Локк, обладает тремя основными правами: правом на жизнь, на свободу и на собственность. Основные права гражданина могут быть обеспечены на основе терпимости людей друг к другу, уважения к конституции.

Гражданское общество, по Локку, покоится на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов – разделение властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», ведающую отношениями с другими государствами (король, министры).

В рамках деизма (убеждение, согласно которому Бог создал мир и затем не вмешивается в его функционирование) в первые десятилетия XVIII в. развивал свои взгляды на природу Джон Толанд (1670–1722), утверждавший, что материя объективна в своем существовании, что движение – неотъемлемое свойство материи, а мышление связано с деятельностью мозга.

По мнению Джорджа Беркли (1685–1753) ощущения – это представления, определенным образом заданные свыше, т. е. ощущениям не соответствуют материальные предметы. Дэвид Юм (1711–1776) отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку представления связываются индивидом произвольно. Все действия, по мнению Юма, определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Юм полагал, что религия возникла из потребностей души. Философ установил различие между научными суждениями, описывающими факты, и моральными, которые выражают чувства. Общество, с точки зрения Юма, возникло не в результате договора, а естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии, общих интересов. Возникновение власти и государства связано с удовлетворением потребностей и достижением прибыли, происходит не добровольно, а на основе использования насилия. Юм верил в то, что справедливость и миролюбие в конечном счете победят насилие и произвол.

Одним из представителей немецкого Просвещения является Христиан Вольф (1679–1754). Его философия предполагала научное объяснение мира, ориентировалась на практическую полезность. Впрочем, целесообразность природы Вольф связывал с мудростью Бога. Вольф в основу своих взглядов положил метод рационалистической дедукции, согласно которому все истины выводятся из формально-логического закона противоречия.

Французское Просвещение представлено в воззрениях Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеция и др.

Жюльен Ламетри (1709–1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (в работе «Человек-машина»). Вместе с тем Ламетри приблизился к идеям эволюционизма, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека, подошел к идее естественного отбора. Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией.

Дени Дидро (1713–1784) в своих трудах «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения» и Поль Гольбах (1723–1789), опубликовавший книги «Система природы», «Карманное богословие», «Здравый смысл» развили ряд диалектических идей (единство материи и движения, качественная разнородность всего существующего). Дидро обнаружил парадоксы (противоречия) в системе метафизического материализма – материя, порождающая свое бесконечное многообразие, и материя, вращающаяся в одном и том же кругу бытия; целое, образующееся в результате внешнего присоединения одинаковых молекул, и целое, не сводимое к сумме частей; человек, следующий духу природы, исходящий из природных, физических потребностей, и человек, живущий в обществе и соизмеряющий свои интересы с общественными.

Под руководством Дидро создавалась «Энциклопедия» (35 томов). Сам Дидро является автором более 1200 статей этого труда. Впервые в мировой истории наук сложился новый тип научной деятельности, характеризующийся фундаментальностью и универсальностью изложения.

Для французских философов XVIII в. наряду с математикой и механикой опорой были также биология, сравнительная анатомия, физиология, медицина и т. д. Тем самым закладывались предпосылки для преодоления упрощенного механического материализма. Французские материалисты пошли дальше Спинозы, полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Они углубили взгляды Толанда и дали свое определение понятия материи (см. тема 5.1). Французские философы (Ламетри) предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Развитие они связывали с усложнением материальных объектов, мышление и ощущения они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (Гельвеций, Дидро и др.). Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости, случайность в природе отвергалась. Этот тезис, распространенный на общество, подводил их к фатализму. Общественную жизнь они объясняли сознанием и волей людей. В этой позиции выражается как недостаток (необходимо еще учитывать материальные факторы динамики социума), так и приближение к истине, ибо духовное есть не только отражение материального, но и вплетено в экономическую и социально-политическую сферы социума (см. тема 14.2).

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Франсуа Вольтер (1694–1778) (основные сочинения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов…» и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. В своем варианте договорной теории Вольтер утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, обязывающее власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их естественных прав, важнейшими из которых являются свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан-Жак Руссо (1712–1778) (основные сочинения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Корни неравенства и появления частной собственности Руссо ищет в разуме. Вслед за Гоббсом и Спинозой Руссо рассуждал о первоначальном «естественном состоянии» человеческого общества, которое предшествовало цивилизационному периоду. Неравенство среди людей первоначально проявлялось только в природном плане: в здоровье, силе, уме и т. д. В ходе же усложнения общественной жизни, особенно после появления земельной собственности, физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Исторический процесс в концепции Руссо представлен диалектически в следующем виде: первоначальное естественное равенство на определенном этапе уступает место общественному неравенству, а последнее, в свою очередь, отрицается равенством. При этом под равенством, по мнению философа, не следует понимать, что у граждан степени богатства и власти должны быть совершенно одинаковы. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной – равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства – особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

Познавая законы природы и общества, как считали Поль Гольбах и Клод Гельвеций (1715–1771), люди в состоянии создать подлинно гуманное общество. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром». Одновременно подчеркивались роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества.

Итак, в философии Просвещения развивалась вера в неограниченных возможностях науки в познании мира (здесь проявились усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона о возможностях опытного исследования природы, о роли математики в естественно-научном познании). Углублялась диалектика (вспомним рассуждения Дидро о парадоксах в системе материализма, взгляд Руссо на проблему неравенства), развивалось деистическое представление о мире, формировалось новое видение о социальной истории, о ее связи с достижениями науки и техники. Некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе. Тем самым она претендовала быть теорией поведения человека.

2.6. Немецкий идеализм от Канта до Гегеля и антропологизм Фейербаха

Немецкая философия от Канта до Гегеля может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума, а также как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека. Эта философия внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии, революция 1789–1794 гг. во Франции и т. д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, создание Ж.Б. Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т. п.); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница, Дидро, Руссо и др.

Иммануил Кант (1724–1804) (основные труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др.) дуалистически разделяет действительность на два мира – вещей в себе и мир человеческого сознания. «…Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»{21}. В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, имеющего свои границы. Если до Канта материалисты утверждали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир – человек», субъект-объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс. Ученый, по Канту, не может ждать, когда природа раскроет ему свои секреты, а должен ставить перед ней вопросы.

Кант критиковал концепцию врожденных идей Декарта и Лейбница. По мнению Канта, приступающий к познанию индивид располагает сложившимися до него в науке формами познания, категориями. Вместе с тем индивид обладает и эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет то и другое, синтезирует рациональное и чувственное.

По Канту, все идеализации являются творением самого человека. Они присущи не внешнему для человека миру, а рассудку человека, его внутреннему, т. е. трансцендентальному, миру (так, в природе нет точек, прямых, плоскостей и т. п.). Кант не утверждает, что идеи творят мир: он лишь подчеркивает своеобразную природу научных идеализаций. «Слово трансцендентальное, с помощью которого квалифицировали свою философию Кант, Фихте, ранний Шеллинг… означает исследование не предметов, а видов их познания, причем исследование этого познания а priori – до опыта, т. е. до того, как наш познавательный инструмент будет пущен в ход»{22}. Кант впервые обосновал творчески-конструктивный характер человеческого познания, при этом обозначил проблему границ и условий познания, поколебав притязания науки на универсальное знание и универсальные цели, что нашло последующее развитие в неклассических философских течениях ХХ в.: философии жизни, феноменологии, экзистенциализме и др. В связи с этим словосочетание «немецкая классическая философия» введено в научный оборот Ф. Энгельсом, как считают некоторые российские исследователи (а среди белорусских – Т.Г. Румянцева) неудачно. В немецкоязычной и англоязычной традициях уже многие десятилетия принято писать не о классической немецкой философии, а о немецком идеализме. За границы классики по ряду позиций выходят и другие представители немецкой философии конца XVIII – первой половины XIX в., например Фихте в требовании о необходимости сохранения национальной идентичности, Гегель в идеях об исторически развивающихся системах.

Кант отделил вопросы теоретического разума (о существовании души, свободы и т. д.) от вопроса о практическом разуме: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали (императив означает требование, закон), то, что отличает человека от животных, приобретены каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого, социального опыта. Нравственность предписывает человеку преодоление эгоизма во имя идеалов долга. Идеалы Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, тем не менее выступают как необходимая предпосылка нравственности. Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство. Это требование было созвучно начавшейся в XVIII в. борьбе против использования человека в качестве орудия чужой воли. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали, поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, а его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на Земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) в кантовском постулате «вещи в себе» увидел несоотвествие, которое он пытался преодолеть. Исходя из принципа деятельности теоретического субъекта, Фихте считал что тот, «кто сознает свою самостоятельность и независимость от всего, что находится вне его…, тот не нуждается в вещах в качестве опоры для своего Я и не может пользоваться ими, потому что они упраздняют и обращают в пустой призрак эту самостоятельность»{23}. Критический идеализм Канта вылился у Фихте в субъективный идеализм, который стал единственно возможным подходом для обозначения единства познания и деятельности, самостоятельности и свободы Я. Философия начинается, согласно Фихте, с требования: «Создай себя, осознай себя». «По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале Я полагает себя самого (тезис) и не – Я (антитезис), а затем охватывает в… рефлексации своей деятельности, Я и не – Я как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого Я{24}. Положив в основу своей философии принцип субъективности, – полагает Т.Г. Румянцева, Фихте «выдвинул идею кругового устройства философской системы, когда ее исходный и конечный продукты должны совпадать»{25}. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение Я и не-Я). По Фихте, человек – образ всего человечества, а человечество – образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. Подобно Спинозе, он видел в свободе не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Общество – «целесообразная общность», всестороннее взаимодействие между различными эмпирическими субъектами. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием «совершенного общества», одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности. Фихте перешел от космополитизма Канта на позиции национал-патриотизма, большое место отвел роли языка в духовной жизни народа («Речи к немецкой нации»). Эти идеи немецкого философа в условиях современной глобализации актуальны в аспекте сохранения национальной идентичности.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) закономерности развития, разработанные Фихте при исследовании «абсолютного Я», перенес на природу. Вся природа объяснялась с точки зрения принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Таким образом, Шеллинг осуществил поворот от самопознания к миропознанию. Шеллинг провозгласил основные принципы своей натурфилософии: единства природы и духа, всеобщего развития и единства мира, полярности (всякое природное тело – результат взаимодействия противоположно направленных сил, образцом которого является магнит), творчества природы (природа есть не только продукт, но и деятельность). Шеллинг умозрительным путем предвосхитил многие последующие открытия в естествознании.

Многие идеи Шеллинга были воспроизведены в творчестве Гегеля и позднего Энгельса (в так называемых письмах об историческом материализме). Шеллинг надолго стал властителем дум России. Русским мыслителям «импонировали шеллингианские поиски Бога и человека, понимание души как части природы»{26}.

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Лекции по истории философии» и др.

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, которая представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений.

Первым этапом самораскрытия абсолютной идеи является логика. Наука логики содержит учение о бытии, о сущности и о понятии. Учение о бытии начинается с рассмотрения содержания чистого бытия, понятий «ничто» и «становление». Бытие триадично: качество (тезис) – количество (антитезис) – мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в «снятом» виде, т. е. и сохранены, и преодолены. Переход от одной меры к другой, новой, есть скачок. В учении о сущности показано, что источником движения является наличие в сущности противоположностей. В учении о понятии показано, что субъективное понятие, развиваясь, достигает объективного понятия, объекта; дальнейшее развитие приводит к понятию субъекта-объекта.

Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (искусство, религия и философия). В абсолютном духе идея познает бытие во всем многообразии его определений, т. е. осуществляется совпадение мышления и бытия. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Г. Гегель первым придал социальной философии значительную степень понятийно-категориальной оформленности. Предметом его осмысления были, помимо семьи, гражданского общества и государства, труд, собственность, мораль, духовность общества, переливы общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс, человеческий индивид в бесконечном множестве его связей с обществом, мировой историей и т. д. На материале исторического развития различных сфер духовной культуры (философии, религии, искусства, права) Гегель показал механизм саморазвития: нечто (прежнее целое) порождает «свое иное», вступает с ним в связь, перестраивается под воздействием «своего иного» и затем этот процесс повторяется на новой основе. Моментом этого процесса является «погружение в основание», изменение предшествующих состояний под воздействием новых (обогащение смыслов категорий). Итак, Гегель разрабатывал категориальный аппарат, который выражал ряд важных структурных особенностей исторически развивающихся систем.

Для Гегеля диалектика есть использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность. Все движение протекает по разумным законам диалектики. Диалектика Гегеля выступает как дедуцирование, вывод одних идей из других.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина. Философ недооценивал фактор альтернативности, многовариантности человеческой истории. Вместе с тем Гегель не абсолютизировал предопределенность истории; писал, что человек вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Нравственный долг человека – завоевать самостоятельность посредством рассудка и деятельности. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности. Он в отличие от Канта допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

В отечественной историко-философской традиции, – полагает Т.Г. Румянцева, – трактовка гегелевской мысли носила идеологически ангажированный характер, особенно это касалось толкования ее места и значения в качестве непосредственного теоретического источника марксистско-ленинской философии. Однако учению Гегеля присуща автономная целостность и самодостаточность, вневременная, а не узкоидеологическая значимость и ценность. Гегель был убежден в разумности и прозрачности окружающей действительности и соответственно в разрешимости всех проблем философии. Сегодня только совсем наивный человеческий разум может уверовать в действительную разумность мира, в котором мы живем. Соответственно и философия, провозглашающая такого рода исторический и гносеологический оптимизм, воспринимается многими как принадлежащая исторической эпохе{27}.

Интерпретацию идей Гегеля дали многие философы XX века: Т. Адорно, А. Кожев, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр, Ю. Хабермас и др. Философы дали противоречивую оценку наследия Гегеля. Например, К. Поппер представил философию Гегеля в качестве прямой апологии государственного тоталитаризма. А по мнению Г. Маркузе, появление фашизма стало возможным в результате отказа от фундаментальных положений гегелевской философии о верховенстве разума над действительностью, необходимости свободной и рациональной критики существующего положения дел.

В обобщенном виде можно сказать, что Гегель современен в том смысле, что у него особое значение имеет идея исторического развития, которая в настоящее время означает соединение диалектической идеи развития и системного подхода. В рамках диалектического метода Гегель преодолевал упрощенные теории линейного прогресса (см. тему 12.1.).

Учение Людвига Фейербаха (1804–1872) (основные труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего») «может быть охарактеризовано как антропологический материализм, который возникает в виде реакции на идеализм Гегеля, где господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени и роль отдельной личности была несущественной и непринципиальной на фоне мощи «абсолютного духа»{28}. Фейербах ставил важные для каждого человека вопросы такие, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: «Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты»{29}.

В противовес идеалистическим построениям своих предшественников Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объективность.

Разгадку веры, как считал Фейербах, следует искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть собственную конечность и свое бессилие. Сила разума, полагал философ, порождает философию, а слепая вера и бессилие человека – религию. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви[10]. В этой новой теологии человек и есть Бог. Тем самым проводилась идея о преодолении противопоставления мирского и потустороннего. В данной позиции проведена идея гуманизма, однако абстрактного, внеисторического, а не конкретно-ситуационного. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая философия (включая Л. Фейербаха) не только возродила на основе достижений современной ей науки философский метод диалектики, но и явилась одним из источников ряда философских течений второй половины XIX – начала ХХ в. – неокантианства, марксизма, экзистенциализма, философской антропологии. Были поставлены актуальные и для конца ХХ – начала XXI в. проблемы свободы, гражданского общества, международного сотрудничества и мира между народами. Формировался новый облик философии в виде системы дисциплин, характеризующейся высокой степенью обобщенности и абстрагированности, тщательно отработанным категориальным аппаратом.

2.7. Русская и белорусская философская мысль

Начала восточнославянской (русской, украинской, белорусской) философской мысли утверждаются вместе с принятием христианства (конец X в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т. е. как богопознание. Распространялись произведения, общие для восточнославянской культуры: «Слово о законе и благодати…» митрополита Иллариона, «Поучения» князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, притчи Кирилла Туровского и др.

Важнейшими особенностями восточнославянской философии явились следующие.

1. Длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры, что не исключало, впрочем, наличия атеистических воззрений.

2. Дуализм в понимании мира, человека и истории как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков восточнославянской культуры. Языческое восхищение природой, текучим материальным бытием соединилось с христианским ощущением некого высшего, духовно-божественного начала.

3. Ведущим оказался эмоционально-образный стиль философствования, отдающий предпочтение художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Это, конечно, не исключает наличия в этой философии элементов научной рациональности и логических построений.

4. Наклонности к умозрительным спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью, что предполагало постановку встающих перед обществом и человеком насущных задач.

Единство корней и исторических судеб Великороссии и Белой Руси, их нахождение во многом в одном культурно-цивилизационном пространстве, формирование и укрепление союзного российско-белорусского государства обусловливает рассмотрение русской и белорусской философской мысли.

«Национальная философия должна быть относительно автономной духовной сферой, но связанной с мейнстримом развития мировой философии. Только так она может подтвердить свою практическую значимость и стать неотъемлемым компонентом национальной культуры и идентичности, с одной стороны, и интегральным аспектом современных духовно-интеллектуальных процессов – с другой»{30}. Отмеченные черты: самобытность национальной культуры (соответственно и философии) и вхождение в интегральное поле мировой культуры (и философии) характерно, безусловно, и для русской, и для белорусской философской мысли.

2.7.1. Русская философия[11]

На первом этапе становления философской мысли на Руси (Илларион, Владимир Мономах, Нил Сорский, Вассион Патрикеев, игумен Филофей, Юрий Крижанович и др.) поднимались темы включенности «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света», этического кодекса мирян в зависимости от статуса в семье (хозяин, управляющий, слуга, старший – младший, муж – жена и т. д.), моральной деградации, порожденной формами привязанности к материальному миру, политической власти, самобытности славянского культурного мира и др.

Философская мысль XVIII в. в России выходит на новые рубежи, тяготеет к теоретическому самоопределению. Например, Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) конкретизировал идущую от античной философии мысль о самосохранении бытия (материи и движения), выдвинул гипотезу (как и Ламетри) об эволюции растительного и животного мира. В теории познания Ломоносов подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Александр Николаевич Радищев (1749–1802) отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гальвеций, Радищев высказал догадку о большой роли в развитии общества «необходимой нужды», хотя главными движущими силами общественного прогресса считал разум и просвещение.

Самобытность русской философии проявляется в «Философических письмах» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Своеобразие истории России он видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур. Вслед за Чаадаевым выступили славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Р. Самарин и др.) и западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин и др.). И те и другие были озабочены путями и судьбами развития отечества. В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

Предмет теоретических интересов Николая Гавриловича Чернышевского (1828–1889) – действительность, взятая под углом зрения соответствия (или несоответствия) «натуре человека». Чернышевский фейербаховскую характеристику человека дополнил экономическим, социально-политическим и особенно эстетико-этическим анализом.

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк и др.). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская духовность противопоставила «несвоевременные мысли» и «архаичные» понятия любви, стыда, совести, соборности, нравственных оснований жизни. Философы писали о «всемирной любви» (Леонтьев), о жажде «безусловной справедливости» (Соловьев), «абсолютной правды» (Бердяев), «абсолютного добра» (Лосский).

Получила развитие специфическая российская тема «мещанства». Впервые термин «мещанство» не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил Александр Иванович Герцен (1812–1870). Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев, Д.С. Мережковский полагали, что товарный фетишизм, вещизм, бездуховность – атрибуты мещанства. Ряд оригинальных идей выдвинули русские космисты (тема 6.1).

2.7.2. Философская мысль в Беларуси

Рассмотрим взгляды наиболее ярких представителей белорусской философской мысли.

Предтечей философской мысли в Беларуси является просветительская деятельность Ефросиньи Полоцкой (XII в.). По ее мнению, ценность человека выражается в нравственности (любви к ближнему, милосердии, сочувствии). Кирилл Туровский (XII вв.) проповедовал отрешение от мира, совершенствование духа посредством молитвы, отстаивал значение разума, призывал к книжному почитанию, считал, что сокровенный смысл сказанного (написанного) извлекается путем иносказаний и аллегорий, идеал божеского служения видел в аскетизме. Мыслитель призывал к любви и духовному единению людей. Просветитель Николай Гусовский (1470–1533) в своей поэме «Песнь о зубре» отстаивал гуманистические ценности. Зубр – аллегорический образ родного края. Н. Гусовский выдвигал цель морально-эстетического совершенствования общества, гармоничного развития личности.

Мировоззрение Франциска Скорины (1490–1551) складывалось на основе синтеза христианских, античных и гуманистических идей Возрождения, отличалось веротерпимостью. Мыслитель стремился осознать явления природы, предназначение человека, объяснить отношения между человеком и природой. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. В отличие от христианско-ортодоксальной трактовки человеческого существования, согласно которой земная жизнь человека является подготовкой к потусторонней жизни, Скорина проводил идею самоценности человеческой жизни, тем самым реабилитируя земное бытие. Смысл жизни просветитель не сводил к чему-то отдельному, а провозглашал множественность ценностных ориентаций – мудрость, наука, красота, здоровье, внутреннее духовно-моральное самоусовершенствование, телесная крепость, любовь ко всему живому. Утверждение активной гражданской позиции было проявлением самосознания торгово-ремесленных слоев городского населения. Отсюда вытекает призыв Скорины к деятельностной активности, к успеху в противовес установки на аскетизм, ничегонеделание.

Привязанность живых существ к родным местам, утверждал мыслитель, естественное и универсальное свойство бытия; при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Возвеличивая родные места (родину) и защищая родной язык как источники национального самосознания и патриотической гордости, гуманист-просветитель одновременно выступал за единство национального и общечеловеческого; продемонстрировав примером своей жизни (он был во многих европейских странах) коммуникативность своей личности. Ориентация на локальное, специфическое (родную землю) и одновременно на общечеловеческое; на индивидуальное и общее благо, на самоуглубленность и созерцательность в человеке, с одной стороны, и на социально-активную, действенно-практическую позицию – с другой, есть проявление (в современной интерпретации) диалектичности воззрений этого мыслителя. Скорина отстаивал право каждого человека на выбор жизненного пути, призывал к утверждению духовности, добродетельности, милосердия, согласия, человеколюбия и справедливости. Этика Скорины ориентирует на общественно значимую земную жизнь (хотя мыслитель не отрицал веру в загробное существование), морально-интеллектуальное усовершенствование, служение добру, когда служение Богу выражается через служение людям. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имущественным положением, сколько интеллектуально-моральными добродетелями и личными заслугами. Только в социуме, считал он, жизнь человека имеет смысл, поэтому люди должны учиться «вкупе жить». Общество, полагал Скорина, основывается на мире и согласии людей, на следовании принципам справедливости и законов. Законы, возникнув на основе врожденной потребности людей жить разумно, упорядочивают взаимоотношения между различными сословиями и отдельными гражданами. Созданный Ф. Скориной идеал человека (просвещенного, преданного общему делу, отчизне, братолюбивого) не учитывал сложность, реальные противоречия, классовую конфронтацию тогдашнего общества. В частности, мыслитель считал, что взаимоотношения между богатыми и убогими должны складываться на основе друголюбия, мира и согласия.

Ф. Скорина ориентировался на «людей простых, посполитых», верил в их интеллектуальные и моральные возможности, проводил идеи о главенстве народа в государстве и в правотворчестве. Только государство, где граждане заботятся об общих интересах, будет процветать. Такой взгляд в целом абстрактно-утопический, не соответствовавший тогдашней реальности, опережал свое время. Ориентируясь на главенствующую роль «люда посполитого» (народа), Ф. Скорина одновременно признавал значение в истории выдающихся политических деятелей. Политический идеал Скорины – гуманная и сильная монархическая власть. Правитель, утверждал Скорина, должен быть набожным, мудрым, образованным, добродетельным, справедливым по отношению к своим подданным.

Симон Будный (1533–1593) использовал идеи Реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. Следуя примеру Ф. Скорины, Будный переводил Библию, делал соответствующие толкования и разъяснения, предполагая использовать ее как средство просвещения населения. Он отстаивал приоритет индивидуального разума, считал, что понятия разума возникают из чувственного опыта, а не являются врожденными. Просветитель утверждал, что истина требует охвата для своего обоснования разума, опыта человека и максимально широкого круга фактов, она не безразлична к контексту, из которого извлекается. Логос Будный понимал как единство мысли и его практического выражения – языка, считая его универсальным понятием. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет «убогих людей», отстаивал рационализированное государственное устройство типа просвещенной монархии с хорошо действующей правовой основой, выступал за приоритет свободы личности. Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы, склонялся к трактовке Бога как космической первопричины.

Симеон Полоцкий (1629–1680) пропагандировал светское образование, выступал за развитие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славянских народов, утверждал, что восточнославянские этносы происходят из одного корня. Считая человека по своей природе «содружественным», видел спасение общества от всех зол и пороков в расширении просвещения, способного установить мир и гармонию. Философия, по мнению мыслителя, лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям управлять государством. Предпочтение духовному у Симеона Полоцкого сочеталось с экзистенциальными мыслями о радостях земного бытия. Он разделил мир на мир первообразный (Бог), макросм (природа) и микросм (человек). Мир, созданный Богом, держится на двух началах – материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном, а человек причастен к обоим началам. Симеон Полоцкий считал, что государство есть союз друголюбия, так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действительно становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).

Белорусский просветитель Казимир Лыщинский (1634-1689) центральным понятием вместо Бога поставил понятие «природа». Просветитель был сторонником общества, основанного на гражданской свободе.

Другие просветители XVI – XVII вв. С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Добшевич выступали против схоластики, церковного засилия.

Под влиянием русских революционеров-демократов в Беларуси Кастусь Калиновский (1838–1864) и Франциск Богушевич (1840–1900) пропагандировали идею восстания против царизма и установления строя, в котором должны были утвердиться принципы социальной справедливости. Калиновский, приверженец крестьянского общинного социализма, считал все существовавшие общественные порядки преходящими. Богушевич, обличая социальный и национальный гнет, отстаивал право белорусского народа на самостоятельное национальное и культурное развитие, полагал, что просветительская деятельность интеллигенции поднимет народ на борьбу за лучшую жизнь.

Янка Лучина (1851–1897) критиковал упадническую философию господствующих классов, пытавшихся собственное загнивание представить как регресс всего общества. Он видел не только отрицательные стороны капитализма, но и его прогрессивность, выразившуюся в разрушении патриархальных устоев крепостной жизни.

Игнат Абдиралович-Кончевский (1896–1923) обратил внимание на такую особенность исторической жизни Беларуси, как ее срединное географическое положение между Востоком и Западом. Философ критиковал европейский образ жизни за приверженность к мещанству. Для развития собственно белорусских форм жизни необходимо опираться на творчество, в основе которого – отсутствие всякого самодовольства, самоуспокоения, вечный поиск, стремление проникнуть в глубины жизни. Подлинное социальное творчество возможно вне политики и вне партий, которым всегда присуще несоответствие слов (замыслов) и дел. В исторической перспективе, по мнению философа, исчезнет принуждение, а граждане объединятся в общества, похожие на кооперативы, где производство, торговля, просвещение и хозяйственные потребности будут удовлетворять объединениям производителей и потребителей.

В ХХ в. восточнославянская философская мысль развивалась в рамках советской философии. Эта философия, с одной стороны, была чрезмерно идеологизирована и догматизирована, но другой стороны, в ней формировались новые научные направления, актуальные для интернационального философского знания (А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, П.В. Копнин В.С. Степин и др.).

В целом восточнославянская философская мысль «работала» в лоне мировой передовой мысли. В самом общем виде своеобразие восточнославянской философии выразилось в том, что она вобрала в себя типичные черты и западной, и восточной философии, не доведя эти черты до максимума. В этой философии проявились материалистические и религиозно-идеалистические, рациональные и интуитивные, научные и вненаучные, когнитивные и ценностные подходы.

2.8. Философия марксизма

Марксизм возник в 40-е гг. XIX в. Его основоположники – Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием всей предшествовавшей передовой мысли человечества, но особенно немецкого идеализма от Канта до Гегеля, антропологизма Фейербаха, английской политической экономии и утопического социализма.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Одновременно Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, возвеличиваются рабочий класс, его историческое предназначение, с другой – реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). Действительно, во второй половине ХХ – начале XXI в. решающей производительной силой высокоразвитых стран стал умственно-информационный управленческий труд соответствующих групп специалистов. В целом в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения, начало и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

В марксизме проанализированы важнейшие понятия бытия: материя, движение, сознание, исследованы закономерности исторического развития общества и его функционирования. До Маркса философы в мире видели противостояние духовного мира субъекта и природы. Маркс акцентировал внимание на третьем мире (мир общественного), следуя от разработки экономических и политических проблем социума, придал социальной философии четко выраженную целостность, концептуальность, системность. Марксизм отстаивал материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию, считал сущностью человека ансамбль (целостность) всех общественных отношений, а практику – основой познания. Основоположники марксизма описали процесс антропосоциогенеза, обнаружили некоторые причины социальной дифференциации, раскрыли механизм формирования разнообразных институтов, выделили феномен общественного сознания и т. д.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т. д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, абстрактного антропологического материализма Фейербаха и т. д.), так и сохранение ценных аспектов. Были приняты и развиты ряд позиций Нового времени: идея разума, который призван внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть неблагоприятные случайности истории; идея социального прогресса, основанного на развитии науки и техники, активного вмешательства людей в естественные процессы, расширения просвещения и т. д. Через преимущественную ориентацию на материальное производство обнаруживается связь марксизма с мировоззрением индустриальной цивилизации. В марксистской философии в целом характерны преемственность и творческая новизна.

По отношению к теории марксизма необходим взвешенный подход, здесь неприемлемы крайности: слепая вера в это учение и полное неприятие самой сути данной теории.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т. п. Вместе с тем имеются идеологически направленные, исторически ограниченные, отражавшие условия определенного периода жизни, положения, не подтвердившиеся последующей общественной практикой: об абсолютном обнищании пролетариата, о пролетариате как противоположном полюсе буржуазии (в противоположный буржуазии полюс вошли не только рабочие, но и крестьяне, интеллигенты, служащие), о главенствующей роли классовой борьбы, о диктатуре пролетариата (термин «диктатура» несет в себе отрицательный смысл, а сам этот термин впервые употребил якобинец Г. Бабеф). Маркс зафиксировал ряд явлений определенной фазы развития капитализма – обеднения трудящихся, периодических кризисов, жестокой эксплуатации рабочей силы, анархии безудержного индивидуализма – и приписал им постоянный характер. Борьба рабочего класса, социальное законодательство, акционирование капитала, научно-технический прогресс, как показала практика, преодолели эти наиболее тяжелые для трудящихся последствия капиталистического накопления в наиболее развитых странах.

Из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма (Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн), давления потребностей политической борьбы в марксизме есть положения, содержащие элементы утопизма. Они проявились в «Манифесте Коммунистической партии», где Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего, по существу, вариант «казарменного коммунизма»: экспроприацию крупной капиталистической и крупной земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия.

Позитивное значение этого произведения состоит прежде всего в том, что на материале капиталистических преобразований показаны возникновение мирового рынка, интернационализация производства, развитие экономических и культурных связей между народами, существовавшими при феодализме обособленно. Итак, классики марксизма подошли к идее глобализации. Когда Маркс и Энгельс отмежевались от сиюминутных моментов политической борьбы, они в своих концептуальных воззрениях отделили социализм от грубого, уравнительного, «казарменного», связав становление нового общества с высшим развитием экономики и личности. Вместе с тем учение марксизма недостаточно учитывало значение отдельного человека, его силу и слабость. Н.А. Бердяев считал, что марксизм подменил человека классом. Ж.-П. Сартр не случайно пытался дополнить материалистическое понимание истории экзистенциалистской концепцией человека с тем, чтобы вернуть человека в марксизм.

Преодоление товарного производства К. Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники. Когда человек в результате автоматизации производства перестанет быть его непосредственным участником, тогда, по Марксу, отпадет необходимость учета труда на основе стоимостных измерений. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма «определение стоимости остается господствующим в том смысле, что регулирование рабочего времени и распределение общественного труда между различными группами производства, наконец, охватывающая все это бухгалтерия становится важнее, чем когда бы то ни было»{31}. В обоих приведенных положениях нет логической несовместимости. Вероятно, первый тезис выражает общую линию естественно-исторического развития капитализма до своих высших ступеней, ведущих к трансформации капитализма в «капиталистический коммунизм». Энгельс, наблюдая за развитием капитализма в США и Англии, отметил возможность реализации отдельных элементов социализма на основе дальнейшей эволюции буржуазного экономического строя[12]. Второй высказанный тезис, вероятно (если исходить из современной интерпретации) относится к переходному состоянию общества, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями посткапитализма.

Из арсенала теоретической мысли К. Маркса и Ф. Энгельса мы в известной степени можем использовать их методологию, но отнюдь не готовые рецепты.

Как реакция на определенные недостатки марксизма в социальной философии появилась и приобрела известность Франкфуртская школа неомарксизма (М. Хоркхаймер, В. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.), которая попыталась сочетать марксистские идеи с гегелевской концепцией, антропологическими и психологическими (фрейдистскими) подходами. Представители этой школы, опираясь на доминирующую ценность классического марксизма – радикальный гуманизм, предполагающий акцент на роль и значение практики, важность преодоления отчуждения человека, свободное развитие каждого индивида как условия развития всех, включили в сферу социологического анализа общие проблемы культуры и связь их с политической практикой, объявили принцип организации главным критерием для выделения исторических ступеней развития социума, проанализировали противоречия современного технизированного и бюрократизированного общества.

В широком понимании неомарксизм (постмарксизм) есть обозначение направленности исследований мыслителей, в той или иной мере использующих марксовые объяснительные модели в своем творчестве, но при этом отказывающихся от ортодоксальных идеологизированных и утопи ческих положений. Неомарксизм, в широком смысле, способствует синтезу диалектического и исторического материализма с передовыми современными достижениями в областях лингвистической философии, герменевтики, феноменологии, синергетики и т. п.

Тема 3. Важнейшие направления неклассической философии, их общая характеристика

3.1. Сциентизм и онаучивание философии

«Философскую классику можно определить как… общую ориентацию и стилистику мышления, характерную главным образом для философии XVII – первой трети XIX в.»{32}. Промежуточным этапом в развитии философии от классики к постклассике явились так называемая немецкая классическая философия (см. тему 2.6) и философия марксизма. Марксизм перешагнул границы классики по проблемам понимания человека и общества, переходного состояния социума, глобализации (см. тему 2.8). Ориентация на критическое отношение к философской традиции выразилось в формировании ряда программ: прежде всего критико-рефлексивной, социально-критической и экзистенциально-феноменологической.

Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука) возник как ответ на бурное развитие науки на рубеже XIX – ХХ вв. «Основы критико-рефлексивной программы были заложены еще ранним позитивизмом в 30-е гг. XIX в. Позже они были дополнены идеями эмпириокритицизма, неопозитивизма и современной философии науки. В этой программе получила свое дальнейшее развитие идея онаучивания философии»{33}. Основоположник позитивизма (первой его формы) Огюст Конт (1798–1857) в работе «Курс позитивной философии» задачей философии назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Развитие квантовой физики поставило под вопрос эмпирическую методологию научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств человека. Актуализировалась проблема связи физической науки с науками, изучающими человека, в том числе его психику. В этих условиях философия в центр своего внимания поставила вопросы о природе познания, об отношениях субъекта и объекта, психического и физического, о характере и истоках опыта и т. д. Возникает вторая форма позитивизма – эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838–1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили опыт, который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали элементами мира. Результативность науки, полагал Мах в работе «Принцип сохранения работы» (1872), зависит от затрат мыслительной энергии человека[13]. Чтобы добиться экономии мысли, следует отказаться от всех метафизически-религиозных спекуляций. Вещи, в том числе и Я, – комплексы ощущений. Следовательно, существенного различия между психическим и физическим, Я и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним не существует. Различие вытекает лишь из специфики точек зрения на научную (математическую) обработку материала ощущений. Махисты настаивали на нейтральности «позитивной» философии в отношении материализма и идеализма.

Третья форма позитивизма – неопозитивизм. Суть обсуждаемых неопозитивистами проблем «заключалась в необходимости осмысления роли знаково-символических средств научного мышления в связи с математизацией и формализацией научных исследований, т. е. в отличие от махистов, внимание которых было сосредоточено на анализе ощущений и чувственного опыта, неопозитивисты делали акцент на исследовании логического аппарата новейшего естествознания»{34}. Основной вариант неопозитивизма – аналитическая философия. Ее представители (Б. Рассел, А. Уайтхед, М. Шлик, О. Нейрат, Л. Витгенштейн, Р. Карнап и др.) ставили задачу исключить из языка недоразумения, логические несообразности и двусмысленности. Особое внимание уделяется проблематике значения, отрицается жесткий водораздел между собственно философскими проблемами и вопросами логики, лингвистики, методологии{35}. Аналитическая философия распространяет свои методы на новые предметные области, например, на проблематику искусственного интеллекта, осваивает социокультурную проблематику{36}. Людвиг Витгенштейн (1889–1951) выдвинул модель «отражения мира», где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Центральными темами аналитической философии со второй половины ХХ в. становятся проблемы понимания, смысла, коммуникации. Заслуга неопозитивистов заключается в критике догматических представлений о соотношении языка и реальности, субъекта и объекта.

С философией языка тесно связана герменевтика (подробный анализ этого направления дается в теме 9.4) и феноменология. Основателем феноменологии является Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Структура сознания, по мнению этого немецкого философа, представляет собой поток феноменов – идеальных объектов мысли, на которые сознание направлено. Сознание не подчинено законам эмпирического материального мира, поэтому оно не может быть изучено как внешний предмет, а может быть схвачено с помощью дескриптии (описания). Гуссерль занимался проблемой интерсубъективности, открытия человеку мира другого Я. Гуссерль ввел понятие жизненного мира как совокупности дорефлексивных слоев сознания, как сферы обыденного опыта, на которых возводится любая теория (тема 9.3).

Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Его представитель Карл Поппер (1902–1994) полагал, что задача научного познания состоит не в поиске абсолютного знания, теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост же знания достигается в ходе рациональной дискуссии. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм. Его представители И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали социокультурная детерминация научного знания, взаимопроникновение теории и практики, эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

Эмпирическое направление в западной социологии ХХ в. явилось в известном смысле противопоставлением теоретическим построениям классической социологии XIX в. Были сформулированы постулаты позитивистского типа: 1) социальные явления подчиняются законам в конечном счете общим как для природной, так и социальной реальности; 2) как и в естествознании, методы социологического исследования должны быть точными, строгими и объективными; 3) социология должна быть свободной от идеологии.

Вместе с тем социологическому позитивизму были присущи недостатки, выраженные в жестких, однозначных подходах. Считалось, что истинность знаний должна устанавливаться лишь на основе эмпирических процедур (методики, техники социологического исследования). Утверждалось, что субъективные аспекты поведения можно изучить якобы только через открытое, наблюдаемое поведение.

Формы «кибернетического» сциентизма и техницизма легли в основания концепций индустриального и постиндустриального (информационного) общества 50–90-х гг. ХХ в. (У.У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов (например, в концепции экспертократии). Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло пять информационных революций. Они связаны с изобретением: 1) языка; 2) письменности; 3) книгопечатания; 4) электронных средств коммуникации; 5) микропроцессорных средств и особых машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине ХХ в. под влиянием экологизации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий научно-технической революции эволюционировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даны образы «машинизированного» будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Для существования различных форм позитивизма есть основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на «нейтральность» в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от «тенденциозности», субъективности (наряду с объективностью) наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.

Результаты позитивизации неоднозначны.

Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания; оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки; укрепляется дисциплина мысли; конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. Позитивизм выявил структуру знания, выделил его эмпирический и теоретический уровни, проанализировал особенности теоретических и эмпирических терминов, провел различие между наблюдением и фактом (факт образуется при интерпретации данных наблюдений). К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития. Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

3.2. Антропологические направления

Рост динамики и проблемности, усложнение социальных процессов обусловили переход к неклассической социально-критической стратегии, характеризующейся новым пониманием социальной реальности. При этом социально-философская тематика неразрывно связана с философией культуры и философией языка. (Ряд особенностей социально-критической модели развития общества рассмотрены в теме 12.1.). Общество в постнеклассической философии можно представить как вещественно-полевую сетевую реальность, как неразрывное единство материального и духовного, где духовное присутствует во всем социальном агрегате, а не локализовано в одном центре. В традиционную, сложившуюся в классике связку «народ – личность» добавляется еще и элита{37}.

Конец ознакомительного фрагмента.

Оглавление

  • Предисловие
  • Раздел 1. Философия в исторической динамике культуры

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Философия (В. Н. Калмыков, 2017) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я