Молот ведьм (Генрих Инститорис, 1486)

Легендарный средневековый трактат «Молот ведьм» написанный идеологами Святой инквизиции Яковом Шпренгером и Генрихом Инститорисом в конце XV века – первое в истории человечества руководство по истреблению себе подобных, основываясь на инакости таковых. Труд объединяет теоретическое обоснование и практическое руководство для поиска ересей, проведения допросов, определяет технологию пыток ведьм и еретиков. Трактат фактически регламентировал охоту на людей. Спустя столетия труд остается любопытнейшим (и страшнейшим) документом эпохи.

Оглавление

Из серии: Библиотека истины и заблуждений

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Молот ведьм (Генрих Инститорис, 1486) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Часть I

О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о божьем попущении


Существует ли колдовство?

ВОПРОС I.

Можно ли утверждение о существовании ведьм считать католически правоверным, а упорное отрицание его именовать определенно ересью?


1. Существует доказательство, что подобное утверждение не является католически правоверным. Так, в каноне Episcopi говорится: «Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, превращения его в другой вид, или в возможность придания ему другого облика без Божественного вмешательства, тот хуже язычников и неверующих». Утверждение того, что подобные превращения могут совершаться ведьмами, не является католически правоверным и представляется еретическим.


2. Доказательством тому, что на земле не существует колдовских действий, является следующее умозаключение: «если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир».

3. Следуем далее. Разнообразные изменения тела, находящегося в болезненном или здоровом состоянии, сводимы к перемещению веществ в пространстве, и физическая наука доказывает это. Подтверждением тому является также движение небесных светил, при том что демоны не могут производить такое движение, ибо это под силу лишь Богу. Следовательно, демоны не могут произвести никакого фактического телесного изменения, и в силу этого подобные трансформации должны быть приписаны какой-либо иной таинственной причине.


4. Дальнейшие рассуждения приводят нас к мысли о том, что дело Божье, Божественная власть значительнее, чем власть и козни дьявола. Если бы в мире существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в его вечной борьбе против власти Бога. Как ошибочно думать, что воображаемая власть дьявола воздействует на Божественное творчество, так и неверно утверждать, что творения и дела Бога могут быть попраны руками дьявола, как в отношении людей, так и в отношении животных.


5. Далее. Все, что подчинено телесным законам, не имеет силы воздействия на телесные существа, и бесы при этом подчинены силам воздействий. Данное утверждение следует из того, что некоторые заклинатели при вызывании демонов обращают внимание на определённое положение звёзд. Следовательно, бесы бессильны и не могут воздействовать на телесные существа, а ведьмы обладают этой возможностью еще в меньшей степени.


6. Также известно, что бесы действуют опосредованно, прибегая к личинам, которыми невозможно изменить истинный облик. Потому в главе de inineris сказано: «Алхимические мастера знают о невозможности изменения обликов». Следовательно, бесы, которые пользуются искусственными средствами, не могут создать реальных свойств здоровья или недуга. Если же таковые изменения все-таки имеют место быть, то причины тут следует искать в чем-то ином, скрытом и таинственном, находящемся вне воздействия бесов и ведьм.

«Если с помощью волхвований и чародейств, отчасти с Божественного попущения и при посредстве сатаны…» (Decret. XXXIII, вопр. I). Речь в данном случае идет о препятствии, которое чинится демонами супругам при выполнении ими своих супружеских обязанностей. И вновь очевидна необходимость трех сил: ведьма, дьявол и Божья воля.


Франциско Гойя


7. Можно утверждать, что более сильное воздействует на менее сильное и превозмогает его. Сила же бесовская значительней, чем сила телесная. В связи с этим в книге Иова сказано: «Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным» (гл. 41).

Теперь же нам необходимо опровергнуть три еретических лжеучения, после чего истина станет очевидна.

Следуя учению святого Фомы (IV dist.), где он рассуждает о вредительстве ведьм, некоторые пытаются утверждать, что чародейство не существует в реальности и есть плод человеческого воображения, а также приписывают злокозненности ведьм естественные явления, причина которых скрыта. Другие же признают существование ведьм с тем условием, что они своим колдовством воздействуют лишь на воображение и фантазию. Третьи уверяют, что чародейство есть не что иное, как фантазия, при том что дьявол и помогал бы ведьме.


Эрнст Хаскелл. Ведьма и ее стражи


Эти лжеучения будут далее выявлены и опровергнуты.

Что касается первого из них, то защитники оного признаются еретиками в полном смысле слова. В частности, святым Фомой Аквинатом, который указывает на противоречие этого лжеучения с учением Святых Отцов, находя причину этого заблуждения в неверии.

Священное Писание говорит нам о том, что бесы получат власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет Воля Божия. Об этом говорится во многих местах Священного Писания. Защитники данного лжеучения настаивают на отсутствии в мире колдовского действа как такового и признают лишь силу игры человеческого воображения. Они отрицают существование демонов, кроме как в людском воображении, что позволяет приписывать свои собственные лжеучения и заблуждения дьяволу. Разнообразные личины, возникающие в голове, являются плодом сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Это противоречит истинному вероучению, согласно которому ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов. Посему они обладают большей силой, нежели человек, и могут достигнуть большего, как и те, кто помогает им в их делах, и называются колдунами. Неверие крещёного называется ересью, а такой крещёный считается еретиком.

Два других лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они не согласуются между собою касательно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признаёт необходимость участия ведьмы для колдовства, отрицая при этом реальность результатов последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность порчи, однако полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Два данных лжеучения видят своей основой два места канона Episcopi (XXVI), где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой. Поскольку подобное происходит часто только в воображении, защитники данного лжеучения ошибочно полагают, что так бывает и со всеми другими действами.

В том же каноне (Episcopi (XXVI)) говорится и о том, что тот, кто верит или учит, что какое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние, или его облик может быть изменён помимо Воли Единого Творца, есть неверующий, который хуже язычника. Опираясь на слова в каноне – «или превращено в худшее состояние», защитники лжеучения рассуждают об игре воображения, а не о действительности, совершающейся при околдовании.

Еретичность и противоречие лжеучения здравому смыслу можно доказать в целом на основании Божественного, церковного и гражданского прав, а также на основе толкования слов канона. Божественное право заповедует не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Подобная решительность может быть объяснена тем, что ведьмы являются пособниками началозлобных демонов при совершении действительных колдовских поступков. Умерщвление тела является, как известно, тяжким телесными грехом, тогда как гибель духа может свершаться вследствие наваждения или через греховное искушение. Данное утверждение является мнением святого Фомы Аквината касательно пользования услугами демонов. Второзаконие предписывает уничтожать колдунов и заклинателей. В книге Левит сказано: «Чья душа склоняется к магам и кудесникам и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стада народа своего». Далее читаем в главе 20: «Тот мужчина или та женщина, в которых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны быть умерщвлены» (пифонами называются те, через которых демон производит свои изумительные явления).

Именно из за этого греха погибли отступники Охозия и Саул (2-я Книга царств, гл. I, и 1-я кн. Паралипоменон). Разве комментаторы Божественного слова в своих сочинениях говорят что-либо иное по поводу власти дьявола и чародейства? Рассмотрим произведения каждого из этих Богомудрых мужей. В частности, в «Сентенциях» мы найдём, что чародеи и ведьмы чрез посредство демонов, а также с Божьего попущения могут, безусловно, производить действительные, а не воображаемые чародейства. Также стоит вспомнить святого Фому, который подробно повествует о подобных явлениях: кн. 3, гл. 1 и 2, часть I, вопр. 114, арг. 4; II вопр. Имеет также смысл ознакомиться с авторами постилл и глоссаторов о чародеях фараона.

В частности, Исход 7, слова Августина в его «Граде божьем» (гл. 17), а также в его «Христианской доктрине».

В подобном же духе говорят и другие мудрецы, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом праве еретиком называется тот, кто превратно толкует Священное Писание. Сказано по этому поводу 24, вопр. I haeresis: «И кто об этом другого мнения касательно веры, преподанной церковью…» Сравни также qu. haec est fides.

В Церковном праве противоречие данных лжеучений здравому смыслу канона определено однозначно. Так же и учёные мужи, ведающие каноны, в своих толкованиях главы Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а также и De frigidis et maleficiatis не желают ничего иного, как выявить препятствия к исполнению супружеских обязанностей, которые чинятся ведьмами и разрушают уже заключённый или заключаемый брак. Они утверждают, как и св. Фома, что если в брак проникает колдовская порча ещё до плотского соития, то она в случае длительного воздействия мешает заключённому браку и даже его разрушает. Очевидно, что подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла только о воображаемых воздействиях ведьм.

Сравним Гостиенсиса с его Summa copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они никогда не ставили под сомнение вопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собой разумеющееся. На вопрос же, когда следует считать препятствия к исполнению супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовой срок. Также нет никакого сомнения в том, что эти препятствия в действительности причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмой договора, или просто дьяволом без участия ведьмы, хотя последнее весьма редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Сие происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол видит, что они по праву принадлежат ему. В частности, Пётр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу «Сентенций» говорит об одном мужчине, который женился на идоле и пожелал, несмотря на это, иметь сношения с молодой девушкой. Однако он не смог это совершить, потому что всякий раз дьявол принимал на себя облик человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол в подобных ситуациях пользуется по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. О том, как это происходит, мы расскажем ниже, когда зайдет речь о семи приёмах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает также и из других вопросов, которые затрагивают богословы и канонисты. В частности, когда они говорят о том, каким именно образом могут быть устранены чары, или о том, дозволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуют действие уже насланной порчи, а также и о том, как поступать, когда ведьма, наславшая порчу, уже скончалась. Об этом говорит Гоффред в своей Summa. Об этом речь пойдет в третьей части этой книги.

С другой стороны, зачем канонистам было необходимо столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, если бы они и не существовали вообще? Опять же зачем они различают между скрытым и явным грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (сии вредные учения имеют различные виды)? А также прочему они предписывают в случае явности колдуна отлучение от причащения, а в случае скрытности – сорокадневное покаяние (De cons., dist-2, pro dilectione)? В случае же волхвования священника – его заточение в монастырь, а в случае проступков мирянина – его отлучение (вопр. 5 non oportet), лишение его гражданских прав и возможности судебной защиты (вопр. 8 quisquis nec)?

Все вышесказанное явствует также из гражданского права Ацо (9-я книга «Кодекса», отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid). Читаем тут такие слова: «Надо знать, что все те, которые называются в народе колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслуживают смертной казни» (I nemo с. de maleficis). Также предусмотрено наказание в I culpa I nullus. Данный закон гласит: «Никому не дозволяется заниматься кудесничеством, иначе свршит над ним смертную казнь мстящий меч». Также в законе сказано: «Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются на растерзание диким зверям» (Cod. с. I. multi). Законы допускают, чтобы всякий имел возможность возбудить обвинение против данных преступников-совратителей. В каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi находим такие слова: «К подобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблении величества».

Дело в том, что эти преступники оскорбляют до известной степени Божеское величество. После предъявленного обвинения они также должны пройти через предварительное следствие, и никакое положение и сан не могут защитить от этого. Если преступление доказано, но преступник при этом упорствует и отрицает свою вину, он должен быть предан пыткам. Тело его разверзается железными пыточными когтями, и он вынужден терпеть – так сказано в каноне Cod. с. I, I si ex etc.

Раньше такие преступники подвергались двойному наказанию: смертной казни и разрыванию тела пыточными инструментами, или же отданию на пожирание диким зверям. Теперь они сжигаются, потому что эти преступники есть женщины.

Всякое содействие и помощь им запрещены. В законе по сему говорится: «Эти преступники не должны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжение имущества. Никто не может их принимать и давать им советы. Замеченные в этом ссылаются, и их имущество конфискуется». В данном случае, как мы видим, наказанием за помощь ведьмам служат изгнание и конфискация имущества. Проповедники, оповещающие народы и властителей об этих наказаниях, делают много больше против ведьм, больше, нежели всякими ссылками на писания и другими речами.

Более того, законы благоприятствуют тем, кто борется с ведьмами. У мудрецов-канонистов сказано: «Те, которые защищают труд людей от уничтожения бурей и градом, насланных ведьмами, заслуживают не наказания, а вознаграждения».

О том, как воспрепятствовать этим козням, мы расскажем позже. Отрицать всё сказанное здесь, а также легкомысленно противоречить сему – значит законно возбудив против себя обвинения в ереси. И тут каждый должен решить, извиняет ли сие незнание. О том же, какое незнание служит основанием для извинения, мы сейчас и поведаем.

Из всех вышеследующих предпосылок следует, что католично и правоверно утверждение о том, что существуют ведьмы, которые с помощью дьявола и в силу заключённого с ним договора и с Божьего попущения могут совершать разного рода чародейства. Это, впрочем, не исключает и того, что они способны морочить человека разными иллюзиями и обманом чувств. Именно поэтому настоящее сочинение затрагивает реальные чародейства, решительно отличающиеся от воображаемых, говорить о которых мы не будем вообще, потому что воображаемые чудодейства совершаются кудесниками и волхвами, но не ведьмами.

Как первое, так и два других вышеуказанных лжеучения ищут оправдание себе в словах канона. Первое из них подрывает свою правильность тем, что изначально противоречит словам Священного Писания. Разбирая лжеучение, гласящее, что средство, которым пользуются ведьмы, фантастично, а внешний эффект – реален, обратим в первую очередь наш взгляд на здравый смыл канона.

В данном случае следует заметить, что существует 14 главных видов суеверия, которые подробно описаны у Исидора Севильского в его «Этимологии», а также у Фомы (II, 2). Более подробно мы остановимся на них, когда зайдет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнего вопроса этой первой части.

Вид женщин, через посредство которых дьявол говорит или совершает чудеса, следует называть пифонами. Этот вид довольно часто занимает первое место среди колдунов (malifici), кои весьма различны, и нет необходимости причислять их к какому-либо другому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах. Распространять сказанное на иные виды суеверия есть ошибка и неверное понимание канона. Если данные женщины действуют только в воображении, то это вовсе не означает, что все ведьмы действуют таким же образом. Искажением смысла канона является утверждение, будто только в воображении они могут обворожить и наслать порчу или болезнь.

Подобного рода лжеучителя заслуживают тем большего порицания, потому как они признают внешнее действие, то есть действующего демона или действительную болезнь, но при этом совершенно отрицают посредствующее орудие в лице ведьмы. А ведь именно средство всегда имеет свою долю участия в действии. И отрицать это невозможно.

В данном случае совершенно неуместно выглядит утверждение, будто фантазия является чем-то реальным. Следует понимать, что фантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при кознях и демона не может быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в котором ведьма отдаётся полностью и обязывается на служение полностью, в действительности фантазия и воображение не играют значительной роли. Для исполнения договора ведьме необходимо сотрудничать с дьяволом телесно, а не умозрительно. Ведьма и колдун употребляют при порче весьма реальные, а нисколько не воображаемые средства: злой глаз, заклинания, заворожённые предметы, подкладываемые под порог дома, и т. д.

Более того, если же внимательно изучить текст канона, то там можно найти достаточно указаний на то, как проповедники и священники должны проповедовать в церквах народу. Во-первых: никто не должен веровать в то, что, кроме Единого Бога, есть ещё другое высшее и божественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадой означает исключительно скачки с дьяволом, который лишь принял другой облик. В-третьих: подобная езда есть плод игры воображения, когда дьявол настолько овладел умом поддавшегося ему человека, что тот принимает фантазию за действительность. В-четвёртых: поддавшиеся ему люди обязаны полностью ему подчиняться. Следовательно, нелепо распространять вышеуказанные слова канона на поступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства.

Вопрос о том, могут ли колдуны переноситься по воздуху наяву или в воображении, например, как пифоны, мы рассмотрим в третьей главе второй части. Там будет указано также, что им под силу совершать оба этих действа. Следовательно, будет совершенно устранено и второе лжеучение, будучи подвергнутым всестороннему его разбору с точки зрения здравого понимания канона.

Наконец, третье лжеучение, которое основывается на словах канона и утверждающее, что чары ведьм есть лишь плод фантазии, отрицается словами того же канона, правильным образом истолкованными. Например, если там говорится: «Кто верит в возможность превращения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние или изменения его облика кроме как самим Создателем, тот стоит ниже язычников и неверующих», то эти три пункта, взятые выборочно, идут вразрез со Священным Писанием и с определениями канонистов. Дабы убедиться в том, что ведьмы способны создавать несовершенных тварей, следует обратиться к канону «Nec mirum», канону «Episcopi», а также к толкованию святого Августина о кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Читаем также в глоссе к Исходу 7: «Фараон призвал мудрецов…», далее – в глоссе Страбона о том, что демоны несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями пожелают достичь чо-либо через них и начинают собирать различные семена, через употребление которых могут возникнуть разные твари. Об этом же есть и у Альберта Великого «О животных», и у св. Фомы 1, 114, 4. Для краткости мы не приводим их рассуждения целиком. Впрочем, следует заметить, что у них под глаголом «fieri» (быть) подразумевается «быть созданным» (procreari). Во-вторых, важно понимать, что единственно лишь Бог в силу своей власти может превратить что-нибудь в лучшее или худшее состояние (для исправления человека или в наказание ему). Подобное случается, однако, часто и через посредство демонов. О первом случае сказано: «Бог милует и наказует», и как следствие: «Я умерщвлю и Я оживлю». Относительно же второго случая говорится: «Послание через злых ангелов». В указанном каноне «Nec mirum» необходимо обратить внимание на слова Августина, где ведьмам и их чарам приписывается не только насылание болезней, но даже и смерти.

В-третьих, следует принять во внимание и следующее обстоятельство: нынешние ведьмы, опираясь на власть демонов, порой оборачиваются волками и другими лютыми зверями. К тому же и канон говорит именно о действительном, а не о воображаемом превращении, что иногда имеет место быть (св. Августин в своем «О граде Божием» сообщает об известной волшебнице Цирцее, о сотоварищах Диомеда и об отце Престанция). Однако на эту тему речь будет идти в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли или отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик и является ли человек самому себе в этом новом облике.


Итак, возникает закономерный вопрос – является ли признание колдунов ересью?


Напомним, что вторая половина вопроса, стоящего в начале этой части книги, утверждает еретичность в упорном отрицании существования ведьм. Разумно спросить, возможно ли считать подобных отрицателей, открыто уличенных в еретичестве, еретиками или же только стоящими под сильным подозрением еретичества? Нам кажется, что первое утверждение будет единственно правильным – да, они еретики. В своей Glossa ordinaria (in cap. ad abolendam, praesenti u vers. deprehensi) Бернард говорит, что изобличение в ереси происходит трояко, а именно:

1) с поличным, когда обвиняемый открыто проповедует ересь,

2) через законное доказательство свидетелей.

3) при собственном признании вины и покаянии.

Так как подобные люди открыто протестуют против всего вышесказанного, или открыто проповедуют, что ведьм не существуют, что они совершенно безвредны для людей, таких проповедников можно смело причислить к еретикам. Об этом говорит Бернард в Глоссе к главе «Excommunicamus» относительно слова «deprehensi publice». Аналогично смотрит на данный вопрос и канон «Cuibusdam extra de ver. sig». Предлагаем читателю самостоятельно изучить главу и убедиться в том, что мы правы.

Наказание, диктуемое каноном «Ad adoleedam, in praesenti extra de haer.» и состоящее в лишении священнического сана для духовного лица и передаче мирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишком суровым, если учесть, что большинство, изобличенных в лжеучении заблуждаются по незнанию. Посему представляется правильным смягчить строгость суда, следуя указанию dist 40 ut constitueretur.

Отвечая на эти слова, мы желаем скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой ереси, нежели их обвинять, как об этом сказано в «Extra de praesum. с. eitteras, quodcirca mandamus». Против проповедника, находящегося под подозрением, может быть начат процесс, но из этого совершенно не следует, что он должен быть непременно осуждён. Дело в том, что мы не можем пренебрегать легкомысленными обвинениями, наветами против истинной веры. Стало быть, необходимо тщательно исследовать их.

Подозрение бывает трех видов: слабое, тяжкое и очень тяжкое, о чем сказано в главах «Accusatus», «sum Contumacia, lib VI, de haeret», а также в примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл. «Accusatus» и о слове «vehemens». Также о подозрении сообщается в «Litteras», а об очень сильном подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam.

Таким образом, надо исследовать, под какое подозрение подпадает проповедник. Высказывающих еретические утверждения проповедников нельзя мерить единой меркой. Одни из них говорят по своему незнанию Божественного права, другие, будучи достаточно просвещёнными, колеблются, проявляя нерешительность в этом вопросе. Ошибочность мнения ещё не является причиной впадения в ересь. Корнем зла становится закоснелость воли.

Следовательно, ни в коей мере нельзя говорить об одинаковой степени подозрения в преступлении ереси. Если подозреваемые думают, что они вследствие своего незнания могут отделаться от суда, то они должны при этом понимать, сколь тяжек и велик грех тех, которые провинились ради этого незнания. Ведь как бы незнание ни было многообразно, оно не может считаться у пастырей духовных чем-то непреодолимым.

Также оно не может быть признано и частичным незнанием (как говорят философы), которое у богословов-канонистов и юристов носит название «ignorantia facti».

Незнание Божественного закона, ведение которого обязательно для всех и каждого, не освобождает от ответственности. Читаем у папы Николая: «Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его не сеем; горе, если мы молчим» (dist. 43). Проповедники должны знать Священное Писание (сравни dist. 36 pertotum) и об опеке душ паствы в том числе (ibid., с. 2, ессе u. siquis vult). Как утверждают Раймунд, Гостиенсис и Фома, тут не требуются громадные познания, чтобы неукоснительно исполнять свои обязанности.

Допустимо прибавить для их некоторого утешения следующее: если они (проповедники) станут в будущем распространять верное учение вместо прежнего лживого, то их неведение правовых вопросов (свершаемое с умыслом или без оного) может быть названо незлостным.

Итак, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь еще псалмопевец сказал: «Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро».

Второй же вид смягчает грех, так как он совершается тогда, когда человеку указывается на знание, которым он не обладает. Как мы помним, именно так было со Святым Апостолом Павлом, о чем сказано в I посл. к Тимофею: «Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии».

Если человек по делам своим и обыденной обременённости не заботится о приобретении необходимых познаний и приобретать их не желает, несмотря на предупреждения, то это лишь отчасти его извиняет. Амвросий Медиоланский в его толковании текста Послания к римлянам пишет: «Не знаешь ли ты, что благость бога ведёт тебя к раскаянию? …ты тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам предстоит для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх». В своих «Flores regularum moralium», правило № 2, Канцеллярий утверждает, что подлежащее наказанию незнание Божественного права не ставится в вину тому, кто сделал всё от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому, что Святой Дух готов преподать такому человеку прямой и истинный путь спасения.

Относительно первого аргумента канон дает четкий ответ.

Относительно второго аргумента Пётр Тарантасийский говорит следующее:

«Из-за великой своей зависти, а также в своей борьбе с человеком дьявол уничтожил бы всё, если бы было Божье попущение».

Бог ему (дьяволу) одно дозволяет совершать, а другое – не дозволяет, что причиняет демону унижение, позор и большое недовольство. Ведь именно таким образом Бог всякий раз доказывает Свою силу и славу против козней дьявола.

Касательно третьего аргумента следует заметить, что болезненному изменению тела или другой иной порче предшествует некоторое перемещение в пространстве. Ведь демон, побуждённый ведьмой, реализует свои известные активные свойства, которые могут вредить, и их совмещает с пассивными, дабы возбудить боль, порчу или другие мерзости. Происходит ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных светил? На этот вопрос мы отвечаем отрицательно, потому что данное перемещение приводится в движение не природною силою, но природным послушанием демону, имеющему власть над телами. Эта его власть лежит в его природе. Хотя это вовсе не значит, что он может придавать материи существенные или случайные изменения без помощи другой естественной причины. Лишь с Божьего попущения он может производить перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные подобные изменения свойств. Следовательно, колдовство зависит от небесных движений столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными вещами и орудиями.

Говоря о четвертом аргументе, необходимо добавить следующее. Творения Бога могут пострадать от козней дьявола (при чародействе). Но страдание это невозможно без исполнения Воли Божией. Посему дьявол не сильнее Бога, а насилие, которым он обычно действует, способно лишь к разрушению, но не к созиданию.

Рассмотрим пятый аргумент. Всем известно, что небесные светила не обладают властью воздействия на демонов. Однако эти последние всё же вызываются кудесниками при известном положении звёзд. Это возможно по двум причинам.

Причина первая: колдуны точно знают, что определённое расположение звёзд благоприятствует действиям, которые они намереваются произвести.

Причина вторая: колдуны вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звёзд, как к чему-то божественному, что и является основой идолопоклонства.

И наконец (шестой аргумент). Опираясь на учение святого Фомы, необходимо сказать несколько слов о золоте алхимиков. Если даже некоторые субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью естественного двигательного начала, то это явление нельзя считать универсальным, потому что соединение активных начал с пассивными не всегда возможно. Данное искусство может создавать только нечто сходное, и алхимики производят нечто похожее на золото, обладающее его внешними свойствами. Но они не производят настоящего золота, ведь субстанциальная форма золота происходит не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на том месте, где действует сила минерала. Подобным образом обстоит дело и с другими известными действиями алхимиков.

Подводя итог существа вышесказанного, можно утверждать, что демоны пускают в ход чародейное искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать субстанциальную или акцидентную форму. При этом необходимо понимать, что колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего начала. Именно с помощью действующего начала им становится возможно вызывать действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения такого чародейства, и должны ли здесь участвовать демоны, мы расскажем ниже.

Происходит ли взаимодействие дьявола с колдуном?

ВОПРОС II.


Возможно ли говорить о том, что для свершения своего чародейства дьявол всегда взаимодействует с колдуном, или они независимо друг от друга могут производить свои действия?

1. Августин (83 вопроса) утверждает, что все свершаемое зримо дьяволом без участия колдуна может совершаться также через посредство низших сил воздуха. Однако телесные порчи всегда зримы и ощутимы. Поэтому они могут причиняться и демонами в том числе.

2. Согласно Библии, вред, причиненный Иову-многострадальному (огонь, упавший с неба, рабы, уничтоженные вместе со стадами овец в одно мгновение, ураган, разрушивший дом и убивший детей), был злой кознью дьявола без помощи ведьмы, однако с Божьего попущения. Таковой является и ситуация с семью мужьями девственницы Сарры, которые были умерщвлены демоном.

3. Можно смело говорить, что всё, свершаемое высокой силой, достигается ею без участия какой-либо иной силы. Более высокая сила не нуждается в низшей силе. При этом низшая сила может сама по себе насылать град и жестокие болезни. Так, Альберт Великий в своём сочинении «О свойстве вещей» утверждает, что сгнивший шалфей, специальным образом положенный в колодец, может вызывать таинственные коловращения в атмосфере.

4. Рассуждаем далее. Утверждение того, что демон практикует чародейство не из потребности, но для погибели тех, кого он ищет, полностью противоречит Аристотелю. В частности, в своей «Этике» Аристотель пишет, что зачастую злые поступки совершаются добровольно. Доказательством тому служит очевидное – никто добровольно не делает несправедливостей, если при этом нет самого желания свершить несправедливость. Более того, никто не занимается развратом, если не стремится к невоздержанности изначально. Именно по этой причине законодатели наказывают злых и злокозненных, потому как они творят зло добровольно и с умыслом.

Дьявол же, прибегая к помощи ведьмы, совершает что-либо дурное и поступает с ней как со своим орудием. Всякое орудие же, как известно, зависит от воли работающего им ваятеля и не имеет самостоятельной воли. Следовательно, его (орудия) действия нельзя приписывать ему и наказывать его за это.

Оспаривая сказанное выше, можно утверждать следующее.

Дьявол ничего не может предпринять без ведьмы. Почему мы утверждаем это?

Как известно, каждое действие происходит через прикосновение, но сам демон к телам не прикасается, он не имеет с ними ничего общего. Таким образом, он нуждается в орудии, в посреднике, которому он передаёт свою вредительскую силу через своё прикосновение.

В Послании к галатам, гл. 3 читаем: «О, неосмысленные галаты! Кто околдовал вас, чтобы вы не слушались правды?» Это объясняет то обстоятельство, что чародейства возможны и без помощи дьявола, а глосса подтверждает, что некоторые могут сглазить ближних и, главным образом, детей. У Авиценны сказано об этом: «Часто душа влияет на чужое тело, так же как и на своё собственное, как, например, при воздействии дурным глазом» («О природе», кн. VI, 3 посл. гл.). Алгацель в своей «Физике» (кн. 5, гл. 10) утверждает то же.

Авиценна думает, что сила воображения и без посредства дурного глаза может воздействовать на другие тела. При этом он расширяет понятие воображения, вероятно, и чрезмерно. Под данным понятием следует признавать не особую силу, отличную от разума, представления и суждения, а силу, которая охватывает все эти внутренние способности. Бесспорно то, что сила воображения может воздействовать на тело. Рассмотрим следующий пример: человек безо всякого труда может пройти по лежащей на дороге доске и не упасть. Однако если эту доску положить над водным потоком, то человек не так легко решится пройти по ней, ведь его душа будет смятены сильным впечатлением возможности падения в воду. Его тело и душа буду парализованы страхом. В данном случае можно говорить о соприкосновении с дурным глазом, ведь происходит особое воздействие на тело. В случае с доской происходит пагубное воздействие на своё собственное тело.

Ошибочно утверждать, что подобное воздействие исходит только от живого тела.

Например, в присутствии убийцы кровь начинает течь из ран убитого. Следовательно, тела и без участия души могут производить удивительные явления. С другой стороны, человек, проходящий около убитого, не может удержаться от содрогания, даже если он мертвеца и не видит, но ощущает его присутствие.

Многие естественные явления имеют таинственные, скрытые от человека силы. Например, притяжение железа магнитом. Это подробно описано у Августина в его «О граде Божием».

Женщины с помощью определённых приёмов могут воздействовать на чужие тела и даже изменять их. Это происходит без участия дьявола, что для человеческого разума не вполне понятно. Однако это непонимание ни в коей мере не связывает воздействие женщины с воздействием, происходящим от дьявола.

Более того, ведьмы пользуются изображениями и предметами, которые они подкладывают под пороги входных дверей, куда заходят животные или люди. Это приводит к околдовыванию и даже смерти. Доказательством тому (околдовыванию, связанному с течением светил) может служить следующее.

Как уже было сказано выше, естественные и искусственные тела находятся под влиянием тел небесных, из которых они могут получать скрытые свойства. Эта аксиома приводит нас к выводу о том, что данные свойства могут быть здесь использованы дьяволом.

Идем далее. Учитывая то обстоятельство, что истинные чудеса возможны через посредство естественных свойств лиц, то можно утверждать, что и сила природы способна производить чудесные и изумительные явления. Святой Григорий Великий в своих «Диалогах» пишет: «Святые совершают чудеса частью молитвой, частью своей силой». В качестве доказательства он приводит случай с апостолом Петром, который молитвой пробудил от смерти усопшую Тавифу и проклятием-разоблачением (не молитвой) вызвал смерть солгавших Анании и Сапфиры. Таким образом, человек может силою своей души преобразовывать состояние материи, вызывать болезнь у здоровых или, наоборот, исцелять.

Человеческое тело, созданное по образу и подобию Божию, совершеннее всякого другого тела. Под влиянием впечатлений и переживаний, исходящих от души, человеческое тело изменяется и становится то холодным, то горячим, что особенно обращает на себя внимание у гневливых или боязливых людей. Подобные изменения могут привести к болезням и даже смерти. Однако душа без посредства внешних впечатлений может воздействовать на человеческое тело лишь своей силой на материю.

Однако мы предвидим возражение, что субстанция духа не даёт возможности создания иного облика без участия другого действующего начала, на что было указано выше. Святой Августин утверждает: «Нельзя верить, что материя видимых предметов легко повинуется падшим ангелам; она повинуется только Богу». Исходя из этого утверждения, можно усомниться в способности человека из самого себя совершить колдовские действия.

Отвечая на эту мысль, можно предположить следующее: нет недостатка в людях, которые извиняют ведьм и обвиняют только демонов или объясняют их деяния естественными превращениями.

Доказательство ошибочности подобного взгляда, и прежде всего касательно ведьм, в полной мере содержится у Исидора Севильского в его «Этимологии» (VIII). Канонист утверждает, что уже само название ведьм происходит от их тяжких преступлений, ведь они производят смешение элементов с помощью демонов и этим вызывают град и бурю. Более того, они же приводят в замешательство дух человеческий, наводя тем самым на людей сумасшествие, ненависть и туманящую разум любовь. Порой ведьмы даже без помощи яда, но силой своего заклинания уничтожают душу. Читаем об этом у Августина в его «О граде Божием», а также в 26, вопр. 5, глава necmirum. В тексте есть указание на то, что маги (они же колдуны в просторечии) вызывают сумасшествие у маловеров и силой заклинаний уничтожают людей.

По этому поводу Лукан говорит: «Лишь чрез песню заклятий, но не чрез жгучие яды гибнет душа».

Призвав на помощь дьявола, они решаются действовать и своим искусством уничтожают врагов. Из чего следует, что демоны и ведьмы сотрудничают вместе.

В наших рассуждениях о данном предмете мы можем выделить четыре вида проступков.

Первый вид – проступки, служащие кому-либо на пользу.

Второй вид – проступки вредоносные.

Третий вид – колдовские проступки.

Четвертый вид – проступки естественные.

Проступки первого вида совершаются с помощью добрых ангелов.

Проступки второго вида производятся с помощью злых ангелов.

Вспомним библейскую историю. Моисей поразил египтян десятью казнями, заручившись поддержкой добрых ангелов. Египетские маги, в свою очередь, соперничали с Моисеем с помощью злых духов в девяти казнях. Далее: трехдневная чума из-за греха Давида по случаю переписи народа и гибель 72 000 убитых ночью войсками Санхериба были делом рук ангелов Господних, почитающих Создателя и знающих Его. С другой стороны, беды иудейского народа в пустыне были, без сомнения, делом рук злых духов. Итак, колдовскими проступками следует называть такие, которые совершаются дьяволом через посредство ведьм и колдунов. Естественные или обыденные проступки зависят от влияния светил небесных, от которого зависит смертность, неурожайность полей, градобитие и тому подобное.

Данные четыре вида проступков надо строго различать.

Вспомним духа-вредителя, который излил на Иова несчастия, что не было колдовством, но вредительством. Защищающий ведьм, критикующий существующее разделение проступков, придирающийся к словам, побивающий воздух, отказывающийся подойти к истинному положению, утверждающий, что Иов был поражён демоном-вредителем, а не колдуном, должен уразуметь, что Иов пострадал исключительно от дьявола без посредства колдуна или ведьмы. Ведь в то время ведьм ещё не знали, а Божественное провидение хотело, чтобы сила дьявола была известна миру, дабы люди познали ее и научились противиться ей, а также чтобы они знали, что ничто невозможно без особого Божественного волеизъявления.

Викентий в своем «Зерцале истории» говорит о первом известном виде суеверия (назывании дьявола), а также о первом маге и астрологе Зороастре, который, вероятно, был сыном Хама и внуком Ноя. По словам Августина, Зороастр был единственным человеком, который при рождении смеялся. Вне всякого сомнения, этим своим сатанинским смехом он мог быть обязан едино дьяволу. Затем, став королём, Зороастр был повержен Нином, сыном Бела, который выстроил Ниневию и положил тем самым основу ассирийскому государству. Все это происходило во времена Авраама.

Нин после смерти своего отца поставил ему памятный знак в виде колонны. Преступники, прибегавшие к этой колонне, освобождались от заслуженного наказания. Именно с того времени люди и стали почитать изображения как богов. Яркие воспоминания о недавнем сотворении мира во многом препятствовали возникновению идолопоклонства, о чем сообщает святой Фома. Может быть, Нимрод заставил людей поклоняться огню, что положило начало идолопоклонству как первому виду суеверия.

Прорицания образуют второй вид суеверий. Третий же их вид – это наблюдение примет. Практика ведьм опирается на второй виде суеверий и совершается через непременное вызывание демонов, что в свою очередь можно разделить на некромантию, астрологию и прорицание посредством толкования снов.

Все это сказано здесь для того, чтобы читатель осознал постепенность распространения вредительского искусства и чтобы он уяснил основательность утверждения о несуществовании ведьм во времена Иова.

Григорий Великий в своей «Морали» приходит к выводу, что подобно тому, как распространялась по земле весть и познания о святых подвижниках, ровно так же разрасталась с годами и злокозненная практика злых духов. Как земля изначально полнилась познанием Божественной мудрости (об этом сказано у Исаии), так ныне, клонясь к своей гибели, она переполнилась злобой многих демонов, потому как греховность людей нарастает, а любовь меркнет, будучи попранной.

Зороастр, упомянутый выше, усердно интересовался предсказаниями и астрологией, в результате чего он принял смерть в огне, разведенном самим дьяволом. Об этом сообщает Григорий.

О совместных чародействах бесов и ведьм сказано уже было достаточно. В книге Исход (7) есть повествование о колдунах фараона, которые творили многие знамения при казнях египетских, пользуясь помощью демонов. Тогда как Моисей совершал знамения исключительно с помощью добрых ангелов.

Отсюда неизбежно вытекает католическая истина о том, что для свершения своих колдовских (при этом не только вредительских) трудов колдун всегда соработает с дьяволом.

Рассмотрим комментарии изложенных аргументов.

Во-первых, допустимо, что порча, воочию наблюдаемая на людях, животных и полевых злаках и производимая также по положению небесных светил, причиняется демонами с Божьего попущения. Августин в «О граде божием» говорит: «Демонам подвластны огонь и воздух, поскольку это им разрешает Бог». Вывод этот очевиден также и из глоссы о несчастьях, насланных злыми ангелами: «Бог наказывает через злых ангелов».

Из данного вывода вытекает ответ на второй аргумент касательно Иова-многострадального.

Вспомним наши размышления о бросании сгнившего шалфея. Речь шла о порче, которая якобы может произойти без помощи дьявола, но не без влияния планет. Мы же в данном случае говорим о чародействе, колдовстве, посему сии воспоминания и умозаключения к теме не относятся.

Возражение на необоснованность судебного преследования ведьм, так как они являются лишь орудием дьявола и действуют не по своей воле, а по воле врага всего рода человеческого.

Ведьм можно назвать одушевлёнными, по собственному свободному изволению действующими орудиями, хотя бы они и по нарочито заключённому с дьяволом договору отказались от власти над самими собой. Ведь мы знаем из признаний ведьм (речь идет о сожжённых женщинах), что они действительно принуждаются к участию в чародействах под страхом насилия, быть высеченными бесами, например, но при этом они остаются связанными своим первым свободным обещанием, которым они отдают себя демонам.

Еще несколько слов о других аргументах, служащих доказательством тому, что чародейства могут быть совершаемы и старухами без всякой помощи демонов. Ошибочно и противно человеческому разуму делать выводы от частного к целому.

В Священном Писании, кроме одного места, ничего не сказано о чародействе или о дурном глазе старух. Посему нельзя делать окончательные заключения о том, что все на самом деле так и происходит. К тому же в глоссе нет ясности касательно того, возможно ли чародейство без помощи демона.

Глосса различает три вида чародейства.

1. Чародейство обозначает обман чувств в результате кудесничества. Это возможно с участием дьявола, если на то будет Воля Божья.

2. Колдовство можно назвать и ненавистью. Читаем у Апостола: «Кто вас так околдовал?», иначе говоря, преследовал с такой ненавистью.

3. Эта ненависть причиняет болезненные явления в телах тех, на кого падёт глаз такого ненавидящего.

Мнение ученых мужей – Авиценны и Алгацеля – об этих видах чародейства одинаково.

Особо о чародействе рассуждает святой Фома.

Он полагает, что по причине сильного душевного напряжения происходят изменение и перемещение в элементах тела. Такое изменение совершается главным образом в глазах, из которых происходит излучение. Таким образом, глаза заражают воздух на определённом расстоянии. Так, новые и чистые зеркала становятся тусклыми при смотрении в них женщин во время месячных очищений. Об этом, кстати, сообщает Аристотель. Неудержимое стремление ко злу делает взгляд женщин ядовитым и несущим порчу. Наиболее он опасен для детей, обладающих нежным телосложением и впечатлительностью. Святой Фома при этом добавляет, что с Божьего попущения или по какой-либо иной тайной причине злоба дьявола принимает здесь особое участие, особенно если женщины заключили с ним договор.

Для того, чтобы еще более осветить правду и окончательно рассеять всяческие сомнения, обратим внимание еще на ряд важных вопросов.

Итак, на первый взгляд возникает своего рода противоречие вышесказанному, если принимать положение о невозможности превращения духовных субстанций тела в физические без посредства какой-либо иной действующей силы. Даже самое сильное душевное напряжение никакого реального воздействия не оказывает. Более того, существует положение, принятое большинством университетов, Парижским в том числе, о том, что заклинатель может одним своим взглядом столкнуть верблюда в ров, потому что его (заклинателя) высшее разумение господствует над низшим. Подобным образом и более разумная душа главенствует и ставит под своё начало более слабую, чувствительную душу.

Проанализируем эти пункты более подробно.

Учитывая естественную силу души, человек не способен излучать из своих глаз такую силу (не изменяя при этом своего собственного и постороннего тел), которая могла бы принести порчу лицу, взглянувшего на него, и уж тем более изменить его форму. Поэтому ошибочно утверждение, согласно которому якобы ведьмы могут произвести все это из самих себя.

О том, как подобное воздействие всё же происходит, мы уже говорили.

Остается сделать лишь соответствующие добавления. Возможны случаи, когда мужчина или женщина, взглянув на тело мальчика, при помощи дурного глаза совершают в нем изменения, опираясь на воображение или чувственную страсть.

Известно, что чувственная страсть связана с определенным изменением тела. Глаза же легко воспринимают впечатления и отражают внутреннее дурное возбуждение, которое придает им особенный дурной отпечаток. Сила воображения легко отражается в глазах вследствие их чувствительности. Более того, в данном случае сказывается близость центра воображения от органов чувств.

Наполнение глаз вредительскими свойствами наполняет и окружающий воздух дурными качествами. Воздух является проводником этих дурных качеств, которые достигают глаз мальчика, на которого смотрят, а через них (через глаза) проникают и в его внутренние органы. В результате он лишается возможности переваривать пищу, телесно крепнуть, развиваться и расти. Например, мы знаем, что страдающий болезнью глаз человек порой может своим взглядом навести порчу на того, кто на него посмотрит. Происходит это потому, что его глаза, переполненные злыми чувствами, оскверняют окружающий воздух, через который заражаются и здоровые глаза того, кто на них посмотрит. Заражение это передаётся по прямой линии взгляда. Безусловно, воображение того, кто подвергается атаке, играет тут большую роль. Таких примеров много, и перечислять их просто нет смысла.

Читаем у Псалмопевца: «Кто тебя боится, тот увидит меня». Глосса комментирует эти слова следующим образом: «Большая сила лежит в глазах, если мы обратим своё внимание на то, что происходит в природе. Видя первым, волк не станет выть. Василиск убивает, если он увидит первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что василиск своим взглядом убивает человека, заключается в том, что взгляд и воображение возбуждают в нём ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающему воздуху, а оттуда через дыхание входят в человека. От этого он околдовывается и умирает. Если же человек первым увидит василиска и пожелает его убить, то для этого должен предварительно защититься зеркалами. Как только василиск посмотрит в них, то заражённый им воздух отразится и войдет в него, что повлечет его смерть. Почему человек, убивающий василиска, сам не умирает? Неизвестно. Тут, скорее всего, мы имеем дело со скрытой причиной».

Наши рассуждения полностью лишены всяческого предубеждения и желания поспорить. Лишь опираясь на слова святых, возможно выявить действительную, католически правоверную истину относительно того, что ведьмы всегда действуют совместно с демонами и что один без другого они совершенно бессильны.

Продолжим и приведём мысль Викентия из его «Зерцала природы». Сей ученый муж утверждает, что рана, заражённая духом убийцы, притягивает к себе и заражённый воздух. При нахождении убийцы рядом кровь вытекает, так как в присутствии убийцы воздух попадает в рану и начинает колебаться, производя при этом кровотечение. Есть и другие мнения на сей счет. Например, это кровотечение указывает на крик убитого из земли и является своего рода воспоминанием о первом убийце – Каине.

Теперь о содрогании, происходящем у того человека, который находится у трупа убитого, если даже он его и не видит.

Причиной тому является душевное свойство, воспринимающее даже наималейшее впечатление и передающее его душе. Данные рассуждения не являются возражением против чародейств ведьм, потому как речь идет о естественном порядке вещей.

Наконец, деяния ведьм подводятся под второй вид суеверий, называемых прорицаниями (divinatio), а использование некоторых предметов при определённых наблюдениях примет относится к третьему виду этих суеверий. Данные верования охватывают не всякий вид колдовства, а только такой, который производится с явным призыванием нечистой силы.

В данном случае можно выделить ряд подвидов: некромантия, геомантия, гидромантия и т. д., о чем сообщает святой Фома (II, 2, 95).

Колдовство ведунов занимает особое место среди всех видов суеверий и подлежит особому суду. Неприятие нашей точки зрения сводится к следующему. При использовании колдунами естественных сил для достижения естественных результатов их деяния нельзя назвать недозволенными. Однако при использовании ими непонятных слов для восстановления здоровья, дружбы или для достижения другой пользы (но не для нанесения вреда) недопустимо. Причина тому – дело свершается если и без нарочитого призывания демона, то во всяком случае не без молчаливого призывания его.

Эти проступки относятся к третьему виду суеверия, а именно к наблюдению разных примет, что не может быть отнесено к вопросу о ереси ведьм. Неправильно приписывать этому третьему виду четыре подвида второй группы по той причине, что ведьмы пользуются соблюдением примет для получения знания о предстоящей судьбе, а также о способе обхождения заповедей Священного Писания. Святой Фома (9, 96 art. 2), говоря о допустимости соблюдения этих примет, прибавляет, что речь идет лишь о вопросах сохранения здоровья, а не о чём-либо злом, что, как известно, присуще колдованию. Следовательно, общие наблюдения примет и их исполнение колдунами следует подвести под второй вид суеверий, а не под третий.

Ответим на еще одно возражение касательно примет.

Итак, наблюдение примет имеет два вида, а именно – некромантический и астрономический.

Следует признать, что в некромантических наблюдениях всегда производятся призывания злых духов вследствие нарочито заключённого с ними договора.

При астрономических же наблюдениях есть только молчаливые договоры.

Если не считать молчаливого призывания при начертании фигур и проставлении значков на них, то призывания как такого не бывает.

Некоторые некромантические изображения пишутся при определённых констелляциях светил небесных. К ним прикладываются определённые фигуры и значки на кольцах, камнях и других предметах. Иные подобные изображения пишутся без соблюдения указанных констелляций и служат чародейским целям. К ним не прилагаются указанные значки, потому что они подкладываются в определённые таинственные места. Именно об этих изображениях с помещёнными там значками мы рассуждаем сейчас. Данные изображения не следует путать с другими, поэтому возражение против нашего положения отпадает.

Недопустимо отрицать значения чародейских рисунков при колдовании. Святой Фома утверждает: Не дозволительно пользоваться подобными рисунками, пусть они и используются ведьмами без соотнесения с их значением. Ведьмы пользуются ими исключительно по велению демонов для усиления действия чар и служат для оскорбления Творца. Например, они стараются совершать эти бесчинства во дни святых праздников.

Преодолевая очередное (пятое) возражение, приведем слова Григория Великого о торжестве Благодати Божьей, а не власти природы. Сыны божьи, стоящие в Его власти, творят знамения Его властью, а не какой-либо иной.

Наконец, скажем, что подобие не играет никакой роли. Ведь воздействие душ на собственное тело разнится с воздействием на иное тело. Душа образует со своим телом нечто единое, а чувствования являются актом органов тела. Таким образом, чувствования при воздействии души могут колебаться между жаром и холодом и даже привести к смерти, о чем уже шла речь выше. Однако для достижения изменения в состоянии постороннего тела воздействия души недостаточно. Ведьмы не могут пользоваться только своей силой, и для свершения чародейств они должны с помощью демонов пользоваться разными предметами – шипами, костями, волосами, деревом, железом и т. п.

Читая папскую буллу, рассмотрим происхождение колдунов в их деяниях. Для колдовских результатов необходимы следующие силы: дьявол, ведьма и Божье попущение (см. 23, вопр. I. Si per sortcarias). Августин говорит, что суеверное безумие возникло вследствие гибельного общения людей и демонов. Именно в этом общении таятся происхождение и возрастание этой ереси.

Данная колдовская ересь отличается от других ересей тем, что она не только через очевидные, но и через обыденные договоры стремится вредить Творцу и его созданиям. Другие простые ереси не основаны на договорах с нечистой силой, хотя и здесь не обходится без содействия со стороны сеятеля зависти лжеучений из-за трудности понимания того, во что надо верить. Более того, эта ересь отличается и тем, что из всех видов кудесничества она наиболее началозлобна. Ведь даже её латинское наименование – maleficium происходит от maleficere, т. е. male de fide sentire (по-русски – дурно относиться к вере).

Для распространения своей ереси ведьмы совершают многое; они оскорбительно клевещут на католическую веру, продают самих себя с телом и душой, передают дьяволу ещё не крещённых детей, а также имеют плотские сношения с инкубами и суккубами.

Увы, все это не выдумка и не преувеличение! Увы, и сама церковь затронута этим ужасным осквернением! Да, дело обстоит подобным образом, и опыт учит нас продолжать инквизицию, если не хотим подвергнуть опасности спасение своих собственных душ.

Да, говорить о происхождении и о распространении этой ереси тяжёлая работа. Мы будем с величайшим старанием производить расследование, совершенно согласуясь с разумом, со Священным Писанием и Преданием.

Последствием ереси являются действия инкубов и суккубов, а также позорное посвящение детей дьяволу. Поэтому мы подробнее остановимся на этих пунктах. Также особо скажем о демонах, потом ведьмах и, наконец, о Божьем попущении.

Демоны действуют с помощью рассудка и воли. Действия демонов зависят от определённого расположения звёзд, при том что не при всяком расположении звёзд семя вызревает. Поэтому мы исследуем эти констелляции небесных светил.

Итак, имеем три вопроса для рассмотрения:

1) Могла ли сия ересь развиться вследствие плотского смешения с инкубами и суккубами,

2) Не благоприятствовали ли констелляции её развитию;

3) Не усугубилась ли ересь из-за позорного посвящения детей дьяволу.

Между вторым и третьим вопросом мы разберём вопрос о влиянии на ересь движения светил, что будет правильным продолжением темы ведьм.

В первом пункте мы сталкиваемся с тремя трудностями. Одна из них общего характера об инкубах, вторая – специальная – о тех демонах, которые совершают злые поступки, и третья – самая специальная – относительно ведьм, отдающих себя нечистому демону.

Способны ли инкубы и суккубы порождать людей?

Вопрос III

Как известно, порождение людей было установлено Богом перед грехопадением. Из ребра мужа была создана жена его в помощь ему. В книге Бытия сказано: «Плодитесь и размножайтесь» (Бытие 1) (эти слова были сказаны Ною). Первоотец Адам там же возглашает: «Двое будут в плоть едину» (Бытие 2). В Новом Завете такое соединение было подтверждено Христом, и у Святого Евангелиста Матфея читаем: «Не читали ли вы, что сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?»

Следовательно, все иные виды порождения людей недопустимы, и, на первый взгляд, порождение человека через посредство инкубов и суккубов немыслимо.

Если предположить, что демоны пользуются не естественным, а искусственным, недопустимым способом оплодотворения, когда они участвуют при естественном оплодотворении людей, исхищая семя и перенося его, то получается, что дьявол совершает это и у людей, находящихся в браке или стоящих вне его. Но это неверно. В первом случае это было бы невозможно, потому что тогда дьявол оказался бы сильнее Творца, разрушив единство, которое между супругами установлено Всевышним. Во втором случае это было бы в той же степени невозможно, ибо в Священном Писании ничего не говорится о том, что звероподобное зарождение может происходить в одном положении (скажем – внебрачном), а не в другом.

Зачатие относится к функции живого тела. Демоны же, принимающие на себя телесную личину, реального живого тела не имеют, потому что зачатие исходит от души, действующей посредством физического органа. Таким образом, демоны не в состоянии с личиной тела совершать подобных реальных действий.

Если предположить, что демоны принимают личину реального тела не для того, чтобы творить жизнь, а для того, чтобы исхитить естественное семя и опять отдать его, то на это можно возразить: подобно тому как нет ничего излишнего в поступках добрых и злых ангелов, точно так же нет ничего лишнего и в творениях природы. Демон с помощью своей естественной силы, порой превосходящей силу человеческого тела, якобы может собрать семя и исторгнуть его, но совершать подобное незримо невозможно, а демон не способен по-другому. Подтверждение тому находим в «Книге о причинах», в которой говорится, что сила рассудка «не ограничена книзу, но ограничена кверху», ибо все тела стоят ниже рассудка. Именно поэтому рассудок, в силу своей неограниченности, может изменять тела по своему изволению. Сила рассудка есть ангелы, добрые и злые, поэтому они могут, независимо от принятия на себя телесного облика, производить изменения в семени.


Более того, изъятие семени от одного и передача его другому были бы связаному с перемещением в пространстве, а демоны к этому не способны. Доказательством может служить следующее утверждение: душа есть духовная субстанция, как и демон, душа не может перемещать тела в пространстве, если оно не оживлено, поэтому члены человеческого тела неподвижны, когда они отмирают. Следовательно, и демон может перемещать тела лишь в том случае, если они оживлены им, но демоны, как известно, не могут оживить тела, а поэтому они и не могут перемещать в пространстве семя.

В «I. De generatione» сказано, что всякое действие возможно через соприкосновение. Какое-либо подобное прикосновение демона невозможно, так как у него нет с телом они ничего общего. Излияние семя и перемещение его есть результат соприкосновения. Таким образом, можно смело утверждать, что демоны никак не могут принимать участия в оплодотворении.

Демоны также не могут двигать тела, которые по своей природе ближе всего к ним расположены. Например, небесные светила. Как же могут демоны двигать такие тела, которые им менее близки? Ответ на этот вопрос находим в Физике 2 – движимое и движущееся принадлежат друг другу. Если бы демоны имели возможность двигать небесные светила, они пребывали бы на небе. Однако данное предположение ни у нас, ни у платоников не считается истиной.

Споря с подобными утверждениями, святой Августин в своем сочинении «О троице» говорит: «Демоны собирают семя, употребляемое ими для телесных действий». Но это не может иметь места без перемещения в пространстве. Значит, демоны могут передать собранное семя другим. Об этом сказано в комментарии Валлафрида Страбона к Исходу 7: «Фараон призвал мудрецов» и т. д. Тут говорится, что демоны рыщут по свету в поисках семени, и от подобного поиска и нахождения могут возникать различные твари. В глоссах к словам «Фараон призвал» и к Бытию 6, к словам «Сыны божьи увидели дочерей человеческих», мы находим двоякое утверждение:

1) под сыновьями Божьими разумеются сыновья Сифа, а под дочерьми человеческими – дочери Каина;

2) не представляется невероятным видеть в указанных в Библии гигантах отпрысков демонов и земных женщин, читаем в Священном Писании: «Гиганты были на земле, потому что также и после потопа тела не только мужчин, но и женщин были ещё прекрасны».

Желание быть как можно более немногословным подвигает нас не распространяться о власти и делах дьявола касательно чародейств ведьм. Если благочестивый читатель захочет подробнее узнать об этом, то пусть обратится к Доктору Сентенций, где подробности досконально и точно описаны. По мысли Доктора, демоны совершают свои поступки на основании рассудка и воли. Дионисий в своем сочинении «Об именах Божьих» говорит, что они (демоны) не могут использовать эти способности для добрых дел. Их ум трояко силён: своей глубиной, долголетним опытом и помощью вышестоящих духов. Благочестивый читатель найдёт там также повествование о том, как демоны узнают по небесным светилам, кто из людей больше способен к колдовству, кто желает искать их помощи и содействия.

О воле демонов можно узнать, что они постоянно склонны ко злому, что они заносчивы, исполнены ненависти, а также выказывают всяческое неудовольствие тем, что Бог пользуется ими против их воли для своего прославления. Также благочестивый читатель узнает, как дьявол благодаря рассудку и воле совершает изумительные действия, несравнимые ни с какими силами земли. Иов утверждает: «Нет на земле подобного ему; он создан бесстрашным». Глосса подтверждает эту мысль: «Если он никого и ничего не боится, то всё же покоряется заслугам святых».

Также в сочинении можно найти, каким образом дьявол постигает мысли людей, переводит тела людей из одного состояния в другое с помощью некоего действующего начала, а также перемещает тела в пространстве, изменяет внутренние и внешние чувства и влияет на ум и волю человека, всячески унижая его.

Ученые мужи называют их нечистыми духами, хотя изначально они таковыми не являются. Дионисий утверждает, что они неистовы, безудержно алчны, безгранично горды и тщеславны, завистливы и злобны. Именно поэтому они почитаются врагами рода человеческого.

При этом они разумны духом, быстро схватывают мысли, опытны в бесполезных делах, алчны до вредительства, злокозненны.

Они преследуют бодрствующих, извращают чувства, искушают спящих в их сновидениях, приносят болезни, причиняют боль, вызывают бури, ложно превращают себя в ангелов света, требуют от ведьм божеского почитания, с их помощью совершаются чародейства, увлекают в ад.

Они хотят господствовать над добрыми и всячески мучают их. Избранникам Божиим они посылаются для испытания.

Они всегда ищут путей сократить жизнь человеческую. Да, дьявол знает тысячи способов вредить людям, да, он старается со дня своего падения разрушать единство церкви, оскорбляет любовь, оскверняет жёлчью зависти деяния святых подвижников благочестия и всячески уничтожает род человеческий. Но следует понимать, что его сила заключается лишь в чреслах и в пупе, о чем сообщает Иоанн. Все это возможно лишь потому, что дьявол лишь через излишество плоти господствует над людьми. У мужчин центр этих излишеств таится в чреслах, откуда выделяется семя, а у женщин же семя выделяется из пупа.

Усвоив данные сведения об инкубах и суккубах, можно утверждать следующее: утверждение о возможности зачатия людей с помощью инкубов и суккубов столь католично, что утверждение противного противоречит не только изречениям святых, но и смыслу Священного Писания. В одном из своих сочинений Августин рассуждает касательно действительных поступков демонов и их описаний поэтами. Сначала может показаться, что сей вопрос не разрешен, но затем он все же даёт пояснения в духе Священного Писания. В «О граде божием» читаем: «Оставим без ответа вопрос о том, могла ли Венера от соединения с Анхизом родить Энея. Ведь подобный вопрос ставится и в Священном Писании, именно о том, породили ли падшие ангелы и дочери человеческие гигантов, то есть чрезвычайно больших и сильных людей, которыми была полна земля». В кн. 5, в гл. 23 «О граде божием» Августин пишет: «Часто говорилось и многими утверждается из личного восприятия и из свидетельств других очевидцев, в достоверности которых не может быть сомнения, что лешие и фавны, которые в народе называются инкубами, обуянные страстью к женщинам, добивались плотского соития с ними и его с ними совершали, и что некоторые демоны (называемые у галлов дузами) усердно пытались творить подобные скверны и часто их совершали. Было бы наглостью отрицать это в виду достоверности людей, утверждающих подобное».

В дальнейшем сей богословствующий муж отвечает и на второй вопрос, приводя из книги Бытия следующий эпизод: «Сыновья божьи, т. е. Сифа, увидели дочерей человеческих, т. е. Каина». Он утверждает тем самым, что здесь речь идёт не только об инкубах. Об этом сказано и в ранее упомянутой глоссе следующее: «Не является недостоверным, что не о людях говорится в Писании, а об ангелах или неких демонах, восхотевших женщин и породивших гигантов». Эту же тему встречаем и в глоссе к Исаии, где пророк предсказывает запустение вавилонского царства и говорит, что будет населено оно чудовищами: «И страусы поселятся (там) и будут там скакать полевые духи». Под этими духами следует понимать демонов. Читаем в глоссе: «Полевые духи – это лешие с жёсткими волосами, являющиеся особой разновидностью демонов и называющиеся инкубами или сатирами». Глосса к Исаии, высказывающаяся об опустошении страны Идумеян, притеснявших евреев, повествует: «Эта страна будет обиталищем драконов и пастбищем страусов, и демоны будут там встречаться». То есть там будут встречаться чудовища демонов. Григорий Великий развивает эту тему: «Именуемые лешими являются теми, которые известны у греков под названием „Пан“, а у римлян „инкуба“». Исидор Севильский (Lib 8, с. ult) утверждает тождественность полевых духов с греческими «Пан» и с римскими «инкубами». Название последних произошло от «incubare», то есть блудить. Есть упоминания об их погоне за женщинами и об их плотском соитии с ними, а также и о том, что существа, просто называемые инкубами, носят у римлян название блудливых фавнов. Гораций говорит: «О, фавн, любитель убегающих нимф, ты легко ступаешь по межам полей и по бархату солнечных пашен».

Святой Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Женщина должна носить покрывало на голове для ангелов». Многие католики (Бэда (История Англии), Вильгельм (О Вселенной, в последней части, трактат 6), святой Фома Аквинат (I qu. 25; II dist, 8 et quolibet 6, qu. 10 об Исаии) толкуют это место в том смысле, что здесь под ангелами следует понимать инкубов.

Причину превращения демонов в инкубов и суккубов следует искать не в чувстве и жажде наслаждения. Будучи духами, они не имеют ни мяса, ни костей. Причина таится в том, что они через порок сладострастия портят человеческую душу и тело, чем делают их восприимчивее ко всем порокам. Не вызывает никакого сомнения, что они знают о росте семени при известных небесных констелляциях. Люди, зачатые под этими констелляциями, с лёгкостью подвергаются порче через чары.

В книге Левит содержится Божественное перечисление многих пороков, от которых Всевышний хотел бы уберечь свой народ и в которые были погружены отпавшие от Бога. Читаем в книге Левит: «Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых я прогоняю от вас». Глосса о слове «народы» поясняет: «Демоны вследствие их большого количества, называются народами; они радуются каждому греху и в особенности волшебству и идолопоклонству, ведь при этом оскверняется и тело, и душа, и весь человек, называемый „землёй“. Ведь все грехи, совершаемые человеком, не зависят от тела, кроме блуда. Кто блудит, тот совершает грех против своего тела».

Дополнительные сведения об инкубах и суккубах можно найти у Бэды (История Англии), Вильгельма и Фомы из Брабанта («О пчёлах»).

А теперь разберём возражения.

Первое. Касательно Богом установленного естественного размножения, для которого необходимо участие мужчины и женщины. Тут надо сказать, что и таинство брака, и любой любовный акт между мужчиной и женщиной могут пострадать с Божьего попущения и через козни дьявола.

На вопрос о том, почему именно при акте соития дьяволу позволено пускать в ход свои злые чары, а не при иных поступках человека, следует ответить так: к тому есть великое множество оснований, но о них мы будем говорить ниже, когда речь зайдет о Божьем попущении! Пока же достаточно указать на уже упомянутое основание о центре силы демонов в чреслах людей. Среди всех видов борьбы именно борьба со своей похотью тяжелее всех, и достижение победытут слишком затруднительно. Однако неверно думать, что это обнаруживает большую силу дьявола по сравнению с силой Творца в области супружеских действий. Дело в том, что демон преступает это Божье установление не силою, но слабостью, потому как он ничего не может сделать без Божьего попущения, он унижен этим обстоятельством и потому свиреп.

Второе. Бесспорно то, что зачатие человека является действием живого тела. Если же утверждается, что демоны не могут дать жизнь, потому что она изливается из души, то это тоже совершенно правильно, но только потому, что жизнь изливается материально из семени. Демон, будучи инкубом, может лишь, с Божьего изволения, ввести его во время совокупления. Однако совершается это анонимно, потому что демон не имеет имени и вводит семя, исхищенное у какого-либо человека. Об этом сказано святым Фомой (1 qu. 51 art 3). У мужчины дьявол отбирает семя в образе суккуба, а входя в женщину, превращается в инкуба. В своем сочинении «О Троице» Августин говорит, что для зачатий других творений демоны могут пользоваться не только человеческим семенем.

Тогда возникает вопрос, чьим же сыном является тот, кто зачат подобным противоестественным образом? Тут ясно одно – это не сын демона, а сын того мужчины, от семени которого женщина зачала. Демон может незаметно принять и впустить семя. Однако он производит это и как суккуб, и как инкуб, дабы этой мерзостью осквернить и тело, и душу как мужчины, так и женщины.

Демоны могут незримо производить и многое другое богомерзкое, но всего им не разрешается, как бы они этого ни хотели. Однако совершать многое они всё-таки могут. Речь в данном случае идет об искушении добрых и исправлении злых.

Конечно, может случиться так, что вместо суккуба семя принимается инкубом и им же передаётся женщине. Более того, демон, направленный в виде мужчины к женщине, принимает перед тем семя от другого демона, посланного тоже под личиной мужчины к мужчине. При этом демонам, как правило, придаётся особый помощник, ведь это действие настолько скверно и мерзко, что, не имея помощника, даже началозлобный демон может отпрянуть. Наконец, демон, оказываясь между телами, вбирает в себя семя. Тут достаточно вспомнить историю о юноше, женившемся на идоле.

Третье. Если предположить, что сила ангелов неограниченна по сравнению с более высоким началом, то можно утверждать, что его (высокого начала) сила не может быть постигнута низшим началом. Сила высшего начала превосходит силу низшего. Однако ошибочно думать, что сила более высокого начала может совершить каждый поступок. Тогда она была бы неограниченной (как книзу, так и кверху). Так как соответствие должно быть между активным и пассивным началом и нет ничего общего между умственной и телесной сущностью, то тогда и демоны не могли бы совершать никакого поступка, кроме такого, который покоится на посредстве другого активного начала. Отсюда следует, что демоны, чтобы добиться известных результатов, пользуются семенем.

Итак, можно утверждать, что если демоны, могут принимать телесные облики, тотакже имеют возможность производить изменения семени. Однако это не может служить отрицанием того, что нами утверждалось выше об инкубах и суккубах, действия которых демоны могут выполнять, лишь принимая на себя облик тела.

Четвертое. В данном тексте приводилось следующее возражение: демоны не могут перемещать тела в пространстве. Душа и демон есть духовные субстанции. Душа не может двигать тело, если оно ею не оживлено. Поэтому и демоны могли бы перемещать тела лишь в том случае, если бы они (тела) ими оживлялись. Как известно, демоны не могут оживить тело. Рассуждая далее, заметим: духовная субстанция ангела или демона отлична от субстанции души – душа занимает низшую ступень среди духовных субстанций, душа не может перемещать тело, если оно ею не оживлено. У демонов все иначе, ведь у них даже физической силы гораздо больше, чем у человека.

Пятое. Прикасаясь к семени или к какому-либо другому телесному предмету, демон не прикасается к нему телесно, но воздействует невещественно, следовательно, его прикосновение имеет лишь силу действия в потенции. Тело, которое перемещается в пространстве, никак не превосходит соразмерности сил демона.

Впрочем, иначе обстоит дело с движением небесных тел, а также с землёй и со стихиями Вселенной. Эта тема рассматривается святым Фомой в его «Вопросах о зле» (de daemonibus).

Конечно, на это можно возразить, что является подобным – перемещать ли часть предмета или весь предмет и что если демоны имеют возможность переместить часть земли, то они смогут переместить и всю землю. Но это заблуждение. А просто собрать семя человека и употребить его для определённых целей – вполне доступно нечистому, если на то имеется Воля Божья.

Подведем итог. Несмотря на мнение о том, что демоны, принимая на себя личину тел, никоим образом не могут производить зачатия и что под сыновьями Божьими надо понимать сыновей Сифа, а не инкубов, а также и под дочерьми человеческими надо понимать дочерей из рода Каина, мы придерживаемся иного мнения. И нас, прочитавших «Этику» Аристотеля и «О сне и бодрствовании», большинство. Более того, среди нас достаточно очевидцев поступков и слов ведьм, которые действительно совершали то, о чём здесь у нас была речь.

Итак, мы утверждаем:

1) Демоны совершают свои плотские мерзости не из наслаждения, но из желания запятнать душу и тело тех, кому они служат инкубами и суккубами.

2) Женщины в действительности зачинают и рождают в том случае, если демонам удаётся подать человеческое семя в соответствующее место женского тела, где все к тому уже было готово. Демоны также собирают семя животных для своих богомерзких целей.

3) В этом случае демоны лишь перемещают семя, но не оплодотворяют. Последнее стоит вне власти демона или принятой им на себя личины тела. Оплодотворяющая сила исходит от мужчины, у которого демон семя исхитил. Следовательно, рождённый ребенок является не ребенком демона, но ребёнком человека.

Породить демона не могут по двум причинам:

1) Зачатие происходит через реальную образующую силу, переходящую на семя того тела, из которого оно взято. Данным телом не может служить принятая демоном телесная ирреальная личина.

2) Существует мнение о том, что семя сохраняет способность к зачатию, потому что в нём таится тепло, полученное им от души. От перенесения и длительного движения семя же охлаждается. Тут можно предположить следующее: демоны, вероятно, могут сохранять семя без потери им жизненного тепла, или скорость их перемещения столь велика, что семя не успевает охладеть.

Кто совершает инкубат и суккубат?

Вопрос IV


Можно ли утверждать, что поступки инкубов и суккубов доступны всем известным нечистым духам? Кто-то отвечает на этот вопрос утвердительно, иначе бы пришлось согласиться с тем, что у нечистых духов существует свой порядок и своя субординация.

Итак, рассмотрим эту тему.

1) С понятием добра связано понятие меры и порядка. С понятием же зла – представление о беспорядке и бесчинствах (об этом говорит святой Августин в «О природе добра»). Соответственно, у добрых ангелов нет никакого беспорядка, а у злых духов только он и присутствует.

2) Сказано в Священном Писании: «В страну, где нет порядка, но есть вечный ужас, и именно ужас бедствий и тьмы».

3) Допустим, что не все демоны безо всякого различия совершают подобные действия. Происходит это или вследствие природы демонов, или вследствие греха, или вследствие наказания. Природу отлагаем сразу, потому что все они без исключения могут грешить. По своей природе они есть нечистые духи, они большие распутники, алчные, охочие до вредительства, напыщенные от гордости, надменные. Следовательно, может иметь значение лишь или грех, или наказание. Таким образом, дело обстоит так: где грех больше, там и наказание, соответственно, больше. Вышестоящие ангелы согрешили больше, они обязаны в наказание чаще и больше свершать скверну. При всей очевидности данного основания, можно найти и другое – почему они не все без различия совершают подобные поступки.

4) Где нет покорности и послушания, все поступают одинаково. У демонов этих качеств нет, потому что у них нет согласия. В Притчах, в гл. 13 сказано: «Между гордыми всегда спор».

5) При наступлении Судного дня все они буду низринуты в ад, а перед тем они будут содержаться в тёмном воздухе для изживания своих чар. Неравенства относительно их конечной судьбы не существует, поэтому нет у них и неравенства относительно обязанностей и искушений.

В глоссе на I Послание к коринфянам есть такие слова: «Сколь долго будет стоять мир, один ангел будет стоять выше другого, один человек выше себе подобного». В книге Иова говорится о чешуе Левиафана, под которой подразумеваются члены дьявола, когда одна чешуя держится за другую. Поэтому у них имеется различие в порядке и образе действий. Это наблюдение может быть рассмотрено нами как противостоящее изложенным выше пяти параграфам.

Есть утверждения, что демоны с помощью ведьм совершают много омерзительных поступков или по той причине, что им не препятствуют добрые духи, или что эти добрые духи несколько беспечны. На данные утверждения можно ответить так – с Божьего попущения могут совершаться некоторые злые дела нечистою силою или людьми. Если злое дело приводит к хорошим последствиям, то духи света не полностью препятствуют демонам или злым людям заниматься вредительством.

Ответ наш будет таков: совершенно справедливо утверждать, что у демонов существует известный стройный порядок действий. Именно поэтому некоторые злые дела творятся низшими демонами, тогда как демоны, стоящие выше, от этих поступков освобождены. Последнее предположение находит своё оправдание в их (демонов) природных свойствах, в Божественной мудрости, а также в степени их собственной греховности.

Что касается оправдания этого порядка с точки зрения природных свойств демонов, то следует обратить внимание на такие моменты: не вызывает сомнения, что с начала создания мира одни ангелы стояли выше, а другие ниже по причине разности своей природы. Даже два ангела не могут быть одинаковыми. Дионисий в своем труде «О небесной иерархии» (гл. 10) различает три группы ангелов: высшие, средние и низшие. Об этом пишет и святой Фома. Очевидно, что грех не изменяет природных свойств, и демоны после своего падения не потеряли своих естественных дарований, их поступки совершаются ими в зависимости от их природных свойств. Именно отсюда и проистекает столь значительное разнообразие в их поступках и в их свойствах.

Тому прямым подтверждением является Божественная премудрость, в которой нет ничего беспорядочного. В Послании к римлянам (гл. 13) читаем: «Что от Бога, то приведено в порядок». Итак, если демоны посланы Богом во исправление злых и в наказание осуждённых, то их поступки не могут быть беспорядочными и бессмысленными.


Данная точка зрения оправдывается и степенью греховности демонов, ведь они надеются причинить человеку как можно больше зла при своих упорядоченных действиях. Таким образом, чем демоны омерзительней, тем их действия согласованнее.

Вполне закономерно, что поступки определяются природными свойствами. Те демоны, чьи природные свойства стоят ниже, подчиняются более высоко стоящим демонам. Подобная ситуация, как известно, наличествует и в телесном мире. Тела низшие подчиняются телам высшим, например, светилам небесным. Причем подчиняются во всех своих проявлениях. Демоны отличаются друг от друга и в своих естественных свойствах, и в своих действиях, внешних и внутренних. Особенно эта практика применима к проявлению скверны инкубов и суккубов.

Следовательно, скверна совершается главным образом низшими демонами, потому что и среди людских проступков подобные мерзости считались бы самыми низкими и отвратительными.

Невозможно утверждать, что демоны, павшие до самого крайнего предела, а также последние из них, посылаются высшими демонами для свершения богомерзских поступков. Тут следует заметить, что и те, и другие занимаются скверной с величайшим удовольствием.

В Священном Писании говорится об инкубах и суккубах, а также о прочих всевозможных противоестественных пороках. Например, о содомском грехе, о половом акте вне сосуда, предназначенного к этому. Но, заметим, нигде не сказано о согласии демонов с более высокими природными свойствами принимать участие в инкубате и суккубате, что показывает всю греховную плодотворность данной скверны, от которой отшатываются высшие демоны.

Некоторые говорят, а некоторые этому и верят, что сотворяющий усердно неестественный плотский грех по прошествии срока телесной жизни Христа (33 года) не получит отпущения этого греха, кроме как по особой милости Спасителя.

Важно отметить, что об иерархическом устройстве мира демонов говорят и их имена. Как сказано в Священном Писании, бесами управляет один главный дьявол. Само же слово дьявол (diabolus) происходит от «dia» (т. е. duo, два) и «bolus» (т. е. morsellus, укус, смерть), ибо он несёт двойную смерть, а именно – телу и душе. В переводе с греческого слово это обозначает «замкнутый в темницу». Иначе говоря, ему не разрешается вредительствовать столько, сколько он пожелает. Слово «дьявол» подобно слову «defluens» (растекающийся), ведь он растёкся и разбился в буквальном и в переносном смысле. Слово «демон» (пахнущий кровью) более соотносимо с запахом грехов, которых он алчет. Естественные качества, попущение добрых сил, а также многолетний опыт вершения зла служат порукой демону в его греховном творчестве. Он носит также имя Belial, что значит «безъяремный», то есть «без хозяина», лишенный хозяина. Также известен и Beelsebub (Вельзевул) – «муж мух», принявший грешные души, что покинули своего истинного жениха – Христа. Имя Satanas (сатана) и Behemoth, – зверь, ведь он придаёт людям звериные наклонности. Демон блуда и князь инкубата и суккубата именуется Asmodeus (Асмодей) – «носитель суда». Известно, что свершение блуда повлекло за собой великий и ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами. Демон заносчивости – Lewiathan (Левиафан) – «добавление», потому что чёрт при искушении Адама и Евы обещал добавить им богоподобие. Демон скупости и богатства именуется Mammon (Маммон), о котором говорил Христос (Еванг. от Матфея).


В качестве комментариев заметим:

Первое: Добро может существовать без зла, но зло никогда не может существовать без добра. Создания Божии сами по себе хороши. Демоны же, обладающие изначально хорошими естественными свойствами, распределяются по степеням этих свойств и своих поступков.

Второе: Демоны, изгнанные за греховные дела, находятся не в аду, а в пределах нашего тёмного земного воздуха. Об этом сказано в книге Иова. Именно это объясняет то, что они имеют здесь свою иерархию, которой нет в аду. Также добавим, что если же они выпадут из этой иерархии, то у них больше не будет никакой надежды на обретение блаженства. В каком-то смысле и в аду у них возникнет известная иерархия и порядок в понесении наказаний. Например, одни из них будут отправлены на душевные мучения, и подобное разделение может быть установлено исключительно Богом, но никак не ими самими.

Третье: Есть мнение, что высшие демоны должны и строже наказываться. Но это заблуждение. Наказание соответствует преступлению, но никак не естественным свойствам. Именно поэтому более высоко стоящие демоны избегают подобной скверны (суккубов и инкубов), но при этом все они есть нечистые духи и стремятся к вредительству в зависимости от природных свойств.

Четвертое: Между демонами нет и не может быть дружбы, но есть единодушие, что дружбе не тождественно. Все они одержимы злобой к человеку, а также желанием противодействовать Божьей справедливости. Подобного рода единодушие мы встречаем у неверующих, которые объединяются и повинуютсяя друг другу ради своих злых целей.

Пятое: Известно, что рабская цепь ждет в аду всех демонов, но важно понимать что их природным свойствам не соответствуют одинаковые наказания. Например, чем выше их природные свойства, чем выше стоят они на иерархической лестнице, тем тяжелее их наказания. Это подтверждено в Книге Премудрости Соломона (гл. 6): «Сильные сильно будут истязаны».

О связи лжеучений с влиянием светил небесных мы рассмотрим в пятом вопросе нашей книги.

О начале чародейств

Вопрос V

Правильно ли с точки зрения Католической Церкви приписывать происхождение и рост чародейств либо влиянию светил небесных, либо размножению злобы людской, но никак не влиянию скверны инкубов и суккубов?

Не слишком ли много подано злобе людской? Святой Августин усматривает причину испорченности людей в их воле вне зависимости от того, осквернена ли она посторонним влиянием или самим человеком. Колдун, как известно, портится грехом. Поэтому следует усматривать причину этой испорченности не в демоне, а в человеческой воле.

В книге о свободе воли Августин утверждает, что причина злобы человека таится в нём самом, потому как грех человека зависит от его свободной воли. Демон не может изменить решения свободной воли человека, иначе сие противоречило бы свободе последнего. Следовательно, чёрт не может быть здесь виноват. В книге «О церковных догматах» сказано: «Не все наши злые помыслы исходят от беса. Они часто рождаются из движений нашей собственной воли».

Есть мнение, что чародейства зависят от влияния светил небесных и не следуют от демонов. Подобно тому, как множество исходит из единства, так и многообразное проистекает из однообразного. Многообразны также поступки людей как с точки зрения пороков, так и с точки зрения добродетелей. Следовательно, не представляется возможным свести их к каким-то основным принципам, вернее было бы их свести к влиянию однообразных движений светил небесных.

Идем далее: если эти светила не влияли бы на поступки человека с их добродетелями и пороками, то астрологи не предсказывали бы столь верно действительный исход войн и других событий человеческой жизни. Таким образом, светила небесные могут до известной степени считаться причиною данных событий.

Более того, светила приводятся в движение духовными субстанциями, духами. Так рассуждают многие философы и богословы. Духи же превосходят силы нашей души ровно в той же степени, как и светила небесные превосходят наши тела.

В результате можно сделать следующий вывод: духовные субстанции светил, как и их тела, воздействуют на душу и тело человека. Значит, происходит воздействие и на его поступки.

Конец ознакомительного фрагмента.

Оглавление

Из серии: Библиотека истины и заблуждений

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Молот ведьм (Генрих Инститорис, 1486) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я